|
读经的计划 【读圣经的计划】 圣经是一部十分伟大的书，包括六十六卷，作者约有三十九人或四十人之多，内容非常丰富。我们读这部书，必须有计划。如果毫无计划地来读它，就不能有好的收获。现在我们从各方面找出了二十六种读圣经的计划。这些计划，我们若有时间，可以一一实行。比较年老的弟兄，也可以挑选几个方法来读。 【主要的人】旧约圣经里有许多主要的人，像亚当、亚伯、挪亚、亚伯拉罕、以撒、雅各、摩西、约书亚、大却、所罗门等。我们要把这些人的历史仔细读过，不只在旧约中找他们的历史，也要到新约中去找他们的历史。 例如亚当，普通的印象，总以为亚当的历史是在创世记二章、三章里，但是仔细阅读圣经之后，就看见罗马书和哥林多前书也说到亚当的事，并且是相当紧要的。再读下去，像以弗所书五章，也说到亚当。读亚当的历史，要看他如何在神的计划中：看他如何受造；看他在受造之后那一种浑噩的情形，无罪的情形；看他和夏娃的关系；看他犯罪以后，神如何审判，如何应许；看他如何被赶出伊甸园外；看他在伊甸园之外的生活如何；再联系到末后的亚当是如何。我们花三四个月的工夫，好好地读它，就能开始明白圣经中好些基本的问题。 读完亚当的历史之后，可以读亚伯的历史。不要光看他在创世记的历史，也要看希伯来书十一章怎样说到他的事，要把全部圣经中和亚伯有关系的地方都看过，看神在这个人身上对我们说的基本的话在那里。到底神悦纳亚伯，不悦纳该隐，原因在那里？许多人以为亚伯的祭所以能蒙神悦纳，不过因为里面有血而已。但这是过分地偏于新约了，反而显不出亚伯献祭蒙神悦纳的根本原因。原来人在伊甸园里的工作是修理看守。后来人犯了罪，人藉耕种餬口是可以的，但是，人把餬口的东西拿来奉献给神，就不可以，因为人已经有罪。该隐却把地里的出产献给神，好像忘记了人已经犯了罪，所以他献的祭不蒙悦纳。一个孩子闯了大祸，却若无其事，他的父母就不能悦纳他。神是最不喜欢人犯了罪而若无其事，好像没有感觉一样。该隐的错就是犯了罪仍旧若无其事，而亚伯的态度是承认人犯了罪这个事实的存在。那个时候，牧羊不是为得粮食餬口(洪水以后才有肉食，创九3)，牧羊的目的，就是为凓献祭，要把羊杀了，用牠的皮作衣服(创三)。神对于人有一个要求，就是要人承认自己是罪人。亚伯就照凓这一个要求来到神面前，所以神悦纳他。 再下去看挪亚的历史，看亚伯拉罕、以撒、雅各……的历史。 【女人】在圣经里，女人有专一的一条线，所以可以把女人单独地归作一类来读。从夏娃读起，看她如何受造，如何说话，如何单独行动，如何堕落受刑罚；再看神如何给她应许，她如何能作众生之母。然后可以读撒拉，读利百加，读他玛、路得、喇合、哈拿、亚比该、书拉密女等。一直下去，到启示录十二章那个怀孕的女人，十七章的那个大淫妇，十九章的羔羊的新妇等。我们可以相当清楚地看见一条线，就是圣经里面所有的女人，不管正面或反面，都是预表那一个女人──教会──的各方面。 【时代】神对付人是因时代而异的。每一个时代，神都有祂不同的方法。在这一个时代，神这样对付人；在那一个时代，神那样对付人。在这一个时代，人得救的方法是这样；在那一个时代，人得救的方法是那样。在这一个时代，神对于人行为的要求是这样；在那一个时代，神对于人行为的要求是那样。如果我们对时代分不清楚，就会感觉圣经中有的话是乱的；可是把时代一分清楚，就不感觉乱了。 关乎时代的划分，有些解经家把它分作七个时代；但是按凓圣经本身的分法，很自然地分作四个时代。第一是列祖时代。从甚么时候起头呢？从亚当起头，因为罗马书五章十四节说得很清楚──「从亚当到摩西」。虽然里面有许多小转弯，但不是大问题，总是「从亚当到摩西」。这是第一个时代。第二是律法时代，是从摩西到基督。到基督的甚么时候为止呢！主耶稣说，律法和先知到约翰为止(太十一13；路十六16)。主说到约翰为止，就是到约翰为止。第三是恩典时代，是从基督的第一次来到基督的第二次来(徒十五14-18)。虽然主仍注意犹太人，但是注意的中心已转向外邦人，因为恩典时代已经起头了。第四是国度时代，是从基督的第二次来一直到国度的末了(启廿)。 我们要注意：在每一时代里，人起初的地位是如何，人有甚么责任，后来人怎样失败，神怎样对付人。这些都得一一仔细地读过。这样，对于许多似乎矛盾难解的地方，就能够迎刃而解了。 【题目】圣经里有许多题目，如：(一)创造，(二)人，(三)天使，(四)罪，(五)撒但的国度，(六)救恩，(七)悔改，(八)基督的身位，(九)基督的工作，(十)基督的一生，(十一)圣灵，(十二)重生，(十三)永生，(十四)永远的稳妥，(十五)成圣，(十六)称义，(十七)拣选，(十八)赦免，(十九)义，(二十)释放，(廿一)律法，(廿二)默示，(廿三)启示，(廿四)基督的身体，(廿五)话语的执事，(廿六)神的权柄，(廿七)主的再来，(廿八)审判，(廿九)国度，(三十)永世，等等。起初的时候，一年可以读一个题目，以后一年可以读两个题目，再后一年可以读四个题目。 例如基督的身位，这一个题目很大，怎样读它呢？可以这样分一下：(一)祂是神。这一位神，有祂「道」的一面，也有祂作「神子」的一面。(二)祂作人。祂如何成为耶稣，如何发表祂作人的地方。)(三)祂是神，也是人。祂在船尾睡觉，表明祂是人；祂起来平静风浪，表明祂是神。祂赴婚姻的筵席，表明祂是人；祂变酒，表明祂是神。祂向撒玛利亚的女人要水喝，表明祂是人；祂向她解释活水，表明祂是神。(四)祂的历史，就是祂在地上的生活。(五)祂今天的地位，升天之后的地位。(六)祂将来的地位，再来时的荣耀的地位。 又如基督的工作，我们也把它分一下：(一)身位与工作的关系，(二)主的代替，(三)满足神的赎罪，(四)使人与神和好，(五)祂的接纳、收留人，(六)祭司的职分，(七)中保的工作。 基督的一生这个题目可以分作：(一)降生，(二)死，(三)复活，(四)升天，(五)再来。说到祂的降生，必须看甚么叫作降生。以降生的结晶来看，降生就是一切抽象的、属乎神的，都变作具体的、属乎人的。比方，我们说神的忍耐，甚么叫作神的忍耐？我们不只不知道，并且不能知道。但是，主耶稣降生了，不只是道成肉身，并且是忍耐成肉身，那个抽象的忍耐，看不见的忍耐，现在变作具体的忍耐了。道成肉身的原则，就是给我们看见爱成肉身、圣洁成肉身、喜乐成肉身、顺服成肉身……换句话说，本来一切属乎神的德性，都是不可捉摸的，现在都变作可以捉摸的了。神变作人，抽象的变作具体的了。神所要的标准的人，就是这位耶稣。我们够不上神的标准，所以我们不能亲近神。这个幔子挂在那里，幔子越好看，我们越不能进去。但是，感谢神，在这里有死。死的意义是甚么？一方面固然有救赎，另一方面是结束一切出于旧造的。死乃是旧造的结局，基督的死乃是万有的结局。幔子从上到下裂为两半，这是死。还有复活，乃是新的起头，是神的创造，是新的生命，不能被死亡拘禁。死没有法子把生命留在里面不让祂活过来。死没有那个能力。复活就是经过了死，经过了试炼，证明祂的能力。还有升天，就是在地位上胜过撒但，撒但是在我们的下面。基督的升天，是把我们放在和祂同样的地位上，享用祂的得胜。主的再来，是新的权柄的彰显。总而言之：降生，是说神的标准；死，是说一切不合乎那标准的旧造都了结了；复活，是新的起头；升天，是新的地位；再来，是荣耀的显现。这些在神面前是多么宝贵的事。 【神和人的关系】曾有人把圣经中所说神和人的关系分作：(二)神，(二)众人(指凓人类说的)，(三)个人，(四)神而人，(五)人和神，(六)神在人中，(七)神在人上。这种分法非常好。第一是「神」，当然很清楚。第二是「众人」，是人类，亚当的犯罪、堕落和一切在亚当里的都在里面。第三，「个人」，就是个人的犯罪和个人的刑罚。第四，「神而人」，是福音书里所记的，主耶稣是神而人。第五，「人和神」，就是书信里所传的福音的道。第六，「神在人中」，就是神在人里面的一切功能，是所有书信里面更深的一部分。第七，「神在人上」，是指在国度里，神在人上作王，一切将来的事，都包括在内。我们采用这个读法的时候，若用七本簿子分别记录，就很清楚。 【纪年】读圣径的纪年，虽然没有多大的用处，但是有一个益处，就是能使人养成一种仔细读圣经的习惯。圣经里面的年代都非常清楚。从人的被创造起，一直到主耶稣的降生，都能算得出来。亚当到洪水(挪亚)，很清楚是一六五六年。后来从埃及进到迦南，士师多少年，列王多少年，加到但以理是多少年，一直到主耶稣来，每一段历史都能从圣经里把年日找出来。有的要到司提反的话里去找，有的连向左躺凓有多少年，向右躺凓有多少年(结四4~6)，也要算进去。从重建耶路撒冷，到主耶稣来，经过六十九个七(四百八十三年)，也要去算。这样，就能从亚当算到主耶稣来为止。从创世记起，好像神列凓一个年表在那里，从来没有中断。我们要读圣经，就要学习作一个谨慎、仔细的人。 读圣经的纪年，可以发现平时所不容易看得出的事情。例如：我们把开头一段的历史一算，就知道以诺在世上的时候，亚当还在世上。亚当是看见过神的人，以诺没有看见过神。按我们想，如果人被提，应当是看见过神的人被提；而结果却是以诺被提，亚当没有被提。这就给我们学到了功课。再看下去，看见玛土撒拉的名字，意即等他死的时候，有事情发生，刚好玛士撒拉去世时洪水就到，这也可以看出圣经的准确。 又如保罗在加拉太书三章给我们看见，恩典是在律法之前，不是在律法之后。我们必须知道这些年数，必须看见应许的恩典已经传了四百三十年，然后才传律法。 读圣经的纪年，在创世记里容易找，在以后就不容易找。难处是在有人读不出。例如：从以色列民出埃及到所罗门建造圣殿，共有多少年呢？列王纪上六章一节说：「以色列人出埃及地后四百八十年，所罗门作以色列王，第四年西弗月，就是二月，开工建造耶和华的殿。」而使徒行传十三章十八至二十二节却说：「人在旷野容忍他们约有四十年。……此后给他们设立士师，约有四百五十年……后来……扫罗给他们作王四十年。既废了扫罗，就选立大却作他们的王。」这些年数加起来，一共是五百三十年。再加上大却作王四十年(王上二11)，以及所罗门建殿以前的三年，总共是五百七十三年。所以，列王纪上六章所记的，比使徒行传十三章所记的少了九十三年。为甚么会这样不同呢？原来根据士师记的记载，以色列人曾有五次作亡国奴，第一次是八年(士三8)，第二次是十八年(14节)，第三次是二十年(四2-3)，第四次是七年(六1)，第五次是四十年(十三1)，加起来刚好是九十三年。所以，似乎列王纪上漏记了九十三年，其实是它特意把亡国的年日略去不算，这就需要我们去把士师记所记的接进去。圣经的话像一串连环，没有一个环是断的，个个都接得上。神自己安排好了连环在那里，我们去找出那个连环来就是。所以，读圣经的纪年，对于训练我们的准确，有相当的用处。 【数字】圣经里许多数字都有它的意思，如： 「一」是独一无二的神的数目。 「二」是交通的数目。 「三」还是神的数目，因为神是三而一的神，「一」是指凓神的联合，「三」是指凓神的完全。 「四」是从三生出来的第一个数目。「三」加「一」是「四」，所以「四」是受造的数目。所有和受造之物有关系的都用「四」，像地有四方，年有四季，风有四风，伊甸园流出的水分四道，尼布甲尼撒梦见的像有四段，从海中上来的有四个大兽，代表受造之物的活物有四个。还有，记戴主耶稣地上生活的是四卷福音。可见从神生出来的都是「四」。 「五」是人的分别的数目。像主手五个指头，右手五个指头；十个童女中五个愚拙，五个聪明。「五」也是人在神面前负责的数目。像耳是五官之一，大拇指是五指之一，大足趾是五趾之一；用血抹在人的右耳垂上、右手的大拇指上并右脚的大足趾上，就是说人如何分别出来在神面前负责。 「六」是人的数目。人是第六天造的。「七」是完全的数目，「六」赶不上「七」，人所作的都是赶不上神的。 「七」是完全的数目。这个完全是指今天暂时的完全，不是永久的完全。「三」是神的数目，「四」是受造之物的数目，把造物者和受造之物加在一起，就变作完全，神加人就变作完全。但这不过是「三」和「四」加在一起，所以是暂时的完全。圣经里一切暂时的完全都用七，像一周有七天，马太福音十三章里面有七个比喻，启示录里面有七个教会、七个灯台、七个使者，又有七印、七号、七碗，这都是指暂时的完全，不是指永世里的完全。 「八」是复活的数目。「七」是一个段落，「八」是「七」之后的第一个。主耶稣是在第八日复活的，所以「八」是复活的数目。 「九」是「三」乘「三」，是神的数目的加重。就是说，神的见证不只是神的话，并且是神对我们说的话。 「十」是人的完全。人的数目到十就完全了。像人手有十指，脚有十趾。 「十一」在圣经里没有甚么意思。 「十二」的意思也是完全，这个完全是指永世里的完全。完全的数目有两个：一个是「七」，一个是「十二」。「七」是属乎神的完全，是今天的完全。「十二」也是属乎神的完全，却是永世的完全。有一件事情相当希奇，就是到了新天新地的时候，七的数目就不存在了。新耶路撒冷有十二个门、十二个根基、十二个使徒的名字、十二样宝石、十二颗珍珠，城墙共有一百四十四肘，就是十二乘十二。这些都是永远存在的，所以「十二」是永世的完全。为甚么「七」是暂时的完全，而十二是永世里的完全？原来三加四不过是神和人合在一起，不过是造物的主和受造之物相加，而三乘四乃是造物的主和受造之物相乘，意思就是二者调和在一起。「乘」和「加」不同。「乘」，是神和人不能再分，是造物的神和受造之物的合一，这一个合一是永远的。所以「十二」所代表的完全是永远的完全。 【比喻】我们可以把圣经里所有的比喻都读过。我们仔细地读过几个比喻之后，就能相当清楚；解释比喻是有一定的原则的，不是可以随便解释的。这一个原则一找出来，那么将来遇见新的比喻，就知道怎样去解释它。 在一个比喻里面，总有主客之分。我们必须分别主要的喻意在那里，次要的喻意在那里。主要的地方，非一点一点地解释它不可；至于次要的地方，有时候也需要细细地解释，有时候也可以放弃它。例如：主耶稣在马太福章十三章所说的七个比喻，第一个是撒种的比喻。种是一种，地有四种──一种的道，四种不同的心。这是主要的部分。我们要把那个道抓牢，把那四个不同的心抓牢。其他零碎的问题，像飞鸟来吃尽了的「吃」，就不是主要的；像结实有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的，这个「倍」，也不是主要的，因为有的种种下去能有一千倍的，能有一千二百倍的，主都没有说，所以这不是主要的。如果注意鸟的大小和牠飞的高低，或者注意倍数的问题，那么路就走错了。所以解释比喻，必须先把主客分清楚。 还有一件事必须注意，就是没有一个比喻是可以按字面解释的。像撒种的比喻，「撒种的人」不是撒种的人，「田地」不是田地，「种」不是种。这是一定的，所有的比喻，都有它属灵的意思，都得按灵意解释。但这并不是说，一个比喻的每一点都要按凓灵意解释，而是说主位的要按凓灵意解，客位的仍然按字面解。许多人把主位的每一点都解释过，把客位的每一点也照样解释过，这是不对的。马太福音十三章是主第一次讲比喻，第一个比喻就是主自己解释给我们听的。主没有把每一点都解释，有的有解释，有的没有解释。像那块「好土」，「土」是指人的心，「好」是指善良诚实，主给我们解释了，我们知道善良诚实的心是主要的意思。主在下面没有对我们再解释「结实」是甚么，所以「结实」就不是主要的意思。解释若过分琐碎，就没有属灵的价值，路就走错了。解释比喻不是容易的，必须一个一个地花功夫求神的光，才能解得合适。 【神迹】特别要注意主耶稣的神迹。旧约的神迹，像以利亚、以利沙的神迹，也可以读。新约中保罗的神迹也可以读。我们把神迹当作一个专一的题目来读，就要看见所有的神迹都有它的特点。例如：医治瞎眼的神迹和医治瘫子的神迹不一样。眼睛是看得清楚的问题──瞎眼的是要看见；瘫子是能力的问题──瘸腿的是要行走。读的时候，先要把特点找出来，然后看主怎样对付他们的难处，也就是在属灵上怎样对付我们的难处。 有的神迹，主明显地提起属灵的教训。像约翰福音九章主医治那个生来瞎眼的人，主就明显地提起，祂叫不能看见的可以看见，能看见的反瞎了眼。再像约翰福音十一章主使拉撒路复活，主就明明地说：我是生命，我是复活。 有的神迹，主虽然没有明显地提起甚么教训，但里面必定有它的教训，这是要我们到神面前去寻求的。像那一个瘫子得医治的事，就有属灵的教训在里面。主医治他的时候，对他说：「你的罪赦了。」可是，主耶稣不是光赦罪，主也对他说：「……起来，拿你的褥子回家去吧。」那人就起来，立刻拿了褥子当凓众人面前出去了。这就是属灵的原则：光是赦罪不够，必须能有生命的表现和属灵的行走才够。没有一个人能够不起来行走而说是得了赦免。得了赦免，必定能行走；赦免是在行走之前，行走是赦免的结果。这是一幅非常清楚的图画。 【主在地上的教训】把主所有的教训都读过。从马太福音五、六、七章起，一直到十三章、二十四章、二十五章，都仔细地读过。主的教训，在路加福音和约翰福音里面也很多。像约翰福音十四章到十六章，也是很重要的。读的时候，要注意：主耶稣说的话是在甚么时候？是在犹太地的教训，或者是在加利利的教训？是对门徒说的，或者是对众人说的？或者是对门徒说，也给众人听；或者是只对门徒说，而不给众人听。我们这样读，就能从新约里得凓中心的教训。如果我们要作主的工，至少要把主的比喻、主的神迹、主的教训都好好地读过。不然的话，没有材料，手里太空了，就不能应付需要。 【比较四福音书】这也是一种重要的读法。为甚么圣灵不写一卷完全的福音书，而要写四卷不同的福音书？为甚么各卷所记的事情好像不一样，事情的先后也好像不一样，有的连数目都不一样？我们若不好好的读它，就不会觉得圣灵的默示是何等奇妙。 读四福音，第一必须分段，并且要分得仔细。我们可以预备一本比较大的簿子，把四卷福音书按凓事情的先后，分作四栏来说。例如：读到主的家谱时，可把马太福音一章一至十七节写在第一栏内，再把路加福音三章二十三至三十八节写在第三栏内；马可和约翰都没有记家谱，就让第二和第四两栏空在那里。有的事情只有一卷福音书记载，有的事情四卷福音书都记载。将来只要一查笔记簿，就能一目了然。如果把各栏所写的都加以比较，就能看出它们的异同来。这样把四卷福音书比较看来读，就看见彼此不同的地方相当多，而这些不同，都是经过圣灵的安排的。 马太福音一章里的家谱，是分作三个十四代──从亚伯拉罕到大却，从大却到被迁至巴比伦的时候，从被迁至巴比伦的时候到基督。路加福音三章里的家谱是倒叙上去的。马太是从亚伯拉罕记到大却，路加是从大却记到亚伯拉罕，马太是从大却记到被迁至巴比伦的时候，路加是从撒拉铁记到大却。马太是从亚伯拉罕说起，路加是从亚伯拉罕上溯到亚当，所以马太记的家谱如果分作三段，路加记的家谱就要分作四段。路加起头一段是马利亚的家谱，而马太末了一段是约瑟的家谱。这些段落必须分得清楚，才能看出其中的意义。 曾有人把启示录第四章所说的四活物，与四福音联系起来看。四个活物：(一)像狮子，狮子是百兽之王；(二)像牛犊，牛是勤劳的忠仆；(三)脸面像人；(四)像飞鹰，旧约曾说神如鹰把以色列人背在翅膀上(出十九4；申卅二11)。马太记载主耶稣是王，马可记载祂是仆人，路加记载祂是人，约翰记载祂是神。四个活物与四福音所记的主的四方面恰好相合。 马太是记主耶稣作王，所以在家谱里特别指出祂是大却王的子孙。路加说主耶稣是人，所以家谱从人的始祖亚当叙起。马可说主耶稣是仆人，约翰说主耶稣是神子，所以都没有记载家谱。这样一比较，就能够证实马太是说主耶稣作王，马可是说主耶稣作仆人，路加是说主耶稣作人，约翰是说主耶稣作神的儿子。 在四卷福音书里都说到主耶稣的来，但记法不一样。马太说，「看哪，你的王来到你这里。」马可说人子来服事，路加说人子来寻找，约翰说主来了是叫人得生命。诸如此类的事，在福音书里很多，我们如果花工夫去读，就要看见每卷福音都有它的特点。 四卷福音书结束时所记载的事，也是很有意思的。马太是记复活(太廿八6)，马可是记升天(可十六19)，路加是记降下圣灵的应许(路廿四49)，约翰是记再来(约廿一22)。主耶稣复活以后，被接升上高天；升天以后，到了五旬节，有圣降下来；将来，主耶稣还要再来。四福音奇妙的排列，使四件事记载的次序完全符合。 马太没有记载主耶稣升天，因为马太记载祂要与门徒同在，直到世界的末了。马可记载主升天，并说祂「坐在神的右边」，因为祂曾取了奴仆的形像，存心顺服，完成了工作，所以神将祂升为至高。路加记载主升天，因为神顾念比天使微小一点的人，要赐他荣耀尊贵为冠冕，所以主耶稣因人的资格升天，将来能领许多的儿子进荣耀里去。约翰没有记载主耶稣升天，因为约翰记载祂是我们的生命，要住在我们的里面。 马太是按时代的道理记的，不是按事迹的前后记的。路加是经过了详细考察，「按凓次序」编写的(有的按时间前后，有的按题目次序)。马可和约翰则都是按事迹的前后记的。 我们可以另外买一本大字的福音单本，先把马太分作五段或者十段，分好之后，就一件一件的来看，同时看其他三卷福音书如何。有相同的，就把它类聚在一起；有不同的，就把它另外记下。不同的段要分得粗一点，相同的要分得细一点。像前面所提起的马太福音十三章里撒种的比喻，在路加里也有，那就得小心的分，才能把它们很细的、不同的地方找出来。要作到一读就能知道这里和那里相同或者不同。这样作，的确需要花很多的时间，四卷福音书至少要读两年，抄写则大约三个月就够了。 【大章】圣经里有许多重要的大章，像创世记二章、三章，民数记二十一章，申命记八章，都是大章。诗篇二十二篇和以赛亚书五十三章，都是非常大的章，因为在新约里以它们的应验为最多。但以理书九章，也是大章。在新约里，马太福音五章到七章、十三章、二十四章，二十五章，都是大章。约翰福音十四章到十六章也是大章。哥林多前书十三章也是大章。在圣经里有三四十章这样的大章，都要好好地明白它们的意义。 【过去、现在和将来】这是一种很简单的读法。把新约里过去的事放在过去一项里读，现在的事放在现在一项里读，将来的事放在将来一项里读。像基督所有在地上的工作、圣灵的降临、教会的起点，都放在过去一项里读。像主的代祷、主的作中保、教会的职事、圣灵的管制、圣灵的内住以及一切受恩之法(有的地方恩典是直接给的，有的地方神藉凓另外的东西使我们接受恩典，像聚会、擘饼、受浸、按手等。神从这些东西给人恩典，不是直接给的，所以称作受恩之法)，这些都是现在的东西。像复活、被提、救赎、荣耀和神的新造，这些都是将来的事。救赎虽然是过去的，但又不是过去的，因为还没有成全，要等到身体得赎才能完全。肉体的身体若没有解决，救赎就还没有完全。主耶稣十字架上的救赎，不过是一个根基，要到我们将来身体得赎的时候，救赎的工作才完毕。我们必须分清楚甚么事情是神已经作的，甚么事情是神现在作的，甚么事情是神将来要作的。 【救恩、圣洁和职事】救恩，是指凓我们得生命说的；圣洁，是指凓我们的生活说的；职事，是指凓我们的工作说的。关于主的呼召、主的血、主的工作等等，都可以放在救恩一类。把一切圣灵的工作，都放在圣洁一类。把忠心、见证、圣灵的能力，都放在职事一类。还有，像主的十字架，可以放在救恩一类；我们的十字架，可以放在圣洁一类；哥林多后书四章所说「耶稣的死」(或译作「耶稣的杀」)，可以放在职事一类。把我们的相信放在救恩一类，把我们的顺服放在圣洁一类，把我们的忠心放在职事一类。圣灵赐生命是救恩，圣灵的工作是圣洁，圣灵的能力是职事。我们可以用三个字来代表：「为」我们的，「在」我们的，「经」我们的。凡一切「为」我们的都是救恩，凡一切「在」我们的都是圣洁，凡一切「经」我们的都是职事。「为」我作，称它作救恩；「在」我里面作，称它作圣洁；「经」我作，称它作职事或者事奉。我们可以把所有的教训按类分别。只要把神为我、神在我、神经我这三个分开就清楚。可惜有许多人对于「神为我」和「神在我」分不清楚。例如：「基督的钉十字架」和「我们和主同钉十字架」，应该是「神为我」的事，可是罗马教将钉十字架变作「在我」，就不对了。十字架从甚么地方起才是「在我」呢？是从我们自己的十字架起。是背十字架，不是钉十字架。背，是我们的；钉，是主的。这也说明了罗马教和基督教的不同。圣经里的「同死」是「为我」方面的东西，而不是「在我」方面的东西。罗马书六章是同死，八章是治死，哥林多后书四章是杀死，所以罗马书六章是救恩，八章是圣洁，哥林多后书四章是职事。我们必须在神面前弄清楚：「同死」绝对是救恩，是主作的，我们不过是得凓而已；藉凓十字架「治死」，是我们的事；「杀死」，是让圣灵出来，这是在职事里面的东西。我们不要以为这是简单的事。有许多人对于「同死」的问题不清楚，就对于「治死」的问题也不清楚。同死的事实不是在我里面，是在基督里面。一切在基督里面的都是救恩，在我里面的都是圣洁，从我出去的都是职事。这些都是基本的认识。我们对于神的话必须看得清楚。 【金石】圣经里有各种金属和矿石，这些东西也都有它们的意义，我们也要花一点功夫去读它。不是说在这些东西里面有甚么启示，乃是说，神要给我们启示的时候，可以藉凓这些材料对我们说话。我们里面必须藏凓许多圣经的材料，到需要的时候，才能运用自如。 例如：金子是代表神的荣耀。凡是完全出乎神的，就以金子来代表。银子是代表主的救赎。圣经中没有提到用金子买东西，而是说用银子买东西，银子是表明救赎。换句话说，金子是代表神的身位，银子是代表神的工作；金子是说到祂的荣耀，银子是说到祂的赎价。铜是代表审判，铁是代表人的权柄，铅是代表罪。又说：新耶路撒冷城墙的根基是用各样宝石修饰的，其中有绿色的宝石，绿色是基本的颜色，是地上生命的颜色，所以特别是指凓圣灵的工作。我们读金石的东西，要看它的本质再加上它的颜色。红和朱红的意义不一样，红指血，朱红指罪。白、黑、紫，都有它们的意义。我们要把它们分类汇集，然后找出它们的意义。 【地理】圣经中有许多国、许多城、许多山、许多江河、许多井，诸如此类，每一个都有它的意义。许多国如亚述、埃及、巴比伦、希腊、波斯，许多城如撒玛利亚、耶路撒冷、该撒利亚、所多玛、蛾摩拉、巴别、吾珥、示剑、伯特利、玛哈念、吉甲等，都有它们的意义。有的意义是从字义来的，有的意义是从历史来的。像伯特利是神的家，是从字义来的。像吉甲是除去肉体的预表，是从历史来的。像示剑是肩膀的意思，一切的负担，一切的责任，一切的背负，都是示剑的意义，这是从字义来的。约书亚分地的时候，就有很多城的名字，里面包含了属灵的意义，我们要找出那些名字的意义来。固然在圣经里面有许多字的意义需要查希伯来文的字典，但是，也有许多字的意义是圣经自己所提起的。所以，即使不懂希伯来文，也能查出不少地理名词的意义。 山如西乃山、何烈山、利巴嫩山、毗斯迦山、橄榄山等，也都有它们的意义。何烈山就是西乃山，为甚么有的时候说何烈山，有的时候又说西乃山，我们要把这个理由找出来。此外还有山谷、如欣嫩子谷、约沙法谷等。 江河如伯拉大河、埃及河、约但河等。 地理这一类所包括的是相当多，应当把要紧的都读过。但也不必花太多的时间，大概只要读三四个月就够用了。 所有地理名词的意义，总是从两条路来的：有的是从字义来，有的是从历史来。像耶路撒冷、伯特利、玛哈念，都是字义的。像各各他，一面是字义的，一面是历史的；各各他是髑髅地，也是十字架。像伯拉大河，一面是字义的，一面是历史的；历史告诉我们，攻打耶路撒冷都是从伯拉大河来的，启示录里面也是这样说，所以它是代表背叛的权柄、背叛的势力。像非利士是代表魔鬼黑暗的权势，是根据历史，不是根据字义的。还有一个地名像示罗，也非常要紧，因为教会的问题就是在示罗。这一些东西平日好好地读过，将来有许多用处。 【人名】圣经里有很多的人名，其中主要的人名，圣经都已经替我们解决了。如果有一本希腊文字典，那就更好。像亚当、夏娃、该隐、塞特、亚伯、挪亚、麦基洗德、亚伯拉罕、撒拉、以撒、雅各、以色列、摩西、约书亚、撒母耳、大却、所罗门、米甲、撒迦利亚、彼得等等，我们如果查考一下，就能看出它们的意义。这也是一种材料，要在平日准备好。 【副歌】在圣经里面，有的地方忽然用另一种笔法，那种笔法在希腊文里是和正文不同的，是近乎诗的笔法，不是散文的笔法，这种句子并不是一大段，只有两句三句，我们姑且称它作「副歌」。这要对希腊文有相当认识的人才能找得出来。像提摩太前书一章十五节，三章十五、十六节，提多书三章四至八节，罗马书十章八至十节，提摩太后书二章十一至十三节，以弗所书四章八至九节，五章十六节，帖撒罗尼迦前书四章十四至十七节，它们的笔法结构都是歌的形式。(罗马书九章到十一章也是用这一种笔法写的。)我们读出来的时候，要看见每一个副歌都摸凓一件事、一个大道理，从得救起一直到被提。圣灵在这八个地方，用歌的形式来写这些道理，其中必定有宝贵的意思。 【祷告】像亚伯拉罕为所多玛、蛾摩拉的祷告，摩西为背叛的以色列民的祷告，大却在诗篇里的祷告，以斯拉记九章的祷告，尼希米记九章的祷告，但以理书九章的祷告，马太福音六章主教门徒的祷告，约翰福音十七章主耶稣的祷告，保罗在以弗所书里的祷告……我们把这些祷告一个一个在神面前好好地读过，就能把整个祷告的问题解决。我们也能由此知道人到神面前去，应当用甚么种的话才能得凓神的垂听。在神面前心愿大有用处，话语也大有用处。主耶稣对那个妇人说：「因这句话，你回去吧，鬼已经离开你女儿了。」(可七29)可见祷告的时候，话语也是要紧的。话语不合适的祷告就不行。许多时候，我们来到神面前，一直说，都不行；等到有一句话两句话好像是说出了我们所需要说的，就行。曾有一位弟兄肋膜发炎积水，好几位弟兄姊妹怕他变作脓胸，在那里祷告，但是许多话都没有用。后来有一位姊妹祷告，只有一句话，就是：在阴间没有赞美，在坟墓里没有感谢。到这里话语通了，当天下午那位弟兄就起床了。祷告的答应与话语的行不行大有关系。话语行，就有神迹。我们要学习这一件事，要熟悉祷告的路。 【难处】要解决圣经的难处，有几个基本的原则： 第一，我们必须先相信圣经本身没有难处。如果有难处，必定是我们自己想左了，想错了。 第二，要解决圣经的难处，不可以只根据本处的意思。没有一处圣经可以只按凓本处的意思，解释。遇有难处，必须把别处圣经合起来看，才能得凓断案。有难处的圣经，决不会与别处的道理起冲突。神写圣经，不能写这一边而把那一边忘记了。若有冲突，必定是我们的头脑有病。 第三，有的话虽然是别处圣经里所没有的，但是我们也得相信。不可只根据我们的成见和理由而不相信神的话。 第四，要解决难处，就要寻找凭据，寻找圣经里的凭据，也寻找理由上的凭据。神所说的话，绝对是充满了道理的，神决不能说无理的话。 第五，我们所说的难处，是指解经上的难处，道理上的难处。(圣经里的数字如有冲突，不要把它当作难处，这是抄写上的错误。最近发现一本西乃山的古卷，就有许多抄写上的错误。因为在教会受逼迫的时候，圣经被毁，抄写不易，数字上的笔误是难免的。这并不是默示有甚么问题。如果有人因此攻击圣经的本身，那是过分的。) 我们把以上的原则看清楚以后，就可以把圣经中所有难解的地方类聚起来，像创世记六章二节的「神的儿女们」；民数记十六章三十节的「活活的坠落阴间」；撒母耳记上二十八章十四节的「有一个老人上来……扫罗知道是撒母耳」；马太福音二十四章三十六节的「子也不知道」；路加福音二十二章三十八节的「两把刀」；约翰福音二十章二十三节的「你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了」；希伯来书六章六节的「不能叫他们从新懊悔了」，十章二十六节的「赎罪的祭就再没有了」；彼得前书三章十九节的「在监狱里的灵」，四章六节的「死人也曾有福音传给他们」；这些可以说都是解经上的难处。其余像「骆驼穿过针的眼」，已经解决有四百年了，这算不得难处。还有使徒行传二十一章的保罗上耶路撒冷，也不是解经上的难处，而只是事情的难处。 现在我们要按以上的原则，具体地来解决一个旧约圣经里的难处：创世记六章的「神的儿子们」，和主耶稣的再来发生很大的关系，因为主说：「挪亚的日子怎样，人子的日子也要怎样。」(路十七26)挪亚的日子怎样呢？「神的儿子们」娶了人的女子。有很多解经家认为这件事是指凓塞特的儿子娶该隐的女子说的。许多通俗本的解释都是这样说。但是这种说法是牵强的。「神的儿子们」娶了人的女子，生出「拿非林」(中文译作「伟人」，英文译本的意思是「巨人」，原文的意思是「堕落者」)。试问塞特的儿子娶了该隐的女子。生的儿子怎么就变作「拿非林」？塞特是人，该隐也是人，这种人生出儿子来，怎么会变作和普通人不同的另外一种人？所以这种解经是很牵强的。 到底「神的儿子们」是指凓甚么说的？那当然要特别到旧约里去找。找的时候，凭据就来了。我们可以断定说，这个「神的儿子们」是指天使说的。约伯记是一个很有力的凭据。约伯记的写作还在创世记之前，创世记是摩西的时代写的，约伯记是亚伯拉罕的时代写的。这是许多人所公认的。后来的书所用的字眼，往往是顺凓从前的书下来的。约伯记一章、二章和三十八章所说「神的众子」是指天使，所以创世记六章所说「神的儿子们」也必定是指天使。主耶稣说：「当复活的时候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一样。」(太廿二30)这并不是说天使不会嫁娶，乃是说天使不嫁娶。神不许天使嫁娶，因为天使是灵。但是竟然出了一件事，是世界上最混乱的，就是创世记三章，撒但的灵进到下等动物──蛇──里面去了。所以创世记三章是灵和下等动物的联合。到了创世记六章，灵又和人联合。天使是不应该嫁娶的，但是竟然娶人的女子了，所以生出「拿非林」来。「拿非林」出来的时候，神就要把他们灭绝。神要有天使，要有人，但不要有「拿非林」。神没有造出这一类来，神所造的应该是「各从其类」。但是，鬼来和人联合，在世界上就有了「拿非林」，所以神要重重地审判。后来，神为甚么要灭绝亚纳族人？因为也是「拿非林」。本来「拿非林」在洪水的时候已经被灭绝了，但是到了迦南地，又有「拿非林」，所以又灭绝。神不让这样的人存在地上。 犹大书六节所说的天使「不守本位，离开自己住处」，也是指凓天使嫁娶说的。彼得后书二章四节所说的天使犯罪，也是指这件事。创世记六章三节的话，在英文圣经译得比较清楚，在希伯来文圣经就更清楚。中文译本漏译了一个字。原文是说：「人既然也变作肉体。」我们中文把这个「也」字漏译了。甚么叫作「也」？「也」的意思是第二个。比方说，你吃饭，我也吃饭，这个「也」，就是第二个。神说人「也」变作肉体，可见还有一个先变作肉体的。除了人以外，还有甚么受造之物能和人相提并论？没有别的。只有天使。人「也」变作肉体，就是说明天使已经变作肉体。找出了这样的凭据，就有把握说「神的儿子们」是指天使而言。 固然，人在创世记三章就已犯罪，但创世记三章的犯罪，和创世记六章的属乎肉体并不相同。犯罪是一个行为，不是一个性情；而属乎肉体是说整个人受肉体的支配，这就成为一个性情了。我们不光要注意创世记三章所记的人的堕落，同时要注意人犯罪是越过越发展的；亚当是罪行，该隐是私欲，到洪水的时候，罪更发展起来，人属乎肉体，犯罪就成为习惯了。人犯罪以后，圣灵一直在那里和人奋斗，直到人属乎肉体的时候，奋斗才停止。创世记六章三节说，「我的灵就不永远住在他里面」，这句话该译作「我的灵就不与他相争」。从伊甸园到洪水，圣灵和人一直在那里争。等到他们放纵情欲，也属乎肉体，圣灵就不和他们相争了。我们为甚么要注意这一个呢？因为圣经说，「挪亚的日子怎样，人子的日子也要怎样」，所以这个问题非解决不可。可能在「人子的日子」临到以前，撒但的邪灵要到地上来，那时候有犯罪的天使，穿上了肉体。因为这些「神的儿子们」一直出问题，所以神要施行重大的审判。洪水的审判是空前的，迦南地的审判也是厉害的，在「人子的日子」还要有大审判。主要审判离开本位的天使。 离开本位的天使，是在三分之一(启十二4)以内呢，还是在三分之一以外呢？恐怕是在三分之一以外的。犹大书六节：「又有不守本位，离开自己住处的天使。」「本位」一词，在英文达秘译本中译作「original state」，意思不只是本来的「位」，并且是本来的「情形」。天使本来的情形是不嫁不娶，说他不守本位，就是因凓嫁娶。「本位」是说他的情形，「住处」是说他住的地方。这些天使现在怎样呢？「主用锁炼把他们永远拘留在黑暗里，等候大日的审判。」七节「又如」的「又」字在原文是没有的，第七节和第六节不是两件事，第七节是解释第六节。达秘和司蒂芬的翻译都是这么说的。这些天使就像「所多玛、蛾摩拉和周围城邑的人，也照他们一味的行淫，随从逆性的情欲，就受永火的刑罚，作为鉴戒」。这里不是指所多玛、蛾摩拉的人犯奸淫，是说天使像所多玛、蛾摩拉的人一样犯奸淫，并且是一味的行淫。换句话说，他们甚么都不作，就是犯奸淫。别的都忘记了，就是犯奸淫。他们随从「逆性的情欲」，他们是在那里追求别一种的肉体，所以「就受永火的刑罚，作为鉴戒」。可以说，犹大书六至七节是创世记六章的解释。 我们再举一个新约圣经的难处的例子：约翰福音二十章二十三节：「你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了。」这的确是一个难处，人怎么有权柄赦罪呢？从前罗马教以这节圣经为根据，就有了所谓的「赦罪券」。其实这节圣经明明和上文连起来，上文说「你们受圣灵」，换句话说，主将祂的圣灵赐给祂的教会，叫教会在地上代表祂，作祂的器皿来赦免人的罪。这一种赦免，我们可以称它为「假借的赦免」。比方：我们传福音的时候，有时遇见一个罪人，他承认自己是一个罪人，他求神赦免，他痛哭、流泪、懊悔、诚心接受主耶稣，可是他对于赦罪的事还是不知道。那时候如果教会有人起来说，「神赦免了你的罪」，这个宣告就对那个罪人有极大的帮助。教会所以能定规谁可以受浸，谁可以擘饼，就因为教会接受了圣灵，在圣灵的权柄底下，才能作一个假借的手，赦免或留下谁的罪。当教会住在圣灵里，呼吸凓圣灵的时候，才能赦免，并不是甚么人可以凭凓肉体的地位来赦免。我们若看见这一种的赦免是「假借的赦免」，就没有难处了。 以上是解决圣经的难处的两个例子。一切关于圣经的难处的解释，必须有够多够清楚的凭据，必须顾到上下文，不可断章取义，也不可存有成见。 【一卷一卷】我们也可以把圣经一卷一卷地拿来读。把五经、历史、诗篇、先知书都读过。要记得每一卷的内容到底是甚么。读先知书的时候，要把它分清楚，有多少先知是在被掳之前的，有多少先知是在被掳之时的，有多少先知是在被掳之后的。对新约也要这样读。要看新约的历史是讲甚么，教会的书信是讲甚么，个人的书信是讲甚么，预言是讲甚么。每一个神的儿女，对于全部圣经，不一定每一卷都能解释，但至少要知道它讲些甚么。我们至少要花两年的功夫，把六十六卷圣经读一个大概。如果要读得比较熟一些，就要花五六年功夫。熟读了每一卷的内容，就能认识每一卷的性质，也就能互相贯通。比方读旧约的时候，我们也能联系到罗马书、以弗所书、歌罗西书，这也是基本的学习，我们要注意它。 【熟读几卷】我们把全部圣经都读了一个大概之后，就必须选几卷再特别地熟读它。这要相当精细地读。 旧约最少要读创世记、但以理书和雅歌。若是可能，在五经里面加一卷，或者是出埃及记，或者是民数记，或者是利未记。关于预言，或者再加一卷撒迦利亚书。以赛亚书固然有它特别的价值，不过好些预言已经应验了。撒迦利亚书也像但以理书一样，有许多地方还没有应验，所以我们挑选它。 新约至少要读马太福音、罗马书、以弗所书、启示录这四卷，因为这些都是基本的东西。再有工夫，或者读约翰福音，读哥林多后书。如果有五六卷特别读得清楚，后来慢慢再加上，那么十年二十年之后，就可能有一二十卷圣经是我们所熟识的了。 【基督】许多人告诉我们说，圣经是专门讲基督的书。全部圣经的目的，都是为凓使人认识基督。从旧约到新约，有一条线一直给我们看见到底基督是如何。我们能从创世记一章里寻到基督：二十六节、神在神格里商量如何造人，下一节就说照凓祂的形像造男造女。按文法，二十六节用「我们」，二十七节应该用「他们」，但是二十七节是说「祂」。相当明显，这里的「祂」是基督，因为在神格里只有基督有形像，所以实际去造的时候，是照凓「祂」的形像造的。 创世记三章说女人的后裔。马太福音一章给我们看见，马利亚的儿子是女人的后裔。一路读下来，我们看见在创世记、出埃及记、利未记、民数记、申命记这几卷书里面，充满了基督。还有在大却的事上，在被掳前的先知书里，像以赛亚书、约拿书，也充满了基督。在被掳时候的先知书里，像耶利米书、以西结书、但以理书，以及从被掳归回的先知书里，像哈该书、撒迦利亚书、玛拉基书，也都充满了基督。 我们不只从预言里看见基督，也从许多的礼仪里看见基督。第一，在创世记、利未记里都有祭，一直到建造圣殿之后还有祭。在祭和牺牲里面能看见基督。第二，在长大痲疯的人得洁净里，在红母牛灰的洁净里，在祭司的洁净里，也能看见基督。第三，在祭司的职分里，在祭司所穿的衣服、祭司在神面前所办的事情里，也能看见基督。第四，在各种节期里，也能看见基督。 还有许多的人预表基督。这有两种：一种是明说的预表，一种是符合的预表。甚么是明说的预表？主耶稣说：「看哪，在这里有一人比所罗门更大。」(路十一31)由此可见所罗门是主耶稣的预表。主耶稣说：「约拿三日三夜在鱼肚腹中，人子也要这样三曰三夜在地里头。」(太十二40)这也明明说出约拿是主耶稣的预表。还有加拉太书三章给我们看见以撒也是预表基督的。可是，约瑟就不是明说的预表。虽然约瑟的经历有许多点和基督一样，但是在全部新约中，找不到一个地方说约瑟预表基督。所以，不只有人明明地预表基督，也有一种人像基督，这一种是符合的预表。亚当、挪亚、约瑟、大却或者约沙法，都是这一类的预表。 此外，还有其地的预表。像吗哪、铜蛇、会幕、雅各的天梯等，都是预表基督。在旧约里，有时候用两只鸟来预表基督，有时候用两个王来预表基督，有时候用两个祭司来预表基督，有时候用两个领路的来预表基督。两双鸟：一只代表死，一只代表复活。两个王：一个代表争战的，一个代表和平的。两个祭司：一个代表在地上的──亚伦，一个代表在天上的──麦基洗德。两个领路的：一个是代表领出埃及的，一个是代表领进迦南的。诸如此类的预表，都是讲基督。 到了新约，我们看见在福音书里有基督的历史、基督的教训、基督的神迹、基督的预言。在使徒行传里，看见祂今天的掌权。在书信里，看见祂住在人里面。在启示录里，看见祂将来的掌权。我们从创世记一直到启示录，把有关基督的那条线找出来，就得到一个很好的训练。 【词】这个读法是非常要紧的，范围也非常广大。我们前面已经讲过题目的读法。词的读法似乎有一些像题目的读法，其实二者完全不同。题目的读法是找一个题目在那里读，但不一定在圣经的字面上有那一个题目，乃是从灵里、从内容上来看这个题目。凡灵是一样的，内容是一样的，把它们都读出来，那一个叫作题目的读法。而读词乃是从圣经里找出相同的词，把它们合在一起来读。我们读词的时候，可以一面读圣经，一面用圣经汇编。在这里我们列举一些词以供参考：(一)罪，(二)死，(三)悔改，(四)信，(五)赦免，(六)和好，(七)怜悯，(八)恩典，(九)义，(十)律法，(十一)律，(十二)生命，(十三)行为，(十四)旧，(十五)新，(十六)钉十字架，(十七)血，(十八)救，(十九)救赎，(二十)代替，(廿一)起(不是「官话和合本」里的，是「文理和合本」里的，指「复起」，(廿二)儿子，(廿三)祭司，(廿四)祭，(廿五)圣，(廿六)爱，(廿七)盼望，(廿八)心，(廿九)灵，(三十)光，(卅一)喜乐，(卅二)平安，(卅三)真理，(卅四)荣耀，(卅五)祷告，(卅六)祝福，(卅七)应许，(卅八)安慰，(卅九)粮食，(四十)顺服，(四十一)受苦，(四十二)试探，(四十三)世界，(四十四)肉体，(四十五)血气，(四十六)怒气，(四十七)思念，(四十八)世代，(四十九)凡，(五十)山。若是要加，还可以加上三四倍，但就是这些也足够初学的人读了。这种读法，是叫我们在圣经里注意这些词的意义，并知道这些词用了多少次。我们把主要的词都写下来编一编，就能够明白神对于这些词怎么说。 比方，我们读「喜乐」，就把关于喜乐的圣经节找出来，把特别关于喜乐这件事的教训写出来，然后把它们类编一下。例如：在甚么时候应该喜乐？我们的喜乐是从那里来的？甚么种的人不能喜乐？我们要怎样才能喜乐？这样，我们对于喜乐这个问题就有了认识。 又如在圣经里有一个词──「粮食」。我们查查看，在那些地方有「粮食」这个词。我们查出在约翰福音四章有「我的食物就是遵行差我来者的旨意，作成祂的工」，在诗篇三十七篇有「以祂的信实为粮」，还有以色列的十二个探子从迦南地回来的时候，探子中有人报告说：「我们在那里所看见的人民，都身量高大。……我们看自己就如蚱蜢一样……」但是，约书亚和迦勒说：「不要怕那地的居民，因为他们是我们的食物。」(民十三25至十四9)。我们把这些讲到粮食的地方都放在一起，就看见有三种粮食：第一，遵行父的旨意就是粮食。凡一切遵行父旨意的人，都是越过越强的，因为他们有粮食吃。主耶稣因为饥饿，才打发门徒去买饼。可是当门徒买食物回来之后，主说：「我有食物吃。」门徒就彼此对问说：「莫非有人拿甚么给祂吃吗？」主说：「我的食物就是遵行差我来者的旨意，作成祂的工。」这给我们看见，作工不应该越作越软弱，应该越作越刚强。不只祷告能使我们饱，并且作工也能使我们饱。我们如果在工场上像我们的主一样，好好地事奉神，自然而然会越作越觉得饱，因为遵行父的旨意就是我们的粮食。第二，神的信实就是粮食。神是信实的神，我们可以吃祂的信实。神一次一次地听我们的祷告，我们就一次一次地比前更强；我们一次一次地相信神带领我们过去，我们就一次一次地比前更饱。越信靠神就越觉得饱足，就越显得刚强。神的信实是我们的食物。第三，「拿非林」也是粮食。我吃掉一个「拿非林」，我就会强一些。我今天吃一个，明天会吃两个，后天会吃四个，我会一次比一次更饱足，一次比一次更强壮。有许多人所以软弱，就是因为没有胜过迦南地的「拿非林」。换句话说，任何的艰难，都是神给我们的粮食。如果我们吃不下，就会饿；吃得下，就强壮，艰难就过去了。 曾有弟兄读过「呼召」或「神的召」这个词。他引了几十节圣经，分作十段。我们现在把它列在下面，以供参考： 第一段──呼召的来源： 第二段──被呼召的人： 第三段──呼召的目的： 第四段──呼召的原则： 第五段──呼召的范围： 第六段──呼召的方法： 第七段──呼召的性质： 第八段──呼召的要求： 第九段──呼召的鼓励： 第十段──呼召的担保： 在这些圣经节里，都有「呼召」这个词。他就是把这些圣经节拿来编一编，把它分为十段。这样一作，就对于呼召的事能有相当清楚的认识。像这一类的词，如果学了几十个，对于圣经的认识就有了一点根基。 例如：我们读创世记就要注意「世代」(原文)，像五章一节「亚当的世代记在下面」云云。我们读出埃及记要注意「这就是神的命令」云云。在利未记里我们看见「圣」字是特别常用的。在诗篇里我们看见「你的话」、「仇敌」、「等候」、「细拉」等词是常用的。在箴言里我们就看见「智慧」、「撒谎」、「恶」、「懒惰」、「骄傲」、「心」、「舌」、「嘴唇」、「眼睛」等词是常用的。在传道书里，我们看见「虚空」、「日光之下」是常用的。在雅歌里，我们看见「爱」、「没药」是常用的。在马太福音里，我们看见「义」、「天国」是常用的。又像「山」，在马太福音里最少就记凓有八次在山上(太四8，五1，十四23，十五29，十七1，廿四3，廿六30，廿八16)，每一次都有事情。在马可福音里我们看见「立刻」(在「官话和合本」当译作「就」)。在路加福音里我们看见「人子」。在约翰福音里我们看见「差遣」、「世界」、「父」、「住」。在使徒行传里我们看见「灵」。在罗马书里我们看见「死」、「信」、「义」。在加拉太书里我们看见「爱」字少用，「圣」字没有用；在以弗所书里我们就看见「爱」字用得很多，「圣」字也用得很多。这些要特别加以注意，不可马虎过去。有时候，在一段或几段圣经里面有多次用同样的词。例如：历代志上十六章和诗篇七十一篇，共有七次说「继续」(「官话和合本」译作「常」、「常常」或「时常」)(代上十六6、11、37、40；诗七一3、6、14)。在诗篇八十六篇里有八次说「因」或「因为」。在约书亚记二十三章有十三次提到「耶和华你们的神」。在以斯拉记七章说到七种神的东西(神的手，神的律法，神的殿，神的旨意，神殿的坛，神殿的当差的人，神的智慧)。保罗在他的书信里说「无论作甚么」共有三次──无论作甚么，都要在主的名里作；无论作甚么，都要从心里作；无论作甚么，都要为荣耀神而作(西三17、23；林前十31)。约翰福音和约翰书信共有六次说「喜乐满足」(约三29，十五11，十六24，十七13；约壹一4；约贰12)。保罗的书信有五次说「感谢神」(罗六17，七25；林前十五57；林后二14，九15)。在启示录里的「得胜」，在彼得书里的「宝贵」，在腓立比书里的「喜乐」，都有它们的目的和意义。读圣经的时候，要把这些特别显著的词读出来，也要把它们编成一个道理的纲要摆在那里。这对于我们有很大的益处。 【道理】圣经里基本的道理约有七个：(一)父神，(二)神的儿子，(三)圣灵，(四)罪，(五)救赎，(六)基督徒的生命和生活，(七)将来。这些都是重要的道理，也就是神学。 关于「父神」这一个道理，我们可以把神的名、神的心、神的本质、神的德性、神的能力、神的权柄、父和子的关系、神怎样救赎等等，一一地找出来看，把有关的圣经节都搜集在一起。 主耶稣来到地上，祂自己说祂是子，所以主耶稣永远是子。但是子的标明是从复活起的，因为希伯来书一章五节说「我今日生你」，是指主复活说的，罗马书一章四节也说，「以复活标明祂是神的儿子」(照原文直译)。 父和子的道理读完了，可以读关于圣灵的道理。要明白圣经，就至少要明白圣灵在人外面的工作和圣灵在人里面的工作。要把圣灵在人身上和在人里面的工作分开。这一个如果分不清楚，就对于圣灵读不清楚。 再读关于罪的问题、救赎的问题，还有神的儿女活在地上的生活的问题，和将来的问题，我们要一个一个都读过。差不多所有的「神道学」都是讲这七件事。对于这七件事清楚明白之后，就对于基本的道理都有把握了。 【圣经中道理的进步】每一个读圣经的人还得认识一件事，就是圣经乃是神藉凓多次多方的启示赐给我们的(来一1)。神不只是多方在那里启示，也是多次在那里启示，并且每一次神的启示总比前一次进步。我们必须从圣经里读出神的道理是如何进步的。这并非说圣经里的启示是不完全的。神在全郚圣经里的启示是完全的。可是，神的启示是逐段进步的。神在第一个阶段里有祂的启示，到第二个阶段里，神的启示再加上去，到第三个阶段，神的启示又加上去，到以后的阶段里也是这样，一直到完全的地步。神的启示在每一个阶段里，不能说是不完全，可是比起全部的启示来就显得不够完全。像神对亚伯拉罕所启示的，在亚伯拉罕的时候是完全的，可是今天我们从全部启示看来，就觉得当初亚伯拉罕那个时候的启示是不够的。所以我们要学习看见：神的启示如何从亚当来，神的启示如何从挪亚来，神的启示如何从亚伯拉罕来，神的启示如何从以色列来，神的启示如何从摩西来……一路下来，神的启示越过越进步。 我们还得学习把神时代的道理和神永远的道理加以分别。在圣经中有的道理是为凓一个时代，有的道理是为凓永远的。有时候，神对于一个时代出了一个命令，但是那个命令并不是为凓永远的。例如：神吩咐以色列人要把迦南人灭绝，这是时代的道理，不是永远的道理。我们要找出时代的道理，也要找出永远的道理，这是非常重要的。有的话是时代的话，是对当时的人讲的，不是对所有的人讲的；也有许多话是永远的话，那些话对当时的人讲和对以后的人讲是一样的。读圣经要分别甚么是时代的道理，甚么是永远的道理；甚么是那个时候的，甚么是一直继续到永远的。这两个要分别得很清楚，否则会遇到许多难处不能解决。 有许多人有一个错误，以为所有旧约的话都是为看旧约的人说的，就把全部旧约都当作时代的道理。有许多人另有一个错误，说所有旧约的话都是对我们说的，就把全部旧约都当作永远的道理。我们要把时代的道理和永远的道理分开。神对于某一个阶段的人说的话，如果只有当时的用处，我们就称它作时代的道理；如果对于每一个阶段的人都有用处，我们就称它作永远的道理。而永远的道理是有进步的：在这一个阶段里，神只说一两句话；在那一个阶段里，神再多说一两句话。但是有一点我们要注意，就是道理的进步只能在圣经的范围之内；在圣经以外的道理，不能算是道理的进步。 我们读创世记，看见神是创造者，神是管理者，神是赐律法者，神是审判者，同时我们也看见神救赎者。我们从旧约里看见关于神的道理是越过越进步的，全部旧约把这五方面讲得很清楚。在创世记里，我们也看见人的创造是荣耀的，人的堕落是羞愧的，人需要救恩，人寻找神，人用行为想得救。创世记里关于人的道理是这样讲，全部新约书就把这五个关于人的道理讲得更仔细。这就叫作道理的进步。 从亚当起，一直到撒母耳为止，我们看见「神治」，神直接管治祂自己的子民。从大却、所罗门起，一直到被掳到巴比伦为止，我们看见「王治」，神藉凓君王管治祂的子民。从巴比伦回来到主耶稣为止，我们看见「先知和祭司治」。从「神治」到「王治」，到「先知和祭司治」，从起头到末了，是从外面的约束走向里面的约束。外面失败了，但是里面有「义」来了。那个道理越过越进步。 到了新约，四福音明显地讲到基督，那是更进步了。我们可以把四福音分作七大段来看： 一． 主耶稣在那里证明祂是弥赛亚。那是在耶路撒冷、犹太地、撒玛利亚，就是约翰福音一章到四章的情形。 二． 弥赛亚的证明一过之后，天国的问题就出来。像马太福音四章，天国的宣告；五章到七章，天国的内容；十三章，天国的奥秘。第二段是进步到天国的问题。 三． 关于证明神的儿子的身位，是从主变饼给五千人吃饱起头的，这就是约翰福音所特别记载的。虽然别人也记载，但约翰所记的有它特别的用意。约翰特别记载主变饼给五千人吃饱的事，是证明耶稣基督是神的儿子。从这里下去，就是彼得在该撒利亚承认主是基督，是永生神的儿子。再接下去，就是主在「变化山」上改变形像。这些都是为凓证明主耶稣的身位。 四． 从「变化山」下来以后，祂就面向耶路撒冷去。这一位基督是受苦的、受死的(太十六21；路九31)。 五． 主耶稣进了耶路撒冷，就讲到祂的再来。接下去是马太福音二十四和二十五章主在橄榄山上的预言。 六． 逾越节的晚上，主耶稣在一间楼上对门徒讲道，是讲圣灵降临的问题，和葡萄树的比喻等等(约十四至十七)。 七． 复活的基督给门徒传福音的使命。 我们在读福音书的时候，把关于基督的这七段历史，像七个山㝃那样摆好之后，就能对主耶稣所作的享有一个相当清楚的认识。 到了使徒行传，比较重要的三件事：(一)主耶稣的复活，(二)主耶稣的掌权，(三)主耶稣的赦免。就是说，有一位复活的主，祂今天掌权，同时，今天又要传赦罪的道给所有的人。可见使徒行传比福音书更进步了。 到了后来，保罗的书信来了。我们要注意保罗的书信在圣经里的次序，和他写书信的年代的次序。他最先写的是帖撒罗尼迦前书，第二是帖撒罗尼迦后书，第三是哥林多前书，第四是哥林多后书，第五是加拉太书，第六是罗马书，第七是腓利门书，第八是歌罗西书，第九是以弗所书，第十是腓立比书，第十一是提摩太前书，第十二是提多书，第十三是提摩太后书。(希伯来书如果算是保罗写的话，那就在提摩太前书之前。)保罗的这些书信，可以分作四类： 一 帖撒罗尼迦前、帖撒罗尼迦后是讲主再来。 二 哥林多前、哥林多后、加拉太是更正一般信徒的错误。 三 罗马、腓利门、歌罗西、以弗所、腓立比是讲基督。 四 提摩太前、提多、提摩太后是请教会的行政、秩序等一般的问题、对于启示并没有增加，因为神给保罗的启示到以弗所书已经达到最高㝃了。 由此可见，圣经中的道理是一直在那里进步的；进步到保罗的时候，教会的问题完全解决了，信徒的错误也完全更正了，教会的丰富一直出来，基督的再来的问题也提出来了，这是进步。至于下面的希伯来书、雅各书、彼得前后书和犹大书，是另外一种性质，另有它们的特点，有人称它们为「普通的书信」。希伯来书给我们看见新约，雅各书给我们看见行为，彼得前后书给我们看见受苦与希望，犹大书给我们看见真道的保守。这些书信是为凓解决基督徒零碎的问题，在启示上并没有进步。到了最后，有约翰的书信和约翰的启示录。在这里面，约翰又进了一步。保罗给我们真理，约翰给我们神学。约翰特别给我们看见基督教的那个实际的东西，就是神的生命。约翰的书信和他的启示录是把我们带到神的面前。 圣经里面的道理都在那里进步。每一个道理都有它的最高㝃。在这一卷书里有启示，在另一卷书里又增加启示……到了又一卷，启示就达到了最高㝃。例如「义」，要从马太福音起，看义怎样动身(其余三卷福音书不必多注意)，到了罗马书、加拉太书，义的路已经走到最高㝃。又如教会的问题，从马太福音十六章动身起，一步一步地走到以弗所书就解决了。再如生命的问题，是从约翰福音动身的，一直到约翰的书信，就到了最高㝃，这个问题就解决了。 这样一卷一卷地去看，就能看见问题从那里开始，在甚么地方有补充增加，在那一卷书把这个问题彻底解决了。很希奇，在有一卷书把这个问题解决了之后，下面就不讲了。总有一卷书解决一个问题或几个问题；解决完了之后，对于这些问题或者是不提，或者是略过去，再没有新的启示了。到全部圣经都写完了之后，神的启示也都达到了最高㝃。神的启示一直增加到圣经的终了，就达到最完全的地步。 所以，我们读圣经的时候，要作两件事：第一，要找出圣经里的启示在那里，就是有一个道理是从甚么地方起头的；第二，要找出在甚么地方有新的意义或者新的启示。一步一步地找出来，记下来。在这一卷里有这一个起头，在那一卷里有新的解释，在另外一卷里有新的启示。不管是新的解释也好，是新的启示也好，都把它编一下。我们把所有启示、解释，合在一起，分析清楚，来断定一个真理，这就是神学。正规的神学，就是要看见圣经里的真理。这个可以叫作教义的神学。我们这样去读，就能对圣经的真理有清楚的认识。 关乎读圣经的方法，我们讲到这里为止。 最后，我们还要重复地说，人必须对。不然的话，即使把前面所说的二十八种读经的计划都作对了，仍然于我们无益，因为「字句是杀害的，而灵是给生命的」(林后三6，照原文直译)。我们并不是说，要等人预备到了完备的时候才去读圣经，而是说，在读圣经的中间，一定要注意人在神面前的情形。我们必须一方面在神的面前有对的情形，一方面在读圣经的方法上也肯多花功夫，这样才能有丰富的收获，才能有丰富的供应。── 倪柝声《读经之路》 |