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神的教會(林獻羔) 目錄： 前 言 1 第一章 對教會的認識 2 一、錯誤的認識 2 二、正確的解釋 4 第二章 無形的教會 9 一、是神國的一部分 9 二、神的家 10 三、一個新人 12 四、基督的身體 13 五、基督的未來新婦 16 第三章 有形的教會 20 一、稱呼 20 二、一地有多少教會 22 三、身體與肢體 23 四、地方教會的組織 24 五、聚會 30 六、聖禮 35 結 論 38 前 言 讀經：“寫信給在哥林多神的教會，就是在基督耶穌裡成聖、蒙召作聖徒的，以及所有在各處求告我主耶穌基督之名的人。基督是他們的主，也是我們的主。”（林前1：2） “不拘是猶太人，是希利尼人，是神的教會，你們都不要使他跌倒。”（林前10：32） “教會”這個題目，看來是很簡單，其實又很深奧，是個“奧秘”（弗3：4－6），因此我們不能等閒視之。可惜許多人信主多年，對教會這個重要的真理，還是模糊不清！ 有許多人認為教會就是禮拜堂，也有不少的人認為只要有幾個人一同聚會，就是教會。 還有一些錯誤：有人認為舊約的以色列人就是新約的教會，所以，他們說耶穌的時候已經有了教會，到聖靈降臨後，教會才傳到外邦，他們又認為啟示錄第四章後所說的“聖徒”都是教會的失敗者留下經受災難。以上種種，都是錯誤的認識。 我們當認識教會是個隱藏的奧秘（弗3：5）。如果我們認識教會的地位是何等的高、何等的榮耀，我們就會盡肢體的責任，靠基督“聯絡得合式……。”（弗4：16） 如果我們要詳細討論對教會各方面的認識，就比較複雜。現在我們只談談對教會基本的認識。至於教會的歷史、教會怎樣產生宗派與“教會合一”等問題，容後再談。 願神藉著這小冊子，使我們對教會的認識有正確的態度，並盡我們作肢體的責任、運用基督所給的恩賜、讓聖靈的大能大力運行在教會裡，使“身體漸漸增長，在愛中建立自己。”（弗4：16） 第一章 對教會的認識 一個基督徒，最要緊的是認識基督。但如果我們只認識基督而不認識教會，還是不夠。當西門彼得認識“禰是基督，是永生神的兒子”（太16：16）之後，耶穌說：“我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄，不能勝過他。”（太16：18）注意個“還”字，這是根據13－17節彼得認識了基督，耶穌“還”告訴彼得有關教會的事。 在未討論對教會正確認識之前，讓我們先談談“錯誤的認識”。 一、錯誤的認識 1．禮拜堂 許多人認為“禮拜堂”或“教堂”就是教會。可惜英文聖經A. V. 把教會譯成Church（教堂），這就使人誤以為教會是建築物！丁道爾英文譯本譯Congregation，達秘Darby聖經譯作Assembly（集會），這就清楚了。 有人根據Church（教堂）說：“到教會去”、“你在那一間教會聚會”、“蓋建教會”等等，這都是不對的。 教會不是建築物，不是“一間”、“兩間”，禮拜堂才是一間一間的，教會只能說“一個”。 教會是有機體，有生命的，能聽見：“若是不聽他們，就告訴教會……。”（太18：17）“這風聲傳到耶路撒冷教會人的耳中……。”（徒11：22）教會不是磚頭，教會是能聽見的。 教會會禱告：“於是彼得被囚在監裡；教會卻為他切切的禱告神。”（徒12：5） 教會會“懼怕”：“全教會和聽見這事的人都甚懼怕。”（徒5：11） 教會會“念書信”：“你們念了這書信，便交給老底嘉的教會，叫他們也念……。”（西4：16） 教會會問安：“亞細亞的眾教會問你們安……。”（林前16：19） 教會不是磚塊，教會是有生命的，所以我們不要再稱禮拜堂為教會。 2．宗教團體 許多人認為教會是人組成的社會團體，這又是錯誤的。 （1）宗教： 有人把教會看為各宗教的一教，例如佛教、回教、道教、儒家（後稱儒教）、基督教。其實聖經沒有說教會是宗教之一。不過，按世人把宗教排列時，也把教會看為宗教之一。 （2）基督教： 聖經沒有“基督教”幾個字，只有基督，只有教會。但為了與各教有分別，所以人把教會稱為“基督教”。 （3）教會： 其實聖經原文也不應譯成“教會”，因為我們得救不是“教”出來的；教會不是“有所宗而施‘教’的‘會’”，難怪佛教、道教、回教也稱他們的會為“教會”。他們認為這是專為傳道和聽道而有的會，成了“聖品階級”hierarchy. 教會不是“施教的會”（後詳）。 3．團契 有不少的人認為只要有兩三個人奉主的名聚會就是教會（太18：20）。 耶穌從來沒有說，兩三個人聚會就是教會。耶穌只說：“因為無論在那裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。”（太18：20）原來耶穌在上文說：“倘若你的弟兄得罪你……。他若不聽，你就另外帶一兩個人同去……若是不聽他們，就告訴教會……。”（15－17節）你帶一兩個人同去，就是3個人。他若“不聽他們（3個人），就告訴教會”，這就說明3個人就不是教會。 學生團契、流動聚會等都很需要，但不一定是有形的教會。後面我們要詳細討論。 二、正確的解釋 上面我們已經說過錯誤的認識，現在我們要討論正確的認識。 請我們首先注意，教會是“人”而不是“物”。 1．希臘原文ekklēsia 愛克利西亞 新約是用希臘文寫的，這個希臘字是有它的背景的，而新約又有濃厚的猶太背景。 這個字的前段ek愛克，是“從其中出來”的意思；klesis（名詞）的動詞kaleo克利阿，是“呼召”的意思（含有“集會”的意思。合起來就是“呼召出來的集會”、“蒙召出來的一群”），“寫信給在哥林多神的教會，就是在基督耶穌裡成聖，蒙召作聖徒的，以及所有在各處求告我主耶穌基督之名的人……。”（林前1：2）這就是教會的真意。 舊約七十士譯本，由希伯來文譯成希臘文。希伯來文的qahal，舊約出現123次，這字的字根是“召集”的意思。舊約經常譯成“大會”或“會眾”（利10：17，民1：16，14：5，申4：10，18：16，31：30，士20：2，王上8：14），是被神召集在一起的人。英文聖經譯作congregation或assembly，這特別是用在以色列人身上的。 亞伯拉罕“蒙召出來”：“你要離開本地、本族、父家……。”（創12：1）以色列人“蒙召出來”：“我下來是要救他們脫離埃及人的手……。”（出3：8） 新約基督徒是蒙召離開罪惡和死亡：“我為主被囚的勸你們：既然蒙召……。”（弗4：1）上文是說教會的：“但願祂在教會中……。”（弗3：21）到4：1說“既然蒙召”，是教會“既然蒙召……。” 這個希臘字“愛克利西亞”，新約共有115次：有3次指一班人或一會眾（徒19：32，39，41），這是指不信的會眾說的；有2次指以色列民在曠野的情況（徒7：38）、“在會中我要頌揚禰”（來2：12）；其它110次是指新約教會（福音書3次，使徒行傳19次，書信62次，啟示錄26次）說的。 1世紀時，這個希臘字的希臘文是指著某種聚會或任何聚會說的。 2．召會 我們談過“教會”，原文是“召出來的人聚集在一起”（徒15：14）的意思。那裡有人被神召出來歸入祂的名下（指聖靈時代），那裡就有教會了。中文譯作“教會”，本來不大恰當，教會不屬一般“宗教”。一般人心中的“教會”有如“教導協會”，被認為是一群知識份子接受一位宗教專家的教導，好像是“教”出來的。這不能表達原文的意思。 “神的教會”應譯作“神的召會”才對。但如果稱“神的召會”，就很容易被認為“神召會”或“地方召會”。“神召會”是教會的一個宗派，是“靈恩派”。所以中國人仍沿用“教會”。我們姑且也用“教會”二字，但應當認識到，“召會”才有原文的意思。 3．舊約沒有教會 舊約只有預表，也隱約地可以看見教會。 （1）夏娃預表教會是基督的新婦（創2：21－24，弗5：22－32）。 （2）利百加（創24章）也是預表教會是基督新婦。 （3）亞西納（創41：45）： 亞西納是法老的女兒，法老把她給了約瑟為妻，預表外邦教會歸基督。 （4）西坡拉（出2：21－22）： 西坡拉是米甸祭司的女兒（16，21節），她是外邦人。摩西娶了她，預表基督將要娶外邦教會為新婦。 （5）押撒（書15：17－19）： 她得了“上泉下泉”，預表承受產業。 （6）路得： 路得是個外邦女子（得1：4），以色列人波阿斯（2：1）娶了外邦女子路得為妻（4：9－10）。這又預表基督將要娶外邦教會為新婦。 （7）亞比該（撒上25章）： 她“就作了大衛的妻”（42節）。這也是預表基督要娶教會。 （8）以色列人被拯救脫離埃及： 他們過了紅海，出埃及（出14：21－25），在曠野敬拜神。這是預表教會蒙救脫離罪惡，在世界上敬拜神。 （9）舊約的聖殿預表教會： 教會是人不是建築物；舊約聖殿是建築物，但聖殿是預表教會（林後6：16）。 （10）“在會中”qahal（詩22：22）： 召會，確是指教會說的，被希伯來書2：12引用，表明基督與教會是一體的。 4．四福音預言教會 四福音書只有馬太福音兩節提了3次教會：“我還告訴你，你是彼得，我‘要’把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄，不能勝過他。”（太16：18）“若是不聽他們，就告訴教會；若是不聽教會，就看他們像外邦人和稅吏一樣。”（太18：17） 在耶穌的時候還沒有教會，因為耶穌說：“我要”，這是預言。 5．五旬節聖靈降臨（徒2：1－4） 五旬節是從基督復活算起。基督復活後，在地上有“四十天之久”（徒1：3）就升天去了（9節）。“當下，門徒從那裡回耶路撒冷去。進了城，就上了所住的一間樓房（馬可樓）……都同心合意的恒切禱告。那時，有許多人聚會，約有一百二十名……。”（12－15節）他們在那裡禱告、聚會、選出馬提亞補猶大之缺（26節），計有10日。40日加上10日，共計50日。一旬10日，五旬為50日。到2：1 “五旬節到了”。五旬節就是聖靈降臨的日子。 當聖靈降臨之後，聖經就很自然地把所有的人稱呼為教會，教會就出來了：“讚美神，得眾民的喜愛，主將得救的人，天天加給他們。”（徒2：47）“他們”二字，原文作教會：“天天加給教會”。 從五旬節聖靈降臨立教會開始，直到“外邦人的數目添滿了”（羅11：25），基督再來到空中，把教會接到空中（帖前4：13－18），教會就不在地上了。 6．七年災難沒有教會 基督再來到空中，全教會被提到空中之後，地上就進入七年災難了（啟4－19章），地上再沒有教會了。七年災難中有許多人信耶穌，他們是“聖徒”，但不是“基督徒”。他們是災中的得救者，但不是基督的新婦。 7．三一神的工作 （1）教會是父神在創世以前所計畫和安排的： “你們念了，就能曉得我深知基督的奧秘。這奧秘在以前的世代沒有叫人知道……這歷代以來隱藏在創造萬物之神裡的奧秘，是如何安排的，為要藉著教會，使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧。這是照神從萬世以前，在我們主基督耶穌裡所定的旨意。”（弗3：4－11）舊約時，教會是隱藏的，但藏在神的計畫裡。 神創造萬有是為了教會；我們得蒙救贖也是為了教會。 （2）教會是基督所救贖與建造的： 耶穌拯救我們，不只是為了我們個人，而是為了要得著祂所深愛的教會。 祂曾預言祂要建造教會：“……我要把我的教會建造在這磐石上……。”（太16：18） 教會是因祂的死而產生的；教會是因祂復活的生命而被建造的。 （3）教會是聖靈把我們浸成基督的身體： “我們不拘是猶太人，是希利尼人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受浸（原文是‘受了浸’），成了一個身體，飲於一位聖靈。”（林前12：13，參弗4：3－4）。 8．教會的所屬 （1）教會是屬神的： “……牧養‘神的’教會”（徒20：28），“……是‘神的’教會”（林前10：32），“……‘神的’眾教會也是沒有的”（林前11：16），“……還是藐視‘神的’教會呢”（林前11：22），“……因為我從前逼迫‘神的’教會”（林前15：9），“……怎樣極力逼迫殘害‘神的’教會”（加1：13），“……這家就是永生‘神的’教會”（提前3：15）。 （2）教會是屬基督的： “……我要把‘我的’教會建造在這磐石上”（太16：18），“……‘基督的’眾教會都問你們安”（羅16：16）。 （3）教會是眾聖徒的： “……像在‘聖徒的’眾教會一樣”（林前14：34）。教會不是屬某個人的，而是屬“眾聖徒的”（原文是複數）。 當然，教會也是屬於聖靈的。可以說，教會是屬於三一神，也是屬於“眾聖徒”的。 （4）長子的教會： “有名錄在天上諸長子的教會”（來12：23原文），這是全教會的局部，是在天上的。 聖經沒有給我們看見“聖靈的教會”，只有神的教會，基督的教會等。 第二章 無形的教會 所謂“無形的教會”，是指曆世歷代蒙召出來的基督徒（太16：18）。 有人稱之為“宇宙教會”或“普世教會”，但聖經沒有這樣的稱呼；甚至“無形的教會”，聖經也沒有這個稱呼。但我們沒有更好的稱呼來稱呼這個，姑且按聖經的意思來稱“無形的教會”。 聖經只說“教會”（弗1：22－23，3：10，21等），這些經文，原文是用單數式的，是指普世無形的教會說的。無形的教會只有一個。 一、是神國的一部分 神的國有時也稱天國，或“國度”（彼前2：9）。 舊約沒有神的國或天國；耶穌時只是“天國近了”（太3：2，4：17，10：7），證明還沒有天國。 馬太福音13章提到“天國的奧秘”（11節），這裡說的不是天國，也不是教會，乃是基督教的縮影，包括真假的信徒。真信徒才是教會。至於奧秘的天國就是指教會說的，亦可說是聖靈的天國，因為今日是聖靈的時代。當耶穌再來後，祂要立的國度是聖子的天國，那時，教會要與主同掌王權，與天國大有關係。因此，教會在那時還沒有產生。 現在讓我們談談神國的3個時期。 1．聖靈的天國 當五旬節教會產生之後，神的國或天國是指聖靈的天國，就是教會時期。教會對舊約的人是個奧秘——基督受苦與得榮之間的事（彼前1：9－12），是個隱藏的奧秘（弗3：5），這個奧秘最先是啟示給保羅知道的。教會是基督的身體，掃羅迫害教會（徒9：5），就是迫害基督——頭，身體就感到痛苦。教會是由猶太人與外邦人因信基督而合成的（弗2：11－16），這就是個奧秘，乃是在以前的世代沒有叫人知道的（弗3：1－11）。舊約的人不知道，連在福音書裡，耶穌也沒有把這奧秘說給門徒聽。現在藉著教會顯明這奧秘（6－11節）。 教會又稱神的國或天國，是聖靈的天國。 2．聖子的天國 “祂救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裡。”（西1：13） 教會是神國的準備時期，現在我們在地位上已被遷到祂愛子的國裡。當基督再來之後，祂要在地上立千禧年國。那時，我們當然也要同進天國的，這是聖子的天國。 3．聖父的天國 當千禧年國完了，基督“就把國交與父神”（林前15：24）。這是聖父的天國，那時三一神同掌王權，直到永永遠遠。 現在教會就是聖靈的天國，彼得前書2：9稱之為“聖潔的國度”Holy Nation. 我們既然在聖靈的天國裡，得以進入愛子的國，將來必得進天國。永世的天國（聖父的天國），當然我們都要在那裡享永福了。 二、神的家 教會不只是神國的一部分（聖靈的天國），也是神的家：“倘若我躭延日久，你也可以知道在神的家中當怎樣行。這家就是永生神的教會，真理的柱石和根基。”（提前3：15） 家Oikos，有時指建築物，但通常是指“家人”household說的。 1．神的居所 “你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司，藉著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭。”（彼前2：5）。 （1） 房角石： 教會是靈宮，“有基督耶穌自己為房角石。”（弗2：20，參彼前2：6－7）教會不是物質的聖殿，而是屬靈的聖殿。單個的信徒是“活石”，這靈宮是由許多活石建造成的，但房角石乃是教會。 或者有人根據馬太福音16：18說彼得才是磐石：“我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上……。”原來這節經文的“磐石”二字，原文是petra，意思是大石；彼得二字，原文是Petros，意思是小石，彼得不是磐石。他自己說：“祂是你們匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。”（徒4：11，彼前2：8）保羅也說：“那磐石就是基督。”（林前10：4）羅馬教說彼得是那磐石，但聖經說他只是“柱石”（加2：9）。耶穌的意思是——我要把我的教會建造在這磐石上——彼得所認的基督，並不是建造在彼得的身上。 （2）成為主的聖殿： 現在所說的聖殿，不是指猶太國的聖殿，也不是指今日的會堂，而是指教會說的。這是用建築物為比喻，例如教會是“聖靈的殿”（林前3：16，6：16），又是“靈宮”（彼前2：5）；有“真理的柱石和根基”（提前3：15），教會為維護真理、發揚真理，使人從教會得真理。 每一個信徒都是神的殿（林前3：16，6：19），這與全教會合起來的殿是有分別的。不過，這兩樣都是神的居所。舊約的聖殿是神的居所（出40：34－35），特別是至聖所。 2．“神家裡的人”（弗2：19） 我們是神的孩子，孩子就要聽從父親。如果我們不聽“萬靈的父”，就要受管教（來12：7－11）。 我們既然都是家裡的人，就當相親相愛、彼此照顧與服事（彼前4：10，5：2）。 三、一個新人 “而且以自己的身體廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條，為要將兩下藉著自己造成一個新人，如此便成就了和睦。”（弗2：15） 1．是全然新的 教會不是眾舊造的集合體，而是全然新的：“穿上了新人。這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形像。在此並不分希利尼人、猶太人，受割禮的、未受割禮的，化外人、西古提人，為奴的、自主的，惟有基督是包括一切，又住在各人之內。”（西3：10－11）這兩節經文的“不分”，原文是“沒有”，就是沒有國籍之分、文化之分、階級之分，而是全然新的。 2．“使兩下歸為一體”（弗2：14－16） “因祂使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆。”（弗2：14）這裡的“兩下”，不是頭和身體，也不是父神與我們，因為“使兩下歸為一體，與神和好了”（16節），這“兩下”應是以色列與外邦：“那時，‘你們’與基督無關，在‘以色列國民’以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有神。”（弗2：12）如果說兩下是指我們與神，這就解不通這節經文了。是否使兩下——我們與神——歸為一體，又與神和好了呢？這是怎樣講呢？所以這兩下必是指信耶穌的猶太人與外邦人（12－14節）而言。他們因信耶穌，就沒有間隔，自然地成為一個新人——教會了（加3：28）。不信的人，就分猶太與外邦；但信的人，在教會裡就不分猶太人與希利尼人了。 教會是兩下（兩方）歸為一體的。 不信耶穌只信舊約的以色列人是“猶太教”，信耶穌的以色列人是教會的“一下”（一方）。 不信耶穌的外邦人是世人，信耶穌的外邦人是教會的另“一下”（另一方）。 耶穌“以自己的身體廢掉冤仇”，“為要將兩下（猶太基督徒與外邦基督徒）藉著自己造成一個新人”，“便藉這十字架使兩下歸為一體”（弗2：14－16）。這裡所說的“新人”，不是指我們信耶穌後所得的新生命；這個新人，是指全教會說的。 四、基督的身體 基督是頭、是元首：“使祂為教會作萬有之首。教會是祂的身體……。”（弗1：22－23），“連于元首基督”（弗4：15），“如同基督是教會的頭”（弗5：23），“祂也是教會全體之首。祂是元始，是從死裡首先複生的，使祂可以在凡事上居首位”（西1：18），“不持定元首”（西2：19）。 人不能是教會的頭；總部、機構也不能是教會的頭，惟有基督是頭、是元首，教會的一切都是由頭（基督）來供應和指揮的。 “教會是祂（基督）的身體”（弗1：23），“建立基督的身體”（弗4：12），“全身都靠祂聯絡得合適”（弗4：16），“並且為基督的身體，就是為教會”（西1：24）。 基督的身體本來是個新人，但“新人”是著重“兩下歸為一體”，而專題談身體是著重頭與身體的關係。 1．是身體 教會是基督的“身體”，而不是“屍體”corpse：身體和頭是分不開的，一分就變成了屍體了。 基督的身體是必須有基督生命的，身體只不過是生命的器皿。基督和教會才是“一個奧秘的大人”。 2．不是人為的組織機構 身體不是個組織，而是生命的有機體organism；身體絕不是社會組織organization. 無形教會是“基督的身體”，而不是人為的“組織”。 嚴格地說，基督的身體是指有形的教會說的（後詳）。 3．身子就是基督 “就如身子是一個，卻有許多肢體；而且肢體雖多，仍是一個身子；基督也是這樣。”（林前12：12）請注意，這裡不是說“教會也是這樣”，而是“基督也是這樣”，所以也可以說，“身體就是基督”。 掃羅逼迫教會就等於逼迫基督：“他就僕倒在地，聽見有聲音對他說：‘掃羅！掃羅！你為什麼逼迫我？’”（徒9：4）掃羅明明是逼迫教會（基督的身體），但主說是逼迫祂。為什麼衪這樣說呢？ 原來教會是基督的彰顯：“教會是祂的身體，是那充滿萬有者所充滿的。”（弗1：23）基督在教會的裡面，教會在外面彰顯基督的生命和性情。 按個人來說：“因我活著就是基督，我死了就有益處。”（腓1：21）這不是假基督的冒稱，而是屬靈的彰顯。每個基督徒是個“小基督”，全教會（身體）就是基督，因為頭和身子原是一個的。 4．個體代表全體 這是採取舊約的觀念。 “我們所祝福的杯，豈不是同領基督的血麼？我們所擘開的餅，豈不是同領基督的身體麼？我們雖多，仍是一個餅，一個身體，因為我們都是分受這一個餅。”（林前10：16－17） 整體是“一個”，“一個餅”；個體是在全體的裡面diversity in unity：“身子原不是一個肢體，乃是許多肢體。”（林前12：14）“就如身子是一個，卻有許多肢體；而且肢體雖多，仍是一個身子；基督也是這樣。”（林前12：12） 5．是聖靈浸成的 “我們不拘是猶太人，是希利尼人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受（了）浸，成了一個身體，飲於一位聖靈。”（林前12：13） 許多人追求“受聖靈的浸”：“約翰是用水施浸，但不多幾日，你們要受聖靈的浸。”（徒1：5），但這節經文是耶穌在聖靈降臨之前說的。祂說：“但不多幾日”，就是在祂升天後10日聖靈降臨時，他們都受了聖靈的浸（徒2：1－3），同時“他們就都被聖靈充滿……。”（2：4）聖靈把教會浸成基督的身體。從此以後，凡有信耶穌的，聖靈都把他們浸入基督的身體裡了。我們無須再求聖靈的浸（詳看靈音小叢書《正確認識聖靈》）。 6．個別聖徒是肢體 整個教會是身體，個別基督徒是肢體，但我們是不能單獨作肢體的（林前12：12－14，弗5：29－30）。有人是手，有人是腳，有人是耳，有人是眼（林前12：14－16）。肢體不是人工組成的，而是“互相聯絡作肢體”（羅12：4－5）。我們不能各顧各，只顧自己：“免得身上分門別類，總要肢體彼此相顧。”（林前12：25，參弗4：16）我們應當“彼此相交”（約壹1：3）、“彼此相愛”（約13：34－35）。我們不要像蝴蝶飄飄自命清高，而要像蜜蜂成群聯絡。癌症是由於我們身體中一些細胞不受約束，只顧自己的發展、只知接受而不供應，就成了毒瘤，最後變成了癌。 我們應當學習不要單獨作基督徒，而是要接受身體生命的供應，也當學習供應出去。我們聚會不要單獨坐在一邊，沒有交通。有人聚會只觀望，什麼都看不慣，只曉得批評。請記住，教會（身體）當彼此聯絡，共同扶持，互相供應。 有些基督徒自暴自棄，說：“我不是這個材料”：“設若腳說：‘我不是手，所以不屬乎身子。’”（林前12：15）另有些基督徒自高自大，說：“我用不著你”（林前12：21）。有人只講道，而不願聽別人講道。 “若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦；若一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同快樂。”（林前12：26）我們應當彼此相助，彼此相關。 如果我們活在“身體”裡就會受保護。撒但常常攻擊個別信徒。請注意：“陰間的權柄，不能勝過他（教會）。”（太16：18）如果我們不互相聯絡作肢體，就很容易被撒但勝過了。 肢體是神所配搭的：“我們俊美的肢體，自然用不著裝飾；但神配搭這身子，把加倍的體面給那有缺欠的肢體。”（林前12：24）有許多人說：“我們要互相配搭”，但聖經卻說是“神”所配搭的。我們不能配搭，我們只能服從神的配搭。我們不要荒廢自己的恩賜，也不要輕視或踐踏別人所得的恩賜（林前12：15－22）。 7．建立與長大 “為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體……。”（弗4：12－16）“建立”與馬太福音16：18的“建造”，原文是同一個字，英譯build. 耶穌用一班有恩賜的人來建造與成全聖徒。 個別聖徒容易被魔鬼攻擊，但全教會魔鬼就不容易進攻，只有“被建造”的教會才能勝過陰間的門（太16：18）。 “直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。”（弗4：13）這裡不是指個別基督徒的“長大成人”，而是指整個“基督的身體”（教會）得以長大成人——一個“長大的新人”說的。 五、基督的未來新婦 （弗5：24－32，啟19：6－9） 1．教會現在是個童女 “……要把你們如同貞潔的童女，獻給基督。”（林後11：2）“童女”，原文是單數，指教會現在是“一個”童女。 許多人把“十個童女”（太25：1－13）解作教會，這是不對的。教會是“一個”童女，但馬太福音25章是“十個”童女。教會現在是童女（林後11：2），也是基督的身體；等到她與基督結婚的時候，就是基督的“新婦”，但那10個童女在基督再來到空中後，還是“童女”。教會是“金燈檯”（啟1：20，2－3章），但那10個童女是“拿著燈”的（太25：3－4）。10個童女只是“陪伴”的人罷了。 2．朋友 “娶新婦的，就是新郎；新郎的朋友站著，聽見新郎的聲音就甚喜樂。故此，我這喜樂滿足了。”（約3：29） 神曾稱亞伯拉罕為朋友（賽41：8，雅2：23）。 耶穌在世的時候，稱門徒為“朋友”（約15：15），但當祂復活後，就稱他們為“弟兄”（約20：17），而不是“朋友”了。 到基督與教會結婚的時候，所有舊約的得救者都是“朋友”。施浸約翰雖然是耶穌的先鋒，但他也不過是“朋友”（約3：29下）。 3．教會是基督的未來新婦 教會現在還未與基督結婚，所以沒有正式被稱為“新婦”，而只稱“童女”，直到基督再來到空中，經審判後，與基督結婚才是正式“新婦”，現在只是基督的“未婚妻”。 4．教會是身體又是新婦 有人說：“教會既是基督的身體，怎能同時又是祂的新婦呢？” 但這是不難解釋的；夏娃是從亞當的肋骨（創2：22）出來的，她是亞當的身體，後來便成了他的妻子了（24節）。所以教會是基督的身體，後來又成了祂的新婦，是一件很自然的事。亞當是塵土造成的（創2：7），但夏娃不是直接用塵土造成的，神是從亞當身上“取下他的一條肋骨”（創2：21）造成夏娃。骨頭預表復活的生命，所以耶穌在十字架上，“祂的骨頭，一根也不可折斷……。”（約19：33－37） 不是所有的基督徒（包括新舊人）都是教會，而是所有基督徒的新生命才是教會。 教會現在是基督的身體，將來才是祂的新婦，正如夏娃是從亞當的身體出來的，之後就成了他的妻子一樣。 神在亞當犯罪之前為他造了配偶夏娃。原來教會是神在“創立世界以前”（弗1：3－4）所計畫的，所以教會是與罪無關的。但因為罪惡是從一人入了世界，基督就要為所愛的教會捨己（弗5：25）。 基督與教會：頭與身體是“一而二”；基督與新婦是“二而一”。 教會必須順服基督（弗5：24）：正如身體要順服頭、妻子要順服丈夫一樣。 5．全教會是新婦 有些人說：“不是所有的基督徒都能作‘新婦’，只有那些得勝的、聖潔無瑕疵的基督徒才是新婦，正如利百加具備很多條件才能成為以撒的妻子（創24章）。” 我們說，所有的基督徒都要成為基督的新婦。利百加只是個預表。預表必須有新約特別是書信為根據。如果沒有書信的根據，舊約的例子不能成為原則。我們可以學習利百加的優點，但不能說，沒有她的優點，我們就不能作基督的新婦。 書信只有以弗所書5：22－33提基督的新婦。這段經文沒有一句說，要具備條件才是新婦。正如教會是需要主的話來洗淨自己，但我們絕不是靠洗淨來成為教會（新婦）。相反，這段經文只說教會是妻子（24－32節），“這是極大的奧秘，但我是指著基督和教會說的。”（32節）這裡是說到夫妻的關係，保羅並不是說，“我是指著基督和教會的得勝者說的”教會是基督的未來新婦，這是絕對沒有疑問的（25節）。基督把教會“洗淨，成為聖潔……毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。”（26－27節）這就能成為一個榮耀的教會。聖經從來沒有說，要我們成為聖潔才是新婦。 6．與基督結婚 教會現在是個童女，等候基督再來，教會被提到空中，經審判後才與基督結婚。那時，才正式是新婦。 不過，將來稱新婦，不是稱“基督的新婦”，而是稱“羔羊的妻”（啟21：9）；不稱“基督婚娶”、“基督之婚筵”，而是稱“羔羊婚娶”（啟19：7）、“羔羊之婚筵”（9節）。 在將來結婚的時候，要特別紀念“羔羊”。神的羔羊在十字架的救贖大功裡是永遠有功效的。在最歡樂的一天，我們也不忘記：我們之所以能成為祂的妻子，是完全因羔羊的救贖而得的！ 第三章 有形的教會 讀經：太18：17，徒8：1，3，羅16：1，5，林前1：2，林後1：1等 前面我們已經談過“無形的教會”（宇宙教會、普世教會）只有一個。從五旬節聖靈降臨設立教會直到基督再來，所有真信的人都是屬這一個教會的。現在我們再來看看“有形的教會”。這是指各地的教會，就是城、鄉、區的教會，城裡也有“家裡的教會”（林前16：19）。一般人稱之為“地方教會”，因為這是地方性的。 有形的教會又稱為“金燈檯”（啟1：20，2：1等）。耶穌在世上的時候是真光；祂升天之後，教會有如月亮反射太陽光：“我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像鏡子裡反照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。”（林後3：18）我們是世上的光。教會（月亮）反照基督（太陽）的光，光照大地。 一、稱 呼 1．“地方教會” 有人說：“教會只能以地方名為名稱，例如羅馬教會、哥林多教會、以弗所教會等，因為新約指地方教會有90次之多。” 本來稱“地方教會”也不太合適，因為教會不是屬地方的，例如羅馬教會不是屬羅馬，而是屬神的。 請注意，聖經不是說“哥林多的教會”，而是“在哥林多神的教會”（林前1：2，林後1：1）、“在羅馬……”（羅1：7）、“在以弗所……”（弗1：1）、“在安提阿的教會”（徒13：1）等，都有個“在”字，英文聖經有個“in”字。 但中文聖經有許多地方沒有把個“在”字譯出來：“耶路撒冷的教會”（徒8：1，11：22）；啟示錄2－3章：“以弗所教會”（2：1）、“士每拿教會”（2：8）、“別迦摩教會”（2：12）、“推雅推喇教會”（2：18）、“撒狄教會”（3：1）、“非拉鐵非教會”（3：7）、“老底嘉教會”（3：14）！原來以上的經文，原文都有個“在”字：“在耶路撒冷的教會”、“在以弗所的教會”、“在士每拿教會”、“在別迦摩教會”、“在推雅推喇教會”、“在撒狄教會”、“在非拉鐵非教會”、“在老底嘉教會”。可惜中文聖經沒有把個“在”字譯出來，以至很多人都說“地方教會”，好像教會是屬地方似的！ 沒有一個教會是屬地方的。“我已將禰的道賜給他們。世界又恨他們；因為他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。”（約17：14，參16節）屬神的人是“在”世界而不“屬”世界。教會就是一群屬神的人，就是“在世界而不是屬世界”；是“在”地方而不“屬”地方。 至於省、區、洲的眾教會，聖經就沒有加個“在”字：“加拉太的眾教會”（林前16：1，加1：2）、“馬其頓的眾教會”（林後8：1）、“亞西亞的眾教會”（林前16：19）。因為各地教會都是“在”而不是“屬”於各地；大地區的教會當然也不是屬乎地方而是屬於基督的：“基督的眾教會”（羅16：16）。也有“在各處各教會中”（林前4：17）。省有眾教會、地區有眾教會、洲也有眾教會，因為省、地區和洲是有很多城市的，所以是“眾教會”。不過，聖經沒有“教區”。第2世紀，人們漸漸偏離真道，到天主教時，他們以“教區”（許多地方教會大聯合）來破壞各教會的獨立。 2．有形教會 司可福稱之為“有形教會”，因為這是與“無形教會”有分別。但一般人（包括福音派）雖然知道“地方教會”不是屬乎地方的，他們還是用“地方教會”這個稱呼。 因為聖經沒有固定的名稱，所以我們姑且也採用“有形教會”或“地方教會”。 二、一地有多少教會 這是歷代都有爭議的問題。 1．一城一個教會 有人強調每一個城市或每一個鄉村只能有一個教會，因為羅馬教會、哥林多教會、以弗所教會、腓立比教會、歌羅西教會、帖撒羅尼迦教會等，原文都是單數式的。在啟示錄2、3章裡我們所見有7個教會，都是以地方名來稱呼的，而且每個地方也只有一個教會。他們就根據以上的榜樣來定規，每一個地方只限一個教會，其它的都是宗派，或稱“半路涼亭”。 我們說，聖經只有這樣的例子（榜樣），但聖經沒有說，各地只能有一個教會，多出來的就是宗派或“半路涼亭”。也沒有“地方教會”的稱呼。教會是不屬地方的，前面我們已經說過。一個地方有多少個教會不是問題，神不是看一地有幾個教會；因為在人看是有許多個，但在神看全世界只有一個教會。 2．家裡的教會 一城有城的教會，也有家裡的教會，可知一城不能限制只有一個教會。 聖經有4處提到“家裡的教會”：“百基拉和亞居拉”的（羅16：3－5）、“亞居拉和百基拉”的（林前16：19）、“寧法”的（西4：15－16）和“腓利門”的（門1－2）。 有人說：“百基拉和亞居拉家中的教會（羅16：3－5）就是當時的羅馬教會；亞居拉和百基拉家裡的教會（林前16：19）就是當時的以弗所教會，因為那時他們已搬到以弗所居住（徒18：18－19）；甯法家裡的教會（西4：15－16）就是當時的老底嘉教會；腓利門家的教會（門1－2）就是當時歌羅西的教會。所以一個地方還是一個教會。” 這樣強解可以嗎？保羅寫信給羅馬教會，他最後向各人問安（羅16：3－16）。他先“問百基拉和亞居拉安”（3節），後來他“又問在他們家中的教會安”，這怎能是羅馬教會呢？他的信是向羅馬教會各人問安，提到百基拉和亞居拉夫婦時，又問在他們家中的教會安，顯明他們家中的教會就不代表在羅馬城的教會。“請問老底嘉的弟兄和甯法，並她家裡的教會安。”（西4：15）前面“問老底嘉的弟兄（老底嘉教會）和寧法，並她家裡的教會安”，注意“並”字。如果甯法家裡的教會是老底嘉的教會，便不能說“並”，只能說“就是她家裡的教會安”。 羅馬城有在羅馬的教會，也有“百基拉和亞居拉家中的教會”，老底嘉有在老底嘉的教會，也有甯法家裡的教會等。所以一地方不一定只有一個教會。 3．一地方不一定只有一個教會 初期一城一個教會，後來發展迅速。有些城市有幾萬個基督徒，怎能聚在一個房間成為一個教會呢？他們會分成各聚會點，但都是在同一個城市，而不一定一城只有一個教會了。 如果硬性規定一城只有一個教會，這些人只不過要人承認只有他們是該城的教會，而其它的都是“宗派”或“半路涼亭”了！ 三、身體與肢體 福音書和使徒行傳沒有說，“教會就是祂的身體”，只有保羅在書信裡用這個比喻。當他寫筋骨相聯的比喻（弗4：16，西2：19）的時候，這時，路加醫生正與他同在（西4：14）。以弗所書4：12“成全”二字原文是醫生接骨的術語。 “身體”這個比喻，可以指古今中外無形的教會，前面我們已經談過了。 至於羅馬書12：4－5，哥林多前書12：12－17所說的身體與肢體的比喻，很難用於無形的教會。這幾段經文的比喻，主要是用於地方教會的。 無形教會是基督的身體，古今只有一個。 有形教會，肢體互相聯絡、服從神的配搭。所以以上兩段經文是對地方教會說的。 四、地方教會的組織 無形教會（普世教會）不是一個組織，也沒有組織，但地方教會是有組織的。 神沒有把複雜的組織給地方教會。地方教會的組織主要是長老與執事。 初期教會不一定有了組織才稱為地方教會：路司得、以哥念、安提阿等教會，在未立長老之前也稱為教會（徒14：21－23）。 1．長老elder 舊約已有長老（王上21：8－12，結7：26）：這是指靈性高的智慧人，他們是以教師的身分來教誨人。他們在各支派中作長老。 會堂有長老為師傅。 教會的長老，不是效法猶太人的會堂組織。 從教會開始，到保羅寫提摩太前書和提多書的時候，已有30多年，教會的組織就定型了。 （1）長老就是監督： “保羅從米利都打發人往以弗所去，請教會的長老來。”（徒20：17）這些以弗所的長老到了保羅那裡，保羅就說：“聖靈立你們作全群的監督……。”（徒20：28）所以說，長老就是監督。 保羅吩咐提多要“在各城設立長老”（多1：5），第7節就稱他們為監督：“監督既是神的管家……。”長老就是監督。 長老是位分，牧養群羊：“務要牧養在你們中間神的群羊……。”（彼前5：2）監督overseer（達秘譯oversight）是職分：“‘人若想要得監督的職分，就是羡慕善工。’這話是可信的。”（提前3：1）監督的職分，主要是在上面往下看，監督群羊，看有沒有出亂子、走錯路。如果有，當立即帶回正路。 作長老的一般應該是該地方教會的人，而不是從別地調往的。 第5世紀的耶柔米、19世紀的Lightfoot認為：監督是職分，重在工作；長老是身分，重在靈性。 長老主要是靈性的“長”進和“老”練，重在靈性的牧養並教導（徒20：28）。監督主要是管理：“人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教會呢？”（提前3：5） 天主教、東正教和部分基督教稱監督為“主教”。但聖經只有救主而沒有“教主”，也沒有“主教”。 有人認為：長老是希伯來的背景，所以用在猶太教會裡；監督就用於外邦教會裡，例如提摩太在以弗所、提多在革哩底，他們都有監督的職分。 （2）長老治理教會的原則： 要持守真理：“……要為從前一次交付聖徒的真道竭力的爭辯。”（猶3）“堅守所教真實的道理，就能將純正的教訓勸化人，又能把爭辯的人駁倒了。”（多1：9）“就是你們中間，也必有人起來說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們。”（徒20：30） 有人強調“教會合一”，不要與人分裂。但前面幾節經文給我們看見，有人用悖謬的話引誘聖徒，長老要帶頭為真道“竭力爭辯”、“堅守所教真實的道理（教義或要道doctrine），就能將純正的教訓勸化人，又能把爭辯的人駁倒了。”注意，不是為謬論爭辯，而是為“真道”，不只爭辯，而是“竭力爭辯”，要“駁倒”那些為謬論爭辯的人，使人脫離敗壞與迷惑。 長老要牧養神的群羊，“按著神旨意照管他們；不是出於勉強，乃是出於甘心；也不是因為貪財，乃是出於樂意。”（彼前5：2）不是討人喜歡（加1：10），要“作群羊的榜樣”（彼前5：3），不是作老闆。 又要殷勤治理（羅12：8），“也為全群謹慎”（徒20：28）。 要同心合意按真理而行，並不是以多數人的意見為准。 不是每一位長老都有“話語的恩賜”，可能有些不善於講道，但主要是“管理”、“照管”。 （3）長老的設立： 聖經最初未說長老如何產生，而是突然出現長老：“他們就這樣行，把捐項托巴拿巴和掃羅送到眾長老那裡。”（徒11：30） 後來使徒在各地選立長老：“二人在各教會中選立了長老”（徒14：23）。保羅也吩咐提多設立長老：“……又照我所吩咐你的，在各城設立長老。”（多1：5） 一地教會的長老不能兼管別地教會的事務。 長老是由聖靈設立作監督的：“聖靈立你們作全群的監督……。”（徒20：28） 不是眾人舉手或投票選舉長老，而是按需要揀選與設立的。 舊約提按手最多的是利未記1、3－4章，意思是“聯合”和“傳遞福氣”，例如以撒給雅各祝福（創27：27－29）。聯合與傳遞就是交通。 受浸要有按手：受浸是表明不屬世界，按手錶明進入基督的身體裡。 長老不是按手設立的。聖經按手的原則是： ① 按手在執事的頭上（徒6：3，6）。 ② 按手“分派巴拿巴和掃羅”（徒13：2－3）。 ③ 保羅在長老面前給提摩太按手使他得恩賜（提前4：14，提後1：6）。 但聖經沒有按手設立長老。按手是分派屬靈的恩賜或分派職分。 一般設立長老，是聖靈藉著人設立的，但也有聖靈設立長老為監督的（徒20：28）。在使徒時代的教會，一個教會的監督（長老）都是多數的：“和諸位監督”（腓1：1）。但聖經沒有規定一地的教會有多少長老。在條件不許可的情況下，一地的教會只有一位長老也是可以的。 聖經沒有女長老（女監督）。 （4）長老是終身的： 年老退休，這是規例，但長老（監督）是沒有退休的，因為長老是終身的。 但如果長老因犯罪而被控告：“控告長老的呈子，非有兩三個見證就不要收……”（提前5：19－20），可以提出終止。或因長老健康不佳，自己也可以提出終止（參民8：23－26的原則）。 2．執事 執事是重在服事人、幫助人（羅16：1－2），特別負責幫助聖工的正常進行。 （1）原文diakonos： 是用人或僕役servant或deacon，達秘譯作minister（幫助）。 廣義：包括話語的執事（例如使徒、先知、牧人和教師）並事務的執事。 狹義：只重事務，是服事主的。 （2）使徒行傳初期，有管理飯食的： “所以弟兄們，當從你們中間選出七個有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足的人，我們就派他們管理這事。”（徒6：3）雖然這裡沒有提“執事”二字，但他們是管理飯食的僕役，是管理教會事務的通稱。這是當時教會的需要，而不是永久性的。那時有幾千人，才選出7個有好名聲的。 （3）初期教會有： 服事人的執事：“……若有服事人的，要按著神所賜的力量服事……。”（彼前4：11） 話語的執事：“我作了這福音的執事，是照神的恩賜……。”（弗3：7） 聖經沒有“董事”和“董事會”。我們還是稱“執事”才對。 本來教會的事務，每個信徒都應該參與的，但聖經給我們看見有專稱的執事。 （4）執事的產生： 有許多地方教會選立執事是以投票或舉手選舉，這不是聖經的作法。聖經給我們看見，要以基督為主。對要選立的人，“先要受試驗”（提前3：10），原文是“仔細查看後挑出來”，再由長老認定，“若沒有可責之處，然後叫他們作執事”。 （5）執事的功用： 不是執事會（有稱董事會）決定聘請牧師與否。現在教會的執事多半不作聖經所指示的服事，而是要當教會中的掌權者或決策者。 執事，原文是“服事的人”，就是服務員。他們不是支配監督，而是監督的助手（腓1：1）；他們是服事人、幫助人，不是指揮人、支配長老。執事的服事，要像服事主。他們處理教會的事務，但也在教會有屬靈的侍奉。 （6）女執事： “女執事（原文是女人）也是如此……。”（提前3：11） 有人說：“‘女人’，是指執事的妻子。” 但應該說，是“女執事”。如果是執事的妻子，聖經就會說“執事的妻子”。 聖經有女執事，但沒有女監督（女長老），也沒有女牧師。 3．基督的恩賜 “祂所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師……。”（弗4：11－12） 這5種有些是職分，有些不是職分，但總的來說是恩賜。至於12節“各盡其職”、16節“百節各按各職”是指各聖徒被成全後所當盡的職責。 基督升天之後“將各樣的恩賜賞給人”（弗4：8），第11節的5種恩賜就是“基督的恩賜”，就是5種人，5種有聖靈恩賜的人，基督把他們賜給教會。 這5種人也是話語的執事，他們都是傳福音、傳訊息、傳神的話語，而不是行神跡的。這5種人分作3類： （1）使徒和先知： 他們是立根基的（弗2：20）。只有基督是根基（太16：18－19）。當使徒們立好根基之後，現在教會就沒有使徒和先知了（詳看靈音小叢書之四十一《恩賜》）。 （2）傳福音的： 本來每個基督徒都要傳福音，但基督另把一些有傳福音恩賜的人賜給教會。當教會認出他們是有傳福音恩賜的人時就分派他們作為“傳福音的”。 （3）“牧師和教師”： 這兩種恩賜，原文雖用一個定冠詞the，但有類同也有分別。 “牧師”，原文是“牧人”。聖經只有這一節譯作“牧師”。新約原文有18次譯作“牧人”poimenas，指普通的牧羊人。以弗所書4：11“牧師”可譯“司牧”或“牧者”。 牧人只有牧養的恩賜，而不是受按立的一種職分，又不是個稱呼。監督或長老是職分；牧者是個恩賜。 “教師”：不是學校的教師（老師）。這是基督5種恩賜的最後的一種，也可以稱為“教導的”，但不是個“稱呼”。教師是有解經與教導的恩賜。 牧人和教師是相輔相成的：牧人重在靈性的栽培和牧養；教師是注重解經方面的培養。 聖經沒有說教會聘請“牧師”和按立“牧師”。如果有聘請牧師和按立牧師，為什麼又沒有聘請“教師”和按立“教師”呢？聖經也沒有說封立信徒為傳道人、為牧人、為教師。 長老應當兼作牧養和教導的工作（徒20：28，多1：9，彼前5：2）。 聖經沒有“牧師”，也沒有“主教”和“聖品人”。 五、聚
會 教會的特點是聚會。有人單獨作基督徒，而不參加聚會，因為他們沒有認識教會的特色是聚會。 1．單有聚會不是教會 請緊記，“有兩三個人奉我的名聚會”，不是教會，只不過“那裡就有我在他們中間”（太18：20）。這是流動聚會，“因為無論在那裡”，不是固定地點，也沒有長老執事等。而且在16－17節說到“要憑兩三個人的口作見證”，“若是不聽他們（兩三個人），就告訴教會”。可見那兩三個人也不是教會，他們只是個“小組”。 “到了耶路撒冷”（徒15：4），是一群偶合的人、“保羅、巴拿巴和本會中幾個人”（2節）到了耶路撒冷。這幾個人是被教會送行：“於是教會送他們起行”（3節），“到了耶路撒冷，教會和使徒並長老都接待他們”（4節）。可見那些旅行的幾個人不被稱為“教會”。 2．教會必須有聚會 （1）“教會”，原文是“召出來的人聚集在一起”的意思。教會是必須有聚會的：“你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉，既知道那日子臨近，就更當如此。”（來10：25）原來當時的希伯來人（猶太人）是在逼迫當中，希伯來書的作者尚且叫他們“不可停止聚會”。可惜有些人平安無事，也停止聚會！當他們初停止聚會時，也許感到不安，但慢慢就“慣了”。他們不知道主來的日子臨近，
“就更當如此”，這就是更當“不可停止聚會”，因為聚會是能持守信心的。 （2）擺進地方教會裡： 聖經有流動聚會：兩三個人的小組聚會、校園團契等，但我們還需要擺進地方教會的聚會裡。一城不只有一個教會，注意，老底嘉有老底嘉教會，又有甯法家裡的教會：“請問老底嘉的弟兄和甯法，並她家裡的教會安。”有人認為這兩個教會是同一個教會。但請注意“和”字、“並”字，可以說，絕不是一個教會，而是兩個教會。 初期教會還沒有組織起來，但他們有固定的地點聚會；後來教會有了完善的組織，有長老、執事，又有受浸與擘餅（一般說是禮儀），也有固定地點聚會。 如果你長期不參加地方教會的聚會，就是脫離了地方教會，你就不是合神心意中的基督徒。 讀屬靈書籍、聽錄音帶、在車上看聚會影片，個人禱告讀經與靈修，都很重要，但不能代替聚會。 （3）團體的恩典在聚會裡： “因為無論在那裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。”（太18：20） 不聚會得的只是個人的恩典，只有聚會才得到團體的恩典。 信徒有神的同在，但聚會有神特別的同在（與神交通沒有阻隔），帶來特別的福氣。馬太福音28：20包括“個人”的同在；馬太福音18：20是“聚會”的同在。所以停止聚會是很愚蠢的。 （4）聚會彰顯“身體”的作用： 哥林多前書12章說“身體”，14章說到“身體的作用”。“……一人焉能追趕他們千人？二人焉能使萬人逃跑呢？”（申32：30）按道理說，1人追趕千人，2人就只能追趕2000人，為什麼2人能追趕萬人呢？原來神給我們看見，2人合起來，力量就大得多了。我們個人的力量不大，但聚會是團體，團體的力量極大。 我們不要學佛教徒上山修道，作隱士式的基督徒。這就很難有長進。 單獨作基督徒好像一件東西的零件，發不出豐富光輝。豐富光輝只在教會裡才有。 教會是神的居所（弗2：22）、是靈宮（彼前2：5），個別信徒是“活石”，石頭不能與靈宮脫離；個別信徒是肢體，是肢體就不能與身體脫節。所以我們要擺進教會裡。 3．教會各種聚會 （1）主日聚會： 每日都可以聚會，但主日信息是主要的。信徒必須參加。主日聚會是以敬拜和聽道為主。 不要太遲來。應當順服招待的人。除了有特別情況可對招待者說明，其他人不要挑選好座位。 聚會不要四望、談話、吃東西、睡覺。不要抱成見來參加聚會。 （2）擘餅聚會： 這是主要的敬拜：紀念主為我們捨身流血。“他們天天同心合意恒切的在殿裡，且在家中擘餅……。”（徒2：46）這裡的“擘餅”，是擘餅聚會。 ① 擘餅聚會分兩段： 擘餅前到主面前紀念主。 一個餅代表主的身體，一個無酵餅。不應加酵成麵包，因為酵是代表罪惡的。平時我們可以吃麵包，但紀念主就不當用麵包。 先“拿起餅來，祝謝了，就擘開”（林前11：23下－24上），不應把麵包切成小粒。是“餅”，不是麵包；是“擘”，不是切。 一個杯，杯裡盛葡萄汁（原文作葡萄酒，太26：29），這是代表主的一泉血。當拿起一大杯葡萄汁祝謝後，就可以分成許多小杯，遞給各信徒喝。 在這紀念主一段，當有詩歌、感謝和讚美。這不是“求”時候，更不是求耶穌再流血。 擘餅後（第二段）到父前。 第一段是我們接受主；第二段是父接受我們，而不是我們接受父。這時，我們當讚美聖父。唱讚美父神的聖詩。 正如我們的得救，先到主前，接受主血的代贖，然後再到父面前（羅8：14－16，約壹2：23）。 ② 餅的兩方面： 哥林多前書11章的餅是代表主自己的身體：“……這是我的身體，為你們舍的。”（林前11：24）這餅是代表主耶穌肉身的身體。 哥林多前書10章的餅代表教會：“我們雖多，仍是一個餅，一個身體，因為我們都是分受這一個餅。”（林前10：17） 主為我們捨命，我們當時刻紀念祂的死。我們是祂的身體，在擘餅聚會裡有交通。 （3）主日學Sunday School： 有成人主日學和兒童聚會。 （4）禱告聚會： 要同心：“我又告訴你們，若是你們中間有兩個人在地上同心合意的求什麼事，我在天上的父必為他們成全。”（太18：19）“同心”，原文是“和諧”。禱告會，不論有多少人，都應當專一、同心為重要的事禱告。 要真實：有些人領禱好像講道一樣，也有人在領禱時好像解經一樣，一邊禱告一邊解經。這是給人聽而不是給神聽。 要簡短：領禱的不要太長。耶穌在約翰福音17章是長禱，但比許多領禱的還短。使徒行傳4：24－30，以弗所書1：17－23的禱告也不會太長。有一位姊妹領禱太長，慕迪先生用唱詩來打斷。司布真先生說：“最不合式的是有人在很長的禱告中來求神赦免他的短處”，這是指公禱的。 太長的時候，有些翻來覆去，還有些虛假，比不上私禱的真誠。 要開聲：參加禱告會，不單聽別人禱告，也要把握機會開聲禱告。不要聲音太小。 其實在禱告會同心禱告，得蒙應允要比私禱大得多、蒙恩大不知多少倍。 （5）傳福音聚會： 這是對未信和初信的人，使他們認識什麼是福音，使他們信福音得拯救。 本來每一位信徒都儘量抽時間來參加福音聚會。信徒參加福音聚會，不是為聽道，而是坐在不信者的旁邊或中間，在聽道的時候為他們禱告，使他們受感動，相信耶穌為救主。又幫助他們翻閱聖經。散會時，主動與他們談道。如果他們願意相信就帶領他們決志。以後要多跟進，以免流失。 福音聚會，最重要是找一個地方，輪流為聚會禱告，直到散會。 （6）查經聚會： 有教會查經會，又可以分為幾個小組查經會。查經會，可以按卷查考，也可以按題目（要道）查考。 （7）交通聚會（林前14章） “都恒心遵守使徒的教訓，彼此交接，擘餅，祈禱。”（徒2：42）“交接”，原文是“交通”。各地教會應有交通。 “至於作先知講道的，只好兩個人，或是三個人，其餘的就當慎思明辨。”（林前14：29） 在交通聚會中，可以發問，但“凡事都當造就人”（林前14：26）。有恩賜的人可以講話，但要造就人。 （8）青年聚會： 在教會聚會中，應當有“青年聚會”，讓青年人能夠和老年人合得來，不要自驕自傲或自恃，但也不應有自卑感。青年人應多追求長進，服從神的配搭，起來侍奉，在教會裡起著大作用。 教會不應是婚姻介紹者，但青年聚會應有正確的輔導，以免青年人誤入歧途。 （9）婦女聚會： 一般說來，教會的婦女占大多數，婦女追求長進的也不少。所以要對婦女有很好的栽培。 4．聚會的原則 我們不是隨便聚會，因為聚會是有原則的： （1）歸主名下： “奉我的名聚會”（太18：20），原文是“歸我的名unto my name.” 這是歸主的權柄之下。主是中心，我們聚會是朝見主，聚會不是歸某人的名下。因為主的肉身（骨肉）不在，才要歸祂的名下。聚會歸主的名下，主的靈就在我們中間。 （2）造就人： “……凡事都當造就人”（林前14：26），說方言是造就自己（參看靈音小叢書《方言問題》），聚會是造就人。許多人認為參加聚會是造就自己。其實主要是為造就別人。當然，顧及別人得造就，自己也會得到造就的。 六、聖 禮 本來稱“聖禮”也不大合適。受浸歸入基督是個“見證”；擘餅是紀念主。還有其它。但一般人都把這些說是聖禮。請注意，表面是禮儀，但重點是見證和敬拜等。 1．水禮 中文聖經把“受浸”譯成“受洗”。原來聖經是浸，全身浸入水裡。“耶穌受了浸，隨即從水裡上來……。”（太3：16）如果灑水，就不用下水，也就不會“從水裡上來”，可知耶穌是受浸。 直到西元312年，羅馬君士坦丁皇上台後，停止逼迫，信主的人日漸多起來。後來有一老人患病，不能下水，所以用點水來代替了受浸。 本來“洗”比“浸”更乾淨：洗衣服比浸衣服乾淨。但聖經不是說“洗”，只說“浸”。其實“點”水不是“洗”。如果是洗，就得用肥皂或洗衣粉洗。但聖經說“浸”，就不用“洗”。 受浸，表明已死了就與主同埋葬：“所以，我們藉著浸禮baptism歸入死，和祂一同埋葬……。”（羅6：4）“埋葬”是要全身埋葬，點水在頭上，不是埋葬，所以要用“浸”來代表埋葬。 有人說：“無論是浸是洗都是個儀式，主要是重在心靈。”當然，儀式對而心靈不對就不好，但心靈對為什麼還要跟隨羅馬時代的更改呢？為什麼不按聖經原來的方式去作呢？ 還有，不要以為受了浸就等於畢業了。得救的人應當受浸。或者說，受了浸是等於通過了入學試，開始上課。我們得救受浸，是第一步，以後就當追求長進，在屬靈的事上是沒有畢業的，我們應當“努力面前的，向著標竿直跑”（詳看腓3：12－14），一直跑天路，直到見主面。 2．擘餅 一般人稱“聖餐”，但聖經沒有“聖餐”二字。聖經除了聖父、聖子、聖靈之外，還有聖殿、聖城、聖山、聖徒等，惟獨不稱“聖餐”和“聖母”。神知道天主教要稱馬利亞為聖母；天主教有做彌撒（聖餐），他們認為經祝謝後，餅就立即變了耶穌的肉、葡萄汁就變了耶穌的血。所以聖經沒有“聖餐”二字，只有馬太福音26：26，馬可福音14：22，路加福音22：19，哥林多前書11：20的標題（人加上去的）用“聖餐”，但內文不是這樣。近來有的新譯本也改稱“設立主餐”（太26：26，可14：22，路22：14的標題）。 聖經只說：“主的晚餐”（林前11：20）、“主的筵席”（林前10：21）、“擘餅”（徒2：42，46，20：7） 擘餅不是什麼“禮儀”，而是最重要的敬拜，是紀念主為我們流血捨命贖我們的罪，前面我們已經說過（詳看靈音小叢書《擘餅》）。 3．其它聖禮 （1）婚禮： 基督徒的婚禮是個見證，見證神、榮耀神，所以基督徒不應在婚前同居。 當注意：婚禮時間不要太長、禮序不要太多、獻詩或音樂節目不要太多。要有簡單而隆重的程式。 （2）追思會： 不要稱“追悼會”。新約不用“悼”字。可用追思會、告別會，也可以稱“歡送會”。追思會的儀式絲毫不能改變死者的情況，只是藉機會對親友傳福音，讓參加聚會的人感到有安慰和盼望。 （請詳看靈音小叢書《拜祖先與孝順》）。 結 論 教會這個問題，是比較複雜。我們已經簡單扼要地談過無形的教會與有形的教會。 “宗教”、“基督教”、“教會”、“地方教會”這些名詞，都不太合適，但因為沒有更合適的稱呼，所以我們也用這些名稱，不過希望我們謹記正確的意義。 按地方教會，一城不限一個教會，但當以地名、路名或街名來稱呼。各教會是獨立的，但要有交通。不要說自己所在的教會是正規教會，其它的都是“半路涼亭”或宗派。舊約聖殿的金燈檯是一個燈檯分7枝；啟示錄2－3章7個教會共7個金燈檯。但寫給每個教會（燈檯）的信，也是對眾教會說的：“聖靈向眾教會所說的話”（啟2：7，11，17，29，3：6，13，22），所以各教會應當有交通。但那些講異端的，我們就要防備。 當我們對教會的真理有所認識之後，就要“各盡其職，建立基督的身體。”（弗4：12）又要努力傳福音。 教會有權柄堵塞陰間的門：“我還告訴你，你是彼得（小石塊），我要把我的教會建造在這磐石（基督）上；陰間的權柄（原文是‘門’），不能勝過他。”（太16：18）教會有權柄堵住陰間的門，不讓陰間的東西沖出來。教會又有權柄捆綁與釋放（太16：19）：把陰間的事“捆綁”，不讓帶進教會裡；把被陰間的死亡與不和睦所捆的人“釋放”出來。 雖然個人靠著聖靈也能勝過陰間的事，但聖靈給教會的權柄更大，所以我們不應停止聚會、與身體脫節。個人與撒但爭戰，比不上全教會與撒但爭戰。以弗所書6：10－18是對全教會“要穿戴神所賜的全副軍裝”來與魔鬼爭戰：“你們要靠著主”（10節）。作個孤軍作戰的基督徒是何等的愚昧呢！長期在病痛中不能參加聚會的基督徒，弟兄姊妹應該多探望，與他們有交通，彼此勉勵。沒有病痛的弟兄姊妹，不要藉口太忙而不聚會。因為將來要受虧損的，而且現在的損失也很大。希望“那些停止慣了的人”（來10：25），早日回轉，把自己重新擺進教會裡，在“身體”裡起著重要的作用，自己也增長起來。在教會裡所蒙的恩，遠勝過單個基督徒所蒙的恩。 至於教會簡史、宗派與合一等問題，以後我們還要討論。 願神藉這小冊子喚醒我們，使我們對教會有所認識，不要在聚會裡作個旁觀者、批評者，而是起著互相幫助、互相勉勵的作用。正如右手不要批評左手，不要輕看腳趾，應當互相幫助，使全身健壯起來，榮耀歸於至高神，阿們！ 一九五四年初版 二○○○年十二月三十一日增訂 作者：林獻羔 地址：廣州市
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