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擘餅(林獻羔) 目錄： 前 言 1 第一章 晚餐的設立 2 第二章 晚餐的意義 3 第三章 錯誤的說法 4 第四章 領晚餐的人 7 第五章 舉行晚餐的時候 10 第六章 晚餐的地點 12 第七章 餅與杯 14 第八章 一同分領 20 前 言 “你們每逢吃這餅，喝這杯，是宣佈主的死，直等到祂來。”（林前11：26原文） 擘餅（主的晚餐）是紀念主，是教會應當常常舉行的。可惜今日的教會“聚會在一處，並不是吃主的晚餐！”（林前11：20原文）比哥林多教會更甚！ 舊約沒有提及主的晚餐，新約聖經有幾處提起擘餅的事，但有五處是詳細論及擘餅。哥林多前書10：14－22是把教會看作全體的；11：17－26說如何吃主的晚餐；27－34節是對個別的信徒的勸告。晚餐對信徒是一件很重要的事，是我們當行的，直到主來；“你們每逢吃這餅，喝這杯，是宣佈主的死，直等到祂來。”（林前11：26） 擘餅與受浸是有幾點相同的地方： 兩件事都不是個“禮”或“儀式”。受浸是個見證；擘餅是紀念主。兩件事都是說到死與復活和事，還有，兩件事都是一直行至主再來的。 第一章 晚餐的設立 晚餐是主耶穌親自設立的。主耶穌在世33年，都沒有設立晚餐，直到祂被賣的那一夜才設立的：“我當日傳給你們的，原是從主領受的，就是主耶穌被賣的那一夜，拿起餅來。”（林前11：23）主耶穌不是在禮拜五晚釘十字架；而是在禮拜四晚釘十字架。所以被賣的那一夜就是禮拜三晚。不過在那天晚上，耶穌不只設立了晚餐，祂事先也和門徒吃了逾越節的筵席。馬太福音26：17是指除酵節：“除酵節的第一天。門徒來問耶穌說，你吃逾越節的筵席，要我們在哪裡給你豫備呢？”直到26節以後才是晚餐的設立。逾越節是猶太人的節期；晚餐是教會所當行的。 第二章 晚餐的意義 有些信徒認為晚餐是“聯誼會”。但晚餐不是彼此的交誼。如果是這樣，就有點褻瀆了。初期教會的“愛席”（猶12）是先有信徒的聚餐，然後擘餅，分領餅與杯；在這愛席上實行彼此相愛，有真正的交通。可惜哥林多教會利用這個機會放縱！保羅見他們出了毛病，所以吩咐他們先在家裡吃飯：“因為在吃的時候，各人先吃自己的晚餐，甚至這個饑餓，那個喝足。你們要吃喝，難道沒有家麼？還是藐視神的教會，叫那些沒有的羞愧呢？”（林前11：21－22原文）現在我們的晚餐不應是聯誼會；我們只能在晚餐彼此相愛，有交通，但主要的還不是這個。 晚餐主要的意義是“紀念主”（林前11：24－25）。我們在擘餅的時候，特別是紀念主的死與贖罪的工作。主為我們的罪死了，我們不該紀念祂麼？我們不只在心裡紀念祂，更要在聚會裡，一同圍繞桌子紀念祂。我們一方面紀念主；另一方面是享受祂：“我們所祝福的杯，豈不是同領基督的血麼？我們所擘開的餅，豈不是同領基督的身體麼？”（林前10：16）我們是與基督有交通，與父神有交通，與眾聖徒有交通的：“我們將所看見，所聽見的，傳給你們，使你們與我們相交；我們乃是與父並祂兒子耶穌基督相交的。”（約壹1：3）這節經文雖然沒有提擘餅，可是我們在擘餅的時候，就當有這樣的交通。請人吃飯，不只吃，更有點交談。不過，擘餅的交通，主要還是與父並祂兒子相交。請我們特別注重擘餅的時候的靈交，免得失去紀念主的意義！ 第三章 錯誤的說法 現在我們不是說及一般人對領受晚餐錯誤的態度或存心，卻是說到一般人對晚餐的稱呼等的錯說。雖然這並不是頂嚴重的錯誤，可是在有見識的人看來，也是不很自然的。 一、“聖餐” 聖經沒有“聖餐”這個名稱。這是譯聖經的人加在聖經上的標題。在馬太福音26：26的上面或旁邊，有“設立聖餐”四個字；馬可福音14：22和路加福音22：19的上面或旁邊，亦有這幾個字；哥林多前書11：20的上面或旁邊注有“責備混亂聖餐的人”。但當我們細心地讀以上所引的經文，我們就讀不出“聖餐”這兩個字。本來“聖”字是很好的，例如“聖父”、“聖子”、“聖靈”、“聖經”、“聖殿”等，都有個“聖”字；但為什麼晚餐就不叫作聖餐呢？原來是有原因的。英文聖餐二字是Sacrament. 這個字分明是從Sacramentum出來的；這個字的意思是“誓願”。當羅馬百姓註冊當兵的時候，他們要立一個忠於國家的誓；Sacramentum是他們當兵的誓願。領受主的晚餐沒有“誓”或“盟”的意思，所以我們不應當稱呼“聖餐”。 我們應當稱呼“晚餐”或“主的晚餐”（林前11：20）因為這本是在晚上舉行的。我們也可以稱“聚會擘餅”（徒20：7），或只稱“擘餅”。一同聚會擘餅，可以稱“擘餅聚會”。 二、“守晚餐” 第二個錯誤的說法就是“守聖餐”，“守晚餐”。有人根據哥林多前書5：8“所以我們守這節不可用舊酵”來說“守聖餐”，這是錯誤的。這節經文的“守”字，達秘聖經譯得好：“舉行”、“慶祝”celebrate，我們不該說“守晚餐”；我們應當說：“分領主的晚餐”，“吃主的晚餐”（林前11：20），“紀念主”（23－25）。這都是我們所應當改正的。今日我們不是在律法之下去守逾越節；我們都是在恩典之下來“分領主的晚餐”。所以我們不要再錯了。 三、主的身體為我們“擘開” 我們常常聽人說：“主的身體是為我們擘開”。他們所以這樣說，第一，因為餅是被擘開的，其次，是根據哥林多前書11：24“祝謝了，就擘開，說：這是我的身體，為你們舍的（舍，有古卷作擘開）；你們應當如此行，為的是紀念我。”所以人都喜歡說，主為我們擘開身體。 這是一個錯誤。要知主的身體並沒有擘開；祂只是心靈破碎罷了。聖經給我們看見，主的身體是完整的，並沒有擘碎：“只是來到耶穌那裡，見祂已經死了，就不打斷祂的腿。惟有一個兵拿槍紮祂的肋旁，隨即有血和水流出來……這些事成了，為要應驗經上的話說：‘祂的骨頭，一根也不可折斷’。”（約19：23－36）聖經沒有說耶穌的身體破碎了；反說：“祂的骨頭，一根也不可折斷。”我們怎能說祂的身體被擘開呢？哥林多前書11：24小字是說（舍，有古卷作擘開。）古卷是指原抄稿，有時抄錯。正式原文（本文）多已遺失；現存著的只是許多原抄稿，把本文抄錄出來，抄出來的難免有錯。所以在一些經節裡特別注明“有古卷作”等字樣，意思是一些古卷這樣抄，另一些古卷是那樣抄。遇著這種情形的時候，我們就要從整個真理的原則來取捨。路加福音22：19給我們看見聖經的原則：“又拿起餅來祝謝了，就擘開遞給他們，說，這是我的身體，為你們‘舍’的；你們也應當如此行，為的是紀念我。”餅是被擘開的，為的是要分給；但主的身體是整個的，並沒有被擘開。我們領受主是整個的；不是片斷的，不是零碎的。 第四章 領晚餐的人 誰可以領受晚餐呢？當然是得救的人才可以領受的。“七日的第一日，‘我們’聚會擘餅的時候……”（徒20：7）這裡給我們看見，只有門徒才可以擘餅——“我們”。長進的聖徒固然可以領受；信心軟弱的人也是可以的：“信心軟弱的，你們要接納……。”（羅14：1） 一、沒有生命的人不可以領受 有些教會的領袖在聚會裡宣佈：“凡受過浸（或洗）的人可以留步領晚餐”。這是不夠完全的。本來得救的人才可以受浸，受過浸（或洗）的人才可以同領主的晚餐。這是聖經的次序。但可惜有些教會收人不慎，以致沒有生命的人都被接納。所以凡受過浸的人不都是有生命的。沒有生命|的人不當同領主的晚餐，因為“屬血氣的人不領會神的靈的事，反倒以為愚拙。”（林前2：14） 或者有人說：“猶大是不得救的，為什麼有分領受主的晚餐呢？”“看哪，那賣我的人的手，與我一同在桌子上。”（路22：21）馬太福音13章有麥子與稗子，所以他們是可以同領的。 請注意，四福音的次序不一，因為四位傳道者是站在不同的角度觀點來寫，所以有時把事實的次序排先排後，是有神的美意的。路加是按著次序寫的（1：3），但這是指著整個的次序。至於一段事裡面的先後，有時也有不同。這是有聖靈的操管。路加福音22：21－23節，按事實的次序，本應在18節的末了；14－18節是“逾越節”，19－20節是“晚餐”；路加把次序調換是有靈意的。從馬太福音26章，馬可福音14章，我們就看見：先有逾越節，在逾越節裡指出猶大的罪；猶大出去，然後開始晚餐。約翰福音13章是論逾越節（1節）。猶大是個猶太人，是亞伯拉罕的後裔，所以他有份領受：“……耶穌就蘸了一點餅,遞給加略人西門的兒子猶大。他吃了以後，撒但就入了他的心……猶大受了那點餅，立刻就出去。”（約13：26－30）但因他不信，所以沒有分於主的晚餐。當他出去後；耶穌才開始設立晚餐（太26：26）。馬太福音13章的麥子與稗子是論天國的奧秘（基督教）在世上，並不是論信徒領受晚餐的事。聖經明說：“你們和不信的原不相配，不要同負一軛；義和不義有什麼相交呢？”（林後6：14）所以不得救的人是不可以同領主的晚餐的。 二、靈性有問題的當停止領受 信心軟弱的人，可以領受主的晚餐；但犯罪的或是靈性有問題的，就當停止擘餅：“風聞在你們中間有淫亂的事……就是你們聚會的時候，我的心也同在，奉我們主耶穌的名，並用我們主耶穌的權能，要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。”（林前5：1－5）“但如今我寫信給你們說：若有稱為弟兄，是行淫亂的、或貪婪的、或拜偶象的、或辱駡的、或醉酒的、或勒索的。這樣的人不可與他相交，就是與他吃飯都不可。”（林前5：11）“弟兄們，我們奉主耶穌基督的名吩咐你們，凡有弟兄不按規矩而行，不遵守從我們所受的教訓，就當遠離他。”“若有人不聽從我們這信上的話，要記下他，不和他交往，叫他自覺羞愧。但不要以他為仇人，要勸他如弟兄。”（帖後3：6，14－15）“分門結黨的人，警戒過一兩次，就要棄絕他。”（多3：10）“弟兄們，那些離間你們，叫你們跌倒，背乎所學之道的人，我勸你們要留意躲避他們。”（羅16：17）舊約的人摸了不潔的物，是不能吃聖物的（詳看利未記22：4－7）；新約的人，若在生活上是不潔的，就當自動的停止領受，直到悔改了才恢復。如果犯罪而不肯悔改，又吃主的晚餐，就是不配的了；“所以無論何人，‘不配’而吃主的餅，喝主的杯，就是干犯主的身主的血了。”（林前11：27原文）這並不是說，要靈性高超的信徒才可以領受。不過，當有義行來證明自己是有信心（得救的）才可以。得救的人，若一味犯罪，又不肯悔改，當然要停止擘餅，因為我們不可與他相交。及至他悔改了，才再被接納過來，一同分領主的晚餐。 第五章 舉行晚餐的時候 我們應當在什麼時候舉行晚餐呢？聖經沒有指定。既沒有命令，我們就可以根據“榜樣”了。 第一次的晚餐，是主自己在祂被賣的那一夜設立的——“我當日所傳給你們的，原是從主領受的。就是主耶穌被賣的那一夜，拿起餅來。”（林前11：23）以前是沒有擘餅的事的。 一、天天擘餅 自聖靈降臨之後，當初，門徒是天天擘餅的：“他們天天同心合意恒切的在殿裡，且在家中擘餅，存著歡喜誠實的心用飯。”（徒2：46）有人說：“這裡不是指‘主的晚餐’，因為這裡提到‘用飯’是指著普通的進膳。”但這“用飯”二字，原文是“分受食物”。初期教會在擘餅前有聚會，餐後擘餅，合稱為“愛席”（猶12）所以他們在愛席裡是“存著歡喜誠實的心分受食物”的。而且他們不只是在家裡，更是在“殿”裡，證明是紀念主。他們是每天都擘餅的。 二、七天的第一日 使徒行傳不只給我們看見“天天”擘餅，也給我們看見在7日的第1日擘餅：“在眾安息日的第一日，我們聚會擘餅的時候，保羅因為要次日起行就與他們講論，直到半夜。”（徒20：7）“安息日的第一日”就是今天的星期日。他們在主日聚會擘餅，因為“保羅要次日起行”，所以與他們講論，直到半夜，有擘餅，有交通。但他們不只是在安息日的第一日，更是在“眾安息日的第1日”擘餅。天天擘餅是好的，但這是可暫不可常，因為各人都有事務在身，不能天天擘餅聚會。一個星期一次就很適宜了。所以他們日後就是“在眾安息日的第一日”擘餅。擘餅的時間，近晚比較好一點，因為這是“晚餐”；耶穌和門徒是在祂被賣的那一“夜”擘餅的。 三、我們應當在什麼時候 許多人都喜歡在每月的第一個主日聚會完畢舉行晚餐；有些人一季一次；還有些人半年或一年一次。他們的意思是：不要太多，恐怕我們把這事看作平常了；而且每星期日都擘餅，是太不方便的。所以一個月或一季一次是好的。有些教會在鄉間因為沒有“牧師”，所以就要半年或一季舉行一次，待城市教會派牧師來施餐。但這是錯誤的，因為聖經沒有“牧師才可以施浸施餐”的事。 “多舉行是不重視”，這也未必是對的。古教會是很重視擘餅，但他們是不會少舉行的。 聖經沒有命令我們什麼時候舉行一次擘餅，只有“榜樣”，所以我們可以天天擘餅，也可以只在主日舉行，因為在主日的晚上是很適宜的。許多人在7日的第1日只聽神的僕人講道，沒有圍在主的桌子前見主。聖經沒有命令我們多久一次；為要我們自動的多紀念主。不一定是在主日的晚上，不過在主日是很好的。但我們千萬不可把擘餅看作一個儀式；這是紀念主。 第六章 晚餐的地點 聖經沒有私人領受晚餐的事，所以我們不當在病人的床上為將死的人施餐；也不當在婚臺上舉行。不要因為一位有錢有勢的人將死，就特意為他舉行晚餐。聖經給我們看見，擘餅的事是一群人在聚會裡一同分領的：“……因為‘我們’都是分受這一個餅。”（林前10：17） 我們可以在“家裡”擘餅——“他進那‘家’去，你們就對那家的主人說，夫子說，客房在那裡？我與門徒好在那裡吃逾越節的筵席。”（可14：14）這裡雖然提到逾越節，但他們也是在那裡吃晚餐的。門徒都是在家裡擘餅的：“……且在家中擘餅。”（徒2：46）“在眾安息日的第一日，我們聚會擘餅的時候……我們聚會的‘那座樓上’有好些燈燭。”（徒20：7－8） 我們也可以在“會堂”裡擘餅，哥林多信徒是在會堂的聚會裡擘餅的：“你們聚會的時候，並不是吃主的晚餐。”“你們要吃喝，難道沒有家麼？還是藐視神的教會，叫那沒有的羞愧呢？”（林前11：20，22）他們在聚會裡聚餐與擘餅，可惜他們出了毛病！所以保羅責備他們的吃喝，並且說他們“不是吃主的晚餐”。以後，聚餐的事停止了，各人可在家裡先吃飯，然後來到會堂一同聚會擘餅。所以我們在會堂裡擘餅是可以的。地點是沒有限制，只要是在聚會裡就可以。 但有人說：“必定要在家裡擘餅，不能在別的地方，因為門徒是在家裡擘餅的。”因此，他們喜歡全教會聚在一個大家庭裡，各人來聚會，分家而坐，同領一個餅一個杯。他們主張一城只能有一個餅與一個杯，所以團聚在一個家裡面。但這是沒有聖經的根據。使徒行傳2：46是逐家的意思。而且看不出他們是一家一家的坐落在一處，因為聖經給我們看見，所有的弟兄姊妹都是肢體，不當分開一家一家來擘餅。還有，門徒不只是在家中，他們也在“殿裡”擘餅，所以擘餅不一定是在家中的。我們可以在家中聚會擘餅；但不能說，必要這樣才是合乎聖經的原則。在家中或在殿裡，都是“榜樣”，不是“命令”，只要眾信徒在一塊就可以擘餅了。 第七章 餅與杯 一、所用的物 1．無酵餅： 猶太人在節期所用的是無酵餅；耶穌在晚餐的時候亦是用無酵餅的（參林前5：8）。酵是代表罪惡，所以不當用來紀念主。我們日常可以吃麵包，但紀念主就不當用麵包了。或者有人說：“耶穌是順手在桌子上拿起無酵餅來，並沒有其他的意思，所以我們不一定要用無酵餅的。”但請記得，耶穌總不會順手拿起一些東西是與真理不合的。 又有人說：“有酵無酵不過是儀式的；如果一定要用無酵餅，就當用磚塊那麼大的，因為猶太人的無酵餅是好象磚塊那麼大的。”真的嗎？磚塊那麼大的無酵餅是很硬的，這又怎能擘得開呢？猶太人所用的餅是：“無酵餅和調油的無酵餅，與抹油的無酵‘薄’餅。”（出29：2）“再從耶和華面前裝無酵餅的筐子中取一個餅，一個調油的餅和一個‘薄’餅。”（23節）我們應當用無酵餅；為著容易擘開，最好是用無酵薄餅。總要記得，擘餅是紀念主，不是一個儀式。 2．葡萄汁： “但我告訴你們：從今以後，我不再喝這葡萄汁，直到我在我父的國裡，同你們喝新的那日子。”（太26：29）無酵餅是表明主的身體；葡萄汁是表明主的血。“葡萄汁”原文作“葡萄樹的產物”。主耶穌就是葡萄樹：“我是真葡萄樹，我父是栽培的人。”（約15：1）葡萄汁就是葡萄樹的產物、汁漿。所以葡萄汁代表主耶穌的血是很有意思的，而且葡萄汁的顏色又是深紅色，很能表明主的血。 二、餅與杯的比較 聖經說：“拿起餅來”，“拿起杯來”（太26：26－27）。既說“拿起餅來”，為什麼不說“拿起葡萄汁來”呢？餅是與葡萄汁相對，不是與“杯”相對，但總沒有一處提“拿起葡萄汁來”。這是什麼緣故呢？或者有人說：“葡萄汁”是流質，怎能被拿起來呢？必須拿起杯來；這是自然的，沒有什麼意思。好，既然“汁”是拿不起來，必須拿杯方可；但為什麼不說“拿起盤來”呢？餅是與汁相對；餅盤是與杯相對。如果不可以說“拿起汁來”，至少也可以說“拿起盤來”。原來聖經說“拿起杯來”，是很有意思的。“杯”，是立約的杯，：“這杯是用我血所立的新約”（路22：20），新約的杯，救恩的杯。血是用來立約的，顯明神的公義：“神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，借著人的信，要顯明神的義。”（羅3：25）流血是為滿足神公義的要求；杯是說到耶穌所受的苦。因為耶穌肯喝苦杯，我們就可以喝福杯。我們不要單注意杯中的葡萄汁，也當注意這“杯”。我們不要單注意我們所得的福：因耶穌的血，罪過得以赦免；我們更當注意耶穌在十字架上所受的痛苦，並祂與父神所立的約。這是“杯”所給我們的意思。 三、不是變了 羅馬天主教稱“主的晚餐”為“彌撒”，或稱“聖餐禮”Communion，Eucharist. 他們主張說：“經祝福後，物質的東西都變成了主的真體了。如果你吃不出是主的肉，喝不出是主的血，那你就是沒有信心了。因為主耶穌說，‘這是我的身體’，‘因為這是我立約的血’（太26：26，28）。耶穌說‘是’，我們就當信‘是’變了。”他們每次都把主的身體變一次，再犧牲一次，稱為“化體”。如果是這樣，主就要多次的變來變去，也要多次的受痛苦了。 路得會與安立甘會不贊同這個說法。他們說：“經祝福後，餅酒不會變成主的身體；但基督的真體是在餅酒裡面的。”他們是主張“合體”：基督的身體是合在裡面。這也是不合真理。 我們說，經祝福後，仍是餅與葡萄汁，沒有變成主的身體與主的血。耶穌說：“你們是世上的鹽”（太5：13），難道我們真的變成“鹽”嗎？我們還是“人”，不是物質的“鹽”。從屬靈方面說，我們是鹽。這個“是”字是“是”,但這是“表明”的是，“象徵”的是，不是“變了”的是。當我們看地圖的時候，我們會指著裡面的一個黑點，說是廣州，但這地圖上的一點還是紙和墨，不是廣州。我們指著這一點說是廣州意思是代表廣州。我可以指著我的相片說：“這是我”。但任何人也不會認為這個“是”字，是“變”的意思。我還是我；我的相片還是紙，不能因為印上了我的模樣，就說是變成我的身體了。照樣，耶穌說：“這是我的身體”，也不是“變”了耶穌的身體。耶穌還是耶穌，餅還是餅。當耶穌與門徒吃晚餐的時候，祂仍是活著的。我們怎能說“餅變成身體”呢？如果立即變成了身體，那末，當時已經有兩個耶穌的身體了，一個未死的身體，一個新變成的身體：“但我告訴你們：從今以後，我不再喝這‘葡萄樹的產物’，直到我在我父的國裡，同你們喝新的那日子。”（太26：29）當耶穌喝完的時候，祂並不是說：“我不再喝這‘血’”，卻說：“葡萄樹的產物。”所以我們不要受人的欺騙，說：“經祝謝後，立即變成主的身體與主的血了。” 四、一個餅一個杯 “我們雖多，仍是一個餅，一個身體，因為我們都是分受這一個餅。”（林前10：17）“他們吃的時候，耶穌拿起餅（原文是單數）來，祝福，就擘開，遞給門徒，說：‘你們拿著吃，這是我的身體。’又拿起杯（原文是單數）來，祝謝了，遞給他們，說：‘你們都喝這個’。”（太26：26－27）舊約是五祭，預表主的十字架。現在我們紀念主簡單得多了；只用一個餅，一個杯，來紀念祂在十字架上捨命。不過，現在許多人不是用一個餅與一個杯來紀念。他們用兩斤或三斤麵包來代替一個餅；也有人用數十個小餅來紀念主。這都不是神的心意。我們應當用一個大的餅來紀念主。餅是表明主的身體。主的身體是有兩方面的：祂自己的肉身；屬靈生命的身體——教會。餅也是說到這兩方面：指著主為我們舍去的身體；亦指著教會說的：“我們雖多，仍是一個餅，一個身體。一個餅，一方面說到主的肉身是一個，也說到教會是一個身體。這是很有意思的。我們雖多，仍是一個餅：教會是包含無數的聖徒，但仍是“一個餅，一個身體”；一個餅被擘成許多小片，各人拿著一小片吃下去，合起來，仍是一個餅。這個餅已經在我們中間，把我們合起來，仍是一個。這是說到合一。教會是合一的；一同紀念主的時候也是合一的。 有些人說：“一個地方只有一個教會；一個教會就只能有一個餅，不能有兩張桌子。“要知聖經只有榜樣，沒有明訓，說，一個地方只有一個教會。身體只有一個，但在地上的教會就不只一個。在一個地方也不一定只有一個教會。既有許多個教會，當然可以有幾張桌子，幾個餅。這並不是說，每一個教會有幾個餅，幾張桌子。一個教會聚在一處來紀念主，只能有一張桌子，一個餅。但如果一個城市只有一張桌子，一個餅，當所有的聖徒聚在一處，那個餅要多大呢？又要用多少時間才能分完呢？能不能因為不同在一起擘餅，就不算是一個餅呢？保羅不在哥林多，但他說：“我們雖多，仍是一個餅。”他並不是說：“你們”；他卻把自己都包在裡面。本來只是一個餅，但為著地方所限，就可以在每處都作一個餅來紀念主。這並沒有違反“一個餅”的原則。 聖經不只給我們看見一個餅；更是“一個杯”我們當用一個大杯來祝謝，然後注入許多小杯裡，遞給眾聖徒。但有些人主張只用一個大杯，每人喝一口，當第一個喝了一口之後，就由執事用巾把杯口一擦，第二個又喝一口，一直是喝、擦……。他們這樣作，為的是要堅持“一個杯”。如果是這樣，就有點不衛生，而且聖經從沒有叫我們“輪著喝”，只叫我們“分著喝”（路22：17），意思是分成一份一份的。逾越節是這樣，主的晚餐也沒有改變。如果輪著喝，就不是“彼此等待”了。保羅是怎樣對哥林多教會說呢：“所以我弟兄們，你們聚會吃的時候，要彼此等待。”（林前11：33）一人喝一口，又怎樣算是“等待”呢？現在人多，當重衛生。不要說：“憑著信心喝，不要怕傳染。”我們可否憑信心常與患麻瘋或肝炎的人親嘴呢？如果必要每人喝一口，為什麼又不是每人咬一點餅呢？當然聖經是說“擘”，不是“咬”。既是擘開小片，也可以用小杯轉載著。又有些人說：“一個杯就是一個杯。不應用小杯，也不要各人喝一口。各人拿一匙羹來盛，然後喝下去”小杯，小羹，口，都是器皿；葡萄汁是要喝“下去”的。小杯與小羹有什麼分別呢？小杯與口有什麼不同呢？一個杯是表明主的一泉血。只要是從“一個杯”裡出來的，就用什麼來盛也是可以的。重要的還是出於一，歸於一。不過，每人喝一口也是可以的，但不要說別人“分著喝”是不對的。 其它地方都是先提餅，後提杯；惟獨哥林多前書10章先提杯，後提餅（16節）。這就叫我們特別注意杯與血。世界釘耶穌的罪。世界把主釘在十字架上，所以有杯與血。我們所祝福的杯，是定了因為這裡先提杯（包血）。 第八章 一同分領 “我們所祝福的杯，豈不是同領基督的血麼？我們所擘開的餅，豈不是同領基督的身體麼？我們雖多，仍是一個餅，一個身體，因為我們都是分受這一個餅。”（林前10：16－17） 一、信徒不能領杯麼？ 有人說：“信徒在晚餐的時候，只能領餅，不能領杯；惟有“聖品人”才能領杯。” 這是異端！聖經沒有什麼“聖品人”或“平信徒”。耶穌說：“……你們都是弟兄。”（太23：8）不只耶穌喝杯，而是“……你們都喝這個。”（太26：27）“又拿起杯來，祝謝了，遞給他們；‘他們’都喝了”。（可14：23）保羅也不是說：“只有使徒才能領杯。”他卻說：“我們所祝福的杯，豈不是‘同領’基督的血麼？”（林前10：16）所以我們眾聖徒，不單是可以領餅，更是可以領杯的。“只是聖品人才能領杯”是異端，不是聖經中的真理。 二、不一定要“牧師”施餐 公會的慣例，只有受封的牧師才能施浸與晚餐。這也是沒有聖經根據的。傳道人可以施晚餐。有些教會連傳道人都沒有，只有眾弟兄一同侍奉，這就連執事也可以分餅與杯。我們用不著從城市的教會裡請一位牧師來主領擘餅。同是弟兄，就可以分領。眾聖徒都是直接從主領受的。 三、“跪在壇旁”同領麼？ 有些公會主張：領受晚餐的人需要走到講臺前跪下領受。他們的講臺前面有一個小空位，附有木排架。牧師在排內分晚餐；信徒分批前來，跪在排架的外邊，領受主的晚餐。他們這個規矩，是由羅馬教傳下來的。他們因為崇拜聖餅，看它是與活的基督同在，所以把餅高舉在眾人面前，而眾聖徒需要俯伏在壇前領受。這是拜偶象，看餅過於基督。而且分批不是聖經的教訓，因為聖經是叫我們“等候”，與眾人一同領受的。還有，分批出到壇旁跪下，秩序是非常不好的。 另有些公會的規矩是：眾聖徒跪在桌子前，先由牧師朗誦十誡經文。當牧師念完第一誡的時候，會眾回答：“求主憐憫我們，感動我們的心，叫我們守這誡命。”牧師開始念第二誡，信徒照樣應聲。如此，一直念完十誡後，才開始分領晚餐。他們這樣作，也許存心是好的，但是太不合真理了。十誡與晚餐怎能聯在一起呢？基督徒是要守十誡嗎？“但我們既然在捆我們的律法上死了，現今就脫離了律法；叫我們服事主，要按著心靈的新樣，不按著儀文的舊樣。”（羅7：6）“又塗抹了在律例上所寫，攻擊我們有礙於我們的字據，把它撇去，釘在十字架上。”（西2：14）在擘
餅的時候讀十誡，聖徒答應去守，這是什麼意思呢？要守十誡，為什麼不守起安息日（即現在的禮拜六）來呢？人為的制度，不只沒有聖經的根據，而且是與聖經真理背道而馳呢！ 四、一同紀念主 “……這是我的身體，為你們舍的；你們應當如此行，為的是‘紀念我’……你們每逢喝的時候，要如此行，為的是‘紀念我’。”（林前11：24－25）這裡有兩次提到“紀念我”。門徒是與主一同吃晚餐的；他們當時用不著紀念。但現在主已經死了，已經復活了，已經升天了！祂不在世上；我們的肉眼看不見祂，所以我們每次到主前擘餅都是“紀念”祂的死。我們是用信心來紀念祂。我們摸著這個餅，就好象摸了主的身體了。不過，我們紀念主的死，不同一般人紀念已死的名人。我們不是哀悼地紀念，因為我們所紀念的是“我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠”（啟1：18）的。我們不只是紀念主，更是“一同”紀念主。所以在肢體方面，是有交通的。從沒有單個信徒獨一領受晚餐的事。聖經總是說“我們”：“‘我們’雖多，仍是一個餅，一個身體，因為‘我們’都是分受這一個餅。”（林前10：17）我們紀念救主，不只是摸了主的身體，更是摸著一切屬乎主的人：“我們將所看見，所聽見的，傳給你們，使你們與我們‘相交’；我們乃是與父並祂兒子耶穌基督相交的。”（約壹1：3）紀念主不是個人的事，乃是眾聖徒“一同”紀念。分領晚餐不是一兩個人的事，乃是“一同”分領的。我們吃主的晚餐，是整體的，不是“自己的”（林前11：20－21）。全個身體應當彼此認識。不見整體，就是異端。哥林多教會分門結黨，不是整體，但保羅沒有叫他們停止，或叫他們分桌子而領，而是叫他們“吃”（26節）。我們不要借交通的桌子變成分門的“諸”桌子。以色列守逾越節，是全家聚在一處的（出12：3，民9：13）。我們擘餅也是“全教會聚在一處”的，最好不要缺席。如果你認為在自己的家裡更快樂而不參加擘餅聚會，起碼你是不夠順服。多馬缺席的損失何其大呢（約20：24－26）！這是大家庭的晚餐。 五、要彼此等待 有些人吃主的晚餐，不是“彼此等待”，乃是一拿起餅就放在口裡吃了，一拿起杯就喝下去了。派餐的人要等著各人一個一個的吃喝完了，然後由牧師遞給他們吃喝。一二百人輪著吃喝，就有點不象樣了。哥林多教會吃晚餐出了毛病：一個先吃先喝，另一個吃得遲些，還有一個沒有吃。因此，保羅責備他們，說：“所以你們聚會在一起，並不是吃主的晚餐！因為在吃的時候，各人先吃自己的晚餐，甚至這個饑餓，那個飲飽。你們為著吃與喝，難道沒有家麼？或是你們藐視神的教會，叫那些沒有的羞愧呢？我向你們可怎麼說呢？可稱讚你們麼？在這事上我不稱讚。”（林前11：20－22新譯）“各人先吃自己的晚餐”，不是神的心意。神是願意我們彼此等待：“所以我弟兄們，你們聚會吃的時候，要彼此等待。”（林前11：33）一拿起餅就放在口裡吃，是沒有規矩的，好像饑餓的人搶吃似的。等齊吃喝，更顯明是合一的。若不等待，就有點“算不得吃主的晚餐了”。 六、詩歌與禱告 擘餅是眾聖徒與父祂的兒子耶穌基督相交的。所以擘餅應當是眾聖徒圍著桌子一同紀念。桌子，是“主的桌子”，不是“講臺”。桌子就是愛，不是分門。是全教會圍著桌子，不只是某宗派的信徒，而是全教會。圍在桌子旁，各人也可以選詩歌來一同讚美，也可自由向神感謝，用禱告來感謝和讚美。這個時候不是求；乃是感謝的讚美主！因為主耶穌肯捨棄自己，為我們的罪死了，所以我們應感謝祂，讚美祂。 許多人來擘餅，不是存著歡樂讚美的心，而是面帶愁容，一直為罪難過，流淚悔改，把頭低下快到地面長歎；還有一些人圍著桌子，好像紀念一位死了的主而苦泣。這樣，把快樂的筵席變成愁苦的筵席，把福杯變成愁杯。請記住，如果你還是失敗，與人過不去，就當在擘餅前解決了才來擘餅。擘餅聚會不是悔改聚會，而是紀念主，但我們不是紀念一位死了的主，而是紀念一位死而復活的主的死。有難過，但不是悲哀，所以圍在桌子旁主要是感謝和讚美。這是喜樂的聚會，愛把我們帶在一起。耶穌流血，祂仍有喜樂。耶穌的血使我們有膽量到神面前，因為耶穌身體舍了，血流了，我們就當圍在桌子前紀念一位復活的主的死。在擘餅聚會裡的詩歌，應是讚美和感謝的詩，主釘十字架流血的詩。 七、當先省察 “但人應當省察自己，然後這樣吃這餅，並喝這杯。因為吃與喝的人不配，不分辨是主的那身體，就是對自己吃喝審判。”（林前11：28－29直譯） 為什麼要省察，然後吃喝呢？多少人以為這裡是指著為罪的省察。固然是要為罪省察自己，但這節經文的原意不是指著這個。如果我們拿起餅來，不慎重地分辨“是主的身體”，就是干犯主的身主的血了（27節）。我們當先省察這餅是代表主的血，然後吃這餅；也當先省察這杯是代表主的血，然後喝這杯。如果隨便吃喝，就是干犯主的身與主的血了；如果我們干犯主的身與主的血，就是對自己吃喝審判了。不用我們犯罪，只要不分辨是身體，就會受虧損了。 一個基督徒若犯了罪，而未經對付好，就不應當前來擘餅。不要心裡說：“我雖然犯罪，但在擘餅前省察就夠了。”不，絕不能這樣的。“省察”是指著還未清楚一些微少的罪，現在來省察。若犯了明顯的罪又未悔改，就當在家裡先悔改，然後來擘餅。不要等到擘餅的時候才急急忙忙的省察一會兒。如果是這樣，就是“不配而吃主的餅，喝主的杯”（林前11：27原文）了。到主的桌前而不分辨是主的身主的血，就是“吃與喝的人不配”（29節原文）；未對付好而來領受餅與杯的人，更是“不配”。明顯的罪對付好了，在主的桌子前還得要省察有沒有分爭結黨，有沒有相恨：“我現今吩咐你們的話，不是稱讚你們，因為你們聚會不是受益，乃是招損。我聽說你們聚會的時候，彼此分門別類；我也稍微的信這話。在你們中間不免有分門結黨的事，好叫那些有經驗的人顯明出來”。（林前11：17－19） 我們要真誠，除去分門結黨。我們不只行得正、要清潔，我們更不要分開。擘餅不是個人的事，所以我們不要只顧自己（參該1：7－9）。 我們省察，更要注意餅和杯的問題。如果我們對餅和杯的認識不足，我們的態度就不夠端正，那我們也是“不配”吃主的晚餐的。 餅，是生命（約6：33，35），“糧”字原文是“餅”。這裡不是麥子，而是“餅”，這是死而復活的生命，分給我們。祂和我們成為一個餅，所以能有“交通”，沒有生命的，不要摸這個餅。若是摸了，反而是沒有益處的。我們同是一個身體（林前10：17）。如果我們與某人有了隔閡，就不要摸這個餅。16節原文是“豈不是基督身體的交通麼”，擘餅是合一的交通，所以說“拿起餅來”。 “杯”是福分的意思：因耶穌為我們喝了忿怒的杯，我們才能喝福杯。財主在陰間受苦，他渴極了（路16：24）他自己喝忿怒的杯。耶穌被捉時，祂說：“我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？（約18：11）祂在十字架上說“我渴了”（約19：28），因為神的忿怒在祂裡面如火燒（詩22：14－15）。請注意，逾越節的羔羊不是用水煮的，而是用火燒的（出12：8）。我們所得的福分是耶穌用自己的血買來的。今天神是我們杯中的分（詩16：5），所以我們要舉起救恩的杯（詩116：13）來稱頌神，因祂使我們的福杯滿溢（詩23：5）。耶穌舍去身體，為叫我們得生命，祂流出寶血，為叫我們得福分。餅是基督和一切屬基督的；杯是神和一切屬神的。我們喝了福杯，就不喝鬼的杯，我們不以世界的福分為樂，因我們有神的福分就滿足了。盼望我們在聚會裡都是“受益”，而不是“招損”的。但又不要懊悔，以為自己未完全，所以不敢來擘餅，對付了自己，雖然不完全，也應當存敬虔的心常來擘餅紀念主，這是很蒙福的。 一九五五年三月出版 作者：林獻羔 地址：廣州市
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