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由死亡得生命(蓋恩夫人) 目錄： 第一段 三等的信徒 第一等信徒——如何幫助他們 第二等信徒——亮光的道路 1.亮光道路的危險 2.這一階段的特點 3.如何幫助他們 第三等信徒——信心的道路 第一層: 1.這層信徒的經歷 2.這層隱藏的過失 3.這層的試煉 第二段 信心道路的繼續 第二層: 如何對付自己的專注 第三層: 1.信徒的剝奪 2.這層的經歷 第三段 由死亡得生命 第四層: 1.與神生命聯合的特性 2.信徒的生命 3.瓦器
4.常住的條件 5.神居住在萬有之中 6.什麼是真的順服 附錄:與神聯合信徒的特徵 第一段 三等的信徒 （一）第一等狀況的“敘述” （二）第二等叫作“亮光的道路” （三）第三等叫作“信心的道路” 人既歸回於神，罪蒙洗淨了,他就要立刻的，自然地完全和神聯合。除神之外,他就找不到安息。信徒可分作三等，他們好比河水向著海洋(指神)而流: （一）有的遲滯紆緩地向著(神)流. （二）有的(斷然)迅速地向著(神)流. （三）有的風馳電掣地向著(神)流. 第一等信徒 這等信徒前進紆緩而且軟弱，他們依賴著外面的幫助，多對付外面的生活，他們好像抽水機,要抽才有水。他們和別人聯合時才能工作。他們常想活動工作。他們有時能行奇事,有時卻只會匍匐而行。他們灰心,時常猶豫，受他們自己“方法”的拘束。他們對於尋求神和繼續與神的同在等事上頂有計劃，但是這些都是出於他們自己的用力，求主加上恩典罷了。(這就是神許多真實兒女,藉自己的用力,過波浪式生活的寫照。) 幫助他們的法子 當勉勵他們用熱切的心去尋找神，教導他們不要用心思來認識神，（意即知道神怎樣）要藉著愛來認識。當用祈禱及信、愛神的心，來培養心的生命；不當藉著讀書叫頭腦豐富(約壹4:7-8)。他們應當完全得著聖靈(約16:13,14)，因為神的愛是藉著賜給我們的聖靈澆灌在我們心裡(羅5:5)。 第二等信徒——亮光的道路 這一等的信徒，好像大江的水流，斷然迅速地前進,但是和第三等傾瀉流動的信徒比較,就要顯得遲滯了。這第二等的信徒,是神用“拿住”他們的方法，將他們從第一等的信徒中,慢慢地或猝然地拉出來的。底下的敘述,能夠叫我們看出他們是被聖靈充滿,並且他們是最美麗由自己的用力變作熱切愛的工作。 這些信徒滿有亮光和熱切的愛，能激動別人愛慕他們。因為神好像恩上加恩將恩賜、亮光、異象、啟示、夢兆賜給他們。他們有大力抵擋試探,有力量忍受試煉。他們心的度量擴大，樂意為神和人作偉大的犧牲。 “亮光道路”的危險 這些信徒，因為受人過分羡慕的緣故,他們的思想就回頭注視自己，他們就安息在神的恩賜中,而不借著恩賜去追隨神。神這樣地將豐富的恩賜賜給他們，原是要吸引他們來就(神)自己，但是他們卻誤用神的憐憫，注視恩賜，安息在恩賜裡面，以恩賜為自己的享受，因此就發生虛榮、自滿、自尊,並且看自己比別人強。 這一層特別的地方 這些信徒，按他們自己而言是很美麗的，也很能幫助人；但是他們所望於別人的過奢,以致一見別人的失敗，自己就受試煉，他們不能按著軟弱信徒的程度幫助人,所以常叫別人走出正軌之外。 信徒這樣地被神“拿住”,又有許多的恩賜(無疑地是出於神的),他們就不相信還有更大的東西了。因為他們滿有屬靈豐富的緣故，就比那些更軟弱的信徒，更難進入純潔信心的生命。 因為恩典在他們身上是大的緣故，他們對自己的見解就非常的固執，非常的肯定。他們謹慎自守,很小心地不錯行一步。他們常常享受“裡面的寧靜”和快樂的平安,並與神的交通。 他們常說到“死”這個字,他們也實在向(按他們自己的努力而言)世界,以及一切外面的事物死了；但是他們還沒有向一切裡面的東西(恩賜)死，他們還沒有到除神之外,一無所有的地步。 他們深願“一無所有”,也有極深的謙卑；但是，這不過是一種情感的作用,並不是在裡面真有自卑的實意。為了有情感的作用和不完全的知識，就使他們存留在“己”的生命裡。 有的信徒在這亮光的道路上,雖然沒有享受這麼多的恩賜，但是有穩健的能力和一種溫柔、和平、滲透的愛。這些信徒巧于遮掩過錯,無論是別人的，無論是自己的，都是如此。總是用美好的推諉，將過錯蓋過。 這些富足的信徒，少有在今世，能達到以“神為中心”的地步的。他們得的恩賜太多,很少人有膽量，將一切已得的恩賜,明顯的失去。重看我們屬靈的所有物，是一個極大的阻擋，比較大的罪惡還難勝過。神永不破壞我們的自由,所以就讓這些信徒去享受他們所有的美物。 如何幫助他們 他們需要一個從天上來的啟示，就是在神裡面更深的生命,遠超過他們現今所有的,他們應當知道神所以將這麼多的恩賜賜給他們,不是因為他們強壯，乃是因為他們軟弱。 他們應當被神引導，慢慢地從覺得或感覺的生命，到依賴神的生命；從看得見或眼見的生命,到純潔信心生命的黑暗裡，或不能見的境地裡。這就是林後5:7及4:18的意思，在靈命成熟的人,雖然在他們的感覺上是黑暗的，但在他們的信心裡卻是光明的。我們所看的是肉眼所不見的，也是官感所不覺的。我們行事是憑著信心，不是憑著眼見。應該勉勵他們不要看重他們的經歷，也不要注意他們的恩賜，好叫他們一刻也不仃留在恩賜上面，而往前得著賜恩者(神)腓3:10；林前8:2。 第三等的信徒——信心的道路 這些信徒好像發源于神的“急流”。他們一刻都不仃息，一直等到失去在神的裡面，才有所享受。什麼都不能阻止他們的前進,他們飛快的前進,叫最勇敢的人都要望之生畏。他們是從第一等軟弱信徒中出來的，或者是從亮光道路中出來的，就是那些有膽量，肯丟棄他們豐富的經歷,而向神奔跑去認識的人。 第 一 層 神在信徒裡面第一步的工作，就是要叫他覺得與神疏遠。叫他對罪有真實的憂傷,同時看見遠在神那邊有安息；既看見了,就使他加倍的不安,因此就增加他要達到在神裡安息的盼望。 他就在外面尋求幫助，豈知在外面是永遠尋不到的。除非到裡面去找。傷口是在於心。因為不滿意的緣故，他就更加熱切和攔阻他們的東西奮鬥,但是他們越奮鬥越覺得無望。 神因著憐憫就幫助他們，教導他們到裡面去尋求他們從前在外面所尋求的。至終他們就找到了蘊藏在他們裡面的寶庫（加1：15-16）。 1、這個信徒的經歷 (這裡的敘述,在許多點上,和亮光道路相似，因為二者都是真正的“充滿聖靈”)現在充滿了熱愛和烈情,所有地上的快樂,都不能和他所嘗的那一刻的喜樂相比。他的祈禱是不住的,熱切到了不能自容。他的感覺有如此的集中,他想念神的力量有如此的強大,以致他情願永遠單獨地和他的愛主同在；他不喜歡談話,因為他還未達到一個不被普通談話所搔擾的地步。 可愛的主頂明顯的管理他，就是一下邪視，一句急話,主也要譴責他。以致他一日的改變比從前一年更多，好像他的五官都有看守的人一樣。又好像他不再是地上的人,已經脫離這“地”似的。 他滿有感覺,他樂意將他的東西分給世人,他的言語好像火和火焰，滿有美麗的思想，和深奧活潑的感覺。有熱愛來溶化“理由”，只要神一句話，就能叫他的愛情再挑旺。 這個時候，他很愛慕為基督受苦,渴望叫主滿意。他最自然地想他是在靈性的最高點，除了享受和分給所得的“好”之外,再無他望。 注意(信心道路第一層的期間很長，有許多的信徒受了眾人的羡慕，就不再進前了)。 2、這層隱藏的過失 他有一種自高的心,並且是深藏不易看見的。他暗暗地可憐那些沒有像他經歷的人。易於道人之短,態度也不溫柔。有隱藏的驕傲，所以對於外面的過失就覺得非常難過，因為他願意無過。 對人倒也有些容忍。但是以神的恩賜當作自己的東西；忘記了自己的軟弱，發生自恃的心,言語急燥,詭詐地要得人注意。 雖然這些過失以及別的過失，是在心的極深處，但是他還不知道,他好像還比別人更謙卑,因為在這層的時候，他好像能遮掩他的缺點。 如果有了什麼明顯的過錯,他就落到一種充滿“自念”的光景裡了,(意即縈念自己，而不求神的光照和洗淨)(約壹1:9)。如果靈性有些枯乾,他就要灰心、喪膽、難過,以為他已失去一切所有的了，因此他就盡力地要再得著神的同在。 因為他是頂關心屬靈的事情,他就看祈禱比他的本分更好,也不肯依從他旁邊的人。最容易論斷別人。以為叫別人快樂，替別人著想是耗費光陰的事,(羅15:1-2)。有時很嚴肅安靜,有時說到神的事就說不完似的。有時在“應盡本分”的假面具之下,就作了不少無謂的工作,所以這是私己的活動,並非神旨意的工作。 3、這層的試煉 當枯乾的感覺起首的時候，感官就覺得“長祈禱”的痛苦。但是他應當站穩，不可減少等候神的時候。 因為他還沒有能力長久忍受這個試煉，所以主又要向他顯現.，就慢慢地教他任憑主自由來往，而不因此生擾亂。因神明顯地和他同在而發生熱烈的喜樂之後,他就要盡力地奮鬥不肯讓主去。其實這並不是要主，這乃是尋求主自己的滿足。他愛主，是因為愛得著喜樂。這是他的“自己”和主來往最隱蔽的情形,現在他應當潔淨這個“自己”。 如果有親愛的主明顯地和他同在，他就願意受苦。但是他應當學習,雖然沒有主喜悅的表記，也該忠心。應該不為著獎賞而忠實。 他如果誠實地尋求主，願意受主的教訓，不久就要曉得他在什麼地方有缺點。雖然是在平安的裡面他也沒有平安，一直等到他追隨去認識主。 這急流若不入海,必無安息。他不住地呼求神,神就帶領他前進，他就要進入信心道路的第二層。 〖注:請你注意，當信徒充滿感覺的生命,進入純潔信心的行為，以神為一切安靜生命的中心,藉著痛苦的經歷，實行順服的時候(彼前1:2)，他就該拋錨在信實的神上面(來6:17-19)。藉著耶穌的寶血,常常進到神的面前與神交通，若有充足的信心親近神,必在愛子裡蒙悅納(來10:19-23)。他就要從仇敵的壓制裡得自由,並因羔羊的血(啟12:10-11),勝過它和它一切的控告。他就被聖靈引導,在認識神的裡面,信上加信(羅1:17)。有神的話,有效力的工作,分開靈和魂(來4:12)，他就該越過越將他自己，借著信,交給那賜生命的神(林前15:45)。因為我們若將起初確實的信心,堅持到底,就在基督裡有分了(來3:14)。〗 第二段 信心道路的繼續 信心道路的第二層。 信心道路的第三層是叫作“損失”或叫作“埋葬”,就是信徒的被“剝奪”。 第 二 層 (注:在這一層起頭的時候，就有一段長期或短期枯乾的時期。對付情感生命的起首,在實際就混雜著不少屬靈事物的知覺和表白。神的能力要有安靜的彰顯，必先降伏過度情感的生命。就是我們這瓦器在沒有情感作用的時候，更能擔負較重的工作。)信徒在這一層的時候，有一種極深沉的安靜,好像永遠不能再失去似的。他不活動，也不進步。神就得來動他。神動他，是將他已往的經歷收回(伯16:12,又29:2-3)。 在這裡就叫他稀奇,他不但不能在屬靈生命上力上加力地前進，或保守固有的光景，就是本來有的那種深沉的安靜,也失去了。意志沒有約束的能力,情緒也就興起混亂的波濤了。 後來他就要看見這些波濤(情感的)靜默地睡覺了。他就更認識了自己，並且重新得著了一時的安靜。既然得著神這麼多的恩賜，他就想這些永遠是他的了。有一件事叫他憂傷的，就是他重新傾向著他所丟棄的東西。有最多的紛擾，也頂覺枯乾,因此他就想法子再得平安,恢復不致跌倒，他就尋求“單獨”,盼望藉此(指單獨)得著。他又加倍的奉獻；但是這都是徒勞無補。這錯處好像是出於他自己的，但是想法子去彌補,又是不能。最後他就仃止他自己的用力,就更進一步的認識。當他仃止掙扎的時候，親愛的主又再一次向他顯現。這時他是何等的喜樂呢！他就怕失去新得的寶貝。他怕使主不喜悅，就更追求忠心，更小心行為，更不信靠自己，同時也怕有什麼會擾亂他的平安。 這新得的安舒強奪了他，以致叫他疏懈，不儆醒。他也不能不將自己安置在喜樂中,單獨享受這種喜樂。他因為屬靈的貪欲和過度，以致忽略了該盡的本分,在此神必須拯救他。 如何對付自我的專注 他失去祈禱的滋味，禱告非常的難。平安也再失去，覺得有很深的困難。雖然試煉沒有加多,但是好像更難忍受。他試著要忍耐，但是結果是哭泣和灰心(伯16:16)。他加倍的呼求主，但不能得著安息。他渴慕神,但是好像神越遠離。神隱藏的自己，要吸引信徒脫離自己(信徒)來跟隨神。 哦!你如果還沒有經歷過神這種愛心的計畫，你就不能深知你自己的軟弱。已經經過的，就知道這是何等的可愛。正在經過的，卻以為這是可怕的。經過之後,這可憐的信徒,就不再依賴自己，而完全依靠他的愛主了。 他對於罪就有頂銳利的感覺。他認識了自己，若是可能，他就願自己變作粉末！若有一點得罪人的話，他就要大大認罪！
他要求赦免，好像犯了大罪。〖注:他甘心卑微,去與弟兄和好(太5:24),並不為難。自尊的心常叫人不願俯伏。〗 他以為是他自己使愛主遠離。雖然他並不仃止去追求主，他對祈禱讀經工作等等沒有味道,覺得難,好像重擔一樣。這些東西變成功一種的死，他也向著它們死了一樣。(注:從此他就學知如何在原則上順服神,而不在快樂的感覺上順服神了。他立志順服神,也忠心作他的本分。在此他當謹慎，不可忽略當盡的本分,以致給仇敵留地步。在一切的工作上，不可留心自己的無能和空虛。應當投靠神,讓神的生命藉著他的虛空而流入到別人裡面。) 最後,他就看見這些事的利益。在每次基督顯現之後，他就曉得他若肯失去一切，就越叫主得著他。 懂得神旨意之後，他就將自己交給“死”,也願意讓主時來時去。他知道如果用力去挽留主反而要發生阻礙，並且也知道了主這樣對付的目的(雅5:11)。 在這層的時候,信徒越進步,他屬靈的喜樂就越短、越淡、也越稀。但他枯乾和試煉的時候就越長，一直要等到他失去他的“自己”,就是為己取得事物的心(比較太10:39,16:25,路9:14)。 第 三 層 “如果我們被接(接樹的意思)入死的形狀，我們也就有份於的復活”(羅6:5康尼別爾譯本)。 這一層可以稱為“損失”或“埋葬”(羅6:4-5),因為信徒的一切該被神剝奪,好讓他在神的裡面得著一切。 有一件事,值得我們注意的，就是在第一層的信徒，會錯用比他更深幾層的規則。 “剝奪”這件事,該讓神來作的。如果他肯和神合作,神就必定以最聰明,最好的辦法來作成。神使信徒貧窮,其實是叫他富足,神要在暗中將的“自己”來代替從信徒身上所拿去的。信徒一聽見他們應當失去一切，他們就自己來作這個剝奪的工作。但是不能進步,因為這工作是出於自己的用力。神也就不能將的“自己”給信徒穿上，因為神的目的是要他們先不穿,(意即被剝奪)。 在這一層中,信徒切不可保留那必須放下的生命。如果我真的只要活在神裡面,我們就不可傾向、栽培我們“己”的生命,就是一點也不可。(注:借著管理全人聖靈的光照,信徒就看見在平日生活的事工上，常有兩條路擺在他的面前。聖靈要指示他，當如何恨惡“己”的生命,而和神合作；也要指示他，如果用詭詐的法子,來培養“己”的生命,他就要攔阻神的工作。)我們應當安息在信實神的手中,讓作所要作的。 有些信徒好像落水的人一般，力氣不完，總不肯憩息.(注:有一種自己主動的阻力,能夠叫神的工作絕對仃止。因為神不能勉強人自由的意志。還有一種天然的阻力,並非自己主動的，這或者是感覺或官能的阻力。只要意志一直揀選要神,讓神自由的工作,這種阻力就不能攔阻神的工作。但是人或者會有這一種的呼求,請看：伯30:24。 神就憐憫我們，所以在表面好像很硬，不施拯救,其實是叫他墮入死的“沒法子”中,以致他不再藉己工作，而進入安息。 在這時最令人難過的，就是一切的痛苦,好像都是他自己的過錯所致。最後他就承認他的軟弱，對於自己完全絕望，他就願意失去一切，並且相信神拿去他一切的恩賜是對的。當他看見別人滿有神的恩典時,他就加倍的痛苦,也就十分的自卑。 他對於任何的事物都沒有興趣，現在除神之外有什麼能叫他得益呢？他想他不是失去神,就是失去一切愛神的心。他好像是很冷淡的，沒有感恩的心的，其實，他愛神的心是極純潔完全的。他或者是失去了愛的感覺和衝動，但是他並沒有失去神,因為他該學習如何在神的裡面愛神。這並不是說，他的感覺不求助於人，(注:如果這人的心思是很強健有力的，就最好的辦法，是少幫助或不幫助他，否則就是他無力量的話，就當鼓勵他，扶持他。一個有力量、能幹的信徒，越少受人的幫助,就越能享得如何完全以神為中心。)信徒知道這個,他看自己無意中的過犯為可怕的罪惡，因此他就有最深的憂傷。 1、信徒被剝奪 “耶和華使人貧窮,也使人富足；使人卑微,也使人高貴”(撒上2:7)。神將人屬靈的富有拿去是逐漸的，信徒越軟弱(指信心,或意志的堅定方面的。實際上是因太注重感覺，覺得自己軟弱),他剝奪信徒的恩賜所用的時間也越久；反之，就越快。剝奪,固然是難當，但是，所剝奪的，不過是外面和過多的東西罷了。 神必須剝奪： （一）裝飾(就是諸恩賜和諸恩典) （二）衣裳(就是工作的能力) （三）美麗(就是實行神美德的能力) （一)裝飾的剝奪 主現在除去一切可以覺得的恩典和愛的經歷。起初信徒很難受，看出他如何錯用恩賜，並看出他如何因著恩賜而自滿。他的歎息和眼淚，正是表明他裡面的憂傷。後來愛主要用新的愛的紀念品給他，使他更覺羞慚，甚至連舉目也不敢，一直等到他忘記了過去的事,而進入主新的恩典裡。 或者有人要問,如果神的恩賜是這樣的有害,就神為什麼將它賜給人呢？神將恩賜給人，是要叫人離罪歸向。但人是壞透的，反將恩賜作為自愛自羨的用處。自愛的心本是深藏在人的裡面的，有了恩賜就更增加，因為他得著了新的，就是前所沒有的美物，他就更戀自己，更親自己，將屬神的東西作私用，並且忘記了他是從什麼光景中被拯救的。 信徒由神所得的恩賜，經過剝奪之後，就失去了一些自愛的心，也起首看見沒有一樣是屬他的,一切都是神的。他知道他已經錯用了恩賜，所以還是讓神將恩賜收回去，他也樂意失去它們，因為他知道失去是於他有利益的。(注:西1:29;羅8:32;林後6:10有這意思) （二）屬靈衣裳的剝奪 後來愛主就將工作的舊能力除去，就是在感覺上明顯的自由和容易。 這就比從前更難當，雖然以前他損失了許多,但是他還能自由的工作。現在他就要盡力抵擋了。他要喊著說:“主阿!這要叫你的名受羞辱。”但是不要緊，可憐的人哪，你該順服，你還未認識自己，這些使你喜歡的“衣服”,反而阻擋你看見你自己呵! 世人就小看他。他們說:“這豈是眾望所歸的人物麼?”這個意外的啟示叫他更不自信,並且叫他更看見他自己真是一無所有。但是他還不自恨!雖然他的恩賜和能力已被剝奪,他卻仍然是很美麗的。 （三）美麗的剝奪 信徒已經損失了很多,但是他還能有美好的德行。現在就是這些也該失去,就是藉著自己的能力所行的一切。(注:比方忍受，就是在基督外的忍受，應該失去。該失去他天然的美德，而在基督裡得著美德)(林前1:30-31)。 其實在他心的深處，靈命卻是很深很強的。他既失去了這一切，好像不能再忍受了！外面的感覺失去了順服，它們好像造反一樣。他也不能如從前那樣的自約。 他不能像從前那樣,用自己的力量作什麼。他好像對於自己是時刻污穢自己似的。 在此我必須說，信徒因著聖靈在裡面作工而達到這地步,必不犯故意的過錯。我們切不可想，以為神讓信徒墮入故意的罪惡中。神使他知道他是完全敗壞的，好叫他俯伏在神聖潔之下。有一種的清潔能叫他看見微小的缺欠如同大罪一般。 這可憐的信徒，想他犯了許多的罪，其實沒有犯那麼多。實在的情形是:他的知覺和官能是無主的，所以他就胡思亂想。一個敏銳的良心對此是非常難過的。(注:最好勝過胡思亂想的法子是:輕看它們，退回自己，忍耐著忍受，繼續著去和神同在。) 2、這一層的經歷 “在這世上恨惡自己生命(魂)——就是第一亞當的生命(林前15:45)的。就要保守生命到永生(靈)”(約12:25)。 現在信徒實在恨惡他“自己”一切的知識和亮光，這些不能叫他真正恨“自己”。(請比較約伯的話,伯42:5-6)。 如果信徒要知道神,他就應該先知道他離開神的可憐光景，神就會將深藏在信徒裡面的東西，都找出來。神因著恩典，來剝奪信徒，就是為著要對付深藏在“自我”裡面的過失。 並且神以火焰的眼睛，在這層的信徒裡所找出來的過失，別人卻當作美德看。這些人就是有極多的靈恩，並以它們為至寶的人。 這個信徒什麼都沒有了。一點都沒有留下可以自誇的。只有弱上的弱。別人是靠著“所有的”而活,他卻靠著“所無的”而活，因為他“所有的”都在神裡面。故此他沒有一點可以歸榮與自己的東西。(注:他只能說林後11:30及12:11的話)。一切屬於神，他一無所有(林後6;10)。 無論他感覺得如何壞，切不可想他是被神丟棄的，神從來沒有這樣扶助他過。因為他深知他自己不配從神那裡得著什麼，所以他雖然看見別人滿有神恩，也不妒忌。他喜歡看見別人這樣充滿，因為他們能使愛主喜樂，從前的妒忌一點也沒有了。並且，他在那些滿有神恩而喜樂的人面前，也是自視甚卑的。 這可憐的信徒，已經失去了從前所有的恩賜,還要再進一步,向自己完全失望，失去自己。祈禱甚難，思想紛亂，無片刻之安；悟性、記憶力、意志，好像軟弱無能。好像連神都失去一般(伯23:8-9;詩22:1-2又88:14)。在這艱難的時候，他應當格外忠心，將自己躺在神的手中，並且忍耐地忍受這“己”。(注:我們對於自己的失望，這正是表明我們對於自己有所盼望。在神的面前,要知道我們的真相，就得除去一切虛飾，並要深深的謙卑。) 神能忍耐他，神早已知道他有多麼的敗壞,他豈不也應當忍耐自己嗎？ 現在他在神和人的面前都像一無所有的，並且他自恨的心是這麼多,就以為他是該受人一切的譏笑的。最後他就要脫去內外一切所有的，無一可以取用。他真是“受了不是人手所行的割禮:……受洗與他一同埋葬;……都因信……神的功用”(西2:11,12，羅6:14)。(注:這末後一層的經歷真是從深淵經過一樣)。這忠心的信徒要喊著說:“你的波浪和洪濤漫過我身。”
但是愛主曾說:“你從水中經過,我必與你同在，水必不漫過你”(賽43:2)。 神如何以柔愛的膀臂扶助這順服的人，給他堅強深切的確據,曉得一切的應許必定成就，那一種說不出來的奇妙、豐富，是筆墨所不能形容的。 “我雖然行過死蔭的幽谷,也不怕遭害；因為你與我同在，你的杖，你的杆，都安慰我”(詩23:4,看彼前4:19)。 第三段 由死亡得生命 第 四 層 這是論到在裡面的新生命，它的特性，它的情形以及“棄絕”的真意義。 這是屬神裡面的生命。這生命有無數的層數，信徒在這層中有無限量的進步。水流入了海，就能越流越深，在深不可測的海洋裡。 以前的種種都是發生在信徒自己裡面的，現在就超出自己，找到了廣大無際的度量在神的裡面。 有豐盛生命的信徒脫離了自己之後，他就覺得有一種新的能力掌管他。(注:信徒好像有一種“新能力”或“新生命”掌管他，其實這不過是一種新生命的感覺，這生命從前已經有，現在因著他忠心用力尋求主，一天更深一天，此時才覺得而已)。一個靜默的能力管治，浸透他的全人。他是進入一個由死裡發出來的生命裡，這生命就是與基督一同藏在神裡面的生命。 人若想他自己是在這一層，但是還有許多的掣肘和無能，他就還未在真實復活的生命裡面。這生命的意思是信徒得著了生命的動作。在屬靈的復活中，凡事都得百倍的報答（可10：29-30），並且易於取用，不過不像以前為著自己取用。 1、與神生命聯合的特性 受神管理——他不再管，他是受管。神作他生命的原則，所以不能有所缺乏。他失去了受造的，得著了造物者。失去“一無所有”“得著一切所有”。 在神裡面有了一切——他不再為自己而活而工作，乃是神藉著聖靈在他裡面生活、工作、運動。這樣地一直進步，他就因主的富足而富，因主的愛心而愛，這是逐漸的，好像被剝奪是逐漸的一樣（林前3：21-23）。 他生活不勉強——神的生命管理他，在裡面工作，非常的自然，好像活出天然的生命一般。《注：百合花的長大，是不必花力氣的，這正是這生命的寫照（太6：28）》他不再想自己，也不想如何動作，他將平時的職守，交給主來工作、來運行，立志行事，成就主的美意(腓2：13，來13：21）。 完全安息——他十分滿意在神的裡面。神的平安充滿他，所以他的平安，就永不改變（腓4：7）。他安息地住在主裡面，並不掛慮他的自己。他也不自問，他到底是回憶，還是亂想，這個或那個，因他不想念自己。他不必退到裡面去找神，因為他毋須再到裡面去找。《注：神是在裡面，但是他不必到裡面去找，因為神無所不在(徒17：28)》。如果人在海中，他就不能揀選海的這一處或那一處，他只需要在這環境之中就好了。 信徒有無限的喜樂——沒有東西能擾亂他的平安或減少他的喜樂，雖然這喜樂是不覺得的。他有說不出來的喜樂（彼前1：8）。神給他力量能承擔這喜樂。 他和神的旨意和諧——他沒有和神分別的意志。（注：這不是說他的意志消滅了，乃是說他的意志，與神的旨意和諧，因此他能自由的、喜樂地、自然地，要神所要的，超乎一切）。因為他的意志就是神的旨意，他無所愛慕，但他愛慕成為神所愛慕的。因為他已經失去一切抵抗反對神的心了。 他生活簡單——他的生活很簡單。對於自己沒有什麼話說（太10：16，林後11：3），他頂安靜，這並非因為自尊，乃是因為生活極簡單，一切的言論已經成為過去的經歷。在這層屬靈的生命中沒有異像，啟示，夢兆和改變，他已超乎這些之上。因為這路是簡單的，在神之外不見一物，神成了一切事物的中心與根源，神也環繞著他。 一切工作的界限都被除去，最卑微與最高尚的工作，只要是合乎神旨；就一樣的可愛。（注：放下工作來禱告，或放下禱告而活潑地工作都不退縮。在一切的事上，神能自由地按著的旨意對付他。他所有的環境，和生活上的職守，都有神在那裡安排。在神裡面的人，也知道神在一切裡面。最高愛神的心，並不要我們放棄對待鄰舍和仇敵的本分。當我們的靈曆不在“情感作用”中，就必有此現象）。所以在這一層的信徒，並不貪求事業，在神旨中，時刻都知足。 他在神裡面，與基督合一
——他現在不再和神有所分別。他在神裡面，如同在空氣裡一樣，他不再覺得愛心，亮光，與知識，他只知道神是一切，除在神裡面之外，他“自己”已不再活。他不再覺得神如同我們不覺得所呼吸的空氣一樣。他不知什麼緣故，他滿有基督的傾向。這並不是因為對基督有什麼特別的看法，或者效法基督，不過不期而然的，活出主的生命來。隨著環境的需要，彰顯出謙卑順服等等美德。 現在只有神是他的寶藏，從神那裡他取得一切的需要（西1：19，林後9：8）。 2、使徒的生命 在這一層裡，使徒的生命起頭了，這就是一個多結果子的生命。（注：這生命的特性，很可以從五旬節之後的使徒們裡面看出來，特別是在保羅的身上）。許多人到他那裡去，他就將生命遞給他們（林後2：16），因此就得了許多人歸基督，這生命的能力是很自然地流出來的，作器皿的並不必掛心或思念（約7：38）。 【自由】 在這層裡，他得著了真自由，作神所吩咐的工作，也有了極大的容易和能力。現在神要他作的事情，沒有一樣是難的了。神如果要召他傳道或教訓，他就特別容易，因為神是他的源頭（林前2：13）。但當注意這種容易並非一下子就給的，常等到自知無能之後才賜的。最要緊的是不要強求，要小心，不可過於神所量給我們的界限（弗4：7，林後10：13）。 【能力】 在神裡面的信徒，對於別人是大有能力的。神將別人的事託付他，不過一切都是神作的。他不再覺得以別人為他的“試煉”,因為他的心天天放大能夠包容（林後6：11-12）。 【明瞭】 神奧秘的啟示，在這人的身上，不是藉著話語，眼見，亮光，乃是藉著一種裡面的知識來認識神（林前2：9-13）。當他講說或書寫的時候，他就要驚奇，看見一切都是出於神的中心。在顯明給別人看的時候，他自己也看見了啟示。他要稀奇，因他是寫他從來所不知道的東西。在別層裡的信徒不是這樣，因為他們所得的亮光過於經歷，在此，是經歷過於亮光。 凡在這層裡面的人，神照他們的容量，都充滿他們，每一個都是充滿的。但是各人所得的充滿不一定都是一樣的。一面講信徒失去自己歸向神，另一面又說信徒還有自己的容量，好像是矛盾的。其實有兩種的容量，一是受造的，一是神在裡面的，就是在他裡面多多失去自己的容量。 信徒經過了剝奪的課程，使他失去一切的外表，叫他流入神裡面，好像水和源頭相接越流越深。（這並非說，信徒失去了受造的性質，神不能再放下他，不過是神不願放下而已。） 他就非常的自由，非常的偉大，“全地”在他看來，不過一小點而已。他可以作萬事，也可以不作一事。在任何的光景與環境都能處之泰然。無論對待什麼事物，他不再是狹窄的，有限的，禁閉的（比較腓4：12-13）。 3、瓦器 “我保羅…外面是卑賤的”（林後12：1）。“神揀選…世上卑賤的”（林前1：27～31）。 這“外面”是頂平常的，和別人沒有什麼分別。除神所要他告訴的人之外，別人看他在外面沒有特別的。神用日常的生活，將他藏在自己的懷裡，叫世人看不出來。 【受苦】 他現在很強壯有力，所以神就將更多更大的試煉給他，他也能藉著神忍耐的能力來擔當（腓4：13；西1：24）。他的覺官（感覺）覺得痛苦，並繼續在苦痛之中。（注：神的生命越啟示得多，痛苦的感覺也越銳利）。罪能使知覺遲鈍，所以信徒越脫離罪的能力並“屬己”的生命，就越能和主交通，因主是“被試探而受苦”的（來2：18）。但在他心中的深處，卻泰然自若。因為管理他的，是不改變的。現在他好像分作兩部，就是上部與下部。它們雖然住在一起，卻是各不相通的。沒有什麼苦痛能改變上部的平安，鎮靜，喜樂和堅定。而上部屬神的光景也不攔阻下部的受苦（林後1：5）。外面的痛苦可以不仃止，而裡面的憂愁，懸念，苦惱是會止的。 【過失】 他在此時的過失，要比以前更隱微，他知道他的過失更清楚，因為他的眼睛是開的。他切不要用力來潔淨自己，因此舉，反要加罪。（注：當我們看見有錯的時候，或者真的犯了罪，我們只要安靜地，相信，不要懼怕或焦急，用謙卑悔罪的心來到願意赦罪的神前，來到基督的十字架，在那裡受傷的信徒就得著醫治）。他應當住在神的安息裡，相信神要釋放他離開神所要啟示的，（意即神繼續地要將他的“己”啟示給他看。譯者注）（腓3：15，約壹1：7）。 一切歸回神的思想，都當除去，因為歸回是表明先離開了神。所以信徒當繼續不斷地住在神裡面。 4、常住的條件 “你們若遵守我的命令，就常住在我的愛裡”（約15：10）。 “你因為信所以立得住，你不可自高，反要懼怕”（羅11：20）。 忠心與神同工——信徒當將自己交給神，讓神時刻來管理你。忠心並不是被動，乃是若不是神的生命有所活動，自己就不活動（西1：29）。 時刻接受神的旨意——他應當時刻接受神一切的安排，就是把日常各種的環境，當作神在那一刻中為他命定的旨意；不必為著以往懊悔，也不要為著將來懸望。 除去反“己”的心——信徒若能不看自己，他要如何的長進呢！信徒應當懼怕想到自己，因為這能叫他回到自己裡面去。無論他進步到那一層，這種退回都是可能的。他反“己”多久，他的不進步也多久。（信徒回到自己裡面，並非他從那一層墮落，不過他已越出神的運動而已。）（注：對於靈命問題，神在聖經中從來沒有命令信徒自省，因為我們不能自知，我們的自己本來是敗壞的。神指示我們，我們才知道我們的自己。這就是“光中見光”的意思）。 除去自己的用力——應當讓神作一切事的起首，信徒只要行在神所預備的路上好了。（注：神在信徒裡面的運動和在環境中的安排是相符合的。這外面環境的安排，正是見證神在信徒裡面的運動。不過這是不能相反，或過於聖經的記載（林前4：6）。信徒不是發起的，乃是與神同工的。這就是說，信徒應當注意神在外面事物上的運行，而和同工，如同神在他裡面與四圍的工作一樣。這樣作，可以除去人意的催促，並減去不結果子的工作。也能使神成就無上的美意在所救贖的被造裡（比較來13：21）。 信徒只要作一些出於自己的小事，就必覺得犯了不忠的罪了（信徒能作反對裡面所指示的工作）。神並沒有應許信徒絕對不能反抗或一直不動，不過在屬靈的生命裡，信徒能很容易地作他日常的本分，並且順服神的旨意。《注：照著所知道的順服神，是常住在神裡面的大條件。其餘就是要相信神的信實，保守信徒在裡面。相信豐豐富富住在心裡的神的話，並相信聖靈已一次用血洗淨（彼前1：2）。》 5、神居萬有之中 “我們乃是與父並兒子耶穌基督相交的”(約壹1：3)。 “正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面……使他們合而為一，像我們合而為一”(約17：21-22)。 信徒與耶穌基督一同住在父神裡面，四圍都是神。現在在神的裡面根深蒂固如同磐石一般。無論什麼試煉和打擊都不能動搖他（徒20：14）。神叫他受許多奇怪的試煉，但是神卻除（神）之外不使信徒安息在任何事物之上。（注：信徒常以為他已經達到了第四層的最高峰，豈知這沒有像他想的那麼容易。頂屬靈的人常以“亮光道路層”的成熟期，誤作這層。有的人知道了這層。不過是一時的，並沒有得著實在的建立。因為神先賜給人這層的亮光，並給他預嘗一些這層的滋味，後來就將這層感覺上的知識收回，好給他這層的“實在”，最後才賜給他有在神裡面生命的確據。）當信徒追求更認識神，神的亮光也加增，他越進步就越能說：“這不是說我已經得著了……我乃是竭力追求……向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞”（腓3：12-14）。這裡一切都是神，神無處不在，神在一切的裡面（林後5：18），信徒也就照樣的在一切的裡面。他的祈禱是平衡的，不間斷的（帖前5：17）。他不知道別的，只知道他有不間斷的平安。就是有時候神將他的榮耀充滿他的感覺，他中心的深處也無改變，一味照常。水流已經在海中，海潮與海流在神裡面，安靜地，相合地和神的動靜，一同漲落。海帶著他進前，就有無限的進步。 6、什麼是真的順服（或作棄絕） 有多少信徒，和神講條件，限制神，只肯順服到某種的程度呢？這是形式上的順服，並非實際的。完全的順服，沒有例外，也無私留。但是有多少人甘心伏在造物主的手中，讓隨意待他，不抵擋，也不管世人的論調呢？！ 哦！膽小的人呵，你怕什麼，你怕失去你的自己嗎？你想一想：你是何等的微小，而不值得什麼的東西呢！這算多大的事呢？是的，你若將你交給神，你就要失去你的自己，但是你要在（神）裡面失去你的自己。可憐，人的眼睛是何等的瞎呢？他們以為這是不配叫大人物作的。以為這是太卑下的。他們太聰明謹慎了，所以這條路就少有人知道，因為這事“向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來”(太11：25)。 神用什麼法子引人歸呢？與我們所想像的絕對不同。是藉著拆毀來建立。是藉著失去生命來賜生命。哦！生命，引到你的那一條路是何等的窄呢！哦！愛，禰是最純潔的，因禰就是神的自己。 哦！福哉“虛空”！你的結局是何等的榮耀！何等的得利！哦！我的魂哪！你所有的損失還沒有償還嗎？你因失去一切，已被高舉在一切之上。 附 錄 與神聯合信徒的特徵 靈的安靜，我們得著多少；神的形像，我們也就得著了多少。人若在神為他定規的地位和道路上穩固地前進，不因反對而受驚，這人就常有主耶穌的沉靜，而真的像神。 （一）與神聯合的信徒不求甚解 離神的人，若要抑制理想，必定很難。他要理論，是因為他已失去有理想的神。神若失去他該有的地位，就我們所看到的真理，已無準則可繩。 真實更新的人，已止息了有害、混亂的天然理論。真實的智慧，就是要知道神所要他們知道的，藉著神的引導，來使用我們的知覺和思想；除此之外，不再他求。 你這尋求真理的人哪！你要論理由，你會看見在理由裡得不著安息。除非你安息在有理由的神裡面。你所不知道的，神知道。 眼被蒙蔽的人哪！依靠神手的領導前進吧！要為謙卑相信的人，解決問題，而向不潔的人隱藏起來。 （二）與神聯合的人，仃止一切和神旨不合的愛慕。 有兩種的愛慕：一是從不聖潔的天性所發出的，一是從神發出的。前者帶著急躁和憂愁，後者有真實的平安。我一切的愛慕都在神這面而得著成就，所以在神裡面有安息。 （三）與神聯合的人沒有良心的責備。 信徒在未完全與神聯合時，經過過渡的層次的當兒，裡面常有自訟。他們知道善，行起來卻帶著些惡。他們常受裡面的教訓，良心是會有愁容的；更新的人，才無良心的定罪。 良心的催促是在動作之先；良心的責備是在動作之後。與神聯合的信徒，行善非因催促。他已將自己全交給神，讓神來用他，使用他，叫他與神的性情有分。這樣的人可以說他的動作是由於性情（神的），並非因著催促（良心的）。他的動作是藉著在他心中運行的生命，不是藉著一種強迫的激動。不用催促，而能前行的人，是毋需催促的。 （四）與神聯合的人沒有紛擾的懼怕 他不怕缺乏，不怕受苦，不怕人，這和不以畏罪而發生的懼怕，和因尊敬而發生的敬畏是截然不同的。 （五）與神聯合的人不與環境奮鬥 與神聯合的人，當然也和神的動作和安排聯合，他沒有自己選擇的煩惱，他只揀選神在各樣環境裡替他安排的。神的揀選就是神的安排。 況且神的安排是內外兼有的。是人心裡感覺的默示者，也是人外面事物的指使人。所以更新的人不愁裡面的經歷有什麼特別的樣子，也沒有虛空不定的想像，也沒有不聖潔不知足的心。別人有比他高的地位或別的東西，他也不嫉妒。若受別人的傷害，也不覺難過。因他知天父總有好意思，叫這事臨到他是合式的。他能很安靜地接受攻擊，且能為害他的人憂傷。 （六）與神聯合的人沒有工作 “工作”二字含有用力的意思。在天堂裡，有生命與活動，卻是毋需有力，就是痛苦的用力。一個更新的信徒，並不仃止他的活動，也不空閒，不懶惰，但是他所作的工，並沒有普通工作所包含的情形，因為——（1）有神的能力在他裡面工作（2）他的活動，都是因著愛心。 沒有完全成聖的人的工作，是藉著理想、思慮和意志的勉強努力，來激動自己去工作的。但是與神聯合的人，卻以工作為消遣、為娛樂。他雖作工，卻不知道是作工，因為愛將工作化為他裡面生命的一種天然的活動。他作他所愛作的工，正像鳥且飛且歌一般。 所以說更新的信徒，沒有工作，並不是說他沒有活動。不過是說他工作頂容易，並且和他所愛好的頂相合，與神的安排是一致的。所以在他的工作裡，毫無痛苦和枯乾，屬神生命的動作，是借於天賦的愛好而作的。（意即有一種傾向神的天性，使你愛作神的工作，譯者注）。他所要的是動作的機會，不是動作的催促。 （七）與神聯合的人，好像在許多的事上是自相矛盾的。 （1）“他死了,卻又活動著”。這就是說他向私己的目的、喜好、性情、成見、娛樂和屬世的名譽尊榮死了。他是向神與神的旨意活著,向從神來,只從神來的尊榮而活。 （2）“他沒有動作，卻又常常活動”。這就是說，他是常和神的安排相合的。神動他，他就動。他所有的動作，退休，進前，立定，都是照著神在裡面的引導。動作對於他，如同生命一樣緊要。但是這是在神裡面的動作，也是為著神的。 （3）“他常受苦，卻又常常快樂”。在他裡面的平安，和在他四圍的事物，是相反對的。因此叫他受苦。但是在他的深處，信心一點都不動搖。這信心有一位同在的神，所以他常常快樂。 （4）“他是愚笨的，他也覺得自己是愚笨的，卻又滿有神的智慧”。他能誠誠實實的說：“我一無所知”。因為人的知識和神的來比較，常是愚笨的。但是雖然他自己沒有知識，卻有神作他的導師。 （5）他是貧窮，卻又是極富的“貧窮”，因為沒有一樣，他能說是他自己的。世界的人說是他的，而他說是神的。他是一個窮的兒子，而有一位富的父親。 （6）“他是軟弱，卻有大能”。他拒絕自己的力量。在他自己，沒有能力，然而在神裡面，他卻滿有能力。 （八）與神聯合的人有平安，因為動作極自然。 一個天然的生命，長大的程式，是與他的天性原則相吻合的，也很和諧的。屬神生命在信徒裡面的長進，像天然生命一樣，也是那樣自然的。與神聯合的人，無論何時，能最容易地，應付神與環境中的要求。在他裡面愛的泉源，是永不改變的，常常充滿的。而它的“愛流”（注：就是從愛的泉源流出來的水流），卻有時受人反抗而折回，有時得人同情的羡慕。 他在神性上是與神聯合的，而在表顯上是不同的。當他受神生命策動的時候，他就成為眾人所羡慕的。但是他卻不失去他為神兒女的性情。他同稅吏和罪人一同坐席，也能受法利賽人的款待，而在兩方面，都能聯合愛心和忠心處之泰然。簡單時，他是小孩子的朋友；智慧時，卻是老年人的謀士。 這些好像是相反的，好像是應當費力才能作的。然而卻是容易，簡捷的，這是因為神的生命在裡面工作的果效。 那些被聖靈引導進入更深的靈歷時，因為缺乏這個知識，就要發生疑惑。當他們看見自己的工作失去在神的工作裡的時候，他們就以為沒有作工。疑惑的原因，也就因為一切太容易太自然了。豈知神生命的運行，是很像“動物”依著天性而運行。他們的動作，是藉著在他們裡面天賦本性的能力而動作的。 （九）與神聯合的人，已由默想而進入靜念。 若要靜念，必須先有默想，二者的目的都是神。默想是一種意志專一正式的行為。是要使心思的運用更容易、更活潑，是需要一個地方與一定的時間的。 默想，雖然是必需的，卻不是一種頂自然的光景，是要用人力來抵抗其他的能力。並且與信徒最高的安息和平安是不相合的。 靜念是一種在心思裡安靜的紀念神，並在心裡有一種情愛的運動。 靜念和默想有幾點的分別：（二者的目的都是向著神） 1.在靜念中，是毋須用意志的力量來想念目的物的；乃是由於目的物的吸引而傾向它的，同時在靈裡有一種甘甜的安定。 2.默想時，思念神是有境地的界限的，例如：神在寶座上，這種對神的觀念在初層中是適合的。裡面是有真理的，卻不是完全的真理。神在一個境地，卻不受境地的限制。當我們對於神的觀念放大的時候，我們找神不只在一個地方，也不是一個形像，乃是隨處都在的，卻仍是成位格的神。默想的人親近在“本地”的神；靜念的人親近在“普世”的神。在一個地方找神必定要花力氣；在各地方，在萬事上，與神交通是自然的，也是容易的，因為我們靜念是一位常在的神。雖在各地各事之中，但沒有一樣能叫神的同在和我們分開。信徒所要作的就是看與愛。只要安靜地，甘甜地看每一件事物，而靜念在一切事物裡面的神。 在高層裡，靜念幾乎成為永久的，雖然有時被重擔、事業的壓力所間斷，但是在信徒的裡面好像是秉性而然的。 在這層中，安靜的靈，就是真實或正直的靈，或是正當行為的記號。反之，不安靜的靈，急躁的靈，就是已經作了或將要作錯事的記號。所以，無論要作什麼事，如果不在一個頂安靜的靈裡面（此時魂也是不安靜的），大概這事是要錯的，至少也是可疑的。最好放一放，等候更清楚的亮光。 那些有更深眼光，與更深聯合的人，就覺得在凡事上都有神——就是一切無生氣的東西上都滿有神。他在常人所謂人手的工作中看見神，他看見，他的枕頭是神安放的，他的房子是神建造的。他在環圍他一切所有事物的變遷中看見神。除罪之外，萬有都是神的；罪是罪，罪不是屬神的。 安息在神裡面的人，既和神性相合，就不再被名稱，國界所限制。他有一個屬全世界的靈（大同的靈），神的平安在他的心中、面上、行為、生命裡都顯出來。他看見世人紛亂，但世人不能動他，也不能改變他堅定的目標，和他靈中的平靜。他並非不理紛亂的事，不過他知道神有能力管理，並看見那邊的平靜。──
蓋恩夫人 |