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喜樂(繆紹訓) 壹 喜樂乃在基督裡 現在請來看第二個果子就是喜樂。人生在世是痛苦的——嬰孩一生下來就啼哭。從來沒有一個眼睛不會流淚。所以中國人稱世界為苦海，西洋人稱世界為淚穀。人生的事，如意的十無一二，不如意的十有八九。一位德國的哲學家說：“人的一生沒有四個星期的真快樂。”人生既是這樣痛苦，我們活在世上，還有什麼意義和價值呢？神又為何造人在世呢？ 朋友，有一件事，我們必須知道，就是神造人的本意，是要人享受喜樂。因此祂創造了人，就把人安置在伊甸樂園裡，（伊甸就是快樂的意思。）可惜人類始祖犯罪，世界受了咒詛，因此就變成淚穀，和苦海了。但是“耶和華的籌算永遠立定；他心中的思念萬代常存。”神有個方法，就是差遣愛子耶穌降世，受苦贖罪，祂為人喝盡了苦杯，卻換來一個福杯給人，從此信祂的人，憂愁可變為喜樂，哀哭可變為歡唱了。請看主耶穌在約翰福音十五章十一節宣告說：“這些事我已經對你們說了，是要叫我的喜樂存在你們心裡，並叫你們的喜樂得以滿足。”主已將我們從這苦海救到樂園來了！我們始祖亞當所失去的樂園，現在已經複得了！這樂園就是基督自己。我們若在基督裡面，就可常享喜樂。正如保羅所說：“你們要在主裡面常常喜樂”。又說：“我在主裡面大大的喜樂”（腓4:4、10原文）。假使基督徒能“常常”而且“大大”的喜樂，他就不但自己有了享受，而且能榮耀神，又能吸引別人歸主。 我記得，以前在馬尼拉的聚會中，有一位姊妹做見證說：“從前我心裡憂愁鬱悶，我為著尋求喜樂就開始尋找宗教。我先跑到佛教寺裡去聽佛教的道，後又跑到基督教堂來聽主耶穌的福音。比較一下，結果，我揀選了主耶穌。為什麼呢？因為我到佛教寺的時候，看見一班善男信女，個個都拉長了臉，好像木瓜一般；但是當我到了教堂聽道的時候，卻看見基督徒個個顯出笑容，滿有喜樂。因此我就信了主。”可見有了聖靈的果子，就能影響別人。 貳 兩種喜樂——天然的與超然的 喜樂有兩種：一種是天然的喜樂，一種是超然的喜樂。世人所享受的喜樂，是屬地的而非屬天的，是自然的而非超然的，是屬肉體的而非屬靈的。約翰福音裡有幅圖畫說明這事：當主耶穌參加迦拿婚筵時，那裡有兩種酒：一是人工釀造出來的，一是神跡變化出來的。主人先擺出來的，不但不好，而且不久就用盡了。這是說明天然的喜樂是有限的，是暫時的。後來主耶穌行個神跡，用祂的權能，把水變為酒，管筵席的嘗了就稱讚為好酒，客人喝了也完全滿足了。這是說明屬靈的喜樂是超然的，是無限的，也是不受環境影響的。有人說在新加坡和馬來亞一帶的人的喜樂，好像樹膠一樣，會拉長，也會縮短。當樹膠漲價的時候，他們發大財，就有大喜樂；等到樹膠跌價，他們的喜樂也就失掉了；因為他們的喜樂是屬地的，會受環境的影響。但屬天的喜樂，並不受人、事、物的支配。事情如意的時候，有喜樂；事情不如意的時候，還有喜樂；這是非常奇妙的。舊約的大衛受掃羅的迫害，他的性命天天都在危險之中，但是在詩篇上他寫著說：“我要因耶和華歡喜，因我的神快樂。”這種喜樂就是超然的，雖然在惡劣的環境中，仍是不改變。在新約中保羅和西拉的經歷也是如此。他們雖被逼迫，受拷打，下監獄，但到了半夜竟然唱歌讚美起來。他們裡面的喜樂不可抑止，好像烈火一般焚燒出來，好像泉水一般湧流出來！羅馬書第十四章十七節說：“神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平並聖靈中的喜樂。”真喜樂是在聖靈中。雖然我們的身體在世界，但是我們的靈卻在聖靈裡；世界的環境雖能變遷，但屬靈的環境並不變遷。因此我們仍舊能夠常常享受聖靈中的喜樂。 帕格尼尼（PAGANINI）是世上一位最偉大的提琴聖手。他有一次開盛大的演奏會。當他步出臺前的時候，鼓掌之聲，震耳欲聾。忽然他察覺手中的琴並非他原有的那支名貴的小提琴。他吃了一驚，怔了一會，便向聽眾宣告說：“我弄錯了，因為我手中所拿的，並非自己的琴。”他立刻轉身走到後臺去找，竟找不到，原來他的琴已被別人換去了。他沉思了一下便出來向聽眾說：“諸位先生女士，今天我要向你們證明一件事，就是美妙的音樂，並不是在樂器裡，乃是在心靈裡。”說完就用那支別人的琴開始演奏。那一曲的樂，奏得精彩絕倫，毫不亞於平日他用自己的琴所演奏的。基督徒啊！我們的任務也是要登上這世界的大舞臺，向世人證明說，生命之樂，並不在外面的事物和環境中，乃在人的靈魂裡。 從前有一位傳教士染了大麻瘋，他患此惡疾計有十六年之久，其痛苦非口舌所能形容，但他曾見證說：“你若問我說，我的景況如何？我老實告訴你，我雙眼已經失明，聲音也啞了；我沒有足踝，也沒有指頭了；但是我的心仍然活著，我的心也滿了喜樂，我毫無疑惑與懼怕，假使我有聲音，我要整天唱歌。”他在臨終時，還說了下麵兩句話：“那看不見之神的同在榮耀，照著我的小房間，神永恆而豐滿的喜樂，也洋溢在我的心懷！” 聖靈所結的果子，就是這樣的喜樂。―― 繆《聖靈的果子》 |