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清教徒知多少(黄玉燕) 清教徒知多少 黄玉燕摘写 「清教徒就是生怕有什么人在什么地方会表现快乐的样子。」有人对他们有如此误解的印象。事实不然，清教徒阅读优良书刊，享受听音乐的乐趣；他们吃饭的时候也喝啤酒，在婚礼中畅饮；他们游泳、滑雪、打猎、钓鱼
。 早期移民到麻塞诸塞州的一伙人当中，有超过一百个牛津、剑桥的毕业生，一位历史学者称那时的麻州为「世界上教育程度最高的社区。」他们到达新大陆六年之后，虽然还在为基本的生存披荆斩棘，却建立了哈佛神学院。清教徒期望教会的传道人有高等的学历。他们的妇女虽没有接受学院的教育，却都识字而且有良好的阅读习惯。他们的小孩开始学习字母，就有一套福音ABC读本， A'In Adam's Fall we Sinned
all."到Z，"Zacheus he did climb the tree his Lord to
see榔 " 清教徒殷勤做工，但不像现今的资本主义者，他们把公共利益放在个人利益之前，而且只赚取微薄的利润。在新英格兰，根本没有失业的事，曾经有一个外来的访客见证道︰ 「七年之内，没有看过一个乞丐。」 美国的清教徒主义（puritanism）源于十六世纪的英国，改革运动在欧洲展开之后，英国经过亨利八世、爱德华六世、玛莉一世，以及依莉莎白一世的长期统治，英国公民希望更确实决定这个国家新的教会面貌。他们经过强烈、痛苦的纷争，甚至流血。有些人热切地寻求促使更正教成为英国的生活和文化的实质，因此要求净化（purify）教会，这些人就被称为清教徒（puritan）。 摆脱与传统天主教有关连的一切 清教徒想要摆脱掉所有与传统天主教有关连的一切，单单让新约圣经来决定教会的准则，然而清教徒自身却因清教的方法不同而分裂。其中有人仍耐心地努力改革教会，一步一步，年复一年，而有些人则认为改革无望，于是脱离国家教会而建立一个以新约圣经为指南的新团契。他们原期待新王詹姆士一世要比依莉莎白宽大为怀，没想到他却宣告所有的异议份子必须归认国家教会，服从于英国主教，否则将被驱离，甚至处死。 一六○七年，这群人逃往荷兰，数年之后，发现不是办法，他们的孩子须做苦工，长大了又像荷兰人，不像英国人。他们听见了新大陆来的召唤，怀着梦想，准备付昂贵的代价开始海外殖民之旅，当中的过程颇不容易。然而，终于在一六二○年，九月6日，大约有一百人从普里茅斯航向新大陆，他们在神面前，非常严谨地、神圣地，在「约」里结合成一个身体。两个月之后，「五月花号」 在麻州的Cap Cod登陆，在那里很快建立了他们自己的普里茅斯。一六二○年，十一月11日，新移民在神和众人面前，严肃地相互立约，成立一个公民自治团体（政府），其治国原则是，殖民政府整体的利益必须在个人利益之先。渡过第一个艰苦的冬天时，将近一半的人死了，亏得印第安人帮助，教他们种作、捕鱼，使得后来的死亡率降低。白瑞德（William Bradford）于一六二二──一六五六年间，三十六次被选为政府首长，他是一个稳健的、有勇气的、经得起考验的领袖。 英王查理一世对待教会的淫威比先王更甚，在英国本土那些未曾脱离国家教会的清教徒在不得已的处境下，宁愿选择这条路──移民新大陆。一六三○年，七百人以温索（John Winthrop）为领袖，启程往新大陆，随后又有三百人、一千人跟进。一六三○年代出现了大移民潮，使麻州海湾区的人口增加到九千人。 追求与神之间活泼的生命关系 温索（清教徒律师）还在船上时，曾经向会众讲了一篇道「基督徒的社会公益责任」，他声明如果期望不在登陆之后遭遇灾难，正如在海上不遇到船难一样，百姓就必须遵行弥迦书六章8节所言︰「只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行。」为了这个目的，他们必须团结像一个人。而如 果这样行，「神要做我们的神，并乐意住在我们当中。」他们就进入与神之间「约」的关系。 温索认为清教徒探险的天路历程可以来证明一个国家如何可以兴盛，蒙神的祝福，他们要建造一个「在山上的城，众人看得见的。」政府的重任就是要看守这约有没有被打破，百姓在行为上、信仰上是否触犯了神。 为了帮助人们跟从神，有传道人的派任和各处会堂的建立，会友也必须研读圣经，反省自己，走正直的路，所有的圣徒都要担负教会生命纯全正直的责任。 清教徒追求与神之间一种活泼的生命关系，他们在公众的聚会和私人的灵修两方面都操练属灵的生命。 清教徒每晚睡觉前、早晨起床后、星期六预备主日崇拜时，甚至主日早晚两堂崇拜之间，都要默想、祷告。晚间，他们回想白天的行为，为神的祝福感恩，认罪悔改，再次降服于神。醒来时，感谢神所赐的生命和救恩。每逢生日、新年，或感受到神明显的眷顾时，也都是「自我省察」的时刻。他们常 在隐秘的祷告中，心被神溶化了。周间私下的聚会在传道人或有经验的基督徒带领之下进行。在这些聚会中引导个人真正悔改归向神，鼓励会友们公开 承认信仰，让父母带着孩子和仆人经历神的恩典，信徒彼此激励在恩典中成长。家庭灵修通常在早晨上工之前，或用餐前简短的时间，或在晚上。他们逐章读圣经，当时已经有一本教会印的圣诗。在晚上，全家人一起承认他们的罪︰「哦﹗让我们感觉基督死的大能治死我们肉身的罪。」早晨，他们为神的恩典感谢︰「祂更新了所加给我们的怜悯，」赞美神，因为祂︰「拣选了、创造了、救赎了、呼召、称我们为义、使我们成圣。」此外又有小组分家聚会，每周、隔周，或一个月一次。 假如信徒参加了这所有的聚会，他们有一个传道人这么说︰「当你死的时候，天堂对你不会是个陌生的地方，因为之前你已经到过那 一千次了。」 讲道是基督王国的权杖，国家的荣耀 新英格兰人的文学造诣较高，他们认为阅读也是得恩典的途径，不只是讲章，也包括一些著作，他们的出版品有讲章、小册、教义问答、灵修手册，「努力阅读，你会从其中吸取生命。」 每主日有两堂三小时的崇拜，周间的「讲坛」，偶有禁食或感恩聚会，新英格兰人花很多时间在会堂 。没有哪一样活动像清教徒的讲台那样有力地塑造了信徒的生命。 在移民初期的艰巨和辛劳里，最使他们快乐的，不是五谷丰收，新酒酿成，而是那八、九十个志愿离开英国加入殖民行列的清教徒传道人，他们所传讲耶稣基督的福音，带来喜乐和激励。那个时候只有少数人能读书，而更少数的人有钱买书，所以讲道是最方便最直接的感召信徒的方法，在崇拜聚会里，祷告往往持续一个小时，甚至更长，讲道则两个小时，清教徒一生可以听道约一万五千个小时。 清教徒视讲道为基督王国的权杖，一个国家的荣耀，是承载生命和救恩的马车。甚至在他们极端的想法 ，只有讲道的人有权柄用神的话──惟一对的钥匙──打队扆顗漯龤C 清教徒讲台的风格是朴实平板的，他们以平板的英文朴实地描述福音，反对夸张和花招的语言，「把箭头瞄准了射向会众的心和良知，而不是他们的头。」有人这么描述他们的传道人。这些风格朴实的讲章通常有四个简要的大纲︰ １．经文︰选择一段经文，先解释它的字义、概念。 ２．教义：陈述本段经文神学上的意义。
讲员在讲道的时候被期许看起来要很自然，所以他们不会看着讲章、小抄。刚出道的，会把讲章完全写好，但是也只是浓缩，把它裁成手掌一般大小的纸片。周间的讲坛较多用来探讨神学难题，或某些特别的专题。 清教徒对任何事情都不会抱持不冷不热的态度，何况对神的信仰呢？巴刻（J榔 I榔 Packer）如此说，以下是他对清教徒信仰的认识︰ 清教徒主义，实质上，它是一个热烈的、回归圣经的运动。 原属英国的部份清教徒移民到新大陆，是为了能够成功地建立一个共同的圣洁的团体，而这在英国，他们眼看是不可能达到的。清教徒渴望每一个人，每一个活动，每一种关系，都在神面前成为圣洁的，在这种诉求之下，圣经既是大宪章又是蓝图，圣经是创造主对每一个阅读者个别的教导，是透过圣灵所说，被记录下来的话，因此，所有的讲道都必须解经，有教导和应用，所有的证道都要默记下来，必要的时候做笔记，在家里重复温习，也要默想。大部份的清教徒认为圣经足够用在教会的任何事物上。曾有一位他们的传道人说︰「我从未发现过圣经任何部份不能带着它的能力，它给人的益处，使一颗诚实的心灵喜悦。」 清教徒所认识的神是「有怜悯、有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实，为千万人存留慈爱，赦免罪孽、过犯和罪恶，万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪，自父及子直到三四代。」（出三四６～７）他们发现在祂身上这样的结合︰善良和严厉，爱和圣洁，审判而有怜悯，可畏而又值得敬慕。清教徒教义的焦点放在人的重生和悔改上，救恩始于重生──一个人内在最核心的地方有了超自然的再造。重生带来悔改──转离罪，信靠十字架称义的应许，称基督为主。重生──悔改，是单纯的因果过程，是圣灵恩典的作为。没有这个过程，诚实的委身是不可能的。 清教徒信仰的本质是︰作为一个个体、公民、工作者、家庭的成员、地方教会的一份子，都要表现出对神的忠诚。他们相信对神不忠会带来审判，而所建立的神圣的团体，如果有审判临到，所有的人都会卷在其中。因此，爱邻舍，爱自己，爱神，都要导致所有的人彼此互相守望，以激励并彼此帮助，随时都朝向圣洁。 清教徒看重，而且十分努力活出︰
祷告的个人生活。
公诸于人的生活。 ‧一个诚心敬拜神，跟从一个忠心的传道人学习的教会生活。 在这么说，这么做之后，假如根据圣经的标准来评判，真的不可能怀疑他们是对的。 （取材自CHRISTLAN HISTORY issue 41（Vol榔 XIII, No榔 1）） 敬拜的规范性原则 近年来基要派教会受到越来越多的攻击及挑战。当然世界一向都不欢迎不与它同流合污，坚持要分别为圣的教会。但可惜的是有称为信仰正统的基督徒的也一样不断批评这些走窄路的教会。他们攻击其中一个重点就是：基要派说要高举圣经，说圣经许可的事才可做，没有圣经许可的事就不可以做，这是不切实际的极端行径。他们形容持这样的观念的人为骄傲自大、行律法主义、企图利用守规条之法来换取恩典等等。其实这都是因为批评者不熟悉教会历史及轻忽早期改教家的神学所致的。「圣经许可的的事才可做，没有圣经许可的事就不可做」这个原则根本不是基要派发明的，早在改教初期已经有了。这原则清教徒称为「敬拜的规范性原则」(Regulative Principle of
Worship)。「敬拜的规范性原则」有两大重点： 1.
将任何没有圣经许可的事带进教会是不合法的。 2.
新约中可见的教会模式，是对以后的教会是有约束性的。 首先让我们听听一些属灵前人的说话： 清教徒亨利巴罗(Henry Barrow)说：「我们不需要害怕任何人的威吓，因我们有基督的话教训我们甚么许作及甚么不许作；我们也不需要对虚无的教会头衔及礼仪动容，因我们知道，若我们违反了神的律法，没有教会能使我们在神的大审判前显为无罪。」 清教徒多马卡怀特(Thomas Cartwright)说：「神不单定规我们要传神的道，也定规了甚么人及用甚么方法来传。」 改教家丁道尔(William Tyndale)认为任何引进教会的事，若没有圣经的教训或应许，就是迷信。他说：「要在所有事上寻求神的话语，若没有神的话语我们就不作甚么，无论这些事外表有多荣耀」。丁道尔坚持教会的礼仪一定要有圣经的许可：他说：「若坚振礼有圣经的应许，坚振礼就按着那应许的范围成为合法。若没有应许，那就不是出于神
在讲道之后，主教们企图用坚振的礼仪来控制他们的会友，说神会透过这些仪式将圣灵赐给他们。若果这真是神的应许，那就是了；但保罗在加拉太书三章明明的说，圣灵是在我们听道是时候赐予我们的。」 清教徒约翰何柏(John Hooper)说：「若没有圣经明文的命令，教会不会作任何事。」 苏格兰改教家约翰诺克斯(John Knox)说：「我记得摩西曾对以色列会众说：『凡耶和华你神吩咐你作的都要向主而作：不许增添甚么，也不可删减甚么。』神的教会也要按此原则作教会内的事，而不是按自己眼中看为好的而去作。」 著名的清教徒神学家约翰奥文(John Owen)说：「神既亲自定规敬拜祂的方式及所有与其有关的事，而这些定规也表达了祂的权柄及祂接受敬拜的唯一的原因及规则，就不能容让任何权威人士自作主张地加添任何事是主会接受的。这些人无论有何等的名望或加给自己任何的权威，并企图提出种种理由支持他们的做法，这一切在神公义的审判之下都是看为可憎的。」 现在让我们看看「敬拜的规范性原则」的圣经根据： 第一个例子是在利未记第十章一至三节：「亚伦的儿子拿答、亚比户各拿自己的香炉，盛上火，加上香，在耶和华面前献上凡火，是耶和华没有吩咐他们的，就有火从耶和华面前出来，把他们烧灭，他们就死在耶和华面前。于是摩西对亚伦说：『这就是耶和华所说：我在亲近我的人中要显为圣；在众民面前，我要得荣耀。』亚伦就默默不言。」这里拿答和亚比户献上凡火，是神没有吩咐的。神只是告诉他们甚么是可以献的，却没有说甚么是不可以献的。你可以寻遍整本圣经，也不能找到神禁止用凡火献祭。这里我们可以看出神设立这个敬拜的原则之心意。神击杀那些用自己方法敬拜但祂却从来没有明文禁止那方法的人。 另一个例子是在撒母耳记下第六章三至七节：「他们将 神的约柜、从冈上亚比拿达的家里抬出来，放在新车上；亚比拿达的两个儿子乌撒和亚希约赶这新车。他们将 神的约柜从冈上亚比拿达家里抬出来的时候，亚希约在柜前行走。大卫和以色列的全家在耶和华面前，用松木制造的各样乐器、和琴、瑟、鼓、钹、锣、作乐跳舞。到了拿艮的禾场，因为牛失前蹄、〔或作惊跳〕乌撒就伸手扶住 神的约柜。神耶和华向乌撒发怒，因这错误击杀他，他就死在 神的约柜旁。」 乌撒看见约柜即将由牛车上掉下来，他不忍心看见神的约柜落在泥土中，所以他才伸手扶住约柜。但神明文说运送约柜要用杠，不是用牛车。神在民数记四章六节及十五节清楚说明约柜要「用海狗皮盖在上头，再蒙上纯蓝色的毯子，把杠穿上」；「将要起营的时候，亚伦和他儿子把圣所和圣所的一切器具遮盖完了，哥辖的子孙就要来抬，只是不可摸圣物，免得他们死亡。会幕里这些物件是哥辖子孙所当抬的。」乌撒没有用杠来运送约柜，却用了牛车。历代志上十五章第十三至十五章这样说：「因你们先前没有抬这约柜，按定例求问耶和华我们的 神，所以他刑罚〔原文作闯杀〕我们。 于是祭司利未人自洁，好将耶和华以色列 神的约柜抬上来。利未子孙就用杠肩抬 神的约柜，是照耶和华藉摩西所吩咐的。」乌撒没有用神指定的方法(用杠)去运约柜，反而自出主意用神没有吩咐的方法(用牛车)来运。这就是违反了事奉神的规范性原则。神就把祂击杀了。 新约中说及这规范性原则的主要经文是马太福音二十八章二十节：「凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守」。清教徒约翰奥文对这节经文有非常精僻的解释：「我们的主吩咐使徒们要教导其他门徒遵守凡祂所吩咐他们的
这句说话就说明了使徒教导其他门徒之内容是有限制的。主吩咐他们甚么，他们就教导门徒遵守甚么，此外便不能说别的
或许有些人想改变主的意思，说主要门徒遵守的范围其实是包括主所有的命令以及主没有明说但他们却认为是好的事，只要这些事不违反祂明文的命令，好像主是在说：「凡我所吩咐你们的，以及所有你们认为适合而不违反我吩咐的命令，都教训他们遵守」。明显地，这解释违背的主的意思..这就如旧约时代，当神向摩西启示敬拜祂的法则，神要摩西知道他必须完全根据祂所指示的去作。在神交托摩西的工作接近终结之时，神为了要显明摩西所作的合乎祂标准，神重复了近十次说摩西完全遵守的祂的诫命，他「没有删减，也没有增添」。这个原则也应用在新约教会上：主定规了祂的命令是不能增添，也不能减少的。 当然这么绝对的原则，必定会遭受很大的反对。在清教徒时代，反对的势力主要是来自天主教。这个其实不难解释，因为当时天主教内实在满布迷信的礼仪及传统，而这些礼仪及传统根本没有圣经的根据。要他们遵守这个规范性原则，他们根本办不到。但当时也有一些圣公会主教及牧师不接受这个原则。他们认为这个原则在实行上根本是行不通，因为许多事情圣经都没有提及。若圣经没有提及的事就不许作，他们认为是太过份。他们认为教会是有权力按着本身之需要自由地加添一些仪式及传统，只要这些事不违反主的命令便可以了。对于这些反对，清教徒一早已有了很清楚的回应： 第一，这个规范性原则主要是应用在敬拜及教会上，而不是在信徒日常生活的琐碎事上。第二，他们也不是禁止一切圣经中没有说及的事。他们将「圣经没有说的事」分为两类：中性的事及属灵的事。中性的事是指没有敬拜成份及属灵意义的事。举例说：聚会的地方、讲道的时间、礼拜堂内的设备等，这些都是自然环境的事，不是属灵或道德性的事，所以称为中性。这些中性的事教会可以合宜地作出安排。但若教会引进一些仪式或传统本是圣经没有的，而教会硬将一些敬拜的原素或属灵的意义加在其中，这就不是中性的事，而是属灵的事，作这些事就违反了「敬拜的规范性质」。最明显的例子就是圣诞节。教会自出主意地定了一年的某一日来纪念主的出生及敬拜祂，而这传统完全没有圣经的命令许可，这就是违反了规范性的原则。 总结 也许有人问，改教家及清教徒为何要坚这个这么争议性的原则呢？答案就是：他们高举圣经为信徒及教会最高及独一的权威。他们完全遵守圣经所记的教训，不增添，不删减，来表达对神的话，即是对神自己最高的忠诚及顺服。今天多少基督徒及教会也说是高举圣经的权威，也高呼唯独圣经的口号，但他们有没有完全照他们所说的而行呢？圣经明文的吩咐，他们有些人因为不愿意行，竟然借口说因为时代的不同而变得不适切，现代信徒无需要去守。而没有圣经许可的事，他们又因着种种原因而作出加添，大胆地将一些圣经以外的事奉神及敬拜神的方式及方法加进教会中。这叫作高举圣经？这叫作尊重圣经为独一的权威？难道我们自以为比神聪明，以为一些很好的敬拜方式、事奉之法及得恩典之途径，神竟然遗忘了在圣经中告诉我们，要我们自己来加添？这是甚么样的想法？ 结束前我想多说几句话。我相信这个「敬拜的规范性原则」会继续产生不少的争议。但我们绝对不能因为想逃避争议而放弃真理的立场。我在这里清楚的表明，对于一向不明白或不注意这个原则的弟兄姊妹，我们的态度是体恤的。毕竟这个原则一向只有少数肯付出代价，愿意绝对顺服圣经的教会及信徒会加以注意及持守(改教家、清教徒、弟兄会、司布真、王明道、倪柝声等)。我们只能求神更多地光照你们，将这个宝贵的真理更深地显明在你们心中，而你们又按着你所得的亮光尽量去行，这便是了。毕竟教会及信徒一定有不完全的地方。但对于激烈反对这原则，甚至对它咬牙切齿的人，我则劝告你们要检查自己所结的果子。你们自己不愿守这个原则就算了，但你们还不断地批评坚守这原则的教会及信徒，称他们为极端的复原主义、律法主义、教条主义、法利赛主义等恶名，企图抹黑这些走窄路的教会及传道人，这实在是得罪神。可能你们身边的人还以为你们是为神大发热心，拯救无知。但看看你们所结出的果子苦毒、怨恨、不顺服、谩骂、抹黑、分裂等，实在不是圣灵的果子。你们这样的攻击，实在是害了自己，何必用脚踢刺呢？ 最后我想用王明道先生在「我们是为了信仰」一文的说话来作为本文的结束： 「我们在信仰上的态度是：凡是圣经中的真理，我们都接受、都持守；圣经中所没有的东西，我们完全拒绝。为向我们的神尽忠，我们不惜任何代价，作任何牺牲，歪曲和诬陷是吓不倒我们的。人的嘴长在他们的头上，他们愿意说甚么，就可以说甚么，不过事实永远是事实，不但神看得清楚，属神的人也看得清楚。无论别人怎样歪曲、怎样诬陷，我们是为了信仰！」 愿神兴起更多有王明道先生心志的信徒来，阿们。 |