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福音派的脚踪(匡正) 福音派这个词，是我们很熟悉的，但它的界说和涵义，未必很明确，大家的理解也未必就一致。我在这里只谈谈我自己的管见。福音派（Evangelicalism）一词显然来自福音(Evangel)这个字的。那么，我们就先来温习一下“福音”的涵义吧。福音，根据保罗在哥林多前书15：1／4给我们最简练又最根本的回答是：“我当日所领受又传给你们的，第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了，又照圣经所说，第三天复活了。”一句话，福音就是传扬基督被钉十字架，救赎死在过犯罪恶之中的人的声音。这样可以说，传这福音的就是福音派，否则，自然就不是了。
基督钉十字架，救赎死在过犯罪恶之中的人，这个道理，当然是全人类的福音、好资讯。值得注意的是，福音除了这个普遍意义之外，还有它的一个特殊意义，那就是十字架救赎的道理，对立于文士、法利赛人所代表的犹太教 (Judaism)出现于人间， 更加显示十字架救赎是一个福音，是一个好资讯。当时的犹太教领袖们“把天国的门关了，自己不进去，正要进去的人，也不容他们进去。”“走遍洋海陆地勾引一个人入教，既入了教，却使他作地狱之子。”“将薄荷、茴香、芹菜，献上十分之一，律法上更重的事，就是公义、怜悯、信实，反倒不行了，”“洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。”他们还“自己证明是杀害先知者的子孙，．．．．．．充满祖宗的恶贯。”他们坐在高位上指手画脚，发号施令，难道不是传播祸音、坏消息吗？相形之下，十字架救赎就更加生动，真实，千真万确是福音，是好消息。
就此我们可以看到，福音还具有它战斗性的一个特点。福音的创始者，我们的主耶稣，就是在强大的对立面威胁下“成了”的，是逆水行舟，顶着阻力往上奔的。我用“战斗性”这个词，可能会引起一些人惊恐，他们习惯于把战斗和坦克、机关枪联在一起，这又何苦呢？我们主耶稣战斗从来就是“如羊被牵到宰杀之地。”“从地上被举起来，就吸引万人来归我。”“若是死了，就结出许多子粒来。”是不会有损治安的。我们了解福音的战斗性，是为了便于追溯福音派发展的历史轨迹，那就是坚持基督为罪人死、埋葬、复活，这一条福音基本原则的福音派，总是与反对这一原则的顽强势力战斗着，存在并发展着的。
保罗在加拉太书2：4
／5说：“因为偷着引进来的假弟兄，私下窥探我在基督耶稣里自由，要叫我们作奴仆。我们就是一刻的工夫，也没有容让他们，为要叫福音的真理仍存在你们中间。”这里十分清楚地叫我们看见，对于当时的割礼派，保罗就是福音派。割礼派实际就是犹太教的影响在初期教会内部的延伸，他们主张外邦人要想接受十字架的救恩，必须先受割礼并严格遵守律法的条文。这显然扭曲、背离了福音的基本原则，因此，保罗就一刻的工夫，也没有容让、顺服他们。他在《加拉太书》里，详尽、透彻地阐述了基督十字架救赎的道理，论证了因信称义，不是因行为称义的基督教基本信仰。罗马书和其他保罗的每封书信都是一而再，再而三地强调这一基本信仰，为的是“叫福音真理仍在你们中间”，且永远在主的教会中间。可以说，保罗是率先拉开了福音派历史帷幕的主耶稣的忠心仆人。
约翰壹书1：1-2所说，“论到起初原有的生命之道，就是我们所听见，亲眼看过，亲手摸过的。（这生命已经显现出来，我们也看见过，现在又作见证，将原与父同在，且显现与我那永远的生命，传给你们。）”多数释经家都认为，约翰如此深刻又明确地讲述主耶稣基督道成肉身的道理，正是在反驳诺斯底主义(Gnosticism)谬解救赎之道的异端言论。（约翰这样的正面论证，而不从反面批驳，实在是一种极为可贵的扶正固本的“战斗”风度和谋略，我们应该效法。）大家都知道，诺斯底主义，是早期教会内部产生的一个十分复杂而庞大的异端派别。它的发源，可能出于当时教会里的一些知识份子，他们不愿意让别人看自己为“愚拙”（哥林多前书1：23），就拿了犹太教的，东方神秘宗教的，希腊哲学的零零碎碎，来拼拼凑凑装点门面，以至发展到与基督教完全无关的地步。其中心教义称：人得救是靠神秘的智慧，（诺斯底主义亦译为“灵智派”）否认基督耶稣道成肉身，完全抛弃了十字架，背叛了福音的基本信仰准则。约翰极其诚恳地说：“亲眼看过，亲手摸过”的道成肉身的主耶稣，才是基督，才是救主，绝对不是什么玄虚莫测的灵智，约翰这样坚持、卫护福音基本信仰，与保罗一样是福音派的先行者，是我们理应追随的典范。
整个教会历史可以给我们见证，追随这样福音派脚踪的人，是代代相传川流不息的。古大公教会总的情况是遵守尼西亚信经（Nicene Creed）这一信守福音基本纲领的。但也不是风平浪静。伯拉纠主义(Pelagianism)的出现就是一个典型的实例。伯拉纠(Pelagius)是一个品德完美的爱尔兰平信徒修道士，与假冒为善的文士和法利赛人完全不同，可惜他过于自信，以为人生来具有一种能力，可以不犯罪，不败坏，从而提出了荒唐的神学论点：说什么救恩的内容，就是神赐给了人这种不犯罪的能力，并给以训诲启蒙这一能力，特别是主耶稣还亲自留下了榜样，对于以往犯过的罪又加以赦免。这就陷入了否认人都死在过犯之中这个前提，否认主耶稣的死、埋葬、复活，就是否认福音的基本准则。他的这种神学论点，一时影响着很多人。第一个站出来抵制的人，就是奥古斯丁(Augustine,354－430)。他对伯拉纠是很尊重的，且彼此有书信往来。但是，对其荒谬的神学主张，却严肃认真地写了一系列论证原罪、自由意志、以及罪的赦免等文章，毫不模糊地反对伯拉纠主义。此外，还有耶柔米(Jerome)等教父，及教会的会议都把伯拉纠主义定为异端。都是保卫十字架福音纯正的福音派。
此外，教会变为国教之后，形式化、世俗化日趋严重。这种“有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意”（提摩太书3：5）的趋向，其实质就是背离了十字架福音基本准则。面对如此可悲的局面，自第四世纪后，修道主义(Nonasticism)如雨后春笋般勃然兴起，由东而西波及各地教会，许多著名教父，更多的是平信徒，都追求逃避世俗、专心祷告、默想主耶稣的十字架，效法主耶稣的生活。如此气势磅礴的属灵运动，尽管有它的软弱之处，它的存在依然是为福音完整而“战斗”的，也应被视为福音派在教会历史长河中的一个巨浪。
宗教改革运动，理所当然也应是教会历史中的福音派。谁都知道，以教皇为首的中世纪教会是教会的一个黑暗时期。黑暗在哪里？恐怕不能单单想到教廷的专横跋扈，教皇的男盗女娼，更应该看到它最要害、最根本的黑暗，在于背离了福音的基本原则。礼拜堂里虽然设有主耶稣被钉十字架受苦的像，实际上已把赦罪的权柄归到了教皇及圣职人员的手里，自封为掌管天国钥匙的人，藉以作威作福。以马丁.路德为代表的宗教改革运动，命中其要害。一举击毙教皇制度的武器，就是“因信称义”。坚持耶稣基督的死、埋葬、复活是人得赦免，蒙救赎的唯一根据，舍因信称义无任何其他途径。马丁.路德和所有宗教改革领袖们，都紧跟保罗的后尘，“一刻的工夫也没有容让、顺服他们”，勇敢起来卫护福音真理的纯正，正因如此，路德会在德国就被称为福音派。
人总是软弱的，不完全的。宗教改革后的新教(Protestant)，仍存在并滋生着许多有背福音基本准则的制度和生活，在英国尤为突出。因而，先后兴起了以清教运动为代表的（包括浸会、公理会、长老会等）彻底改革力量。还有以亲岑多夫(Zinzendorf, Nikolaus Ludwig, Coung von)为代表的复兴莫拉维亚弟兄会，以及卫斯理.约翰（John Wesley）为首的福音复兴运动，和美国的属灵大觉醒运动(Religious Awakening)，并这一时期的敬虔主义(Pietism)，都是由于宗教改革运动不彻底，起来保卫福音真理的纯正，追求福音全备恩赐的福音派。
于是1848年8月，在伦敦成立了福音联盟(Evangelical Alliance)，这是一个分别属于不同宗派的基督徒个人的联合组织。出席这次成立大会的，有来自八个国家，八、九个大宗派的900多个教牧人员和平信徒，包括杰出的神学家、教会领袖和慈善家。这个组织一直在整个基督教内部坚定发展着。成立这样一个组织的主意，早几年就在苏格兰产生，即联合、集中一切属灵基督徒的力量，抵制罗马教皇势力和礼文主义(Romanism and Ritualism)，以促进纯正基督教的发展，并唤醒群众的宗教觉悟。这次会议决定的联盟宗旨是：“一切真正基督徒应是一个有生命力的、永久的、凝聚在一起的教会大家庭。这个联盟就是要促进基督徒在自己身上体现这一点，同时又显明给别人看。”会议通过了九点信纲，作为该组织的基础，包括：圣经权威，信徒个人有解释圣经的权利和责任，三位一体，人的堕落和败坏，基督的道成肉身和替赎，因信称义，圣灵使人重生、成圣的工作，耶稣再来，洗礼和圣餐礼是神设立的等。但不把它作为一个信条或全面信仰的说明，也不以此为基础组织宗派。这个联盟只是作为各地教会之间早已存在着的属灵团体（或属灵的普世教会）的一种具体表现。直到如今这个组织依然存在，其明确的标志就是，经它宣导的全世界教会每年正月的祈祷周（Annual Week of Prayer）。
基要派(Fundamentalism)也是一个坚持福音基本准则，于1900年前后发源于美国的教会运动。 十八、十九世纪，在新教内部出现了理性主义、自由主义和现代主义(Rationalism and Modernism)。他们不承认基督替赎的救恩，和超自然的重生。他们相信人性本善，有能力借着自己的牺牲和合理努力，逐渐实现天国。尤为突出的是他们所提倡的圣经高级批判(Biblical higher criticism)，否认圣经的权威。他们还接受进化论，否认上帝创造万物，等等。因此，引起了许多坚持福音基本准则的信徒、神学家和教会领袖的抵制。
1892年长老会总会会议正式通过决议，接受普林斯顿神学院发表的捍卫圣经权威的论文。1910年这个总会又制定、通过了五点信纲，要求长老会每个牧师必须相信：（1）圣经无误。（2）基督是童贞女所生。（3）基督替赎人罪。（4）基督死而复活。（5）基督的神迹。显然是针对自由主义神学观点的。
另外，于1895年，时代主义(Dispensationalism)（该派相信神对人类的历史，分为七个时代）召开了一个会议，也通过了五点信纲，大同小异，只是没有提到基督的神迹，却换上了主耶稣再来然后建立千年王国的信仰。真是不约而同，同出一个圣灵的感动，卫护福音的基本原则。
1909－1915年，长老会和时代主义派合作出版了一套十二册的系统论述，强调教会传统信仰准则，书名为《基要》(The Fundamentals)，用以抵制自由主义、现代主义的信仰和教会。从此，他们就被称或自称为基要派。
基要派实际就是那些清教徒、莫拉维亚弟兄会、卫理宗，以及敬虔主义、神秘主义和复兴运动的力量，在现代主义、自由主义的刺激下，重新组合起来的力量，无疑是一股强有力的福音派力量。其影响十分深远。我自己所读的华北神学院的背景就是属基要派的，院长和多数教授，都是出自当时的普林斯顿神学院。就我所知，那一代来中国的传教士，大多数都是基要派的，他们传福音的见证是非常有能力的，这就是为什么中国教会的信徒绝大多数都是基要派信仰的原因。
这里也不能不顺便一提，那就是基要派确有不少的弱点，我自己也作深刻的反省，求神怜悯。至少表现在两个方面：其一，宗派成见太强，排他态度叫人难堪。例如：我从小是在灵恩会(Charismatic church) 家庭和教会中长大的。（至今我依然怀念当时灵恩会的蒙恩光景）我们习惯于大家同声祷告，可是在华北神学院，定下纪律不准同声祷告，叫我十分苦恼。这大概是基要派共同的弱点，即不合它口味的，一概否定。这种孤家寡人的作风，致使自己的路越走越窄。其二，有只顾教会忽视社会的偏颇倾向。贾玉铭老师在他晚年曾谈到，他引为憾事的，是他对教会外边的事知之太少。这确是基要派的通病。近年来，我和许多欧美福音派的教会同工和弟兄姊妹们交通时，常常发觉他们不愿承认自己是基要派，就叫我更加了解、,觉悟，基要派的不足之处须要改正。
接下来，我们就谈当代的福音派(Evangelicalism)。1942－1943年在美国成立了一个全国福音派联合会(National Association of Evangelicals)。这个联合会是在不能参加那个代表严格基要派的美国基督教会协会(American Council of Christian Churches)的情况下成立的。其宗旨在于：实现基督徒的属灵一体，号召组织一些统一的，有活力的合作机构，如传福音、基督教教肓、与政府联系，及海外布道等机构。准确地讲，“福音派”这个词所指的，就是全美福音派联合会所代表着的，当今兴起的教会新生力量。
接踵而至的，成立了许多福音派组织。如1944年的基督青年(Youth for Christ)，1945年的福音派国外布道联合会
(Evangelical Foreign Mission Association)，1946年的全美福音派联合世界救济会(World Relief Commission of the NAE)，1947年的福勒神学院(Fuller Theological Seminary),1949年的福音派神学学会(Evangelical Theological Society)，同年，葛培理(Billy Graham)开始成为福音派的重要领袖，1956年的《当今基督教》(Christianity Today)是福音派的一个很有影响的学术性刊物，差不多同时，美国科学溯源学会(American Scientific Affiliation)成立，这是一个福音派科学家们的学术组织，宗旨是运用科学的新成就来解释圣经问题，还有80年代，由首次登上月球的宇航员吉米.欧文(Jim Irwin)，主办的最高飞行基金会(Highest Flight Foundation)，也是福音派的一个极其有活力的传福音的组织。
除了在美国，更有1951年在荷兰成立的，世界福音派团契(World Evangelical Fellowship)，因它是在福音派联盟的基础上建立的，它的会所就迁到伦敦，它是一个促进福音派的神学研究、教会建立、社会救济、以及传福音、印圣经等工作的国际组织。在个别国家的，有如印度的印度福音团契(Evangelical Fellowship of India)成立于1951年，可视为世界福音派团契的一个分会。在拉丁美洲有福音深入会(Evangelism-in-Depth)，是一个福音派群众组织，着力于城市布道，祷告和探访工作，自60年代以来，逐渐兴旺于世界各地。在德国还有福音学会(Evangelical Academies)之类的组织，成立于1945年，面对战后遗留的许多问题，这些学院分设在德国各城市，为人预备灵修的条件，借着福音的感动，解决各种日常问题，使人心灵得自由。等等。
最能显示福音派晚近发展兴旺全貌的，要算是1966年在柏林，1974年在洛桑，和1989年在马尼拉（称为第二次洛桑会议）所举行的三次福音派国际会议了。这样的会议对普世福音派的事工，具有重要的指导和协调作用，必将日益兴旺。
当代福音派一改基要派的狭隘胸怀，最大限度地联合一切坚持福音基本准则的信徒个人和团体，共同为兴旺福音努力。它包括了各个保守的新教宗派，如路德宗，长老宗，公理宗，圣公宗，卫理宗的圣洁教会，五旬节会，灵恩会，以及一些新生的福音派信仰组织，如葛培理、欧文等的组织，和福勒神学院，《当今基督教》社等。美国的南浸会理所当然也属成员之一。
当代福音派的信仰标准，仍是一丝不苟地坚持福音基本原则，与基要派的信纲毫无二致。1957年，一次福音派学者研讨会发表的《当代福音派神学》(Contemporary Evangelical Theology)，和福音派神学卡尔.亨利(Car Henry)写的《福音派的当代神学使命》(Evangelical Responsibility in
Contemporary Theology)，都明确阐述，他们重新发现了保守的新教系统神学是一伟大遗产。对斯特朗(A. H. Strong)，哈奇(Charles Hodge)，沃尔费德(B. B. Warfield)，以及奥尔(James Orr)等老福音派神学家们的神学著作，都极为赞赏、崇敬。《当今基督教》所反映的年轻福音派学者们，对新正统神学(New-orthodox Theology)，如巴特(Karl Barth)、布鲁内尔(Emil Brunngr)的神学思想,也抱有分析的赞赏和重视。此外，当代福音派，更加清楚、并坚定不移地尊重圣经的权威，例如福音派神学学会，对其入会会员的唯一要求，就是必须相信圣经无误。
福音派与基要派完全不同，前者十分关心社会。一位福音派领袖希德尔(Ron Sider)就明白指出，正统的信仰(orthodoxy)应该与正直的行为(orthopraxy)相联系，十分有道理。实际上,历代的福音派，都出色地做了许多造福社会的事业。近代福音派，社会福利机构也不少，如1950年的世界希望(World Vision)就是一个儿童救济组织。1954年的国际医药资助站(MAP International)，是一个提供医药和救济的机构。等等。此外，1953年以来,由葛培理负重要责任的“华府早餐国祷会”(National Prayer Breakfast)，也表明了福音派对国家的关心和影响。还有值得一提的是，现代福音派十分尊重科学, 拥有许多科学家信徒和教会领袖，前面曾提到的美国科学溯源学会就是一例。
总括以上粗略的概述，可以说明，福音派不是一个教会的宗派，也不是神学思想的一种流派。却清清楚楚是神自己兴起的，与主耶稣的福音真理一脉相承，继续使徒保罗、约翰的脚踪，随时摆脱左偏右倚倾向的、坚持信仰原则的教会生活。历史证明，这一原则和生活，确确实实是在“四面受敌却不被困住”，“打倒了却不至死亡”的情况中发展和前进的，显示着教会正确的前进方向，今后也永远不会逆转和异化的方向。每个看清这个方向的基督徒，特别是奉献作主仆人的基督徒，就必然能够依靠圣灵的恩赐，把正自己的舵向，“用平安的福音，当作预备走路的鞋穿在脚上。”去传全备的福音，等候主来，不空手见主。 ── 匡正(本文作者为一位资深的神学教授） |