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「神的名稱」

神的名稱(God,Namesof)神多次向祂的百姓啟示祂自己；當聖經引用「神的名」，就有神完美的意義。當受造的男女求告神的名，神受到敬拜（創二十一33）；當他們忘記神的名，他們就是離棄神（耶二十三27）；當他們妄稱神的名，神受到褻瀆和侮辱（出二十7）。

聖經對名稱的觀念聖經中，神的名稱和位格是不可分割的，這也說明聖經對名字的觀念。在希伯來文中，「名稱」一詞最可能是指「簽名」或「分明的記號」。希臘文中，「名稱」一詞是從一動詞衍生出來的，意指「去認識」；因此，透過名稱既有所指，也可讓人認識一個人或一件物件。但名稱的意義不是憑感覺標明或武斷的見解，來為人、地、事物而定下的。在聖經中，名稱正確地描述人、地、或事物的特性，以致名副其實。亞當按照各動物的特性，給牠們起名（創二19、20）；「挪亞」意指這兒子「必為我們減輕勞苦和帶來安慰」（創五29）；「耶穌」意指「救主」（太一21）。當一個人得了新的地位，或人生突然改變時，得著新的名字便是指向那新的際遇，例如亞伯拉罕（「多國的父」，創十七5）和以色列（「與神摔跤」或「與神較力」，創三十二28）。一個人或一個民族的名字，顯示了那人或那民族旳特性。但神的名稱則有明顯的分別，而這一方面經聖經學者和神學家對神的作為作出研究後，就更形明顯。學者面對的問題是：神的名乃為稱頌，是由神提出為要稱頌祂？還是人藉著觀察神的作為，為了稱頌神的特性，反映出祂的品德，而為神起名稱？有些學者認為神的名稱是人為的，就斷言神是無法知道的。他們認為神的名和祂的屬性，有觀念的限制，使人不能獲得更完全的理解，只能從祂的作為和事蹟而認識祂。有人提出人應當研究神在現在和過去的行徑，反而不必過分側重古代人們對神的名稱和祂屬性的描述。這觀點暗示了今日神仍然啟示祂自己，像聖經時代一樣。然而，福音派學者堅稱聖經清楚列出，神使用祂的名稱啟示祂自己。神並沒有單以一個名稱，表明祂所有的特性。其實，所有的名稱加起來，也不足顯示神所有的屬性。神是無限的，人不能完全認識祂；但祂在許多方面啟示祂自己，多至人若研究神的名稱，就不禁驚訝祂的偉大、聖潔、威嚴、榮耀、難以形容的良善和公正。此外，福音派學者和神學家，很快就肯定研究神的作為，有助瞭解那些自我啟示的名稱和屬性。同一群的福音派學者一方面不同意卜仁納有關神的啟示的見解，但另一方面卻同意他所寫的：從一開始神顯然不是一物體，任由人以言語和理性操縱，神是深奧莫測，住在不能接近的光裏……神的名是奇妙（參士十三18）。為何要問？答案是神選擇以祂的名稱啟示自己。而我們愈認識祂，就愈知道祂，也更感覺到祂的威榮深不可測（《基督教教義──神》，頁117）。在這點上應當說明，聖經學者和神學家在怎樣把神的名稱、頌讚、描述和祂的屬性分類有不同意見。例如加爾文和賀智不討論神的名，除非這些名字有助明白祂的屬性。其他像該柏爾，則分別討論神的屬性和祂的名稱。白偉克和卜可夫，把神的特性分為3個主題：(1)特別名字；(2)主要名稱；(3)個別名稱。倘若有人查考那些研究，並鑽研如約克、史提芬遜、加弗的研究，並且那些聖經神學的作品，（廣泛來說）可把神的名字綜合為6種類別：1.專有名稱：伊勒、雅巍、阿道迺、腓奧斯、古利奧。2.個別名稱：父親、阿爸、聖子、耶穌、聖靈。3.名銜：創造主、彌賽亞／基督、保惠師／安慰師。4.本質名稱：光、愛、靈。5.形容名稱：磐石、巴力、主、拉波尼（即夫子）、牧人。6.屬性：美德的稱謂或特性、三位一體之神。舊約中神的名稱伊勒和有關的名稱在希伯來文的聖經中，「伊勒」出現200多次；最適合譯作「神」。「伊勒」這名稱，有許多可能的意義；有人認為其字根是「烏勒」，意即「第一」或「強而有力」。其他建議則指其字根是「阿拉」，即「居前」的意思，也有人認為是「領導者」或「指揮官」，也能解釋為「當受敬畏者」。這樣，神是首先的、強而有力的，祂當受敬畏。也有人建議前置詞「伊勒」（意為「朝向」）是它的字根，含有「捨己為人」或「那位讓求者得幫助」的觀念。有些學者提出「阿琳」，意即「約束」，也應視為字根，即「有強大的約束力、堅定轄制」。綜合這4種意思，就是有力、有權能、超越、完美和偉大。近代出土的坭版上，刻有關於迦南的神祇，就顯示這個意思。就如於拉斯珊拉出土的《巴力敘事詩》，相信是在列祖時期寫下的。該敘事詩指巴力是主要的英雄，但卻多次提及伊勒。他是眾神之父，眾神包括巴力、亞莫夫、摩特和女神亞舍拉的情夫（亞舍拉生有70個兒子）。伊勒也被稱為創造萬物之主、人類的父親。因此，祂是迦南神祇的君王、統治者、強過萬物和眾民的至高神。這裏迦南人的神，很像舊約中以賽亞所說，有一寶座要設立在山上，神的寶座在眾星之上（賽十四13）；而何西阿咒詛猶大對神不忠，因他仍與伊勒閒遊。從這些經文可見，聖經中稱為伊勒的神，與迦南人的伊勒不同。迦南人的神會朽壞、必死、不能永存的；而希伯來人的神伊勒，則是永活不朽的真神。然而，希伯來人與迦南人一樣同用「伊勒」指他們的神，強大而有權能、居首位和擁有超越的神性。「伊勒」在舊約中專用在較早的書卷中，那裏描述神行使祂極大無比的權能，有別於一般的能力；「伊勒」道出神就是那偉大的施行者和創造主，祂就是那一位運用祂的權能，任何事都能作成，且保持或毀滅都在乎祂（參出十五）。「伊勒」也被用來表達神並不應等同受造物的一部分，然而，祂卻是那一位至高超越諸天、穹蒼的神（詩十九1）。在受造之物中，人為萬物之冠，神為伊勒，是萬有之神，超越世人（結二十八2；何十一9）。「伊羅興」也普遍用來指神的名，在舊約中出現超過2,500多次。這個複數的名稱，在實際的緣由和意思，也有很多不同的意見。有的說伊羅興是伊勒的眾數，但似乎更為可能的是，伊羅興是「以羅亞」的眾數，見於詩體的寫作中。有些批判家認為這眾數的名稱，是借用了異教多神宗教的資料。但在外邦異教中，卻沒有一個神祇的名稱是眾數的。另一些人說這眾數名稱，是用來指三位一體之神的特性。而以單數的動詞和眾數的名詞並用，藉此來支持這個說法。即使那兩種立場並沒有矛盾之處，從聖經中發展出來有關三位一體之神的教義，並沒有顯示是基於神的眾數名稱。眾數的名詞「伊羅興」最容易理解為表示強烈的程度。神使人從祂的名認識祂，就是有強烈、廣泛而豐富榮耀的神，就如祂在祂所創造的宇宙萬有中，運用祂超越的權力。因此，當聖經論及創造時提出：「起初神（伊羅興）創造天地。」（創一1）這名在創世記第一和第二章，重複用了35次，都是與神的權能啟示在創造中聯在一起的。在申命記中，「伊羅興」這名被重複使用，以強調神的威榮權能，這可見於以色列人從埃及的奴役中被釋放出來、神在曠野中存留他們的性命，又預備他們進入應許之地。在上下文中，神（伊羅興）也被視為那位律法的頒佈者，祂必以權能施行審判，刑罰那些違背律法的人。眾詩人也重複用這聖名，承認和讚美神，就是那位威嚴的統治者，在生命的許多方面，祂已表明了祂無所不能（參詩六十八，其中「伊羅興」出現了26次）。福音派學者如約克、摩爾干解釋，「伊羅興」表示神的約與祂子民的關係。他們指出「伊羅興」見於神向亞伯拉罕的說話。當時，神指出祂是那列祖和他的子孫的伊羅興，這就是說神與他們有一種立約的關係（創十七1-8）。在這關係之內，意味著神永遠隨時運用祂的權能，扶助那些與祂立約的人。這樣，「伊羅興」也表達了神信實的觀念，祂守約，祂所應允和祝福的都要實現。「以羅亞」（和合本譯作「真神」）這名主要見於詩體的寫作，在約伯記中不少於41次。以賽亞藉此來表達神無可比擬的特性（賽四十四8）。大衛有類似的態度，問道：「除了耶和華（以羅亞），誰是神呢？」（撒下二十二32）摩西首先把「以羅亞」一詞，用在他的詩歌中（申三十二15-17），指向以色列神，而在上下文中，他指出「沒有別神」，可代替那拯救的磐石、舉世無雙的那一位。這名可能用來強調神是那位唯一真實永活、當跪拜崇敬、配受敬虔、存聖潔敬畏的心來親近的真神。另有一個密切相關的名，稱為「以拉」，見於以斯拉記和但以理書。有人以為以拉是迦勒底語，意即「真神」。以羅亞的字根據說是「阿拉」，意即「要敬畏」或「使困惑的」。神既是以拉，因此當受敬畏和崇拜。就這個觀點來看，便能理解這名為何在以色列人被擄和歸回後，即被普遍使用。神的其他3個名，包括了「伊勒」。伊勒以羅安意即「至高神」，是用來指麥基洗德的神（創十四18-22，和合本譯作「至高的神」）。見於詩篇五十七章2節和七十八章56節，希伯來文作「伊羅興以羅安」；以羅安這名稱是從動詞「阿拉」衍生出來的，意即「往上、被舉起、被抬高」。有些例子單用「以羅安」，但上下文指是「神」的同義字（例：民二十四16；詩八十三18；賽十四14）。「哈以羅安」一詞，譯作至高神，也有出現（創四十17）。「以羅安」（至高）時常用作形容詞，於是翻譯為「高、至高、較上、至上」。這名稱用以讚美神，基本表示祂超越萬有，祂是造物主、擁有者和統治者。在任何方面，祂都是無可比擬的，祂不用服從任何人或任何事物，祂是超乎一切的。有些福音派聖經學者指出，這名稱特別用於神統治千禧年的國度，這結論是基於耶和華在經文中被稱為至高神，建立以色列最終和完全的復興（但四25；詩八十三18）。然而，這似乎指「以羅安」這名在任何世代、任何環境都可應用於神。在生活各方面，包括敬拜、軍事行動、政治和經濟等範疇，神被認為是無可比擬、至高無上的創造主、擁有者，統治萬民，掌管萬事萬物。「伊勒沙代」（和合本譯作「全能的神」）包含的字母較多，在聖經中出現7次（創十七1，二十八3，三十五11，四十三14，四十八3；出六3；結十5）。而這字的簡寫「沙代」，則更為常見：約伯記30次，而詩篇十九章1節和六十八章14節、以賽亞書（十三6）、以西結書（一24）、約珥書（一15）和路得記（一21）也有出現。在這些經文中，綜合了神是全能、豐盛、超越、至高無上的統治者和賜予者的意思。這意思為一般人所接受，但對於「沙代」實際的意思則有不同的看法。有人以「沙」為開始，這是一個最先被考慮的觀念，意即「胸懷、麵包、粥糊或奶」，並視為一種「寶貴的隱喻」，指神養育、供應和滿足。在閃族人的用語中，「沙代」的字根意指「滋潤」；但綜觀在上下文，並不適用於「沙」（意即「全能神的顯現」），也不適用於「瑟」（意即「惡魔」）。有些學者想把該詞加以運用，因它見於申命記三十二章17節和詩篇一○六篇3節，論以色列人拜偶像之事。加上「瑟」這字的拼法不同，難以建立魔鬼和全能神兩者在觀念上的關係。較為人接受的看法是，「沙代」這詞由「沙」（那位）和「代」（是充分的）兩部分合拼而成。較後期的希臘文版本採用了這個意思。「沙代」最可取的解釋，是這字從動詞「沙得」（制服、手段狂暴或破壞）衍生出來。而「沙」和「沙代」之間清楚的聯繫，可在以賽亞書十二章6節和約珥書一章15節找到。神作為伊勒沙代，完全自給自足，而祂是絕對的統治者，那全能者會作出最後的安排。七十士譯本採用了這意思，把伊勒沙代譯作「盤多奎他」，意即那「統治、掌管一切的全能者」。

富斯指出伊勒和伊羅興，著重神與自然界的關係，而伊勒沙代是指向神在祂恩典的作為裏管轄自然，並驅使她進一步推展她的計劃。系統神學學者卜可夫在《系統神學》指出，神既是伊勒沙代，就是那位全權全能超越自然的神，祂的名見於聖經中，神並不可怕，反而是使人得福和安慰的源頭。「伊勒俄蘭」（和合本譯作「永生神」）是指神是永遠長存的那一位。這是一個明顯的例子，顯示神的名和祂的屬性連在一起。「俄蘭」一詞有廣泛的用法。一般在字典中的解釋，是「持久、古老、無限的未來」。這詞用來論及神的存在、神的約和應許、彌賽亞的統治。詩人說：「從亙古到永遠，你是神」（詩九十2）；先知以賽亞說，神是永在的創造主（賽四十28），是永遠的力量（賽二十六4）；耶利米說，神是永遠的王（耶十10）。卜可夫指出神的永恆，從時間的角度來看，祂無窮無盡。「俄蘭」用以描述神，不當想成是向後和往前不確定的延續，這詞反而是論及神超越時間上一切的限制；加上，「俄蘭」指神的素質根本有別於時間。聖經論及「伊勒俄蘭」的經文中，信徒確保可享幸福、安全，而得著希望的就是得著賞賜。「伊勒之伯」（和合本譯作「至大的神」或「至大全能的神」）論及神的權柄和能力。單是「之伯」，指能力和英雄人物，而兩個字用在一起，則常常指向神，而有時則加上「哈格多」（意即至大；申十17；耶三十二18），用以強調神的偉大和可畏的威嚴。伊勒之伯也用以描述彌賽亞，見於以賽亞書九章6節（參詩四十五4，八十九20）。「伊勒羅伊」（和合本譯作「看顧人的神」）這詞在聖經中只用過1次。當夏甲在曠野飄流時，神差使者去見她、鼓勵她，她就稱耶和華是「看顧人的神」（創十六13）。詩篇一三九篇1-2節表遠了這個觀念。神無所不知，沒有一樣事能隱藏使祂不見（參詩三十三18）。雅巍「雅巍」（和合本譯作「耶和華」）是神的一個卓越的名稱，這名字從未被用來指任何外邦宗教的神祇，也從未用來指人。在舊約中出現6,823次，最先見於創世記二章4節，那裏與伊羅興連在一起。在創世記中，「雅巍」出現164次，而從出埃及記至約書亞記，則出現1,800次。這名從未以變格的方式在希伯來文中出現，也從未有複數的方式或詞尾。這詞縮寫為「雅」及「雅和」（參出十五2；詩六十八4；賽十二2等）。很難界定「雅巍」實際的意義。有些人尋求從動詞「作為」（hayah）的字根，或在同一動詞古代的形式（hawah）追尋，但沒有贊同是否qal或hiphil的動詞，也作為字根考慮。那些挑選hiphil的，把「耶和華」的意思看為「使之成為」；這樣，出埃及記三章14節便讀成：「我要作成那將要作成的。」其他人則取qal，且翻譯這名為「我是」或「我將是」。然而，有人仍偏於把這名與動詞hayah分開，而認為這才是它原本和獨立的名稱，好表達以色列施恩之神的獨特性。舊約的譯者並未同意改正翻譯「雅巍」，這詞既已譯成希臘文「古利奧」，即「主」或「神」，許多人就用「主」或「神」來翻譯雅巍。但「阿道迺」（Adonai）為耶和華最佳的譯名，則在好些例子中與「雅巍」同時出現。例如，欽定本把Yahweh譯為「神」，而Adonai則譯為「主」；但許多現代的譯者已選用「耶和華」（Jehovah）。這名稱見於美國修訂譯本（1901），被定為不可接受。這名的興起，正值猶太人實行不讀為「雅巍」，因利未記二十四章16節說：「那褻瀆耶和華（雅巍）名的，必被治死。」這警告絕對是要抵擋妄稱或褻瀆這名的人，尤其在以色列被擄後（參摩六10）。因此當讀舊約，猶太人不是用「伊羅興」，就是用「阿道迺」來取代「雅巍」。及後，「雅巍」（YHWH）的字母加上「主阿道迺」的元音，便成為了「耶和華」（JeHoWaH）。一個有趣的問題是：「雅巍」是否先用在特殊的地理環境裏；有些學者作結論，指摩西最初是在米甸的曠野，認識神的名稱叫雅巍。稍後，這名成為在迦南的南部，就是在猶大和西緬的地區，為人敬拜的神祇名稱。這些學者斷定「伊羅興」這名，在迦南北部使用。他們還指出每一個地區均發展自己的宗教傳統，並寫下他們「宗教信仰的記錄」，各自在他們的地區發展他們敬拜之神的名。稍後，當以色列民族聯合，雙方的文獻合拼，而「雅巍」和「伊羅興」的名同時用作指他們共同敬拜的神。這種有關神名的起源和使用的觀點，不能在舊約中找到根據。兩個名稱是獨特地連在一起，同時，資料顯示在出埃及很久以前，這兩個名稱已為人知道和運用了。例如亞伯拉罕論及他向雅巍、伊勒以羅安（和合本譯作「至高的神」）舉手起誓（創十四19-22）。而且，亞伯拉罕和以撒為神築壇，求告祂的名（創十三4，二十六25）。出埃及記六章2-3節的詮釋，引起極大的爭議。經文說：「神曉諭摩西說：『我是耶和華。我從前向亞伯拉罕、以撒、雅各顯現為全能的神；至於我名耶和華，他們未曾知道。』」這段經文被理解為，在摩西以前，沒有人知道雅巍這名。但這並非經文所指，經文是說，列祖們不知道神就是雅巍。從神實際帶啟示性的歷史作為，他們知道祂是伊勒沙代，但未曾知道神獨特的性情，即祂是雅巍。換言之，神一直是雅巍；祂對摩西說，列祖的後裔會從祂向他們所行的，認識神名完全而豐富的意義。「雅巍」這名，顯示神至高至完全的特性。這是包括或假設別的名稱的意義。「雅巍」特別著重神絕對的信實。神曾應許列祖，祂要作他們的神，且要與他們同在，要拯救他們，也要賜福和保守他們，並賜給他們土地作他們的產業，在那裏事奉祂。神告訴摩西，以色列要看到並經歷神的堅定不移，神必堅定且奇妙地謹守祂的話，並切實執行；神要證明祂是信實、救贖、扶持，且賜下復興的神。在救贖工作中，神要彰顯祂的名所暗示的憐憫、恩典、忍耐，豐盛的慈愛、誠實、信實、赦免、公正和公義（出三十四5、6）。雅各的確領悟了這名的意義，他宣告說：「耶和華啊，我向來等候你的救恩。」（創四十九18）雅巍是以色列神卓越的名稱。雅巍是一位信實守約的神，祂既賜下慈愛和生命的話，便謹守祂的話，賜下慈愛和豐盛的生命給屬祂的人。參看雅巍這名的豐富意義，能使人明白為何要嚴格規定這名合宜的用法（利二十四11、16）。這也解釋了為何以色列人在感謝、讚美、敬拜時，在詩歌中使用縮寫的方式指耶和華。他們唱哈利路亞：「讚美耶和華」（詩一○四35，一○六1，一四九1，一五○1）。「雅巍」用在許多的短語中，被視為神的名稱和榮耀。這些混合的名稱中，最常見的是「耶和華沙巴奧」，和合本譯作「萬軍之耶和華」。這「萬軍」頻頻用在摩西五經中，指以色列的軍隊（參民十14-28）。這是因為這字從動詞「沙巴」而來，意即「作戰」，有時也指「事奉」。例如，民數記八章24節清楚地指在會幕履行的事奉工作。名詞「沙巴奧」首先見於創世記二章1節，那裏指地上和天上許多的受造之物，有些經文在文中則只限於指星辰，然而，其他學者認為「沙巴奧」是指天使，例證見於詩篇三十三篇6節。「耶和華沙巴奧」這混合的名，首次在撒母耳記上一章3節中出現。「沙巴奧」既常用於撒母耳記上、下，是指軍隊（撒上十二9，十四50，十七55；撒下二8，八16，十16等），人們認為這混合的名稱，指雅巍是眾軍的神，即神有軍隊事奉祂。這些軍隊被視為是天使組成天軍，天使乃是為神作工的僕人。有人已清楚地指出，「耶和華沙巴奧」這名最多是在先知每遇到神的百姓被仇敵的軍隊擊敗，或受到擊敗的威脅時使用（耶利米書88次、撒迦利亞書55次、瑪拉基書25次、哈該書14次）。可見，這混合的名用以提醒他們，立約的神有大軍為祂打仗，幫助祂的百姓。這樣，雖然以色列的軍隊失利，然而，與他們立約的神在每個可能遭遇的境況中，祂也有充足的能力。這位耶和華沙巴奧就是以色列的元帥所要效忠的對象（書五14、15），並且靠著神的名，以色列得著賜福（撒下六18）。其他混合的名稱，常見的有：「耶和華尼西」（「尼西」意即「我的旌旗」）這名是摩西對神的稱呼；那時他築壇慶祝以色列得神的幫助，打敗亞瑪力人（出十七15）。以賽亞用「尼西」論及將臨的彌賽亞，祂必得勝（賽十一10，五十九19）。「耶和華拉發」（「拉發」意即「醫治者」）這名稱見於出埃及記十五章26節。當時，以色列確知神是他們的醫治者，必阻止埃及的疾病蔓延到以色列。這名雖只用上1次，然而，人卻時常呼求和讚美神就是那位醫治者（例：詩一○三3，賽三十26；耶六14等）。「耶和華羅希」（「羅希」意即「我的牧者」），見於詩篇二十三篇1節。「耶和華是我的牧者」的觀念，在以西結書第三十四章有詳細的解釋：「主耶和華說：我必親自作我羊的牧人。」（結三十四15）耶穌作為一個牧人，為祂的羊捨去生命，就把這觀念完全的意思展示出來。「耶和華以勒」（「以勒」意即「預知」或「預備」），見於創世記二十二章14節。當時，亞伯拉罕將要把兒子以撒獻給神，神卻預備了一隻羊，代替以撒，他便給那地方起名叫「耶和華以勒」。「耶和華沙龍」（「沙龍」意即「平安」）是基甸為他所築的壇所起的名稱。當時，神的天使來吩咐他去攻打米甸人（士六24）。在以弗所書二章14節，基督被稱為是罪人的平安（和合本以小字作「他是我們的和睦」），這平安能保守信徒的心懷意念（腓四7）。「雅巍」也與「沙得」或「沙多」（意即「公義」）一同出現，在耶利米書二十三章6節，就把耶和華稱作我們的公義；這思想明顯就是大衛公義的支系（彌賽亞），要把神的公義轉移給那些與新的約聯合的人。這觀念多次表達在摩西五經裏；當中論及神預備了一種生活方式讓人活出公義，亦即成聖的生活（參利二十8，二十二9等）。阿道迺這名指神（和合本譯作「主」），在舊約中出現約360次，然而，使用並不一致。最初見於創世記十五章2、8節。那時，亞伯蘭問及更多有關一個兒子和應許之地的事情。在五經之後，這字只出現了14次；於詩篇中重複出現（50次以上），而先知肯定時常使用（賽47次；耶29次；結150次以上；摩27次）。「阿旦」（adan）一詞意即「主人、統治者、擁有者、主或神」，被認為是名詞「阿冬」（adon）的字根，時常用以指男性。例如，在創世記和撒母耳記上、下，這名稱就常用來指擁有奴僕的男性，或擁有權力的人。有關這字作為神的名稱的用法，有些學者爭辯認為這字在早期已常被採用，後來被「雅巍」取代。但這卻似乎跟現實不符，因為王國時代的君主、奴僕和先知也經常使用這字。人們以此並聯同「伊羅興」來稱謂神。「阿道迺」正確地描述了信徒與神之間個別的溝通。在這種溝通之內，敬拜者承認神的威榮和偉大，還有對神的歸屬感。人口稱神或主，乃表示信徒對神的尊崇和謙卑的順服，這樣，阿道迺就是表達信心、蒙福的確據、安全感、願獻上事奉、感恩的名稱（詩十六2，五十七9、10等）。舊約中的混合名稱在舊約中，神的名有各種不同的混合名稱。例如，「伊羅興耶和華」、「伊羅興耶和華阿道迺」、「伊羅興阿道迺」，都很普遍。這些混合名稱，為要顯示神完全的本體和特性，就如名稱所啟示的意思一樣。神的名也與「以色列」相連，例如，耶和華以色列的神（士五3；賽十七6），祂也是以色列人祈求時的稱呼，並不提出任何名字。例如，「奇多斯以色列」（和合本譯作「以色列的聖者」，賽四十三14等）；「阿比以色列」（創四十九24，和合本作「以色列的大能者」；詩一三二2；賽四十九26作「雅各的大能者」）。這些名都表達了神和祂子民有立約的關係，並積極地承認了神永不改變的特性。舊約中神個別的名稱神個別的名稱，有父神、聖子、聖靈，和由這些名稱變化而成的不同名稱。洛克正確地指出舊約並沒有神為父的啟示，是堪與耶穌在祂禱告中稱「我們的天父」比擬的。「阿爸」（意即「父親」）一詞在創世記中出現的次數遠比任何其他書卷多，而且，集中出現在摩西五經中。但這名並不用以稱呼，只是指有兒女之男性，即父親、祖先──首領、主要人物和家屬、部族的管理者。這名時常意味著傳達神藉著他說話的人，又與他同工。但藉著他把祖先豐富的傳統賜給那些兒女和列祖的後代。在詩歌書中，神被稱為父親但這並非直接的稱呼，就如約伯問：「雨有父嗎？」（伯三十八28）經文是說神創造雨，是雨的源頭，雨由祂掌管。在詩篇六十八篇5節，指神在祂的聖所作「孤兒的父」；平行的短語中，則有：「作寡婦的伸冤者」，指示當中的含義。詩篇八十九篇26節說，大衛向神呼喊：「你是我的父」，平行的短語中，則用：「神」、「是拯救我的磐石」。這裏的意思，指神是創造主和救主，祂要起來，施行拯救，且要保護大衛。在詩篇一○三篇13節，提到父親，也有類似的用法：「父親怎樣憐恤他的兒女，耶和華也怎樣憐恤敬畏他的人。」以賽亞有4次用上「父親」指與神的關係；3次指那位創造主、拯救者，撫養、保守和指引以色列的神（賽六十三16，六十四8）。以賽亞說，那應許的嬰孩要被稱為「永在的父」（賽九6）。這名這樣使用，就在地位、功能、才能和責任上以父的素質建立子。耶利米也指神是父親，見於耶利米書三章4、19節，意即「源頭、保守者、祂子民以色列的朋友」。瑪拉基在一章6節和二章10節，指神是父親，配受祂兒女的尊崇，又是全民的源頭和統治者。「兒子」是舊約中最多使用的詞語之一，一般是指兒女、後裔，也含有跟從者、承繼者的意思。有少數間接的經文，指三位一體之神的第二位。有關彌賽亞的詩篇第二篇，說：「你是我的兒子。」（第7節）上下文中指出一位君王向管治者說話，管治者要與君王一起，並在君王之下管治。這樣，便即時與擁有神權的君王有關。但在新約中，經文所指的卻是三位一體之神的第二位（徒十三33）。這樣，「子」就應用在所應許的彌賽亞身上，指出祂就是擁有神權的統治者和審判萬國的那一位。「聖子」被理解為與神有同等神性和功能，但並非所有的聖經學者均接受這種解釋。然而，在新約中找到支持的根據，如希伯來書一章8節，就引述了詩篇四十五篇6節的話。如上述所說，以賽亞談及將要賜下的聖子（賽九6）、由童女所生的那一位（賽七14），是以馬內利、全能的神、永在的父、和平的君。「聖靈」一名只好幾次出現在舊約中。靈，通常指神的靈（創一2）、主耶和華的靈（賽六十一1）、耶和華的靈（結三十七1）、靈（民十一17）、我的靈（創六3）、你的聖靈（詩五十一11）。雖然在舊約中，聖靈的特性沒有像在新約中那樣清楚地展示出來，但可肯定地指出神和聖靈的關係，無疑舊約教導聖靈的神性，聖靈的特性和功能，尤其與創造的工作（創一2；詩三十三6等）和裝備事奉神的工人有關，例如工匠（出三十五31）、領袖（民十一17，二十七18）、先知（撒上十6；撒下二十三2；代下十五1；結十一5等）。舊約中神的名銜在舊約中，名銜是用來指職分和功能的。這名稱不是說神有這樣的職位，而是用來指功能連同權力，完全權利的概念和義務。如此，神就擁有豐富而完全的職分。

神被奉為人類的創造主（傳十二1）、創造地極的主（賽四十28）、是祂以色列子民的創造主（賽四十三15）。神是個人的救贖主（伯十九25；詩十九14），也是那普世的救贖主（賽五十九20）。其他的稱號是用來指向神的功能，例如，造物主（賽五十四5）、君王（詩二十九10；賽四十三15）、審判者（創十八25；參「亙古常在者」，但七9、13、22）、保護者（詩一二一5）。「彌賽亞」是給予那位要來作真先知的、唯一的大祭司、永恆的君王的稱號。「彌賽亞」由希伯來文「彌西亞」Meshiah，意即「受膏者」）衍生出來。當一個人被膏立作先知、祭司或君王時，意即他被指定擔任某個職位、負起本分的責任、授權發揮他的功能、有資格或可以實現那職分的要求。膏油象徵聖靈特別使某人得著接受所指派事工的資格。聖靈在舊約中，並非指任何專門的稱號。舊約中關乎神本質的名稱在這題目之下包括的名稱，在新約中較為常見。但在文中，也反映了舊約的源頭。

神是光。詩人歌頌：「耶和華是我的亮光」（詩二十七1），無疑在他的心中，他想起了那火柱發出亮光，指引以色列人在曠野行走。那雲柱豎立在會幕之前，且充滿了聖殿，被形容為一種榮光，因此，論及神是亮光，也就是說祂是發出榮耀的源頭和施予者。神也被稱為是愛祂子民的一位（申七8、13），但祂並非如新約中所說：祂是愛。舊約也沒有說神是靈；然而，舊約的確也包含了這一個教導。舊約中形容神的名稱舊約作者大量使用了不同的象徵名稱，以描述神一些特殊方面，以及祂與祂子民特殊的關係。以下會列舉多個比較普遍和令人有深刻印象的名稱。「巴力」是用來表達對神作為主人和擁有者的觀念。這名稱定要理解為統治的地位，連同一種個人的關係；這解釋了為何這名稱通常譯作「丈夫」。「巴力」的字根意即「結婚、擁有、管轄」。「巴力」常被使用，不是單獨，就是以混合名稱出現（例：「巴力毘珥」），是指迦南人和非利士人外邦異教的神祇。以賽亞曾以此來指以色列的神：「造你的是你的丈夫。」（賽五十四5）在何西阿書一章中，也稱神為丈夫；但希伯來語則為「伊施」（ish）（參何二16）。

「夸尼」（和合本譯作「忌邪的神」）見於出埃及記三十四章14節。這字的原意即「佔有」，並包含保護所佔有的意思，似乎還有「很是惱怒、嫉妒」的意思。神是忌邪的，因祂堅持那些與子民所立的約，祂不能容忍祂立約的民與別神立約。

「蘇珥」（和合本譯作「磐石」）見於哈拿在歡呼稱頌神的詩歌中（撒上二2）。這詞表示了神是支持和保護的意思。神舉起並保護了被人嘲弄和輕視的哈拿。以賽亞控告神的子民忘記了神是他們「能力的磐石」（賽十七10）。詩人歌頌神是他的磐石（詩三十一2），接著歌頌神「是我的巖石，我的山寨。」（詩三十一3；參詩七十一3）最令人有深刻印象的經文，是摩西的歌中稱「他是磐石，他的作為完全；他所行的無不公平，是誠實無偽的神，又公義，又正直」（申三十二4）。摩西表達了他完全信靠神，相信神在履行祂的話語、作成祂的工，展示祂那信實可靠、恆久不變的德性。「羅亞」（和合本譯作「牧者」）是詩人用來歌頌神對子民的眷顧和關懷的名字（詩二十三1），意即「餵養、牧養」。詩篇八十篇1節，詩人呼籲以色列的牧者，賜下復興，且使以色列重得他們的地方和祝福。當雅各為約瑟祝福時，就用這名稱呼神，說祂是牧者、是磐石，祂看顧保護了約瑟，且會繼續看顧（創四十九24）。以西結進一步描述牧者的特性和工作（結三十四）。當耶穌說：「我是好牧人」（約十11），無疑是由這些舊約經文引出來的。當要留意的是，耶穌採用舊約中牧人的名稱，是把自己與舊約中的雅巍等同。神的名描述了所應許的彌賽亞，在舊約中非常普遍，例如有「根」、「支派」、「晨星」、「王權」等其他名稱。新約中神的名稱神的專有名稱新約中的「腓奧斯」（意即「神」）與舊約的「伊勒」和「伊羅興」相同；「以羅安」為新約中的「合斯多斯腓奧斯」（和合本譯作「至高者、至高神」，路一32、76；可五7等）。「盤多奎他」、「伊勒沙代」與「腓奧斯」一同出現（林後六18；啟十六7等）。這名不只用來指神的超越、能力、統治權和權力，也表示了神是一位個人的神，祂與子民有親密的關係。這事實時常以個人的代名詞與「腓奧斯」一起使用。卜克夫說，這是因為在基督裏，神是祂每個孩子的神。「腓奧斯」有1,000多次出現在新約中，而「古利奧」則在七十士譯本中，用來表達舊約中「雅巍」和「阿道迺」的名；新約也跟著使用「古利奧」，意即「權力」，所以與「雅巍」的意思不盡相同，但新約中確實賦予「古利奧」足以比擬舊約中「雅巍」的分量，尤其當用來指耶穌基督（參徒二36；腓二9-11等）。

「狄斯波提斯」在新約中曾5次指向神或耶穌（路二29；徒四24；彼後二11；猶4；啟六10）。這名表示權力；現代「暴君」的殘忍觀念，則不見於新約經文中，即使應用在人身上亦然；而中心的思想則在於主權（提後二21）。新約中神個別的名稱在施行洗禮時的慣用語，即大使命的一部分，稱神為聖父、聖子和聖靈，三位一體之神的名，帶出了舊約中的意義，而3者之間的關係因有明確的解釋，故此，這名在新約中的意義，就更形豐富了。「阿爸」是新約中神個別的名稱。這是亞蘭語，譯作「父親」（可十四36；羅八15；加四6）；表達了一種非常親密、不可分割的關係，這種關係見於基督和聖父之間、信徒（孩子）與神（父親）之間。「耶穌」是聖子，三位一體之神的第二位。這名意即「救主」（太一21）。這名的字根是「拯救」，組成的名字如「約書亞」、「何細亞」和「何西阿」。舊約的字根基本是指：「進入一處平安、廣闊、敞開的地方」。約書亞帶領以色列進入迦南，他的作為與名稱相稱。新約的解釋（「從罪惡中救出來」），並非與舊約的意義相反。從罪惡中被救出來，是恢復與神的交通，並進入天國的樂園。新約中神的名銜「創造主」的名銜用作稱呼神（羅一25；彼前四19），如同舊約一樣。這名表達了對神特殊的見解，如祂是原創者、唯一的擁有者、宇宙萬有絕對的統治者。「基督」這名銜應用於聖子耶穌；是希臘文的音譯，由希伯來文的「彌賽亞」翻譯過來。「保惠師」是約翰給予聖靈的名銜（約十四16、26，十五26，十六7）。希臘文「柏拉力托斯」意即「代求者、中保者、安慰師、保惠師」。當耶穌向門徒論到祂快要離開，祂強調要差遣聖靈來，藉此與他們同在。再者，在他們有特別需要時，尤其在危難、受逼迫和有死亡的威脅時，聖靈要利用各種事工隨時幫助他們。新約中關乎神本質的名稱耶穌時常廣泛使用各種不同的名稱，表達祂是誰、祂是甚麼。按照約翰福音的記載，祂重複地說「我是」，接著是一些名稱，像「光」、「嗎哪／生命的糧」、「活水」。要完全瞭解這些適切的名稱，只可從研究前面所述舊約的上下文著手。

耶穌說神是靈（約四24）。三位一體之神的主要特性定要理解為是屬靈的，即無形的。聖靈包含超越空間、時間或任何其他限制的意思。約翰特別提出神是愛（約壹四8）。神怎樣把自己給予在祂的愛子耶穌基督裏，就把愛表露無遺。

新約中形容神的名稱「牧者」、「門」、「葡萄樹」和類似的名稱，均是耶穌基督用以描述自己的名稱。當祂論及祂來，為要作成父神交給祂作的工夫時，就這樣提出。「拉比」是用來描述耶穌基督，意即「我的偉大者」。「拉波尼」是該詞一種強化的用法，應用在基督身上，表示認識祂神性的地位和位格。「拉比」是指教法師，他們熟悉神的律法，且能把真理與沒有學習過的人溝通。「合斯多斯」（意即「至高者」）是用以指神作為那超越者、當受尊敬的一位，意義也與舊約中的「伊勒以羅安」大致相同。GerardVanGroningen另參：「神的本體和屬性」；「一神論」；「名字的意義」；「基督論」；「彌賽亞」；「聖靈」；「耶穌基督的生平和教訓」。―― 證主聖經百科全書