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「基督徒」

基督徒(Christian)耶穌門徒的稱謂，首行於安提阿（徒十一26）。另參：「基督徒的名稱」。―― 證主聖經百科全書

基督徒的名稱(Christians,Namesfor)早期跟隨基督的人（包括個人和整體）的各種名稱。基督教時代初期，教會是統一的，教派的名稱如浸信會、天主教會等，尚不存在。各地方教會也沒有甚麼特殊的名稱，只是以地名辨別，如「以弗所教會」、「哥林多教會」等；對新興的基督教運動也沒有任何正式名稱。不過，對信奉基督的人卻有很多稱謂；而在不同的歷史環境下也有不同的名稱。很多信徒只認為自己是追隨耶穌的猶太人而已。教外人對教徒的稱謂耶穌復活升天之後，門徒便四出傳講福音，一時之間，信者紛紛，在其他猶太人眼裏不啻是一次新興的宗教運動。當時一般人對基督教團體大抵有4種稱謂，分述如下（從其含義來看，未必都是出於好意）：加利利人耶穌是加利利人，十二門徒也多為當地人，教外人很自然地以「加利利人」泛指基督徒；再者，「加利利人」也意在否認這個新興宗教的正統性，似有「旁門左道」的意味。有釋經家以為路加福音二十二章59節的「加利利人」是一個稱號；而使徒行傳一章11節和二章7節則僅僅是以地命人，並無他義。古羅馬斯多亞派哲學家伊比德（主後50-135），有感於基督教徒的殉道精神曾發為議論，可肯定他對基督徒所用的稱呼便是「加利利人」。此名在當時的通用範圍雖不詳，但可知至少已從猶大傳至居於羅馬的伊比德。拿撒勒教黨耶穌素有「拿撒勒的耶穌」或「拿撒勒人耶穌」之稱，故此，其信徒也稱「拿撒勒教黨」。此名最先見於使徒行傳二十四章5節。該處記帖土羅指控保羅是「拿撒勒教黨裏的一個頭目」，其貶義是顯而易見的。當時的基督徒則未必會以此自稱。不過，後來猶太基督徒和諾斯底教派確曾有「拿撒勒人」的自稱，甚至有一部早期教會的著述，題目就叫作《拿撒勒人福音書》。信奉這道的人基督教絕非一種抽象的信仰或學說，而是一條生命之道。對教內教外的人來說，這信仰是一套嶄新的立身行事的準則，以耶穌的言行為榜樣。因此，不久便有了「這道」的代稱；基督徒便也稱作「信奉這道的人」。掃羅（保羅歸主前的名字）曾被派往大馬色，去捉拿那些「信奉這道的人」（徒九2）；基督徒也如此自稱；路加提及當時的基督教運動，也稱「這道」（徒十九9、23，二十四22）。大約在基督徒眾多稱謂中，惟有此名稱是教內教外人所共用的。基督徒當基督教運動發展到敘利亞的安提阿時，福音便突破了猶太人的範圍而開始達於廣大的外邦人了。福音運動標誌著基督教已不再是猶太教的一個宗派，而是一個嶄新的、獨立的宗教了。「基督徒」是安提阿的外邦人給信奉這新宗教的人所起的綽號。因為這宗教的成員時常講論基督，於是稱他們為「基督徒」，意即基督一伙或一黨的人。此名稱也可能含有嘲諷成分。例如：「亞古士督派」（指擁護尼祿亞古士督的一派人）或「希律派」（指親希律的一伙人）是當時已有的組織，他們就仿效拉丁文構詞法，創造了「基督徒」這個名稱。但對外邦人來說，「基督」是一個不常用及無甚意義的名字，有些異教徒便改以「基里斯督」代替「基督」，該名意為「美好」、「善良」。因此，後來羅馬傳記作家綏屯紐記載主後49年羅馬城的驅猶事件時，曾把起因歸咎於「基里斯督」。早年的基督徒未必喜歡這名稱，卻也無可奈何地沿用至今。新約用「基督徒」一詞總共不過3次：使徒行傳十一章26節記該名的緣起；使徒行傳二十六章28節記亞基帕譏刺保羅說：「你想少微一勸，便叫我作基督徒啊」；彼得前書四章16節則鼓勵信徒，莫因作「基督徒」受苦而感到羞恥。嗣後，直到主後二世紀，才有安提阿的主教伊格那丟稱信徒為「基督徒」。羅馬總督皮里紐（彼得前書所致者即皮里紐轄區內的教徒）上呈他雅努皇帝的書函，提及審訊「基督徒」的情況。從那時開始，「基督徒」便由綽號而漸成為正名，由「罪名」而成為榮耀無比的稱號。還有何名能比自宣為基督的信徒更加榮耀呢？基督徒團體的自稱基督徒的自稱有團體與個人之分，且每類不止1名。其團體稱謂有以下3名：教會舊約有稱以色列人整體為「會」。自以為是屬靈的真以色列人的團體，也自稱為「會」。死海古卷的作者和早期基督徒，都自稱為「會」，其義即等於「教會」。基督徒整體常自稱「教會」或「會」（可意會為「神的教會」）。這名稱可指全世界信徒的總合，也可指一城一域的信徒整體。她代表了在某地整體的神的子民。正因為「教會」這個概念可包容普世信徒，所以新約凡用此詞總以單數形式，即使提及多個信徒團體，仍是如此1個（徒九31；林後一1）；複數形式罕見使用（徒十五41，十六5）。信徒小組或整體都有神的同在（太十六18，十八17），神已用祂兒子的寶血將教會買贖（徒二十28）。會眾該詞也如上述的「教會」，代表基督徒整體。死海古卷常用「會眾」或「眾人」，指稱一群真正的以色列民，聖經也用以稱謂早期的基督徒（徒四32，六5，十五12）；在羅馬革利免的著述（主後96？）和《黑馬牧人書》（主後二世紀）也有使用。此名稱顯然是「稱義的會眾」或「神的會眾」等之簡化形式；基督徒被稱為「會眾」，意指整體基督徒。羊群意即「神的羊群」，也是基督徒整體常用的稱謂（徒二十28；彼前五2、3；也見於羅馬革利免的著述）。希伯來語彙原就有「羊群」的比喻，是指以色列民，見於次經和偽經中（《以諾一書》九十；《所羅門詩歌》十七45）；耶穌也曾用以指稱信徒（約十）。後來便成為定名，專指基督徒整體，基督徒是羊群，神就是牧人。基督徒個人的自稱早期基督徒的自稱，至少有9個名字。門徒追隨耶穌基督的男女信徒，聆聽祂講經解道，觀察並效法祂的為人行事，他們被稱為「門徒」，這是古代對學生的常用名稱（太十1；路六17；約六66）。耶穌基督授命門徒要走遍天下，使萬民作基督的門徒；不僅為他們施洗，且要以耶穌所吩咐的，來教訓他們悉心遵守（太二十八19、20）。早期基督徒稱為「拿撒勒人耶穌的門徒」，簡稱便是「門徒」，是十分恰當的（徒六1、2、7，九36，十一26），因他們恪守耶穌的教訓，效法耶穌的生活。他們被視為一個「學校」或群體，身體力行他們老師的教訓。約翰壹書強調：只有遵守基督的誡命，才是對神真正的愛（約壹二3-6，三10、11）。僕人有5位新約作者，自稱是「耶穌基督的僕人。」（羅一；加一10；腓一1；西四12；提後二24；多一1；雅一1；彼後一1；猶1；啟一1）在很多地方，「僕人」即「基督徒」的同義詞。為甚麼「僕人」會成為基督徒的名稱呢？在舊約，神是祂子民的王，祂的子民是祂的奴僕，王可以隨意對待他們；以色列民也自以為神的奴僕。

古時稱「國王的僕人」意指為王服務的官長，所以這個稱號是相當尊榮的。猶太著述均稱摩西和其他先知為「神的僕人」（民十二7、8；啟十五3）。由此可見，「僕人」這一稱號中，即包含「順從」和「榮耀」兩個意味。新約用此稱謂究竟強調哪個意味，似很難一概而論。肯定常有強調「順從」之意（林前七22；腓二7），但若用在新約作者身上，則顯然是意在突出他們在神家中的榮耀地位；同時也表示他們對基督的順從：凡基督所命者必嚴格遵從。正因為「順從」當是基督徒重要的特點之一，所以「基督的僕人」便成為那新興教會成員的稱謂了。選民也稱「蒙召的」、「蒙揀選的」、「被召的」。我們從舊約看到，神選召以色列民，把他們從寄人籬下的奴隸建立為自成一國的民族，因此以色列民便有了這「神的選民」和「被神所揀選的」的稱號。新約稱耶穌為神的最高揀選（彼前二4），那麼耶穌的信徒也稱自己為「選民」（羅一6，十六13；西三12；提後二10；彼前一2；約貳13；猶1；啟十七14；參太二十二14），則是因為他們自知是屬神的，且是以色列選民的真正繼承者。這個稱謂一則表明，基督徒是神應許的繼承者，他們在神的計劃中佔有特別的地位；二則指出他們這地位並非由於自己有甚麼功勞，而全在乎神的恩選；神憑自己的意志選召，蒙召者是無能為力的。這榮耀的地位全是神恩典的賜予，人無可誇耀。義人舊約稱譽的義人，是在神面前敬虔、聖潔的。這些舊約經文有被新約徵引的（例：羅一17引哈二4；羅三10引詩十四1；彼前三12引詩三十四15）。對基督徒來說，耶穌是唯一真正的義人（彼前三18；約壹二1）。基督徒視自己因信耶穌被稱為義；又因順從神而活，他們便可以這舊約的尊名自稱（羅五19；加三11；雅五6；彼前四18；啟二十二11）。也許這稱號未有普遍地作名稱使用，但也並不罕見。聖徒以色列人蒙召在神面前作「聖潔的人」（出二十二31；利十一44）；耶穌被稱為「神的聖者」（可一24）。這稱號的背景卻大概是來自次經，是指以色列忠心的餘民，是神的選民（但七18、21-27；《以諾一書》三十八4；參詩七十九2的用詞；《所羅門詩歌》八40，九6，十7；參《馬加比一書》二42，七13所謂「敬虔的人」）。我們看到，這裏所強調的並非「神聖」，而是作為選民中的一員，當謹守神國的律法，為神的緣故與世俗分離。使徒保羅最愛用「聖徒」二字來稱呼基督徒（羅一7，八27，十二13，十五25、26、31，十六2、15；於保羅其他書信中另有31次使用此稱謂）；其次便是啟示錄的作者，用此稱謂共14次；新約其他作者也有使用者（來六10，十三24；猶3）。這稱謂的意義，是表示神在期待基督徒成為聖潔的人（來十二10；啟二十二11）；基督徒分別為聖歸與神，作聖潔的祭司，擺脫那世俗的道路（彼前二5、9；參一15、16）。不僅如此，聖徒且是未來世代的子民，他們將和神一起統治這世界，連天使也在他們轄下。在早期基督徒的心目中，「聖徒」可算是至高的稱號了。信徒新約既強調對耶穌的信，那麼基督徒之稱為「信徒」，應是理所當然的事。這「信」不僅意味著一種思想傾向，而且要求一個人對耶穌基督完全的委身。基督徒的「信」遠非僅止相信某事而已，而是指將自己全部奉獻給神。新約作者雖常強調「信」，但較少以「信徒」來稱謂基督徒，僅有數例（徒四32，十45，十九18；提前四3、12）；多作為修飾語，而並非稱謂（徒二44，十五5，十八27）。「信徒」這稱謂是指對耶穌基督完全委身的人。朋友耶穌曾稱祂的門徒為朋友（路十二4；約十五14、15），那麼基督徒自稱為「（基督的）朋友」似也理所當然。這個稱謂本出自古希臘哲學團體內同仁之間的互相稱呼。該稱謂於新約僅見1次：「猶流寬待保羅，准他往朋友那裏去。」（徒二十七3）這一稱謂並不普及，恐怕是由於聽起來顯得疏遠，不足以表達「一家」成員的親密關係。弟兄（姊妹）有充分的證據顯示，在耶穌時代，猶太人之間是常以弟兄相稱的（徒二29、37，七2，二十二5，二十八21；羅九3）。這樣看來，猶太基督徒之間的互稱弟兄（「弟兄」有同胞手足之意，是無分性別的；參徒一15、16，九30，十一1），也是很自然的事。外邦之異教團體也以弟兄互稱，故外邦教會也習用此稱（徒十七14；羅一13；林前一1、10等，這一稱謂在保羅致外邦教會的書信中幾俯拾即是）。據統計，「弟兄」、「門徒」（在使徒行傳）和「聖徒」（保羅著述和啟示錄向用複數）這3個稱謂使用最廣；而雅各書和約翰壹書且僅用「弟兄」之稱。

「弟兄」既可指個人，也可謂整體，鮮明地表達了會眾彼此情同手足的親密關係（實際上要親於手足，參可十23-31）。在約翰壹書和雅各書，弟兄的關係提醒我們，對貧窮信徒要有切實的關顧（雅二15；約壹三10-18，四20、21）。這一稱謂也是教會成員一律平等的標誌。神的兒女舊約稱以色列民為「神的兒女」（出四22；賽一2；何十一1），並且稱以色列的君王為「神的兒子」（詩二7）。在父子的關係中，最重要的是兒子要像父親。君王既是神的兒子，所以君王的統治必須像神那樣正義。對於所有義人也是一樣，因他們的行為都像他們的父一樣（何一10；《所羅門智慧書》二18）。耶穌稱行義行善的人為「神的兒子」（太五9、45；路六35，二十36），這也是因為他們的德行像神的緣故。教會也沿用了這一稱謂，為了強調基督徒的行為要像神，便稱他們為「神的兒子」（羅八14，九8；弗五1；腓二15；約壹三1、2、10，五1、2）。如果有人多行不義，卻怡然自稱「神的兒子」，這便是僭妄，是褻瀆神。「神的兒女」還有另一層意思，即指基督徒是蒙神選召，成了神家裏的人（約一12，十一52；羅八16-21；加三26）。這兩層意思互為補充，因為既成了這家裏的人，那麼，行為就該有這家的風範。「神的兒子」用於指基督徒是用複數，單數則特指耶穌基督。早期基督徒時常自稱為「神的兒女」。PeterH.Davids另參：「名字的意義」。―― 證主聖經百科全書