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「數字和數字學」

數字和數字學(NumbersandNumerology)聖經中的數字同時有象徵和字面的意義。在但以理書和啟示錄的某些部分，可窺見一套很有規模的數字學系統。作者以特定的方式，應用有相關性的一套數字。在傳統上，保守派的基督徒一直對數字學存疑，因為有些基督徒試圖找出舊約的每一個數字的神學意義，即使明顯只有字面意義的數字也不例外。這觀念是承襲自在基督教以前的一個猶太神祕主義團體，後來卡巴派更把這種釋經法推展至極端。一些激進的派系聲稱他們只要數算不同經節的字母，或給予每一個字母一個數值，然後計算出總值，就可以確定聖經的原本。數字的表達方式希伯來文與其他閃系語文一樣，有一個簡單卻足夠的數字表達的系統。「一」是形容詞，隨後的數字卻是名詞，有男性形態，也有女性形態，但男性形態是用於女性名詞，反之亦然。有序數（第一、第二、第三等等），也有基數（1、2、3），但正如許多語言系統一樣，後者可以代替前者（「日二」代替「第二日）由「11」至「19」是個位數字的複合字，「20」是「10」的複數字，「30」、「40」等則是「3」、「4」等的複數字。到了「一百」，是一個新字；「千」和「萬」也另有新字，如希臘文、中文和許多語文一樣。更大的數字必是這些數字的複合形式（例﹕「萬萬」或「千千萬萬」），顯示這些人口不多的小國不常用這麼大的數字。希伯來文不僅有單數和複數，同時也有雙數的形式，來表達任何數字的兩倍（例：「200」、「2,000」）。此外，也有分數1/2、1/3、1/10等。加、減、乘、除也有使用，我們可在聖經中找到每一項的例子。希伯來人的計算方法，基本上是亞西亞西面地區的算術系統的一部分，我們可從米所波大米和埃及得到大量的資料。當然，這些國家使用的算術系統是遠較以色列所用的完善；以色列若要使用較先進的算術，大可從這國家借用。例如，所羅門建造聖殿時徵用腓尼基的工匠，就必須要求十分準確的計算。數字的寫法聖經中的數字通常是用數目的單字寫出來的，正如在著名的摩押石碑和西羅亞銘文上一樣。不過，在古代世界裏，每一個國家都可以各類的圖形或符號來表達數字（像我們的一、二、三）。這些寫法常在以色列及鄰近國家的古代坭版或其他古代文物上出現。一些學者認為舊約早期的抄本，也使用這等符號，而由於抄寫的人的錯誤，以致現今的版本在數字的記載上有明顯的矛盾。有些地方肯定可以用這個理由去解釋。由於有這種出錯的機會，後來的人多半用數目的單字去記錄數字，這樣，雖不能完全杜絕錯漏，但錯漏的可能性已大大減低。另一個希伯來人和希臘人都熟悉的數字寫法，是用字母代替數字（例：用A代表1，B代表2等等）。這是新約時代廣泛應用的方法，也常用於現代的希伯來文。這寫法有一個好處，就是在數字上隨意加上子音，即變成可讀的字，造出另一個字來。例如，獸的數目（啟十三18）「六百六十六」用字母表達出來，就可拼出「該撒尼群」的名字（儘管也可拼出其他名字，尤其是採納不同抄本之「六百一十六」這數字的時候）。然而，這種記錄數字的方式仍有機會出錯，例如：某一個字母倉猝寫成了另一個字母，又或閱讀時看錯了等。聖經中的數字出現一些反常情況或明顯的不一致，常歸咎於這種錯誤。另一方面，若毫不分辨的使用這方法，可以從聖經任何的數字造出名字來。例如，亞伯拉罕的318個僕人（創十四14，經文描述的情景似乎顯示這只是一個字面的數字），可以變成另有所指的暗示，即亞伯拉罕的僕人以利以謝，或暗指律法，甚或可變成暗指基督和十字架的隱喻。大數目的問題縱使我們接受上述一切有關數字的可能解釋，但聖經記載的大數字，尤其在舊約，仍有一些費解的問題。最明顯是（創世記第五章）所載10位長壽的列祖的年齡問題。在希伯來文抄本、撒瑪利亞譯本和早期希臘文譯本（七十士譯本）中記載的數字並不一致（相距幾百年），但所有數字都很巨大。有些人接受這些數字的字面意義，並指出這些列祖的年齡是陸續下降，直至挪亞時期的120歲（創六3），以至後來普遍接受人一生的年日是70歲（詩九十10）。這種情況正與人類靈性衰退的情況一致。人類自始祖犯罪墮落後，靈性日漸敗壞，由亞當的完美狀況一直衰退至今日的境況。不過，無論如何解釋聖經中的數字，聖經這種神學上的意圖是毫無疑問的。希伯來人雖沒有完全採用十進制，但他們數算數目都以十為基數；但蘇默人卻以六十為基數。因此，一些早期抄本在數字上出現混亂，可能由於要將所有數字改為以十為基數的關係。離開埃及的以色列人數也引起問題。若實際能打仗的壯丁有60萬人（民一46），則整個民族應有200萬或超過200萬人。60萬原文作600個一千，「千」字可能意思是「族」，或是「族長」。600個「族」的人數明顯少得多了。當然，神可以在曠野養活不管數目多少的人的性命，但考古發現的證據顯明迦南地的人口，無論在以色列人進侵之前或之後，數目都沒有那麼多。相同的理由可以解釋以色列各支派為何有如此眾多的壯丁，以及較後期歷史書中以色列和猶大為何有如此龐大的軍隊。「千萬」可能是軍隊徵兵的總數字（例士五8），在舊約中常有這樣的用法。正如上述，龐大的數字在新約中很罕見，只有在啟示錄，但其肯定是象徵性的用法（例：「千千萬萬」）。對一般讀者來說，歷代志和列王紀記述同一事件，所載的數字卻有差異，這可能是大問題之一。抄寫錯誤、數字符號或字母的混淆，都可以解釋很多不一致的地方，但不能解釋全部的差異，特別是歷代志的數字全都是較大的數字。這些較大的整數可能有重要的象徵性意義，而完全不能取其字面意義。猶太人既同時有列王紀和歷代志在面前，他們很難同時接受兩組數字的字面意義。以世代為數舊約其中一個問題是記錄事件發生的日期。即使有準確的計算方法，卻沒有一個絕對的計算起點。後期的猶太人和基督徒是從假設的創造日期開始計算的。在大衛和所羅門的時代之後，常以猶大和以色列諸王的年期比對，以及和以色列國外的君王的年期比對。這種不明確的記錄，解釋了為何舊約常用「四十年」這含糊的數字（例：士師記），去代表一段頗長卻不能確定的時期，這幾乎可以肯定是代表一個世代。在聖經某些地方，以世代為數是明顯的，有些地方卻較為含蓄。例如說，亞伯拉罕的後裔到「第四」代才回到迦南地（創十五16）；此外，耶穌的家譜也仔細的分成3組14個世代（太一17），而不是載明年期。記錄或引述家譜，不管甚麼地方的人，都很自然的以世代為數。不過，亞伯拉罕的後裔約在400年之後回到迦南地（加三17），因此，「世代」這詞有時是指100年。希伯來文「世代」一詞也可指120年（創六3）。一般來說，古代希伯來人常用含糊的句子，如「在那些日子」、「那些日子之後」和「將要來的日子」去表達過去、現在和將來，而不提任何明確的年數。換句話說，聖經作者所關注的是神學，而不是數學。約數的使用在舊約裏，以色列人在曠野40年是使用約數的一個很好的例子（民十四33）。此外，新約記述耶穌在曠野受試探40晝夜（太四2），又說祂在復活後40日升天（徒一3）。摩西蒙召時是40歲（徒七23），在米甸住了40年（出七7），又花了40年時間帶領以色列人出埃及和在曠野飄流，因為聖經說他死時是120歲（申三十四7）。還有，一般認為健康的人可以活到80歲，即兩個世代（詩九十10），但往往因生命中各種困苦的遭遇而縮短至70年；故此有時候，70年也用以表達人一生大概的年歲。在希伯來文中，連續遞增的數字也可用來表達一個約數。由於希伯來詩歌喜歡用平行句，第一句若有一個數字，下一句會使用一個較大的數字（例：箴六16），而實際並非要強調數字。有一個有趣的例子是，希伯來人說「以前」，字面卻是「昨天和三天之前」，其實是含糊地指過去的時間（出四10）。同樣，「明日」和「第三天」（何六2），也可能用以表示未來一段不確定的時間，當然也可能只有字面的意義。總括性的計算在許多語言中，包括希伯來文和中文，數目和日子的計算是總括性的，而不是除頭去尾的。因此，在新約中，星期五的黃昏至星期日的早晨被描述為「三曰」（可八31）。這方法大概是源自數算動物或物件，這樣數算必是總括性的。雖然在數算和稱量物件的基本的數字用法上沒有問題，但在加減不同時期的時候，卻會造成混亂。象徵性的用法「七」的象徵在聖經裏，「七」象徵完整或完全：在第七日，神歇了祂一切的工，而創造也完成了（創二2）；法老在夢中看見有7頭牛從尼羅河上來（創四十一2）；參孫那象徵拿細耳誓言的長髮，結成了7條髮綹（士十六13）；曾有7個鬼從抹大拉的馬利亞身上趕出來，那7個鬼代表她從前完全被撒但操縱（路八2）；「另有七個鬼」進入了一個已蒙潔淨、但心裏卻仍空虛的人身上（太十二45）。從正面來說，神也有七靈（啟三1）；希伯來人的奴隸第七年要被釋放（出二十一2），因為他服侍和被轄制的年期已滿，每逢第七年是安息年（利二十五4）；7乘7是重複的完整的意思：禧年來臨（第五十年），各人可領回自己的產業（利二十五10）；五旬節，即七七節，是逾越節第七個七日之後；「七十」在希伯來文是「七」的複數，是加強完全的概念：在以色列人中有70個長老（出二十四1）；主曾差遣70個門徒出去傳道（路十1）。以色列人被擄巴比倫70年（耶二十五12），懲罰才結束。「七十個七次」（太十八22）更加強完全的含義，主並非要彼得計算饒恕安得烈的次數，而是強調對弟兄的罪要無限地寬容。「三」的象徵「三」有時也代表完整和完全的意思，但沒有那麼強烈（王下十三18）。許多事都是發生在「第三日」（何六2）；約拿在魚腹裏逗留了3天（太十二40）。主也在第三天復活（林前十五4）；神給大衛選擇不同刑罰的期限──7年、3個月、3日（撒下二十四13）。對基督徒來說，「三」這數字有更深的意義，因為那是神的位格的數目。神的3個位格在大使命（太二十八19）和保羅的祝福中（林後十三1），清楚的表明出來。新約中有許多地方表明這3個位格，而舊約也有不少地方顯示對這3個位格的期待，其中以賽亞書六章3節的三疊「聖哉」最為人熟悉。「四」的象徵有些學者認為「四」是另一個象徵完全的數字（天的四風，但七2；4個騎馬的人，啟六1-7；圍繞神寶座的4個活物，啟四6）。「五」顯然是一個沒有特別含義的小數目（賽十九18，三十17）。「八」和「九」也沒有甚麼特殊含義，只是像其他數目一樣，可用作記述神某些行動的實際次數（施行在埃及的九災，出七至十）。「十」的重要性主要源於十誡（出二十1-7），但在聖經中較早的記述，「十」並沒有甚麼特別的象徵意義。在聖經其他地方，「十」只有含糊的意義。例如：拉班10次更改雅各的工價（創三十一7）；但以理和三友的智慧比其他術士勝10倍（但一20）；猶太人10次的警告敵人攻擊的危險（尼四12）。「十二」的象徵「十一」在聖經中並沒有特殊的意義，但「十二」的重要性是肯定的。最清楚的明證是以色列人有十二支派；在啟示錄七章4-8節，支派的數目也只限於12。但支派因犯姦淫罪而被完全除掉（士十八14-20）。有些人把「十二」這數字與一年的12個月作比較，說是象徵完整，然而，聖經對這一點並沒有任何提示。以實瑪利的後裔也分為12個族（創十七20），以致「十二」這數字在以色列以外顯然也是重要的。在新約中，基督揀選了12個使徒（太十1-4）。基督告訴使徒，他們要坐在12個寶座上審判十二支派的時候，顯示使徒與支派的數目是有特別的聯繫（太十九28）。然而，有趣的是，教會揀選和委任了馬提亞之後（徒一26），就沒有刻意地保持使徒的數目。像「七個七次」一樣，「十二個十二次」也加強了這數目的意義。這意義加強的數目再乘以1,000，就成了144,000，即以色列支派中受印的十四萬四千個得贖的人，是與其他人分別出來的（啟七4）。「千」、「萬」的象徵「千」和「萬」有時也是象徵性的用法，用以表示一些不明確的大數目。因此，「萬萬」和「千千」（啟五11）是用以表達一些難以數算的數目。聖經中這些用以描述天上的喜樂和奇妙的龐大數字，同時也用來表示神震怒的可畏，例如為神向罪人施行懲罰的軍隊數目是「二萬萬」（啟九16）。確實的數字數字有隱喻性的用法，代表完全、廣大等，但另一方面，希伯來人也常用數字記述確實的賬目或物件的尺寸。這些用法可見於坭版和殘片（陶器的破片，用墨水刻上字，作記事用）。然而，要稽考其上最初所記的內容和內容的含義，則極其困難。伯示麥人耶哥尼雅子孫數目的記載是其中一例。當神的約櫃從非利士運回他們並沒有和其他人一起歡呼，結果被耶和華擊殺了（撒上六19）。希臘文譯為「七十人」；後期的希伯來文版本則另加上「五萬人」。然而，由於伯示麥只是一個細小的邊境城鎮，而「耶哥尼雅的子孫」大概只是其中一族，因此，較小的數字明顯是原本的人數，而後來加上的大數目是出於後來抄本上的混淆。要決定一個數目是確實的數字，還是只為了使人印象深刻，可根據一個很好的原則，就是看看那是否一個小數目，又是否一個不尋常的數目，卻沒有明顯神學上的含義。例如：以色列人第一次進攻艾城，有36人被殺（書七5），這小數目證明那是事實細節的記錄。同樣，亞伯拉罕那318名精練壯丁（創十四14）和耶穌復活後門徒網起的153條魚（約二十一11），兩個數字雖然較大，卻不是整數，也不是常見的數字，因此我們可取其字面意義，即以之為實數。這些無關重要的細節常存留於人的記憶中，也是這些記述的可信性之最佳保證。

數字學數字學是有意的和系統化的使用數字作為象徵的用法，不是單獨地使用，而是作為緊密的數字系統的一部分。數字學常用以解釋過往歷史的過程，有時是展示和預言未來的事情。許多時候，卻非經常，數字學與時期或世代連在一起。數字學可說是隱喻性數字（「七」、「四十」等）的延伸，這在前面已討論過了。在聖經裏，這種數字系統常隱含神的主權，祂對人類歷史的主宰，以及相信祂持續的目的，並將來勝利的結局。也許第一個清晰的數字學的例子，就在列王紀上六章1節，那裏記載所羅門在出埃及後480年開始建造聖殿480年是4乘10乘12，或4個「一百二十」，而120歲是早期人類的理想壽數（創六3）。歷代志上六章3-8節列出了12代（大概40年一代），表示相同的時期。因此，「十二代」可能是真正的計算基礎，而不是準確的年數。在士師時代或王國建立以前，數目的記錄是不可能做到的。大衛是第一個設立正式書記和史官，記錄以色列日常事務的領袖（撒下八16、17），這在遠古一些大國裏，是十分普遍的事。這些以色列的史記，也成了列王紀的資料來源（王下十四18）。「四百八十」這個數目大概是一個約數，而不是確實的年數，用以顯示神某一個時期的結束。「十二」代表示在神的計劃中一個階段的結束，好比耶穌基督家譜裏的3個「十四代」（太一2-17）。以色列人在埃及受壓迫「四百年」，大概也是這一類的用法（創十五13）；也許加拉太書三章17節的「四百三十年」，也是約數；儘管不能排除那是基於各列祖的年歲算出的準確數字。耶利米預言猶大被擄70年（耶二十五11，二十九10），這不只是一個歷史性的預言，按照字面意義應驗了，同是也是象徵著完全：猶大受罰的日子滿足了（參賽四十2）。以賽亞也曾發出類似的預言，說推羅要受罰70年（賽二十三15）；而以西結也曾預言埃及「被擄」40年（結二十九11-13）。若我們看這些「七十年」為安息年，使土地享受安息，以彌補從前7個「七十年」的罪，就可意會數字學的真正含義（代下三十六21）。這裏所列舉的數字學例子，只用以解釋過去和現在的情況，但它也可用以解釋將來，特別可見於但以理書。但以理引述耶利米預言實際的70年被擄（但九2）。不過，在但以理書九章24節，這年數引伸為70個「七年」（490年），指向將來的事。但以理書九章25節說受膏者出現之前，先有69個「七年」（483年）。這樣，最後一個「七年」被認為是受膏者作工的時期。然而，這又可按實際日期加以解釋，這必須與九章26節協調，那裏說彌賽亞在62個「七年」（434年）之後被「剪除」。困難在於這段長時間的起點在哪裏。這是詳盡的數字學的一個例子，包含多個世紀的歷史，全基於耶利米所說的70年。根據聖經原則，這數字可作為「即時」應驗，指被擄歸回之事，但同時可作為在將來應驗，與基督的再來有關。但以理書另一個引伸的數字學的主要例子，是「一載、二載、半載」（但七25）。這就是3載半，或7載的一半。那可指3.5年（7年的一半）或3.5個「七」期（參但四16，「七」清楚是指「七年」）。無論最終在基督來臨時應驗的預言是甚麼，「最早」或「部分」的應驗是大約有3.5年時間，神的子民被安提阿古四世（主前167-164）迫害。這3.5的數字重現於啟示錄十一章2節（「四十二個月」）和十二章14節（「一載、二載、半載」），表示羅馬對基督教會的迫害時期。這數字可能是象徵一個痛苦卻有限期的迫害。但以理書八章14節的「二千三百日」（原文為「二千三百夜與日」）可能是1,150日，即是與上述3.5年相若的時間。一套以數字編排和解釋過往事件的複雜的數字學系統，也以類同的計劃編排未來的事件，以致未來可看為過去的模式的投射。這種數字學的模式在兩約之間時期廣泛地使用，一直延續至教會時期的啟示文學。然而，除了上述的幾個例子，數字學在新約中並沒有重要的位置。可能因為那時已經「時候滿足」（加四4），彌賽亞已經來到。祂的出生、生平、死亡與復活已是基督教歷史的記錄。人仍然瞻望將來的結局，但末日的日期隱藏在神裏面，就是彌賽亞在世時也不知道（太二十四36）。因此，祂叫人不要憑空臆測（約二十一22）。雖然啟示錄有極多的象徵性數字，但沒有不是直接從舊約（通常是但以理書）引用的。這數字學是以神在舊約的計劃和時間為架構，述明新事將是舊事的「應驗」。

但以理書七章25節的3.5年在啟示錄十一章以「四十二個月」的形式重現，那是外邦踐踏聖城耶路撒冷的日子（啟十一2）。但以理書十二章11節的1,290日；在這裏又再出現（數字稍為改動為1,260日），說是神的兩位見證人傳道的日子（啟十一3）。啟示錄十三章5節再提「四十二個月」，那時，獸要褻瀆神。雖然啟示錄二十章6節的「一千年」，並非引自但以理書，但「一千」的隱喻用法在舊約也是常見的。最接近的類比經文是申命記七章9節，那裏提到神要守約「直到千代」。R.AlanCole―― 證主聖經百科全書