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「禱告」

【甚麼是禱告】禱告是與神交談、向神祈求。一般基督徒以為「禱告只是向神求些東西」，因此只在他們有需要、有急難的時候，纔肯到神面前來向祂禱告。其實，禱告更重要的一面，乃是跟神親近、和神說話、與神交通。禱告是人與神相親相近，經歷神同在的時刻。

禱告乃是靈命的呼吸。若不呼吸，人的身體就活不下去；同樣，我們信徒若不禱告，我們的靈命就會衰弱，終至窒息而死。所以我們若要維持靈命，就不能不禱告。並且像呼吸不能停止一樣，我們也要常常禱告。藉著禱告，我們與神相交而認識神；藉著禱告，我們也吸取神生命的豐富，使我們的靈命不只得以維持，並且越過越長進。── 黃迦勒

【禱告是基督徒的基本權利】基督徒活在地上有一個基本的權利，就是可以向神禱告。並不是所有的人都可以向神禱告，唯獨神的兒女纔有禱告的特權。你一重生，神就給你一個基本的權利，就是你能向神禱告。

有人以為在主裏多年的基督徒，他們的禱告比剛信主的人有功效。但是，有一個很奇妙的事實，就是神喜歡聽初信的人的禱告。有時候，他們的一些禱告好像不太合理，別人認為恐怕神不會聽，但是神卻聽了，確確實實答應了他們的祈求。所以，剛信主的基督徒，應當好好把握這個良機，一信主就要到神面前來學習向祂禱告。── 黃迦勒

【要劃出一定時間來禱告】有些基督徒抱怨他們太忙，沒有時間禱告。但是有句話說：「如果你忙得沒有時間禱告，你已經比神為你計劃的還要忙碌了。」所以每天撥出一部份時間，專門空出來藉著禱告與神交通。不要只是盡力找時間來禱告──要特地劃定時間。如果你想每天看情形，再把禱告的時間硬塞入你的時間表裏，你注定要失敗。── 黃迦勒

【該如何禱告】禱告的問題，是最深的，又是最淺的。深到一個地步，人學了一生都學不好。可是，又淺到一個地步，人一信主就能禱告，就能得著神的答應。

主禱文不是主自己的禱告，乃是主教導祂的門徒禱告(參路十一1~4；太六9~13))。但主的意思，不是要我們每次禱告時把那些話照念一遍，乃是要我們「這樣地禱告」(太六9原文)。主在此提供我們一個典型的禱告模式，使我們認識禱告的內容和先後次序：

(一)頌讚與敬拜：「願人都尊你的名為聖。」神的名表明神的自己；尊神的名為聖，意即尊神為聖。一般信徒在禱告時，往往被自己的需要和願望所推動，所以一開始就向神求這、求那，卻忽略了所禱告的神。主在這裏教導我們，開始一個禱告最合適的方式是頌讚與敬拜。我們每一次來到神面前，必須用心靈和誠實，向祂獻上頌讚與敬拜(約四23~24)。當我們這樣親近神自己，很自然地就被神的聖潔和尊貴所摸著，不但神的名在我們個人心裏被尊為聖，也願望人人都能尊為聖。

(二)順服與爭戰：「願你的國降臨。」當我們在禱告中朝見神，體認到神是那樣的偉大，很自然的就心悅誠服地俯伏在神的權柄底下，何等甘願讓神在我們的心中作王掌權。如此順服的心願，使我們連想到今天的地上仍然滿了背叛，甚至在教會中也往往不尊重神的權柄。於是興起一個禱告：願神屬天的國度能降臨地上，願全地都能降服於神的管治、接受神的約束。這也是一個爭戰的禱告，因為神的國降臨在甚麼地方，仇敵魔鬼就得被趕出離開那個地方。

(三)同心與同工：「願你的旨意行在地上，如同行在天上。」神的旨意在天上是通行無阻的，但是在地上並沒有完全通行。當人的心意和神的旨意還不一致時，神寧可等待，而不逕自執行。禱告就是讓神有機會把祂的旨意通到我們的裏面來，使我們明白祂的旨意，因而調整我們的心意，使之與神的旨意合而為一。當神兒女的心意和神的旨意一致時，他們的禱告也就是神旨意的發表，神是何等樂意垂聽這樣的禱告，使祂的旨意得著成就。如此，神的旨意由個人而眾人，由局部而漸漸擴大，終至通行在全地。

(四)信靠與感恩：「我們日用的飲食，今日賜給我們。」凡明白神的旨意、並願意為神而活的信徒，必然深切的體認：「我們生活、動作、存留，都在乎祂」(徒十七28)。日用的飲食是人切身的需要，而神是創造並供應的源頭。為日用的飲食禱告，其含義一面是天天仰望、信靠神，另一面是餐餐飲水思源，向神表達由衷的感恩。

(五)認罪與對付：「免我們的債，如同我們免了人的債。」欠債指虧欠人；欠神的債即虧欠了神。在信徒天天的生活中，或是犯罪，或是該作而沒作、該說而沒說，這些都是虧欠神的債，所以要在日常的禱告中向神認罪並對付，纔能與神保持無間隔的相交(參約壹一6~10)。而我們與神之間的交通關係，受我們與人彼此相處關係的影響；若我們不先從心裏赦免別人對我們的虧欠，就不能得到神的赦免(參太五23~24)。

(六)求告與交託：「不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡。」在我們的日常生活中，難免遭遇「那惡者」(「兇惡」的原文)的攻擊和試探。因此主教導我們，在我們日常的禱告中，消極方面要求神不叫我們遇見試探，積極方面要求神救我們脫離撒但的手。這是一個預防和求神保護的禱告。信徒不可自信到一個地步，以為任何試探都不怕，撒但無足懼；若非神的保守，斷沒有一個人能不受那惡者的害。因此我們要藉著禱告，用信心把自己交託在神的手中，求祂保全(參提後一12)。

(七)讚美與阿們：「因為國度、權柄、榮耀，全是你的，直到永遠。阿們。」這表明我們禱告的根據和目的，也表明我們禱告的存心。既然國度和權柄永遠是屬乎神的，則神必能成全這個禱告；而我們禱告的目的，是要叫神得著榮耀(參約十四13)；並且我們的禱告絕非有口無心，乃是表達「誠心所願」(「阿們」的原文字義)。── 黃迦勒

【禱告要奉主的名】主耶穌說：「你們奉我的名，無論求甚麼，我必成就，叫父因兒子得榮耀。你們若奉我的名求甚麼，我必成就」(約十四13~14)。奉主的名不是一個公式，在每一次禱告的結束時說：「奉耶穌的名求。」因為這個公式也常被人濫用，甚至求神使他們發不義之財。「奉主的名禱告」，是指按著基督的性情禱告，或者說如果耶穌處在我的情況，會如此禱告。禱告只有合乎耶穌基督的心，神纔會答應。不要想叫神做任何基督不會去做的事。神不可能做任何違反祂本性的事。── 黃迦勒

【禱告得著答應的條件】每一個基督徒都應當有常蒙神聽禱告的經歷。如果你作了多年的基督徒，難得有一、兩次神聽你禱告，或者根本神一次都沒有聽過你的禱告，這就證明你這一個人在神面前有了大毛病。

(一)要求：聖經說：「你們得不著，是因為你們不求」 (雅四2)。所有的禱告，都應當在神面前真實的求。許多人禱告的行為是有的，但是並無所求，就是跪在那裏說一陣的話而已，並沒有說出求甚麼，實實在在等於沒有求；禱告空泛得很，也不痛、也不癢，神不必聽都行。

主說：「凡祈求的，就得著；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門」(太七8)。尋找，就是在找一樣東西；叩門，不是隨意在那裏叩牆。你禱告，必須說出你要甚麼東西，不要包羅萬象的禱告一下，得著不得著又不在乎。好像神聽不聽你都是一樣，都無所謂，那麼你以後一遇見難處，再去禱告，就不行了。如果禱告是攏統的，而難處是專一的，那就沒有辦法解決難處。必須有專一的禱告，纔能對付專一的難處。

(二)要一直的求：就是繼續禱告，不可停止。聖經說：「要人常常禱告，不可灰心」(路十八1)。這是說我們要一直求，一直禱告，禱告到有一天，神非作不可。應許不應許我不管，我要禱告到神非作不可。你如果真的要，就要一直求到神沒有辦法不聽你。

(三)不可妄求：「你們求也得不著，是因為你們妄求」(雅四3)。我們只能因著有需要而向神求，不能毫無理由、出乎範圍之外隨便的求。不可憑著自己的情慾、肉體，隨便的在那裏妄求我們所不需要的事物。不然的話，也是白白的禱告。許多時候，神所給我們的是「超過我們所求、所想」(弗三20)的，但那是另外一件事。

(四)要對付罪：有的人，求是求了，也沒有妄求，可是神還是沒有聽他的禱告。那是因為有一個基本的攔阻，就是他與神之間有罪的攔阻。「我若心裏注重罪孽，主必不聽」(詩六十六18)。一個人如果有明顯的、自己知道的罪在心裏注重，在心裏捨不得，在心裏留下，主必不聽他的禱告。主能體恤我們的軟弱，但是主不能任憑我們心裏注重罪孽。你即使在外表上脫離了所有的罪，可是在你心裏如果注重罪，捨不得、放不掉，那你禱告也沒有用，主必不聽你的禱告。

(五)在積極方面應當信：信心是不可少的，一少，禱告就沒有用。主耶穌說：「凡你們禱告祈求的，無論是甚麼，只要信是得著的，就必得著」(可十一24)。這裏有兩個「得著」，一個是信心中的得著，一個是事實的得著。頭一個「得著」有的原文是「已得」，即事雖未實現，但在信心中乃如同已經實現；也有的原文是「現得」，意思是禱告到自己相信了，自己在信心中得到了。可見，出於信心的禱告，大有功效。── 黃迦勒

禱告／祈禱(Prayer,Supplication)向神說話和祈求。向一位或多位神明禱告是多半宗教（若非所有宗教）的特色，但這裏的解釋只限於聖經中的教導和其引伸的含義。基督徒對禱告的一個傳統定義是：「把我們的意願獻呈給神，求祂的旨意成全，並奉基督的名，承認我們的罪，認知祂的憐憫而獻上感謝。」（威斯敏斯特信仰問答簡要）。正如聖經中的資料所顯示，基督徒的禱告是一個最後的成果，在此之前，人與神的關係經過一個很長的改變和發展過程。舊約中的禱告剛被造的人曾「與神同行」，因為他是為了與神團契相交而造的，但罪卻打破了這種親密而直接的關係。不過，神與亞伯拉罕立恩典之約時（創十五），約之雙方的關係也是直接的，最少跟後來的情況相比是如此。亞伯拉罕為所多瑪和蛾摩拉祈求時（創十八），他的禱告既大膽又堅持，並認知自己與神相比時，是多麼渺小和卑微。雅各在毘努伊勒與天使摔跤時也是如此（創三十二）。然而，大膽與直接並不等於不分彼此，聖經中的禱告往往反映祈禱者承認創造主與被造物之間的分別，也明白人的罪和神的恩典之間的距離。人藉著禱告親近神，不單基於「人要尋求神」，也基於神的恩典，祂主動尋找人，與人立約，並基於那約，神應許幫助和拯救人。就是這盟約的關係保證人類向神禱告的權利。因此，在列祖時期，禱告、獻祭和順服是分不開的。以色列人從埃及被拯救出來時，民族意識再一次重建，也形成聖經中另一階段的發展。摩西不單是以色列人政治上的領袖，也是神所委任的一位中保和代求者。他在曠野飄流期間，不能確定前路，或面對以色列人的不信和背逆時，便不斷「呼求耶和華的名」。「呼求耶和華的名」並不是一種咒語，而是對神的一種提醒，告訴祂在祂的自我啟示，祂是怎樣的一位神。（要瞭解這一點，必先知道神曾在荊棘火焰中向摩西啟示祂是誰。）在這啟示自己的過程中，神曾給予子民一些應許，摩西在禱告中就是提醒神；祂曾作這些應許。摩西並不是唯一的代求者，亞倫、撒母耳、所羅門和希西家也曾為以色列民代求。形成了祭司制度，以及訂立了會幕和後來聖殿的敬拜禮儀後，人與神的距離似乎比前疏遠了。聖經很少記載以色列民個別向神祈禱，而且除了申命記二十六章1-15節外，並沒有其他地方指示以色列人在敬拜中如何禱告。然而，詩篇指出獻祭和禱告是一起進行的（詩五十7-15，五十五14）。許多詩篇都明顯地描述人如何表達自己的困窘，跟著「與神爭辯」，而最後衝突得著解決（例：詩七十三）。先知是經常禱告的人，而神的話似乎就是在禱告中臨到他們（賽六5-13，三十七1-4；耶十一20-23）。耶利米事奉的特色是常在禱告中與神衝突（十八19-23，二十7-18），而在禱告中問題得著解決，與神密契相交（十23-25，十二1-4，十四7-9，十五15-18）。被擄期間，各地設立了會堂，公禱成為猶太人敬拜中一個要項。他們在禱告中尋求神的面（詩五十三1，一○○2），而被擄歸回後則強調自發性的禱告，並強調敬虔而非機械式和例行的禱告（尼二4，四4、9）。新約中的禱告新約中有關禱告的教導主要在基督的榜樣和教訓。基督不住的禱告顯出祂是倚靠天父來完成祂作中保的工作，而這情況更在大祭司的禱告（約十七），以及客西馬尼園痛苦中的禱告，和十字架上的禱告中達到高潮。然而，基督清楚地描述祂與父神的關係是獨特的（約二十17）。基督有關禱告的教導，尤其是山上的寶訓，是與當時猶太人的做法大相逕庭的，但卻並不違背舊約的理想。禱告是要表達內心真誠的願望。禱告不是把一些神所不曉得的事情告訴祂，而禱告的有效性也不在乎禱告的長度和重複性。私禱要在暗中謹慎地進行（太六5-15）。比喻是基督的教訓另一個主要的來源，其中強調禱告要持之以恆（路十八1-8），要樸實和謙卑（十八10-14），以及不屈不撓（十一5-8）。基督的教訓第三個來源是主禱文。主禱文既直接（「我們……的父」），也有尊卑之分（「在天上……願人都尊你的名為聖」）。主禱文中的懇求首先是關乎神，關乎祂的國度和榮耀，然後是門徒祈求饒恕，祈求每天的支持和拯救。有時，主的教導似乎指出我們所求的任何事，都會毫無限制地得著成就。但這等教導必須本於基督對禱告的全面教導（「願你的國降臨，願你的旨意行在地上，如同行在天上」）。基督說保惠師聖靈來到之後，門徒便要奉基督的名向神禱告（約十六23-25）。因此，我們發現聖靈在五旬節降臨之後，初期教會的特色就是在使徒的帶領下（徒六4）常常禱告（徒二42）。教會因神賜下祂的兒子和祂的靈而讚美祂，並在困難的時刻向祂祈求（徒四24，十二5、12）。禱告的神學在保羅書信中發展得最完善。新約的信徒不單是僕人，也是兒子。基督得勝了，聖靈便來到教會，使人得兒子的名分，基督徒可把神當作父，把他們的需要帶來到神面前。在保羅的心目中，最重要的是在基督裏有根深蒂固的信，對神有愛，而又愈發欣賞和回報神的愛（弗三14-19）。禱告是基督徒防衛撒但攻擊的武裝之一（弗六18），神的道能否被傳開，也在乎神子民的禱告（弗六18、19），而基督徒要一起用感恩的心為各樣事情禱告（腓四6），以至可以一無掛慮。保羅禱告的榜樣也正如他的教導一樣，能給予信徒指引。客觀來說，基督徒的禱告是扎根於基督的代求，主觀上，是在於聖靈之授權。教會是一個祭司的國度，祭司要獻上讚美和感恩的靈祭（來十三15；彼前二5），但基督是「至高的大祭司」。這觀念在希伯來書發展得很完善，由於基督體恤人的軟弱，祂中保工作的能力（即勝利的代贖），以及祂超越了舊約亞倫家系的祭司制度，作者鼓勵教會勇敢地來到神的施恩座前，在需要時尋求神的恩典（來四14-16，九24，十19-23）。對基督來說，禱告和順服是連在一起的，祂從受苦中學會了順服（五7、8），在教會的情況中也是一樣（十21-25）。舊約中的祭司制度雖然是神所設立的，但只純粹含象徵的意義。舊約大祭司的代求跟牛羊的血一樣，不能除去以色列民的罪（來十4）。此外，舊約和新約均不鼓勵人向神以外的任何個體禱告。除了基督之外，聖經從沒有暗示神與人之間，還有別的中保（提前二5）。禱告的要素雖然禱告是一種典型不自覺的行為，禱告者在其中是把自己敬獻給神，但我們仍可分辨禱告中一些不同的要素，而只要參詳一下聖經中的資料，這些要素也是明顯可見的。讚美是認知神是誰，以及祂作了甚麼事。讚美是「把榮耀歸給神」，意思不是增加神的榮耀，因為那是不可能的，而是願意（或在適當時候，公開地）承認神是神。典型的讚美可見於詩篇（詩一四八，一五○）。一個人的禱告若因神作在他身上或別人身上的工作而承認神的美善，這就算是感恩的禱告，為生命本身，為宇宙的用處和榮美，為基督及其恩典（「感謝神，因他有說不盡的恩賜」，林後九15），及為了禱告蒙應允而感恩。認罪的禱告是承認神的聖潔及其至高的道德權威，並承認自己有個人承擔罪的責任。因此，認罪包含承認神赦免和稱義的權柄，以及人清楚而坦白地承認自己的罪──不管是產生犯罪的意念和傾向，或是實際在行動上犯罪。詩篇五十一篇──大衛因與拔示巴行淫而認罪──是聖經中認罪禱告的典型例子。祈求的禱告可以是關乎祈禱者本身，或關乎其他人的（關乎別人時，就是代求了）。聖經從沒有說為自己禱告是有罪，或不合道德的，因為主禱文的模式中也有為自己祈求的部分。為他人禱告是愛鄰舍一種明顯的表達方法，而愛鄰舍是聖經倫理的基本要求。禱告的難處被造物竟然能向神祈求，又得到回應，這是一件奧祕的事，聖經並沒有申述其中的理論，但卻斷言這是一個事實。因此，祈求式的禱告在聖經所反映的宗教信仰中佔重要的地位。然而，許多人對祈求式的禱告發出疑問，神為何應允某些禱告，卻不應允其他的禱告呢？更基本的問題是，神怎麼可能對禱告作出回應？這裏嘗試回答第一個問題時，讀者必須記得禱告並非機械化的；禱告包含個人與神的關係。因此，神應允某些禱告，卻不應允另一些禱告，並不在乎禱告本身的多寡與長短。禱告既包含個人與神的關係，這關係的摯誠及不變是最為要緊的。正如上述已提及，禱告不可以虛偽，也不可徒具形式。禱告的長度可以暗示禱告者的意願有多強，也可以與此無關。聖經中的禱告，有長的也有短的。假設禱告是真誠的，那末關鍵就在乎禱告者與神之顯明旨意的關係。禱告唯一的根據和保證是神命令我們如此行，也願意我們如此行；為某些特別的事禱告，而非為別的事禱告的唯一根據，則是神願意或可能願意成就這事。要正確地瞭解祈求性的禱告，以及在禱告中要有正確的態度，最基本的工夫便是認識神在聖經中所啟示的旨意。我們需要分辨有些事情神是明說，若人真心禱告，祂就必定賜予；而有些事情，人若真心禱告，神就可能賜予。禱告的指標並不是祈求者本身的需要──無論是實在的或想像的需要，也不是他禱告時的感受和精神狀態，或是他與別人對未來的推測；禱告的指標只是聖經。聖經可以幫助我們分辨哪些是關乎救贖的事情，哪些是信徒自己的意願，雖好卻不一定是最好的。比如說，健康和財富，或某一種職業，雖然都是人所想望的，也是合法的，但在神的智慧中，在某個時刻對某個人來說，可能並不是最好的。保羅「肉體上的刺」（林後十二7-9），以及大衛和拔示巴所生兒子之死（撒下十二15-23），就是禱告不蒙允的例子。因此，雖然人可能誠心和正當地禱求健康或財富，但神在其智慧和主權中，可能不會賜下這些東西，因為這些東西並不在「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」（羅八28）之列。相反，神卻常給那些誠心祈求的人賜下救贖的恩典──如恕罪、成聖，以及為完成任務而需要的能力和智慧（詩八十四11；路十一13；約六37；帖前四3；雅一5）。就是這等無條件的恩典，也可能要經過明顯的耽延才來到，或從一些意想不到的來源出現。要判斷禱告是否蒙允，我們也必須考慮這些因素。向神祈求時，有一件重要的事，是訓練自己把私意降服在神已顯明的旨意和奇妙的眷祐工作之下。這樣看來，禱告對信徒來說是富教育意義的。真誠的祈求者所關心的是：「不要成就我的意思，只要成就你的意思。」順服神明確的旨意，就是憑信心禱告的操練。否則，信心成為了推測，謙卑成為了自大。在「為何神答允某些禱告，卻不答允另一些禱告」這問題背後，有一個更深的難題。神怎麼可能應允禱告？這問題通常是來自一些神學或科學的理論。若神知道（並已注定）將來有甚麼事會發生，祈求性的禱告又怎會有效呢？或說，若這物質的宇宙是循著一定的規則，是沒有例外的，那麼祈求性的禱告又怎會有效呢？這些難題可以表達如下：在一個結果已注定或決定的處境中，祈求性的禱告怎會有效？宇宙間若有物理的定律維持整個自然界的秩序，神又怎能因應允禱告而干預這秩序？回答這些問題的時候，我們必須留意反對祈求性禱告（若有效的話），也就是反對任何形式的人類活動。若在神的主權中，祈求性的禱告被看為不可能的，一些如走路和說話的基本活動也是不可能的。因為神若已注定將來會如何，人類作任何事也是沒有用的。自從十八世紀的啟蒙運動開始，尤其透過自然神論和康德（卒於1804）的影響，人類便有一種傾向，就是把禱告限制為被動地接受和聽從神的旨意。根據立敕爾（死於1889）的說法：「禱告是為表示謙卑與忍耐，而且也可藉此確認自己有這些美德」，他們對禱告採取某種限制性的看法，因為他們認為祈求式的禱告跟宇宙的定律不一致，而且他們判定為自己禱求是不道德和不敬虔的。

可是，這類看法卻基於一個根本的誤解。聖經所描繪的神並不是一個使宇宙機械式地運轉的神，祂從開始已知道結局，卻根據祂自己所策定的計劃來成就這些事，並用其能力維持和支撐萬有（賽四十六9、10；來一3；弗一11）。神用了人類的活動如走路、說話和禱告來進行這些事。在神整體的照管上，禱告是神用以達到祂預定之目的的許多方法之一。祂制定了許多目的，而信徒祈求性的禱告則是達至那些目的之途徑。在以西結書中，耶和華應許要給祂的子民賜下新心和新的權利，但祂盼望以色列人也為這些事祈求（結三十六33-38）。正如聖詩作者哈特非凡卻精闢的語句所說：「禱告是被委託去傳達神預定要賜下的福氣。」然而，對於一些預兆或應許，神說「後悔」的事件又該如何解釋呢（出三十二14；撒下二十四16；代上二十一15；耶二十六19；拿三10）？祂這樣做是否跟祂的本性和意旨一致呢？這些事件豈非給我們一個印象，就是祈求性的禱告實際上改變了神的旨意？神對希西家王說他不會復原時，祂是否誠實的呢？因為不久之後，祂又應允希西家的禱告，使他康復（王下二十；賽三十八）。神是否預定希西家復原呢？解答這難題最理想的方法，是緊記在聖經中神的應許，是任何禱告的保證。神說：「希西家不會痊愈」時，我們應瞭解背後有一個條件，如「除非他為自己的康復禱告」。因此，神預定希西家為自己禱告時，便得著康復，因為祂知道他會禱告。換句話說，在神的智慧裏，祂願意在人為某些事情恆切禱告時，便把所求的賜給他們，而祂堅稱「希西家不會痊愈」，是意圖誘出他那帶著信心的禱告；神預先已設定那是希西家得醫治的途徑。這事件並沒有任何跟神的不變性，或對所有事物的預知性，或祈求性禱告的功效，有不一致的地方。若有人問「神為何要這樣做」，我們便要從兩方面尋找答案。一是禱告的教育功能──教導子民為自己的好處而完全倚靠祂；二是神的主權在其子民每時每刻對祂的倚靠中可見。至於另一個觀點，即祈求式的禱告確實改變了神的旨意，那是滿有問題的。這觀點表示神要按被造物的意願不斷調整祂的旨意，並暗示神並不知道祂的宇宙會有甚麼事發生，直至祂的子民向祂禱求，祂才按著他們的要求，決定該作甚麼。從科學律的觀點所產生的問題，原則上似乎跟以上所討論的並沒有兩樣。有人指出自然科學給我們看見宇宙是完全「封閉著」的，完全倚賴一些定律的運行。他們問：禱告在這些情況下怎能真正地奏效呢？例如，人生病完全是由於身體機能產生問題，神又怎能用應允禱告來使他康復呢？這些問題忽略了從有神論者的立場看，物質定律只是人類對可見的規律所下的解釋。從有神論者的觀點去看大自然，神不單定立自然界的定律（科學定律與此相近），也根據這些定律發生時的實際過程定立事情。萬物終極的原動力並不是自然力量的運作和「起初」某些意外的事件，而是神那創造的意旨。祂定立了各種規律，也定立規律以外的例外事件（若祂選擇這樣做）。因此，對於祈求性的禱告，從科學角度所提出的問題，跟以上的神學性討論並沒有分別。在此必須強調，我們並不是解決了所有與禱告有關的難題，才去禱告。根據聖經，禱告的責任和權利是基於神命令我們禱告。禱告的動機從廣義而言，人之所以禱告是因為神命令人這樣做。從狹義而言，禱告的動機是為了榮耀神，也為了禱告者與禱告中被記念之人的好處。這些目的並沒有衝突，因為聖經讓我們看見神在子民蒙福時，便得榮耀（弗一6）。更詳細來說，聖經為我們提供許多不同的禱告動機，幫助說明了禱告本身的特質。在祈求性禱告的情況中，這些動機中較顯著的是：人需要罪得赦免（約壹一8、9），從憂慮中得釋放（腓四6、7），從試探中得拯救（太二十六41），以及暫時的需要得著供應（太六11）。在這些動機的背後，人知道要得著各樣好處，就必須倚靠神。毫無疑問，禱告之所以在基督教信仰中佔一個顯著的地位，原因之一是禱告使人承認這種倚靠神的心，並把焦點放在其中。禱告和敬拜禱告既是個人也是群體的活動。禱告在教會敬拜中是不可或缺的，因為若沒有禱告，敬拜的精粹──尊神為「你」──就不能表現出來。因此敬拜若不包括禱告，便不能符合聖經。這不單是說敬拜中必須有禱告一項，而是基督教福音為敬拜所提供的架構，若沒有禱告，便不能達成。這架構可以表達如下：罪──恩典──信心。敬拜開始時是人認知自己的罪和需要（因而有認罪的禱告），隨之是注意到神給予的赦罪、公義，和基督裏的新生命，這又引往信心的回應（為神的赦罪而禱告和讚美，為了神「說不盡的恩賜」而感恩，以及為盼望別人同樣蒙恩而向神祈求）。因此，禱告不單是福音性敬拜中的要素；敬拜若沒有禱告，便亦不能成形。至於禱告是否必須跟從固定的禱文和形式，不同的信徒和教會各持不同的意見。有些人堅決認為固定的禮儀會造成形式主義，使敬拜沒有生氣，面對種種環境的改變和突然的需要時，也不夠彈性來應付，而且會「消滅聖靈的感動」。另一些人則認為固定的禮儀可保證敬拜是真正群體性的，可減低敬拜中領導人不得體或過分表彰自己的危險。然而，要解決這問題，不應只考慮敬拜能否順利進行，更不應考慮教會的習慣和傳統，問題是聖經到底有沒有要求我們使這類固定的禱文？若細研舊約，我們會看見一些強制性而嚴格的禮儀模式，然而，在新約卻看不見這等架構。每一個禱告的例子都是一些即席的禱告（主禱文除外）。但縱使在主禱文的例子中，我們也可以說主是在指出一種禱告的模式，而不是提供一個形式化的禮儀。更進一步和更基本的問題是：聖經的權威是否說任何沒有清楚指示的，就是禁止的？不同的答案不單影響會眾禱告的實行，也影響有關教會的教義，以及整個神學性的討論。在歷史上，當固定形式的禱文被教會正式制定成教條時，固定禱文與即席禱告之爭進入了最激烈和困擾的階段，因為這做法違背了許多人的良心；有些人縱使同意固定禱文間中亦可採用，卻不能同意強制性地使用。這些衝突中，最著名和影響最深遠的一次，發生在1660年代的英國。在1662年，數百名英國牧師因不肯贊同公禱書的使用而被逐出教會。這次事件，連同較早期的清教徒移居美國事件，對公眾敬拜中的禱告以及許多其他事情，都產生了深遠的影響。在今日這時代，教會的敬拜處於一個中間的地位；神的國已開始了，但卻未完成。教會以感恩的心回顧神在基督身上已成就的，並前瞻祂將要成就的。教會所祈求的是：願禰的國降臨。當這世上的國度都成為主和主基督的國度（啟十一15），當死亡給勝利吞噬了（林前十五54），這等祈求便會停止。到時，祈求將會消失在讚美聲中。PaulHelm另參：「讚美」；「敬拜」；「主禱文」。―― 證主聖經百科全書