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「蘇奧」

蘇奧(Sheol)希伯來文，其字源不詳。一般來說，此字意為深谷、深坑、地獄、或死亡的世界。在舊約中，它指死人居住的地方；一處陷落於地下的空間，那裏有死人聚居（陰間）。「蘇奧」的同義詞是坑洞、死亡和滅亡（亞巴頓）。那是陰暗及死寂之處，在那裏所有存在之物都是無氣息的，然而它並不是甚麼烏托邦，而是沒有生命的地方。此外，也有形容它為遺忘之地，住在那裏的不可能稱讚神（詩八十八10-12）。啟示錄稱之為「無底坑」，由無底坑的王亞巴頓所管轄（啟九11）。然而，這地方並不是完全沒有神存在；縱使在陰間下榻，也不能躲避神（詩一三九8）。神這種無處不在的屬性在約伯記生動地描繪出來：「在神面前，陰間顯露；滅亡也不得遮掩」（伯二十六6）。箴言也表達了類似的思想：「陰間和滅亡尚在耶和華眼前，何況世人的心呢？」（箴十五11）在兩段經文中，陰間和滅亡（亞巴頓）是交替互用（平行）。「亞巴頓」按字面的意思是「毀滅」，在啟示錄，卻用作個人名字。聖經中出現死亡並非自然的事，它違反了生命是神所賦予的原則。陰間因此不單是歇息之所，也是刑罰之地。可拉教唆其同黨背叛摩西，給裂開的地坑吞沒，在陰間中滅亡（民十六30-33）。畏懼死亡是人之常情，陰間因此成為一去不返的象徵（詩三十九13）。猶大王希西家曾在他的病床上悲嘆：「正在我中年之日必進入陰間的門；我餘剩的年歲不得享受」（賽三十八10）。舊約所指的陰間，與其後聖經所記述的地獄不同，後者指到所有死人，無論是好人或壞人、聖人或罪人所聚集的地方。死亡意味著加入那些已離世的人之中。當一個猶太人離世，他是「歸到他列祖那裏」（參創二十五8、17，三十五29，四十九29及其他）。在陰間那裏，看來再沒有任何盼望（參傳九10）。約伯記中把陰間死亡沈鬱的一面形容得非常絕望可悲：「叫我在往而不返之先──就是往黑暗和死蔭之地以先……那地甚是幽暗，是死蔭混沌之地；那裏的光好像幽暗」（伯十20-22）。然而這不是約伯的遺言，他也知道神的能力能超越墳地之外：「我知道我的救贖主活著，……我這皮肉滅絕之後，我必在肉體之外得見神」（伯十九25、26）。可是，該段經文的意思並不完全明確，還有其他可能的解釋（參英譯本聖經之註腳）。可是它卻顯示信仰的得勝就是信靠神跨越死亡。還有兩段經文清楚表達死後生命的信心。以賽亞書二十六章19節指出：「死人要復活，屍首要興起。睡在塵埃的啊，要醒起歌唱！因你的甘露好像菜蔬上的甘露，地也要交出死人來。」但以理書也同樣表明：「睡在塵埃中的，必有多人復醒。其中有得永生的，有受羞辱永遠被憎惡的」（但十二2）。在此看到我們與死人並他們最終結局之間的分別：「智慧人必發光如同天上的光；那使多人歸義的，必發光如星，直到永永遠遠」（但十二3）。對於那些不信神的人，他們的將來是沒有盼望的。以賽亞在譏諷巴比倫王的詩中，表達人間威榮的短暫。那些自視為神的人，最終滅亡：「你下鋪的是蟲，上蓋的是蛆」（賽十四11）。升得愈高，跌得愈大：「然而，你必墜落陰間，到坑中極深之處」（賽十四15）。在舊約，一直堅持死人住在陰間的觀念。掃羅與隱多珥靈媒一事（撒上二十八11）便是很好的例證。危急之時，王招請撒母耳「從地裏上來」，向他討教。這種招魂的巫術，是摩西律法（申十八9-11）及王自己（參撒上二十八3、9）所不容的。顯然，那些下在陰間的，雖然與活著的人陰陽相隔，卻仍是熟悉人間的事情。在新約中，「蘇奧」翻譯成希臘文的「希得斯」。另一個常用的詞語是「革赫拿」。英文譯本常把這二字譯作「地獄」（參路十六23及聖經註腳）。革赫拿是靠近耶路撒冷的地方，又名（欣嫩子谷）（「哀歌」？）。古時是將孩童獻祭給摩洛之地（參代下二十八3）。後來，它用作焚燒城內廢物的垃圾。在普遍的觀念中，欣嫩子谷帶有未來刑罰之地的不祥意思。新約交替使用陰間和地獄來表示那些不信神的人的結局（參太五22，十28，十一23，十六18，二十三15、33；雅三6）。基督徒根據新約的教導認信是耶穌下到陰間。信經中有關這一節是取自彼得前書三章18-20節及四章6節。然而，羅馬書十章7節和以弗所書四章9節也暗示耶穌降下陰間。雖然彼得前書特別提到那些在洪水時代滅亡的人，正是耶穌降生的理由；但在神學上來說，卻表明了十字架和復活的勝利超越陰間。事實上，據啟示錄所載，耶穌拿著死亡和陰間的鑰匙（啟一18）。因著耶穌勝過死亡，地獄不再屬於那些信祂的人。死亡與陰間都會被扔在火湖裏（二十14），信徒的名字從今以後記在生命冊上（二十15）。JakobJocz另參：「死人的住處」；「陰間／希得斯」；「地獄」；「死亡」；「居間境界」。―― 證主聖經百科全書