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「王」

王，王權(King,Kingship)在希伯來文的舊約中，「王」這個詞出現超過2,000次。它有時指神（詩九十五3），有時指人類的統治者。一般來說，這詞是指一位擁有至高無上權威與能力者，統治他的百姓。在舊約中，「王」這詞特別指到一位統治者，他管治一個族（例：民三十一8的「米甸的五王」），或一個城（例：耶利哥、艾城；參書十二9-24，那裏記載了31位王，他們所管治的城均被以色列人攻佔），或一個國家（例：以色列、猶大、亞捫、摩押、亞蘭）或跨國勢力（例：埃及、亞述、巴比倫、波斯）。此外，也有另一些希伯來詞彙是指皇室或王位的。非利士人將「主」這詞引入希伯來文。那5個非利士城邑，就被5位主所管治。另一個指以色列王的詞語是「統治者」。掃羅和大衛都被膏為以色列的管治者（撒上十1；撒下七8）。在新約及七十士譯本（即舊約的希臘文版本），與希伯來文的「王」相若的一個詞，是泛指一世紀所有的統治者，亦指以色列的君王、古代的統治者，以及至高的君王耶穌基督。「萬王之王」這個對耶穌的稱謂（提前六15），其實是一個帶有希伯來主義的字眼，意思是至高無上、最偉大的王。舉例說，當以西結預言推羅被攻陷，尼布甲尼撒就被稱為「諸王之王」（結二十六7）。事實上，最先使用這稱謂的，是亞述和巴比倫的偉大領袖。從前的統治者只稱為「王」或「大王」，例如列王紀下十八章28節：「你們當聽亞述大王的話。」後來，統治者為了配合王國的擴展，就修改了對君王的稱謂。古代近東君王的地位君王的地位隨著不同時代和不同國家而轉變。米所波大米君王的地位，與埃及的法老王不同，以色列的君王又與鄰近國家的相異。宗教概念與文化面貌的轉變，對君王的地位有一定的影響；甚至在聖經中，亞比米勒的王權與掃羅的不同，掃羅的又與大衛的相異。不過，古代近東對王的觀念，有一個共同點，就是相信君王與神明是有關係的，那君王可能是位聖者，是神的兒子或代表，又或是神在地上統治的媒介。埃及埃及人認為他們的王是神聖的。神明與帝王基本上是混為一體的──神就是王，王就是神。眾神之首叫阿捫銳神，被稱為「眾神之王」；在頌揚他的詩歌中，則說他是「眾神之首……諸神之父，創造人類……上埃及和下埃及之王……眾神之主」。埃及的碑文亦記載帝王為「神」或「善神」。在舊帝國時期，皇帝是神明在地上的代表，也是唯一獲賜長生不老的人。其他貴冑和臣僕若盼望有來世的居所，唯一的方法就是埋葬在王陵附近。古埃及人在一年中獻出3個月時間去建造皇帝的陵墓（金字塔）。他們努力挖掘、搬運和堆砌巨大的石頭，去建造金字塔，希望神明會記念他們曾參與建造帝王最終安息之所。米所波大米蘇默人相信多神共存，並一同以王的身分去管治。當中為首的包括天神阿奴、天地之神恩里勒及地神安基。他們都被塑造為王，分別執掌不同領域；人們建造神廟、撰作聖詩、禱文和敬拜儀文，便是承認他們的王權。按等級而排，其他神明由上至下的次序為瑪爾杜克、亞述神、沙馬士、伊施他爾及辛等。雖然某些神明的崇高地位會隨年日而改變，但他們在米所波大米的社會結構中，仍然重要。在蘇默人的文化中，君王就是神明在地上的代表。他們的任務是維護神聖的法紀及保護神廟，藉此事奉神明。從蘇默王的名單，顯示他們相信王權是源自神明的：「在埃利都的地方，王權首先從天賜下。」吾珥早期的君王（主前2650）均葬在王陵，並有3至74個陪葬者。皇室的葬禮與埃及法老王的相近。人們認為君王去世，就變成神明，要帶同僕人陪葬，以便在來生服侍他。不過，君王的神聖地位並非永久。統治者自稱「牧人」，源自蘇默文化中的「安」。「安」是事奉本地神明的大祭司的名稱，也是整個廟宇敬拜的領袖。後來，他被稱為「統治者」或「君王」，負責看管廟宇。因此，君王都以能夠為神明建造廟宇為榮。亞加德的撒珥根認為自己是「伊施他爾的監督、基書的王、阿奴的受膏祭司、一國之君及恩里勒的偉大統治者」。巴比倫的漢模拉比自稱為米所波大米的神明建造廟宇，包括：「稱為『豐富之家』的亞大得廟宇、女神撒拉之像，並為阿奴、恩那拿與那拿的廟宇，稱為『國教機關』」。在巴比倫的新年慶典中，君王佔有重要地位。每年，君王都與祭司一起把自己呈獻在瑪爾杜克的神像面前。他要在神像前謙卑自己，並再次接受皇室的印記。這行動象徵著神聖的統治，表明君王的地位是神明賦予的。完成上述禮儀後，祭司便把皇室的印記交還君王。這種再次授冠的行動，代表著瑪爾杜克稱許君王的統治及事奉。統治者既被視為百姓的牧人，他就要建立並維護法紀，以保障人民的權益。巴比倫王漢模拉比（主前1100）相信自己是被神明呼召的，因他在那著名的法典的引言中寫道：「阿奴和恩里勒指派我為人民謀求福利，又派我這虔誠及敬畏神的君王使全國秉公行事，而且消滅那些行強暴和邪惡的人，以致強者不能欺壓弱者。」公正嚴明正是米所波大米王最顯著的素質，他奉召在國中建立公義，正如漢模拉比說：「我明瞭國中的法律及公義，因此能為人民謀求福利。」君王完全明白自己作為帝位的繼承人或篡位者，他可以獲得人民的效忠，因而成為被神明接納的憑據。所以，米所波大米王強調神明賜予他恩惠，就如漢模拉比所言：「瑪爾杜克差派我來」而「漢模拉比是恩里勒所呼召的牧人」。迦南要重組迦南人的王權觀念，更為困難。妨礙我們全面理解迦南的王權觀念，有很多原因，包括缺乏第一手資料、各種傳統的混合，及較大的帝國常出現政權的替換等。就以非利士人為例，縱然他們對我們瞭解聖經的史實很是重要，但關於他們對王權的觀點，我們所知卻甚少。非利士諸王的聯合勢力，促使以色列人萌生立王的念頭，好帶領他們得勝。亞哈的王權觀念，則可能受其妻非利士人耶洗別的影響。迦南的史詩提供了資料，幫助我們瞭解迦南的君主制度。君王與神明一樣，都出現權力鬥爭。傳說巴力、摩特和耶音各有權勢，但為爭奪更多的權力而爭戰，勝利者便可擴展勢力。在迦南的諸神中，伊勒是「眾神之父」及「人類之父」。他管治眾神及人類，但也與次等的神明分享權力。他可與列祖相比，坐在寶座上，管治眾君王、神明和人類。迦南的城邑基本上是附庸。王所管轄的城，是屬於埃及的。這位本地君王若肯接受法老王的條件，就可保持王位。作為附庸，他要負責供應宗主所要求的各樣東西：金、銀、食物、人力及軍備。法老刻意分散迦南附庸，以便鞏固埃及在迦南的地位。當城邑強大得足以反抗法老，那城的王就可享有更大的自由。烏加列位於地中海港口，當地的王對於其國民及土地，有絕對的權力，都是專制的暴君。囚犯或平民若失寵於王，可被驅逐出境，奪去產業的合法權益。然而，王有責任保護那些不能自我保護的人，例如寡婦和孤兒。以色列的王權神權政體聖經一開首就宣告神是創造者（創一1）。創造者是一切受造物的王。祂至善的王權就是智慧、權能、榮耀及真誠，這些都在創造的和諧中彰顯出來。這位偉大的王與祂的受造物建立關係，又把權力分派給天體及人。太陽、月亮、星宿「管理」白晝和黑夜（創一14-18），人就受託管理神在地上的創造。人要服侍神，這事實進一步表達了神在人當中的王權（創二7-22）。這位偉大的王看顧祂所造的人，為他造了一個女伴，讓他們能在事奉神的過程中，得到喜樂。祂的統治並非獨裁或自私，反而充滿著愛和貞誠，並關顧百姓的幸福。祂要看見人各按其職、擁有神的形象及滿足了一切的需要，祂才「安息」下來。所以，在創造之後所發展的救贖歷史，並非因為神不顧念人，或因祂專制。相反地，是因為人的墮落和背叛（創三，六1-8，十一1-9），人想脫離神這位偉大的王的統治。然而，這位王卻滿有恩典。祂只是把亞當、夏娃逐出伊甸園，沒有毀滅他們（創三24）。神又賜福挪亞和他的後裔，使他們昌盛，獲得神的供應（創九1、7）。

祂更期望墮落了的人仍繼續統管大地（創九2、7；「生養眾多」應解作「管理」，參創一28）。但建造巴別塔是一個高峰，表明人企圖脫離神的管治。神就在巴別將人分散，容許不同國家、民族、語言的發展（創十一1-9；參創十5、20、31）。從這時開始，每個國家就由自己的王或統治者帶領，神的王權與人的王權這兩個清楚界定的觀念，亦由此產生。當神與亞伯拉罕立約，神的救贖計劃短暫地局限於亞伯拉罕和他的後裔。在此之前，人的政權是獨立的，拒絕創造者那神性的統治。神揀選亞伯拉罕作萬國之父，彌賽亞的統治會藉著他和他的後裔在地上建立。在神對亞伯拉罕的應許中，神多次肯定地說他會成為一個大國之父，神會把迦南地賜給他，君王會從他的後裔中興起（創十七6）。亞伯拉罕以割禮表明他全家都接受神的管治，他的家族亦藉此分別出來事奉神（創十七10-14）。神與亞伯拉罕和他的後裔建立關係，最終目的是要使祂成為以色列的王，祂的子民亦要透過對神忠心的順服，來表示接納祂的掌管（創十七7）。這約的核心就是神期望人以忠心去回應祂的管治：「我是全能的神。你當在我面前作完全人」（創十七1下）。亞伯拉罕若過著與王同行的生活，就能施行神所賜予「管治」萬國的權利。因此，神透過亞伯拉罕重新建立祂在人當中的國度，藉著亞伯拉罕和他的子孫，神要興起一個「王族」，以恢復祂在受造物中的全然治權。從救贖歷史的角度看，創造和救贖是息息相關的。神藉救贖的行動重建人與祂的創造的和諧關係。然而，列祖的事蹟告訴我們，通往管治的道路是艱苦和充滿試探的。亞伯拉罕、以撒和雅各都受到嚴峻的考驗，他們一方面活在神賜福和保守的應許與盼望中，另一方面卻遇上饑荒、戰事、鬥爭苦難。亞伯拉罕在神和人面前證明自己是信心之父（創二十二16）。雅各在毘努伊勒與神摔跤後，蒙這立約之神賜福，稱為「以色列」（創三十二28-30），成為整個以色列民族之父。神在人的生命中掌權（神權政體）這些事蹟，與創世記三至十一章中人的掌權（人權政體），成強烈對比。神就是在這個背景下，在埃及進一步向以色列人啟示祂的王權。在十災和出埃及的事蹟中，神啟示了祂的王權：祂滿有拯救與伸冤的權能。祂是那「神聖的戰士」，與百姓一同爭戰。在紅海岸邊，以色列人與摩西一同歌頌耶和華的王權：「耶和華是戰士；他的名是耶和華。耶和華必作王，直到永永遠遠！」（出十五3、18）

此外，神紓尊降貴地臨到以色列人當中，與他們立約。這約是神按祂的主權，向人施行恩典及應許；藉著這約，亦透過頒佈律例典章和祂親自臨在，神的子民被

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潔淨為聖歸於祂。出埃及記二十至三十章所記載的立約、會幕和安息日，都顯示神在以色列人當中的王權，而他們就是要獻給神作「祭司的國度，為聖潔的國民」（出十九6）。安息日表徵著他們的奉獻、神的王權及以色列人王族的身分（參出三十一17）。約櫃是神王權的另一表徵（參民十35、36；詩一三二8）。以色列民經歷和見證了神對他們的眷顧，就明白到若遵從神的要求，這神權國度或可在地上實現。克林認為神與以色列的立約關係，是這偉大的王加在祂子民身上的約束。西乃之約建立了神權政體。神將誡命交付給以色列民，要他們活出神權國度的本質。正如神啟示摩西說：「要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的。你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。」（出十九5、6）他們是神為萬民而揀選的，透過以色列如祭司般的順服及代求，全地得以認識這位創造主和救主。神的王權有以下特質：權能、榮耀、貞誠、智慧、關懷、服侍、將權力分派給人、福祉、保護、公義的管治、審判、伸冤和拯救。以色列的王權要與神的王權一樣。他們各色各樣，甚至有時近乎複雜的律例，是要教導以色列人分辨神聖與平凡的、潔淨與污穢的、神的方法與列國的方法。神的方式帶來愛、貞誠、公正、和平、和諧、服侍、關懷別人、智慧的生活、維護貧窮人及審判有罪者。然而，世界各國的方式卻是自私、罔顧公正、混亂及專制的。神亦設立了組織架構去促進祂神權政體的目的。在曠野，摩西和被揀選的領袖（出十八19-26；民十一24、25；參申一15-18），蒙神使用來維持祂在以色列的王權。摩西離世後，約書亞承繼他作領袖。神與約書亞同在，正如與摩西同在一樣。在約書亞的領導下，以色列人承認神不絕的統管（申三十四9；書三7，四14）。約書亞像摩西在世時一樣，肩負領導職責，以色列人則堅守神的約。可是，以色列人因為貪婪、邪惡、競爭和拜偶像而沈淪。在士師時代，各人任意而行，那時國中沒有王（士十七6，十八1，十九1，二十一25）。士師是神興起的軍事領袖，為要將祂的子民從外敵中拯救出來。神仍是以色列的王，縱然他們已生活得不像有王一般。君王政體雖然以色列的律法指示了如何設立君王（申十七14-20），但直至撒母耳時代，才正式出現君王政體。士師時代證明背道的以色列，是無法應付四周國家的覬覦。撒母耳的事奉重新復興了以色列的神權領導。撒母耳生於利未家，後來在示羅的會幕服侍神。他蒙召成為先知，是摩西去世後一直沒有人承繼的職分（撒上三20、21）。他在以色列也被公認為士師（撒上七15）。所以，撒母耳集祭司、先知和君王的職分於一身。他從沒有被稱為君王，因他的生活形態較像個先知。以色列人要求立王，其實反映他們拒絕撒母耳的事工。他們不滿撒母耳那種屬靈的、有神授超凡能力的領導。反之，他們環顧四周邦國的君王，被那些充滿魄力、擁有權勢、能帶來榮耀與穩定的領袖所吸引。一直以來，以色列都有內戰，危及她的統一。百姓便以為設立一位君王，就可解決一切政治和社會問題。雖然神早在頒佈律法時，已預料有君王政體出現，但以色列人要求立王的動機，卻非出自信仰：「現在求你為我們立一個王治理我們，像列國一樣」（撒上八5），「使我們像列國一樣，有王治理我們，統領我們，為我們爭戰」（撒上八20）。撒母耳從沒有接受王權的主張，因它與神治社會的理想格格不入。以色列的王權與鄰近國家的王權，最大的分別在於以色列的王有神的靈同在，以便在地上建立祂的治權。神統治祂的子民，祂的子民亦從祂的統治中獲益。神是他們的供應者、保護者及神聖的戰士。撒母耳膏立了首兩任君王：掃羅（王權可悲的例子）及大衛（在神領導下王權的典範）。掃羅的王權所表現的，是暴虐、不關懷的態度，並且擴張自我。他只顧建立自己的王朝，漠視神百姓的各種需要。因此，神厭棄他作王（撒上十五23）。

大衛與掃羅相反，是較合神心意的王，因他能反映耶和華掌權的榮耀。撒母耳記上、下兩卷書記載了大衛的生平，亦評價立王的優點和缺點。從正面看來，大衛是個合神心意的人。他尋求神的旨意，為自己的罪悔改，又努力榮耀神。但從負面看，大衛則未能在個人及家庭生活的操守上達到神律法的標準。然而，神喜歡揀選大衛的王朝，成為耶穌基督肉身的先祖。先知拿單肯定大衛的王位久遠：「你的家和你的國必在我面前永遠堅立。你的國位也必堅定，直到永遠。」（撒下七16）雖然如此，神沒有應許他的王朝不受逼迫或流亡之苦。大衛和所羅門作王時的卓越特質，反映了真正的神治，就是關心神的事、渴慕智慧和正直，並為神的子民謀幸福。在預備和實際建造聖殿時，表露了對神的關心（參詩一三二）；對智慧和正直的渴求，更明顯地在大衛回應拿單的責備（撒下十二），以及所羅門求智慧（王上三）中顯露出來。對神子民的關顧，則從他們竭力鞏固邊疆，免受外敵入侵，而且促進國家統一及經濟增長等事上，表露無遺。總之，大衛和所羅門的時代，是神在地上建立王權的寫照。列王紀及歷代志記載了以色列和猶大的歷史。那些好王效法大衛和所羅門的榜樣，保衛耶路撒冷不受外敵入侵、供應聖殿的需要、以神的話教導以色列民，並以摩西律法為他們統治的楷模。像大衛般的好王會愛神、愛聖殿、愛律法及愛神的子民。他如好牧人般服侍他們。壞王卻摒棄這模式，選擇了外邦人的模式。所以暗利和亞哈引進了腓尼基文化及他們所拜的巴力神祇，完全蔑視以色列流傳下來的遺產。君王領受了神的靈，就是智慧的靈（參王上三11；賽十一2）。神的靈在人身上重建神的形象，就是人受造時所賦予的形象，後來卻因犯罪、墮落而失掉了。像大衛般的王都是神家的成員，是那偉大的王的「兒子」（參撒下七14-16；詩二6、7）。他要忠於耶和華大君王。他要像從前的摩西和約書亞般，從神直接領受訓示；但所不同者，乃在於神的話要透過先知傳出。這君王要像摩西和約書亞一樣，服侍神及祂的子民。彌賽亞王先知都傳講一位彌賽亞會來臨，祂要在地上建立神的王權。大衛的後裔未能維持及擴展神的治權。到了主前七、八世紀，世上最偉大的王，顯然都不及大衛和所羅門。先知（賽九2-7，十一1-9；耶三十三14-16；結三十四22-31；彌五2-5）傳講有另一位王，祂是大衛的後裔，要長久掌權，並將神的管治延展到地極。祂要除掉一切反對神管治的人和所有仇敵，要帶來一個完全平安與公義的年代。這彌賽亞王要彰顯神聖統治的完美，因祂有神的靈。祂的王權標誌著對神子民的服侍，祂是他們的牧人，他們則是得著照顧與餵養的羊群。當耶穌來臨，就更清楚啟示了彌賽亞的國度。天使用這些話形容這位新生王：「今天在大衛城裏，為你們生了救主，就是主基督。」（路二11）這些美妙的話承接著先知一貫的信息。耶穌是救主，把我們從罪中拯救出來，亦從一切邪惡和咒詛中釋放我們。祂的使命是在地上建立寬恕和平安（路一77-79）。關於這方面，我們必須看看耶穌如何透過醫治、餵養、受苦、教導、反抗邪惡勢力，在地上建立神的國。祂是那位服侍、與惡魔的勢力爭戰，並且得勝的王。復活就是祂勝利的標誌，祂戴著榮耀的冠冕，坐在父神右邊（徒二33-36；參林前十五25）。祂是救主，更是「主基督」。初期教會的使徒宣講耶穌是神的彌賽亞，也是主。耶穌的彌賽亞身分，必帶來祂的主權。對那些尋求耶穌的人，祂就是救主、彌賽亞及主（羅十9-15）；但對那些拒絕祂的人，祂就是那神聖的戰士，將要帶來父神的審判，叫萬膝都向祂下拜（參啟一12-16，十九11-21）。耶穌教導祂的門徒，當祂在榮耀中再來，祂要坐在寶座上，叫全人類都臣服祂腳下。神的敵人（山羊）要逐離祂面前，神的子民（綿羊）則要承受神的國（太二十五34；參太二十五31、46）。據耶穌的教導，教會（就是祂的身體）要活出神治的理想，要在他們的工作及信仰中榮耀神，叫人知道他們是屬神的（約十七20-26；參太二十五33-40）。這就是聖經所見證的，也是以色列未能做到，而教會卻榮幸地傳講的信息，正如保羅對提摩太說：「我在……神面前，並在……基督耶穌面前囑咐你：要守這命令，毫不玷污，無可指責，直到我們的主耶穌基督顯現。……那可稱頌、獨有權能的萬王之王、萬主之主……但願尊貴和永遠的權能都歸給祂。阿們！」（提前六13-16）接著，保羅對屬神的人如何表明他們的身分，有幾方面的教導（提前六17、21）。在整卷啟示錄中，耶穌都被描繪為教會的王（啟四2、9-11，五1、9、10、12、13）。當主再來，就會建立祂的王權。這時候，十字架的仇敵便明白他們所撇棄的是誰，於是在這彌賽亞王面前下拜（林前十五25-28）。然後，耶穌「就把國交與父神」（林前十五24）；「阿們！主耶穌啊，我願你來。」（啟二十二20）WillemA.VanGemeren另參：「以色列史」；「神國／天國」。―― 證主聖經百科全書