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「主再來」

主再來(SecondComingofChrist)基督教信仰的教義，關乎基督再臨地上時完成的救贖工作。用語這教義以再來、降臨和顯現等動詞表達，基督是主語（「就必再來」，約十四3）；「主必親自從天降臨」，帖前四16；「他若顯現」，約壹二28，三2；「人子顯現的日子」，路十七30；「主耶穌……從天上在火焰中顯現」，帖後一7），又或以基督為賓語，以神為主語〔「主也必差遣所預定給你們的基督（耶穌）降臨」，徒三20〕。這思想亦以不同的名詞來表達，主要是降臨（這是希臘詞語adonay常見的翻譯，意思是出席、探訪、到達、來臨，特別指到尊貴的或與別不同的人），也用顯現（正如提後四8；多二13；林前一7）。這些不同的動詞和名詞均是指同一件事，但從不同的角度顯明，尤其是指主再來時，神的榮耀在基督裏彰顯。有關主再來的時間，屢次指為「那日子」，有時會更具體地加以形容（正如在羅十三12；林前三13；來十25），諸如「基督的日子」（腓一10，二16）、「主的日子」（帖前五2；帖後二2）、「主耶穌的日子」（林前五5；林後一14）、「耶穌基督的日子」（腓一6）、「我們主耶穌基督的日子」（林前一8）和「神的日子」（彼後三12）。聖經引用這些措詞時，往往指出基督再臨時，審判會隨之出現：祂的日子是「審判的日子」（約壹四17等）或「公義審判的日子」（羅二5）──「就在神藉耶穌基督審判人隱祕事的日子」（羅二16）。然而，對於備受壓迫的神的子民，那會是「得贖的日子」（弗四30）。在今天一些福音派圈子中，當提到主再來一事，普遍用到被提這個特別用語。這個名詞相等於帖撒羅尼迦前書四章17節中所用的動詞，該節經文形容那些在基督再來時，活著還存留的信徒會與復活的基督徒一同「被提」，「在空中」與主相遇。這被提或升天只是第二次降臨時隨之而來的事，而不是單獨發生的（亦可參照帖前四17的動詞，用於林後十二2、3，是要暗示保羅「被提」到三重天或天堂的神祕經歷）。對於主降臨與其他末世事件或世代的時間關係，產生了不同的解釋，因此導致種種末世論思想學派的出現。這特別與啟示錄二十章2-7節的一千年時期有關（假若那段時期確實是末時）。新約論據從一份最早期（即使絕對不是最早期）的新約文獻中，可清楚看到在使徒時期，基督再來是他們宣講的福音中的重要部分。當帖撒羅尼迦的人（參徒十七1-4）首次聽聞福音和決志相信，數星期後，保羅寫信給他們，提醒他們曾怎樣「離棄偶像，歸向神，要服侍那又真又活的神，等候他兒子從天降臨，就是他從死裏復活的──那位救我們脫離將來忿怒的耶穌」（帖前一9、10）。在此，耶穌所預期從末世審判中拯救祂的子民，與祂歷史性的復活相提並論；基督徒生命之道同時包含了服侍神和等候基督。在這封短信中多次申明基督再來的信息。數年後，保羅寫信給他在哥林多的信徒，他提到相類的話：「以致你們在恩賜上沒有一樣不及人的，等候我們的主耶穌基督顯現。」（林前一7）並且，在可能是他最後的一封書信中，他提到主將會在「那日」賜給他「公義的冠冕」，他補充說：「不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人。」（提後四8）愛慕祂顯現和等候祂再來是表達同一態度的兩種不同方式。保羅並不是表達這話的唯一一位新約作者。希伯來書的作者堅定確信地鼓勵信徒，很快「那要來的就來，並不遲延」（來十37）。雅各說「主來的日子近了」。彼得說那是「牧長顯現的時候」（彼前五4）。在啟示錄，復活的主最終向約翰承諾「是了，我必快來」，教會對此的回應是：「阿們！主耶穌啊，我願你來！」（啟二十二20）使徒行傳以天使對耶穌升天的確據為記述的開端：「這離開你們被接升天的耶穌，你們見他怎樣往天上去，他還要怎樣來。」（徒一11）這卷書扼要記載了使徒所傳講的信息，一再指出耶穌是「神所立定的，要作審判活人、死人的主」（十42，參十七31）。這已確立的信念和宣告，最早見於耶穌死前的教導中。假若人接納耶穌經常提及的人子就是指祂自己，在符類福音裏，展示了許多有關主再臨的對照。在「人子顯現的日子」（路十七30），祂將會「有大能力、大榮耀，駕雲降臨」（可十三26）。這句是出自舊約，特別引用了但以理的異象，「一位像人子的」駕著「天雲」而來，要承受從亙古到永遠的國度（但七13、14）。雲或雲彩在舊約中經常圍繞著神的榮耀（例：出四十34；王上八10、11）；這些經文提及人子的降臨，表示了當祂來臨，神的榮耀會在祂裏面彰顯出來。人子「在軟弱中」履行祂在地上的使命；因著祂在十字架上的得勝，使祂「大有能力」地履行現今的使命（參可九1），當祂從天上顯現，這能力便會表明出來。祂從天上顯現時，將會為不屬神的人帶來審判，並使信徒得著賞賜：「凡在人面前認我的，人子在神的使者面前也必認他」（路十二8）；然而，「凡在這淫亂罪惡的世代，把我和我的道當作可恥的，人子在他父的榮耀裏，同聖天使降臨的時候，也要把那人當作可恥的」（可八38），因為「他要照各人的行為報應各人」（太十六27）。耶穌最後一次提到祂的再來，是在猶太公議會前受審，那時，大祭司問祂是否「那當稱頌者的兒子基督」，祂回答說：「我是。你們必看見人子坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。」（可十四62）新約可能提到人子持續多次降臨，但都接連表明主最後一次的降臨。正如在舊約時代和基督徒時代，人同樣可以察驗出主那些顯著的日子，在這日子裏，祂顯然要審判一切不義，並為公義的申辯。早期教會認為「主的日子」或「人子的降臨」，就是指在主後70年，耶路撒冷城和聖殿被拆毀──這事就在耶穌說這預言的那個世代成就了（可十三30）。然而，雖然預言那審判近了，祂仍提及祂最後的降臨，那日子、那時候，無人知道（可十三32）。符類福音強調耶穌降臨時，世人和全地的震撼；約翰福音則詳論心靈和個人方面。在這福音書中，實在記載了人子使死人復活得生，並施行審判（約五25-29）；但從較高的層次看，祂再來的應許是為了安慰祂那些四散的門徒：「我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裏去；我在哪裏，叫你們也在那裏」（約十四3）。他們當中一人或多人仍否存留在世上，直等到主再來，聖經雖已提及，但沒有任何明確的陳述（約二十一22、23）。我們可追溯約翰福音中預言基督降臨的經文。例如，當約翰在十四章18節說：「我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裏來」，其後的經文隨即表示，因祂的名要差使聖靈（即「另一位保惠師」）降臨。但這並不表示祂再臨時是帶他們到祂那裏去；這只不過是祂最終降臨前的準備。基督再來與祂在新約的復活和所施行的審判特別有關連。復活帖撒羅尼迦前書是在基督受死和復活後不足20年寫成的，書中提到主的再來，是要叫有親友在基督裏死了的人得著勸慰。保羅還來不及按信徒所需而盡量給予他們教導，就被迫離開帖撒羅尼迦；當他們中間有些人在他離開後不久便去世，他們的朋友便懷疑那些死了的人，在主再來時，會否較那些活著還存留等候見主面的人，蒙受嚴酷的苦害。保羅說不會，「那已經睡了的人」將不會受任何的苦害；相反的，「主必親自從天降臨」時，最先發生的事乃是「那在基督裏死了的人必先復活」；而惟有那些活著還存留的人，必與他們一同被提，並且「要和主永遠同在」（帖前四15-17）。在帖撒羅尼迦前書寫成之後大概5年成書的哥林多前書，為這題目提供更充足的資料。在那裏，信徒將來的復活是一個完全的收割，由基督的復活作開首：「初熟的果子是基督，以後在他來的時候，是那些屬基督的」（林前十五23）。這裏附加了一個啟示：不單每一個死了的信徒將會以「靈性的身體」復活（林前十五44）；那些依然活著的亦將會「改變」，以致符合復活時候的境況。因為已死的和活著的信徒同樣持守「我們既有屬土的形狀」（就是亞當；參創二7），「將來也必有屬天的形狀」（即是復活的基督；林前十五49）。保羅幾年後在腓立比書三章20、21節中所寫的，仍具有同樣的意思，從天上我們「等候救主，就是主耶穌基督……將我們這卑賤的身體改變形狀，和他自己榮耀的身體相似」。羅馬書八章18-23節更深入地闡明基督子民的復活，他們得著復活的榮耀，並與一切受造之物一同更新過來：受造之物在此刻仍是受到身體的改變和敗壞所轄制（參創三17、18），「切望等候神的眾子顯出來」，因為接著會得享他們「自由的榮耀」。審判從耶穌在福音書的教訓中，可看到審判與主再來之間的關係。新約的書信中，也同樣清楚顯明這關係。保羅特別把這主題推展到個人層面上。他禁止基督徒作不成熟的論斷：「時候未到，甚麼都不要論斷，只等主來」（林前四5）。主將要鑑察眾人，照明人內心隱藏的動機，這是地上的法庭所無法洞察的；倘若對此沒有認識，審判只會變成個愚拙的工具而已。保羅知道他的傳道工作將會在「基督的日子」受到評審（腓二16），而他預期那評審的主要標準，是他所帶領的信徒的素質。所以他寫信給帖撒羅尼迦的信徒說：「我們的盼望和喜樂，並所誇的冠冕是甚麼呢？豈不是我們主耶穌來的時候，你們在他面前站立得住麼？」（帖前二19）保羅在其他的經文也力勸他的信徒要緊記，他們以及他自己都必要來到審判座前。審判座又可稱為「神的審判臺」，在那裏，「我們各人必要將自己的事，在神面前說明」（羅十四12），它亦可稱作「基督的審判臺」，在審判臺前，各人將會「按著本身所行的，或善或惡受報」（林後五10）。明顯看來，這審判是隨著基督再來時出現，祂且要「審判活人死人」（提後四1）。由於保羅是寫給基督徒，他向信徒加強表達，在主再來時，基督徒將會受到審判或評核。但當他寫信給帖撒羅尼迦教會受逼迫的信徒時，他清楚指出主這次降臨，會使他們脫離苦難，那些迫害他們的人也會得到應得的懲罰（帖後一6-10）。神的懲罰顯然會臨到「不法的人」身上，就是那行邪惡和背叛神的人，「主耶穌要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他」（帖後二8）。這話正回應了以賽亞書十一章4節的預言，指大衛家的君王將「以口中的杖擊打世界，以嘴裏的氣殺戮惡人」。使徒更概括表示神「已經定了日子，要藉著他所設立的人，按公義審判天下」（徒十七31），那日顯然是基督再來的日子。在此暗示了基督再來是要應驗舊約先知所說的新時代，那時神「要按公義審判世界，按他的信實審判萬民」（詩九十六13；參詩九十八9）。對教會和世界的意義從最早期起，基督徒開始用一套共同接納的用語來認定他們的信仰，基督再來就是他們其中一個信仰基礎。例如，使徒信經（以二世紀羅馬教會的領洗認信為基礎）的中心部分，集中詳述基督的拯救工作：「因聖靈感孕，由童貞女馬利亞所生，在本丟彼拉多手下受難，被釘於十字架，受死，埋葬；降在陰間；第三天從死人中復活；升天，坐在全能父上帝的右邊；將來必從那裏降臨，審判活人死人。」耶穌基督這些作為，大部分是以過去時態表達，一句是以現在時態，另一句則以將來時態；然而那以將來時態表達所要發生的事，與在過往發生的，同樣看為事實。耶穌降臨審判活人死人，並不是與祂在彼拉多之下受難，看為不一樣的事實。祂一連串的拯救作為，若沒有這個有待將來去成就的行動，便不會變得完全；那些已發生的事，已證明將來要發生的事必然發生。尼西亞信經（主後325和451）是以該撒利亞教會的領洗認信為基礎，以較為豐富的用語列舉了同樣的拯救工作，並以這話作結：「將來必有大榮耀再降臨，審判活人死人；祂的國存到永遠。」

基督的再來成全了祂的拯救工作。當保羅說到：「我們得救，現今比初信的時候更近了」（羅十三11），所提及的就是這事。希伯來書的作者同樣向信徒保證，基督「將來要向那等候他的人第二次顯現……乃是為拯救他們」（來九28）。神這個最終的拯救，或許我們可以說成是神國度的成全（用了不同的慣用語），是由基督的傳道、受死和復活為開首，而祂的再來使救恩顯為完全。由於信徒對主再來的看法無可避免地不斷變更，今天，他們之間大多數對這看法無疑與初期教會的信徒頗為不同。假若第一代的基督徒以為他們那一代會見證主的再來，後來的人就懂得更加謹慎了。不知道主究竟會在何時回來，對人的靈命是有好處的。十八世紀德國的釋經學者賓格爾說：「各個年代的人，無論是活在今世或那時代，在他們心目中，都相信有些人在主來時仍活著見主面。」因此，每一代的基督徒，應當視他們為最後一代而存活，同時銘記於心，在很久以後的基督徒，當回顧主後首二千年，可能會視之為早期的教會歷史。基督的再來仍然是祂的子民的盼望，正如它也是世界的盼望（世界並不需要覺察這點），但主再來的時間卻不是盼望的重要部分。如果有人問，若是那樣的話，新約應許主即將來臨，究竟有何作用。十九世紀的英國佈道紐曼有一篇題為「等候基督」的講章，可從中找得答案。他指出，在基督第一次降臨前，發生的一切事情，都是為此鋪排和發展，但自此以後，所出現的事情是與祂的再來並駕齊驅。假若是朝著它發展，則它會立即顯明出來；但它既然是這樣子，那件大事在現今世代隨時都會臨到。那要發生的事，有一天都要與基督的降臨或顯現一同實現。假如以連續的年日計算，我們現今要比最早信主的基督徒更接近最後的拯救；但在個人來說，基督現今並不比在新約時代更接近我們，在祂回來時，祂現在會如將來一樣與我們接近。有些時候，主現今的同在，與祂再來的顯現，是難以分割的；有一天，這區分會完全消失，而這必死的生命將會在永恆的秩序中化為烏有。同時，主在祂聖餐桌上確實的同在，是祂榮耀再來時同在的應驗和預表。在祂的聖餐桌前，祂的子民是「表明主的死，直等到他來」（林前十一26）。在早期的教會，基督徒以亞蘭文「瑪能那他」懇求「主必要來」（林前十六22），好互相提醒。聖餐崇拜儀式似乎都慣常以一個懇求作結；正如在《十二使徒遺訓》（大約主後100年早期教會的訓令手冊）的文獻所推斷。希臘文「阿們，主耶穌啊，我願你來」的懇求，相對於啟示錄二十二章20節，正好是教會對主所應許「是了，我必快來」的回應。還有其他時刻，意識到這種與基督的親近，猶如經歷過的一樣。對每一個信徒來說，那種分割在死亡的一刻會消失；最後在耶穌再來時，在全地上消失。不單在個人經歷上而言，對某些基督徒來說，也在世界歷史的不同匯點中，基督好像在那一刻必定降臨。在202年，尤其出現羅馬帝國猛烈的迫害；在五世紀時，西方有羅馬帝國的崩潰；1,000年後，君士坦丁堡失陷，落在土耳其人手中；還有法國大革命（1789起）和其後的拿破崙戰爭；更不消說，在二十世紀出現的種種事件，都引發了這種對主再來的期望。這些危難已經過去，基督卻沒有來臨，但這並不表示那些心中存有這種盼望的人是完全錯誤的；這一切和類似的危難，可以視為對「主的日子」，甚或是「人子的降臨」的期待，就像是主後70年耶路撒冷的淪陷，也產生這樣的觀念。再一次，一直有人熱心和仔細研究但以理書及啟示錄如何解釋主再來的時間，並反覆詮釋，以期能計算出主再來可能的年日。然而，所提出的年日，往往一次一次的過去，從來沒有照所計算的應驗；這些都是人們刻意測定，大部分都不能算是對「主的日子」的期待。在新約和歷史神學中，基督的再臨不單表達了信徒的盼望，也是世界的盼望。保羅引用舊約先知的說話時，看來也把主的顯現與以色列最終的救贖相提並論，他提及有位拯救者會「從錫安出來」，並「要消除雅各家的一切罪惡」（羅十一26）──假若他心中所想的是天上的錫安。新約對於「有一位像人子的」擁有永恆的治權，代替以權力為基礎的敵對王國（但七13、14），所提出的解釋，是基督以和平統治，建立全地，正如在拔摩海島上看見異象的約翰所述：「世上的國成了我主和主基督的國；他要作王，直到永永遠遠。」（啟十一15）約翰對神的歡呼，為人所樂道，就是「那昔在、今在、以後永在」的一位（參啟一4、8），是以3種時態表達，後又變為2種時態：「昔在、今在的」（啟十一17）。祂不再是「那將要來的」一位；祂已經來了。另參：「末世論」；「審判」；「啟示文學」；「審判臺」；「啟示錄」；「患難／災難」；「最後審判」；「千禧年」；「世代」；「主的日子」；「末世／末後的日子」；「復活」；「神的憤怒」。―― 證主聖經百科全書