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「以馬內利」

『以馬內利』原文字義『神與我們同在』。

例 1：「說，必有童女懷孕生子；人要稱祂的名為以馬內利」(太一23)。『耶穌』是神給祂起的名字，表明祂的使命；『以馬內利』則是人給祂起的名字，表明祂的特性。『以馬內利』這名說出：

1.祂不僅是神的兒子，祂乃是神自己來成為人。

2.祂是神而人，神在人裡，人在神裡，在祂裡面神與人同在。

3.我們得著祂，就是得著神，與祂同在，也就是與神同在。

4.我們惟有在祂裡面，才能經歷神與人同在。

―― 黃迦勒

以馬內利：「必有童女懷孕生子，人要稱祂的名為『以馬內利』，(以馬內利繙出來，就是神與我們同在)」(太一23)。「耶穌」和「基督」，是神所起的名字；而「以馬內利」，乃是認識祂、得著祂、經歷祂的人所起的名字。對於基督徒而言，得著耶穌基督，就是得著神；祂是神成為人，住在我們中間(約一14)，使我們得以經歷神的同在。── 黃迦勒

以馬內利

聖誕佳節無論在賀卡上或詩歌裡，都發現“以馬內利”的名稱。事實上，當耶穌降生前，天使在夢中告訴約瑟，馬利亞將要生一個兒子，人要稱祂為以馬內利（馬太一：23）；意思就是神與我們同在。而這名稱早在七百多年前，先知以賽亞就預言，有位童女所生的兒子要稱為以馬內利（以賽亞七：14），祂就是猶太人所盼望的救主。
　　其實，以馬內利這名稱就已說明耶穌降生塵世的目的和方法了。原來、以馬內利在希伯來原來文字中是“神來到人中間”的意思。耶穌降生世間，就是神來到人中間的實現。
　　為什麼神要到人中間，與人同在呢？
　　在舊約時代，人想通過遵守律法而到神那裡去。可是人雖每年都向神祈求、獻一樣的祭物，總不能叫自己得以完全（希伯來十：1）。使人不得完全的當然是“罪”。罪攔阻了人，使人不能到神那裡去。因此，在人裡面的罪的問題，必須先行解決。耶穌基督、神的兒子，原是聖潔無暇疵的神，惟有祂才有資格，免除人的罪。公義的神若要解決人的罪的問題，必須有個無罪的人，而不是無罪的神。所以這位無罪的神的兒子，必須先成為無罪的人子，才可能完成替罪的功夫。要做到這一點，這位神的兒子必須降世為人。所以祂以道成了肉身，住在我們中間（以馬內利），充充滿滿的有恩典有真理（約一：14）祂既成了有肉身的人，就可以為罪人死。以無罪的“人”的身份，頂替世人的罪。使凡相信接受祂的人，都能獲得這預備好了的救恩，得蒙救贖，可以到父神那裡去。所以祂降生時，起名叫耶穌，因為祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來（馬太一：21）。如此看來，在舊約中人想盡辦法要到神那裡去，可是不能，也是不可能。在新約時代，神親自來解決這問題，就是祂使神的兒子，就是神自己，降生到人中間，與人同在。這就是以馬內利了。
　　當然，這位以馬內利最終的目的是為我們罪人死；死後復活，完成救恩，叫我們都能因信祂而得拯救。可是祂來到人中間，也確實是為我們活，且是豐豐滿滿的有恩典有真理。因為祂活在我們中間（以馬內利）叫我們能認識天上的神，就是那位不是人肉眼能見到的神。因祂活在我們中間（以馬內利），我們能看見神的公義、神的聖潔、神的憐憫、神的慈愛。因祂活在我們中間（以馬內利），祂把天上的父神，活畫在我們眼前，也深印在我們心中，這樣，不再是我們設法到神那裡去，而是神已經到了我們中間來，與我們同在（以馬內利）。從此，我們可以親近祂、愛祂、事奉祂、榮耀祂。同時，從這位與我們同在（以馬內利）的耶穌的生活言行中，使我們基督徒明白在世上做人的原則。這種充充滿滿有恩典有真理的方式，也成為我們行事為人的典範。叫世人看見，這位神的兒子耶穌基督，非但降生世間，也確確實實地住在我們中間，與我們同在（以馬內利）。
　　更奇妙的，靠著耶穌基督的救贖，有一天我們都要上到天上，坦然無懼的來到父神面前，與祂永遠同在。完成了舊約無法完成的一件大事。感謝神！現在這一切都完成了。因為耶穌基督降生世上，來到人中間，與我們同在——以馬內利！

以馬內利(Emmanuel,Immanuel)這是希伯來文的男性名詞，意思是「神與我們同在」。這名詞只在舊約中出現兩次（賽七14，八8）及在新約中出現1次（太一23），都直譯為「以馬內利」。在舊約亞哈斯時期，有一個嬰孩命名為以馬內利，作為一個徵兆，期望猶大會從以色列及敘利亞的侵略中獲得拯救。這個名字象徵著一個事實，在這次拯救中，神會顯明祂與祂的子民同在。多數人都同意這名字有更深的意義，這是一個預言，那就是馬太福音所記載，道成肉身的神，即彌賽亞耶穌的降生。神特別同在的觀念源自伊甸園。在園中天起涼風時，神與亞當說話。但是，也有不同的觀點，因為在以賽亞書之前，大多數措辭都是從神的角度來說的。那是神肯定「我與你們同在」，而並非人去認知「神與我們同在」。神用不同的方式來表明祂的同在，其中包括雲柱和火柱（出十三21、22），還有會幕及聖殿的象徵，尤其是至聖所與約櫃。但這些多數是遙不可及、非個人的，或不可接近的。當神的榮耀從那些建築物顯明出來，就令人產生極大的敬畏，以致無法進行正常的供職（出四十34-38；代下五13、14，七1-3）。當以色列人面對戰爭，神應許與他們同在（申二十1，三十一6；書一9），並且會在他們軟弱、害怕（賽四十一10）及面對極大試煉時（四十三2），與他們同在。在以賽亞書七章14節，「我與你們同在」的重點就變為「神與我們同在」。當焦點放在以馬內利耶穌的出生，就有點兒忽略了亞哈斯時期所應驗的事。亞哈斯是仁君約坦的兒子（代下二十七2），是敬畏神的烏西雅王的孫子（代下二十六4）。可是，亞哈斯作王的時候卻拜偶像，離棄神。他鑄造巴力的像，在欣嫩子谷燒香，甚至火燒他的兒子為祭品（代下二十八2-4）。因此，神將他交在敘利亞王利汛和以色列王比加的手裏。以東人亦侵略猶大，非利士人攻擊高原（薩非拉）和南地，並且奪取了幾個城（代下二十八17、18）。亞哈斯向亞述王提革拉毘列色三世求助（主前745-727），請他幫忙對付以色列及敘利亞的攻擊。提革拉毘列色接受了亞哈斯的財寶以後，不單不幫助他，反倒攻擊他（代下二十八21、22）。當亞哈斯到大馬色見亞述王，他看見了外邦人的祭壇，也就向敘利亞的神靈獻祭（代下二十八23）。亞哈斯複製了那座壇，把壇放在耶路撒冷的聖殿裏（王下十六10-12）。先知以賽亞奉神的命令到上池的水溝頭會見亞哈斯王。神囑咐亞哈斯要「謹慎安靜」，因為攻擊他的王將會敗亡（賽七7-9）。以賽亞叫亞哈斯向神求一個兆頭，但他卻反對這提議，表現出令人意外的虔誠（12節）。當亞哈斯拒絕求兆頭之後，神就給他一個兆頭，那就是必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利（賽七14）。這個孩子會吃奶油與蜂蜜。在他能分辨善惡之前，那兩個王將被除去，亞述王也會毀壞這二王之地。人民會被擄走，因此，地會變得荒涼及沒人耕種。那時，有人會養母牛，得奶以造奶油，並且可在荒涼之地採蜂蜜。在以賽亞的時代，這個婦人和嬰孩的身分不詳。有人認為這個婦人是亞比亞，即亞哈斯的妻子，而他們所生的兒子希西家就是這個以馬內利。這說法不合邏輯，並且亞哈斯的為人似乎不配為以馬內利的父親。有人認為以賽亞的妻子是以馬內利的母親。以賽亞書七章14節談及以馬內利將要出生，八章3節論到以賽亞將要生的兒子，是與猶大的敵人要沒落的預言有關。以賽亞的兒子名為瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯（就是擄掠速臨、搶奪快到的意思），因為在這孩子學會說話之前，敘利亞和以色列的土地會被亞述王取去（賽八4）。以賽亞說明他和他的兒女是「從神來的，在以色列中作為預兆和奇蹟」（第18節），便加強這個說法，以賽亞的兒子也名為以馬內利。神對以馬內利有一個信息（賽八8-10）。由於以色列人厭棄神，亞述人會入侵及遍滿以馬內利的地。這一切人的計謀會終歸無有，因為「神與我們同在」（以馬內利）。這是語帶相關，用以馬內利的名字去表達神同在的事實。雖然人們對舊約的應用持有不同看法，但經文的最終意義是清楚的。那絆腳的石頭和跌人的磐石（賽八14、15）就是指以馬內利耶穌──道成肉身的神（太一23；羅九32、33；彼前二8、9）。時候滿足了，神就差遣祂的兒子。亞哈斯死後700多年，耶穌便誕生了，至此，一切含糊之處都清楚過來。耶穌的母親是童貞女馬利亞（希伯來名是「米利暗」）。馬利亞是拿撒勒人，已經許配給義人約瑟。馬太福音一章23節引用以賽亞書七章14節，說明耶穌的降生就是預言的應驗。聖經清楚表明，在耶穌出生之前，馬利亞沒有和約瑟同房（太一25）。路加福音亦同樣表明這一點。當天使對馬利亞說，她要懷孕生子時，她對天使說：「我沒有出嫁，怎麼有這事呢？」（路一34）天使解釋說聖靈要臨到她的身上，至高者的能力要蔭庇她，使她懷孕生子（路一35）。因此，這嬰孩不單名為耶穌及以馬內利，祂更被稱為聖者、神的兒子，藉肉身顯現的神（約一18）。這嬰孩將會是獨一無二的，既是神，也是人。以賽亞時代的以馬內利和馬利亞的兒子以馬內利之間，有很大的差異。前者是預表，後者是這預表的應驗；前者是影兒，後者是實體。前者象徵從外人的欺壓下得釋放，後者是使人脫離欺壓的釋放者。第一位以馬內利代表神的同在僅數年之久；第二位卻是神子，要永遠與人同住。耶穌時常反覆申述「神與我們同在」的觀念。祂告訴門徒，只要有兩三個人奉祂的名聚會，那裏就會有祂同在（太十八20）。在耶穌升天之前，祂應許門徒，祂會與他們同在，直到世界的末了（二十八20）。耶穌也提及聖靈同在的應許，聖靈會「與你們同在，也要在你們裏面」（約十四17）。聖靈將會與他們永遠同在（16節）。歌羅西書一章27節談及神在我們心中與我們同在，那就是「基督在你們心裏成了有榮耀的盼望」。使徒約翰寫下萬有都被銷滅後，主神說：「看哪，他要與人同住，他們要作他的子民，神要親自與他們同在」（啟二十一3）。

「神與我們同在」和「我與你們同在」這兩個屬靈的原則，還有一個相輔的定理，正如一個等邊三角形的第三面，那就是神所宣告的保證：「你們（他們）與我（他）同在。」耶穌揀選祂的門徒，使他們可以與祂同在（可三14）。當祂預告祂要離開時，祂是要為他們預備地方，以致他們可以與祂同在那裏（約十四3）。另一處經文說，最終結局就是：「這樣，我們就要和主永遠同在」（帖前四17）。CarlE.DeVries另參：「彌賽亞」；「神的名稱」。―― 證主聖經百科全書