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「肉體」

肉體(Flesh)在舊約通常用來指人（創四十19）或動物（利六27）身體屬物質的部分。不過，「肉體」在舊約中亦包括其他含義。有時候，該詞等同整個身體（箴十四30；希伯來文中，並沒有一個獨立的詞語，是指身體的），所以這又可延伸指整個人（「我的肉身也要安然居住」，詩十六9）。這個意思引伸至夫妻聯合，二人成為「一體」（創二24）；一個人可向親屬自稱為：「我是你們的骨肉」（士九2）。以肉體相等於整個人的看法，亦可說是「凡有血氣的人」，即全人類，有時候，甚至包括動物。

在舊約中，那些說明人在神面前的軟弱和缺點的篇章，把「肉體」一詞的含義，最清楚地表達出來。「人既屬乎血氣，我的靈就不永遠住在他裏面」（創六3）。在詩篇七十八篇39節，神把人犯罪的原因，歸咎於人不過是血氣。在歷代志下三十二章8節，亞述君王的「肉臂」（即他的軟弱），用來對比神的全能。那信靠神的人不必害怕「血氣之輩」（詩五十六4）能做甚麼，而那些以人的肉體代替神的人，就是在咒詛之下（耶十七5）。在以賽亞書三十一章3節，肉體與靈就如同軟弱與力量的對比。不過，舊約從來沒有視肉體為罪惡。肉體是神用地上的塵土造成的（創二7），並且一如神其他的創造，是美好的。在新約保羅在新約中對「肉體」一詞的用法，是最清楚而別具一格的。其中較常用的包括：肉體即構成身體的物質「肉體」經常用來形容組成身體的肌肉組織，這樣，就跟身體上其他部分有別。肉體有許多不同的種類：「人的」、「獸的」、「鳥的」、「魚的」（林前十五39）。肉體會感到疼痛和苦楚（林後十二7）。割禮是施諸肉身之上（羅二28）。雖然以上提及肉體的經文，跟罪無關，但這肉體卻會朽壞，且不能承受神的國（林前十五50）。耶穌的身體也不過是血肉之軀（西一22）。肉體即整個身體以部分引伸至整體，是一種自然的推演。在許多地方，「肉體」就是整個身體的同義詞，並非單指身體肌肉的部分。故此，保羅可以說身子（肉體）不在某處（林前五3）或與人相離（西二5）。保羅也可以說，主耶穌的「生」，顯明在我們的身上，是那必死的身子上（林後四10、11）。「與娼妓聯合的，便是與她成為一體，因為主說：『二人要成為一體。』」（林前六16）肉體即人血源之間的關係按照舊約的一種用法，「肉體」除了可指肌肉組織或身子外，也可指擁有血肉之軀的那個人。這種用法是指向那人的人際關係、他生理的本源，並他跟其他人之間天然的連繫。保羅曾以「骨肉之親」（羅九3，十一14），來稱呼他同族的猶太人。所謂「肉身所生的兒女」（羅九8），就是指那些出於自然，傳宗接代的後裔，以示跟因神介入而得的兒女，有所不同。基督按肉體說，是大衛的後裔（羅一3）。這話不但指明祂肉體生命的來源，還包括了衪作為人整個的生命，即衪的身子和人的靈魂。肉體即人的存活這是「肉體」另一個直接的用法。人若活在身子之內，便是活在肉體之中。所以，保羅可以說他在肉身活著，是因信神的兒子而活（加二20）。論到主耶穌在世上的工作，保羅說衪是以自己的身體，廢掉猶太人和外邦人之間的仇怨（弗二15）。這跟彼得說，按肉體而言，耶穌是被治死的意思相同（彼前三18）。約翰也說：「耶穌基督是成了肉身來的。」（約壹四2）這個詞語最值得注意的用法，見於約翰的話：「道成了肉身，住在我們中間」（約一14）。肉體即人存活外在的明證和條件「肉體」同時亦引伸至人軀體的活動之外，以涵蓋人類生存的其他重要因素。所以，「靠肉體」（腓三3-6）並不等如倚仗軀體的力量，而是倚靠人類存活的外在條件。其中包括保羅的猶太血統、他嚴格的宗教訓練、他的熱心和他在猶太人宗教圈子中突出的地位。「憑著血氣自誇」（林後十一18）一語，可解作倚靠世上的事物來誇口。實際上，「靠肉體」就是等於恃靠外貌的體面（加六11-14）。那些猶太派信徒堅持人要受割禮，以增強他們在宗教上的優越感，好使他們有誇口的理由。但這些外表的優越和誇口的理由，已不能使保羅動心，因為世界對他而論，是已經釘在十架上；他對世界，也是如此。「肉體」也可用於外在的關係上，就如主人和奴隸之間的連繫（弗六5；西三22；門16）。肉體也可指婚姻的關係，這關係使人面對一定的苦難（林前七28）。這種用法使我們能解開下列經文中難明之處：「我們從今以後，不憑著外貌（肉體）認人了。雖然憑著外貌認過基督，如今卻不再這樣認他了。」（林後五16）修訂標準譯本把這句子正確地翻成「從人的角度看」。這經節不是說保羅以前曾在耶路撒冷見過或聽過耶穌，並在肉身上與基督交過朋友。「憑外貌」是形容「認識」這個動詞，不是「基督」那個名詞。在信主之前，保羅對所有人的認識，都是「憑外貌」的，意思是他以世界的、人性的標準來衡量他們。「憑外貌」來認基督，就是僅以人的眼光來看衪。保羅作為一個猶太人，曾以為耶穌是一個虛假的、冒充彌賽亞的騙子。按猶太人的理解，彌賽亞是要坐在大衛的寶座上，統管全地，並拯救衪的子民以色列和懲治那些可憎的外邦人。但現在保羅放下了人的誤解，認識到基督的真貌。神的兒子降生為人，作一切相信者的救主。保羅現在身為基督徒，不再以外表來判斷別人。他不再像一般的猶太人，視外邦人為狗。他看猶太人和希利尼人都是神所愛的，是基督為他們捨命的人。血氣即人類墮落後的本性所謂「屬血氣的」，是指人墮落後在神面前的境況。保羅歸主以後，說他沒有跟屬血氣的人商量（加一16），往亞拉伯去，住了3年。他的意思是他沒有向任何人求問他在大馬色路上所見異象的含義，而是離開一段頗長的時間，獨自向神求問。

當保羅說：「血肉之體不能承受神的國」（林前十五50），意思不是指人性不能承受神的國，而是說墮落了的人性不能承受神的國；正如他接著指出：「必朽壞的不能承受不朽壞的」。人那軟弱、墮落、朽壞的身體，不能承受神的國；人必須經歷改變；那「必朽壞的總要變成不朽壞的，這必死的總要變成不死的」（林前十五53）。這並不是指靈魂的救贖，而是指身體上的變化，適合神永恆而榮耀的國度。彼得宣認耶穌的彌賽亞身分時，耶穌回答說：「這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」（太十六17）這段經文的意思十分明顯。認識耶穌彌賽亞的身分，並不靠人的推理，只有透過神的啟示，才能知悉。肉體即人墮落後的罪性保羅還有一套獨有的倫理指標。其中最重要的，就是人在神的眼中，不單是墮落和軟弱的，更是墮落和有罪的。肉體跟靈（聖靈，不是人的靈）對立，人若沒有聖靈的幫助，便不能得神的喜悅。羅馬書八章第一個部分，描述得最為生動。保羅在此處指出「屬肉體」和「屬聖靈」的強烈對比。「屬靈」並不是指人要活在一種心醉神迷的狀態，而是說要活在聖靈的管治底下。那些「屬肉體」的人是未經重生的，也就不能得神的喜悅：「原來體貼肉體的，就是與神為仇；因為不服神的律法，也是不能服，而且屬肉體的人不能得神的喜歡。」（羅八7、8）原文被譯為「肉體」是不恰當的，因這樣是強調了身體的欲望，特別是在性慾方面。希臘文的原意是「肉體的意念」。保羅接著說：「如果神的靈住在你們心裏，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。」（第9節）「屬肉體」和「屬靈」是兩個對立而互不相通的層面。「屬靈」的人就是有神的聖靈住在心中，也就是已經重生的人。那些未經重生的人無法滿足神律法的要求，他們也就不能討神的喜悅。因為律法最高的要求是「要盡心、盡性、盡意愛主──你的神」，然後是「愛人如己」（太二十二37-39）。保羅宣稱自己身為猶太人，曾在遵守律法的條文方面，無可指摘（腓三6），所以，在律法的公義上，是毫無瑕疵的。但律法的條文有一個限制，就是不能給他一顆愛神的新心。事實上，人們以肉體遵行律法而自誇，只徒然增加人的驕傲。羅馬書八章8節的意思是，未重生的人無法按神的要求來愛衪和事奉衪，所以就不能得神的喜悅。可見，律法是不能使人真正成義的，因為肉體是軟弱的（羅八3）。體貼肉體的生活，就是死亡；只有體貼聖靈，才能得生（第6節）。保羅在其他地方又說過：「我也知道在我裏頭，就是我肉體之中，沒有良善」（羅七18）。這裏所指的肉體，並非人物質上的軀體，因為人的身體是聖靈的殿（林前六19），是基督的肢體（六15），也是榮耀神的工具（六20）。保羅指的，是在他未重生的本性裏，沒有神所要求的良善住在其中。保羅在「屬肉體」（未重生）跟「屬靈」（重生）之間，作出了強烈而絕對的對比；人重生後，就是在靈裏；雖然肉體仍然在，但這人也不再屬於肉體了。不過，在信徒裏面仍然會有肉體和聖靈之間的鬥爭。保羅寫信給那些「屬靈」的人時，說：「因為情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭，這兩個是彼此相敵，使你們不能做所願意做的。」（加五17）因為基督徒的生命正是這兩個敵對原則的戰場，所以我們想作一個完全的人，是不可能的。同樣的情況亦見於哥林多前書二章14節至三章3節。在那裏，保羅形容了3種人：「屬血氣的」（林前二14）、「屬肉體的」（三1、3）和「屬靈的」（三1）。「屬血氣」的人是未重生的。這些「屬血氣」的人（羅八9）把整個生命集中在人的層次上，所以無法認識神的事情。「屬靈的人」是指那些生命被聖靈所管治的人，他們的生命中明顯有聖靈的果子（加五22、23）。在這兩類人中間是第三種人：那些「屬肉體」，卻又在基督裏作嬰孩的人。因為他們是「屬靈的」，但不「隨從聖靈」而生活。因為他們是基督裏的嬰孩，神的靈住在他們裏面，然而他們卻不許聖靈管治他們，而且，他們的生活仍跟世人無異（加三3），以致在嫉妒和紛爭中，顯出肉體的工作來。「屬靈」而不再「屬血氣」的人，仍要學習隨從聖靈，而不是隨從肉體的功課。肉體的惡行與聖靈的果子對壘保羅在加拉太書五章19-23節，把肉體的生活跟在聖靈裏的生活，作了一個比較。「情慾的事都是顯而易見的，就如姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒、醉酒、荒宴等類。」（19-21節）這張清單列出了許多肉體情慾上的罪惡，同時也有宗教上的惡行──拜偶像和行邪術；還有一些是「靈性」的罪，也就是性情上仇恨、爭競、忌恨、惱怒和結黨等毛病。「紛爭」和「異端」並不是指神學上偏離正道，而是針對那些結黨營私和捏造事端的態度。我們亦可因此總結保羅筆下的「肉體」，並不是身軀的同義詞，而是涵蓋了整個人，包括心態和性情在內。另一方面，聖靈的果子是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔和節制（22-23節）。這些大都是內在的性情；「是沒有律法禁止的」（第23節）；也就是說當人擁有這些特性，便不需要外在的律法來指明對錯的標準。得勝肉體雖然基督徒的心內繼續存有聖靈和肉體的鬥爭，但保羅知道一個讓聖靈得勝的方法。人要臻至成聖的地步（帖前五23），但肉體──那未得著重生的本質卻要被治死。因著在基督裏所發生的一些事，就自然帶來一些不能避免的結果。在保羅的觀點中，肉體是已經因著基督的死亡而被治死了。凡屬於基督的人，是已經把肉體和邪情私慾釘在十架上（加五24）。保羅曾說：「我已經與基督同釘十字架」（加二20），又說：「我們的舊人和他同釘十字架。」（羅六6）這些說法清楚指出「肉體」和「自我」，在某些方面是相同的。這種連繫進一步在釘十架的教導中，得到支持。因為保羅在提出要把肉體釘於十架的時候，他說：「我們在罪上死了的人豈可仍在罪中活著呢？……我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬」（羅六1-3）。與基督同死的，是我們自己。歌羅西書三章9節則以不同的說法，來表達同樣的意念：「不要彼此說謊；因你們已經脫去舊人（肉體那舊有的本質）和舊人的行為，穿上了新人（重生了的本質）。」「舊人」就是指人那有罪、未歸正的本性。這是舊人和基督同釘十架（羅六6）的另一種說法。保羅認為這是在人信主的時候，已經發生的事情。然而，釘十架與肉體死亡，是不會自動產生的，一定要以信心來發動。其中包括了兩方面，首先，信徒要承認肉體已經與基督同釘在十架上。「你們向罪也當看自己是死的；向神在基督耶穌裏，卻當看自己是活的。」（羅六11）人若未能真的與基督一同釘死了，便不能向罪看自己是死的；但因為這事已在人因信得救的一刻發生了，便可以在日常的生活中實踐出來。那些與基督同死的人，應要「治死身體的惡行」（羅八13）。「身體」在這裏成為了「肉體」（未重生的本質）作惡的工具。凡已經出死入生的人，應把自己的肢體獻給神作義的器具（羅六13）。已經與基督同死的人，是要「克制」，即要治死屬世的情慾，如淫亂、污穢和貪婪（西三5）。脫下舊人和穿上新人之後，信徒更要穿上憐憫、恩慈、謙虛和類似的美德（西三12）。得勝肉體有時候又稱為行在聖靈中。「當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。」（加五16；參羅八4）行在聖靈中的意思，就是時刻活在聖靈的管治之下。GeorgeE.Ladd另參：「身體」；「人觀」；「罪」。―― 證主聖經百科全書