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「何西阿書」提要

壹、書名

所有的大小先知書，都是以先知的名為書名。《何西阿書》是「小先知書」中的第一卷。「何西阿」的原文字義是「神的拯救」或「耶和華是救恩」。本書中的預言充滿了救恩，特別是耶和華對於背道的以色列的救恩。

所謂「小先知書」，並非指作者先知的地位較小，也不是指書中的內容較為次要，乃是指各書的篇幅較短而言。「小先知書」包括《何西阿書》、《約珥書》、《阿摩司書》、《俄巴底亞書》、《約拿書》、《彌迦書》、《那鴻書》、《哈巴谷書》、《西番雅書》、《哈該書》、《撒迦利亞書》、《瑪拉基書》等十二卷。這些書可能在當初原是一卷書，就是司提反所說的「先知書」(徒七42)，因為：那「先知」是複數，指眾先知；那「書」是單數，指一卷書。所以譯得更準確應當是「眾先知的書」。司提反的話引自阿摩司五25~27。

貳、作者

本書的作者是備利的兒子何西阿(參一1)。因聖經中經常有同名不同人的情形，故一般慣例都會提到他是誰的兒子。舊約聖經共有五位名為何西阿(或譯何細亞，但原文相同)，他們是：(1)何西阿(民十三8)，即約書亞的原名；(2)何細亞(代上二十七20)，大衛年間以法蓮支派的領袖；(3)何細亞(王下十五30)，北國以色列最後的王；(4)何細亞(尼十23)，尼希米年間一位立約簽名悔改的首領；(5)何西阿(何一1)，本書的作者。

何西阿這名的原文字根，與舊約的「約書亞」和新約的「耶穌」相同，意思是救恩或拯救。

根據何西阿自述：「當烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家作猶大王，約阿施的兒子耶羅波安作以色列王的時候，」(參一1)作先知為神說話。由此推斷，他是在以色列王耶羅波安第二晚年開始盡職，一直到猶大王希西家早期，可見他作先知的年日相當長，長達六十年以上，甚至有謂約有九十年，是在職最長的一位先知。與他同時代的先知有以賽亞、彌迦、阿摩司。

何西阿奉神的命令娶淫婦歌篾為妻，甚至在她淫奔之後，又奉神命令復娶回她。此事象徵神的愛，也象徵以色列的背道，雖然以色列一再背棄神，但神仍舊愛他們。全書以此為背景，敘述神和背道的以色列之間的關係。

参、寫作時地

從本書的內容看，寫作時間應當是在北國以色列尚未覆滅之前，故應在主前785年至主前725年之間。

寫作地點不詳，但因本書的對象是以北國以色列民為主體，故合理的推測是在北國以色列境內。

肆、主旨要義

本書以先知結婚、失婚、復婚來描寫神對祂子民愛恨交織的情緒：以色列民雖然背道，神卻因愛揀選並施恩給他們，而以色列民離棄神去事奉巴力，就如不貞的妻子離開丈夫，歸了別人為妻；但神仍然眷愛以色列民，不肯捨棄，藉先知復娶淫婦，呼籲不忠的子民與自己重修舊好。本書一方面指責以色列民的悖逆，並宣告亡國的審判；另一方面卻以「慈愛」為全書的重點，表明神對以色列民專一忠誠的愛，並指出神要求百姓必須向祂專一忠誠。雖然百姓的罪行必召來刑罰，然而神最終的目的，是要他們歸向祂。

伍、寫本書的動機

在何西阿作先知時，正值以色列歷史上政治最黑暗腐敗的時期。不僅如此，以色列民的道德操守，以及宗教信仰上更是墮落到了極點。神似乎被迫藉著先知何西阿的個人婚姻不幸遭遇，以及先後十數篇信息，一面表明神仍舊愛他們的心意，一面呼籲他們回轉。這樣，神的子民仍然能夠抓住此一線生機，得以有光明的前途。

陸、本書的重要性

《何西阿書》是十二卷小先知書之一，且列在十二卷之首，表明它在小先知書中具有獨特的地位。所謂「小先知書」，並不是因為它們的內容比較不重要，而是因為它們的篇幅較短。但是事實上，這十二卷小先知書的預言，不僅關乎以色列和猶大國和它們周遭的列國，並且也關乎那要來的彌賽亞國，所以相當重要。

柒、本書的特點

本書具有如下的特點：

(一)本書中的預言大多以北國以色列為對象，僅少數經文如一7、四15、五5等處提及猶大，但南國猶大並非本書的主要預言對象。

(二)本書的結構分成兩組：一至三章自成一組，敘述先知自己悲慘的婚姻生活；四至十四章另成一組，是一些講章、回顧、請求、譴責、諷刺、述史和應許等的組合，彼此之間沒有什麼邏輯的關連。

(三)本書後半段言詞苛峻入骨，文章條理不明，也沒有押韻；處處顯出迫切之心，有意傾吐內裡的負擔而後快。

(四)本書用希伯來文的散文和詩體寫成，原文難度是舊約中最高的，有許多疑難的字詞。

(五)本書中有很多的表記、象徵、和動人的隱喻。

(六)本書最大的特點是，這位聖潔的神竟然命令先知娶淫婦為妻，似乎與祂的性情背道而馳，但其用心良苦，藉此表達祂對子民始終不變得愛。

(七)本書用先知所生三個兒女的名字，以及兩個新的稱呼，向背道者指明一條正路，就是悔改歸正：耶斯列(神所驅散的)――羅路哈瑪(不蒙憐愛的)――羅阿米(非我子民)――阿米(是我子民)――路哈瑪(蒙憐愛的)。

捌、本書與其他聖經書卷的關係

本書與《阿摩司書》、《約拿書》大約同一個時期，但比《阿摩司書》稍遲，比《約拿書》稍早。《阿摩司書》是論神的選民受罰，《約拿書》是論外邦人悔改，而本書則是論神的救恩。這三個主題正符合神救恩的安排：先是神的選民因悖逆受罰，救恩就臨到外邦人；等到外邦人的日期滿足時，以色列全家仍要得救(參羅十一25~26)。

本書與《阿摩司書》都是論到北國以色列的罪惡，但信息重點稍有不同：《阿摩司書》重在指責社會階層的不平等，上層人對下層人的欺壓剝削；而本書則較注重道德、宗教和政治上的問題。

何西阿書和新約聖經有很密切的關係。我們的主也特別重視本書；祂曾兩次引用本書上的話說明神的心意――「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀」(太九13；十二7)。還有好幾處本書中的話直接的或間接的被引在新約聖經裡。例如：一9~10比較羅九25~26；二23比較彼前二10；十一1比較太二15；十三14比較林前十五55。

玖、鑰節

「後來以色列人必歸回，尋求他們的神耶和華，和他們的王大衛；在末後的日子，必以敬畏的心歸向耶和華，領受祂的恩惠。」(三5)

「來吧！我們歸向耶和華。祂撕裂我們，也必醫治；祂打傷我們，也必纏裹。過兩天必使我們蘇醒，第三天祂必使我們興起，我們就在祂面前得以存活。我們務要認識耶和華，竭力追求認識他。祂出現確如晨光，祂必臨到我們像甘雨，像滋潤田地的春雨。」(六1~3)

「以法蓮哪，我怎能捨棄你？以色列阿，我怎能棄絕你？我怎能使你如押瑪？怎能使你如洗扁？我回心轉意，我的憐愛大大發動。」(十一8)

「我必醫治他們背道的病，甘心愛他們，因為我的怒氣向他們轉消。我必向以色列如甘露，他必如百合花開放，如利巴嫩的樹木紮根；他的枝條必延長，他的榮華如橄欖樹，他的香氣如利巴嫩的香柏樹。曾住在他蔭下的必歸回，發旺如五穀，開花如葡萄樹；他的香氣如利巴嫩的酒。以法蓮必說，我與偶像還有什麼關涉呢？我耶和華回答他，也必顧念他；我如青翠的松樹，你的果子從我而得。」(十四4~8)

拾、鑰字

歸回、歸向(二7；三5，5；五4；六1，11；七10，16；八13；九3；十一5，5，7；十二6；十四1，2，7)共十七次。

拾壹、內容大綱

一、不貞的妻子(一至三章)

1.神命先知娶淫婦預表神對以色列民的愛(一1~9)

2.預言南北兩國將來要合而為一(一10~二1)

3.先知的妻子淫奔象徵以色列民背道(二2~5)

4.以色列受懲罰後將來仍要蒙福(二6~23)

5.神命先知復娶淫妻象徵神不滅的愛(三1~5)

二、背道的百姓(四至十三章)

1.背道的情形――道德墮落、棄掉知識、拜偶像(四1~19)

2.受懲罰後向神悔改並呼求(五1~六3)

3.神的診斷與以色列的罪狀(六4~七16)

4.神對以色列的懲罰(八1~十15)

5.神對以色列不止息的愛(十一1~11)

6.回顧以色列背道歷史及其前因後果(十一12~十三16)

三、展望以色列必將歸回、歸正和復興(十四章)

── 黃迦勒《基督徒文摘解經系列──何西阿書註解》

何西阿書(Hosea,Bookof)舊約十二小先知書中，依照傳統編排的第一卷書，書成於主前八世紀末期。何西阿信息的對象，是瀕臨淪亡的北國以色列。先知之中，只有何西阿居住在北國，又在當地傳道。神給予何西阿的使命，是揭露北國觸目皆是的背道和敗壞情況，勸告同胞悔改歸神。何西阿藉著他的家庭生活，描繪了神對以色列堅定不移的守約之愛。作者何西阿的事工，延續了至少34年（約主前756-722）。他似乎很有學識，可能是農民，也有可能屬於以色列中比較富裕的階級。何西阿娶妓女（和合本直譯原文，作「淫婦」）歌篾為妻，當時可能頗受非議。對於後世的聖經讀者和釋經家來說，更是備受爭論的題目。然而最合理的解釋，似乎是把歌篾看為一個人所共知的妓女。神命令何西阿和她結婚，目的是描繪以色列的背道和神守約的愛。真實程度即使是高等批判家，也沒有質難何西阿書的真實和統一性。引起爭論的部分只有提及猶大的段落（何一1、7、11，四15，五5、10-14，六4、11，八14，十一12，十二2），以及提及將來福祉或國度拯救的段落（例：十一8-11，十四2-9）。然而何西阿提及猶大是理所當然的。作為屬神的人，他當然不會喜歡以色列與大衛家分離。不敬虔的王，令北國長久活在神審判的邊緣。除了關乎以色列的啟示外，神顯然也給予何西阿有關猶大的啟示。何西阿提到將來的祝福和對以色列的拯救，不一定會抵銷對以色列罪惡的譴責。正如何西阿對淫婦歌篾恆久的愛，又與她復和，並沒有抵銷她所犯嚴重的罪。赦免與復和，並不表示否定罪狀。歷史和考古資料何西阿生活的時代，是北國在耶羅波安二世（主前793-753）治理之下，最為富足的時代。然而，何西阿亦看見了北國被亞述侵略（主前722），國家滅亡，人民被擄。何西阿書一章1節列出了以下幾個王：南國的烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家；北國的約阿施和耶羅波安。烏西雅與約阿施和耶羅波安同時。以色列被亞述所擄時，亞哈斯作猶大國王。當時希西家似乎也和亞哈斯一同作王。耶羅波安二世作以色列的王共41年（王下十四23），始終不離開尼八的兒子耶羅波安（一世）所犯拜金牛犢的罪（王下十四24）。

耶羅波安二世作王時，以色列國勢雖然富裕興盛，但政府的腐敗和人民屬靈生活的墮落，已為後來諸王的混亂時代鋪路。當時的經濟和道德逐漸衰退、敗壞，國王和大地主欺壓農民，迫使小地主從農村遷移到城市，造成了社會的變動，以色列不久陷入一片敗壞之中，成為無政府狀態（何四1、2，七1、7，八3、4，九15）。寫作年代何西阿的先知事工，從耶羅波安二世在位時（主前793-753）開始，直到猶大王希西家的時候（主前715-686）。好幾個證據證明何西阿在以色列王何細亞（主前732-722）統治之下，依然作先知：（1）何西阿書十章14節的沙勒幔，可能是何細亞在位初期，侵略以色列的亞述王撒縵以色（王下十七3）。（2）何西阿書五章13節和十章6節的耶雷布王，可能是撒珥根二世（主前722-705）。（3）有關亞述侵略的預言，似乎是指即將發生的事（何十5、6，十三15、16）。（4）書中提到埃及和以色列對亞述的倚賴，似乎也符合何細亞時代的情形（七11，十一11）。這些證據，證明了何西阿的信息編寫成書的時間，可能十分接近以色列亡國之時（主前722）。寫作地點和收信人何西阿宣講信息時，居住在以色列。他稱撒瑪利亞的王為「我們的王」（何七5）。他對以色列的描述，顯示他對北國的地理環境，有相當的認識。他似乎親自觀察過基列，才會這樣提及此地（六8，十二11）。北國的先知中，可能只有何西阿，在其事奉的年日中，都定居於以色列國。寫作目的何西阿向以色列宣告悔改歸神的必要。他形容以色列的神，是有耐性、有恩慈的神，忠於盟約的應許。這個重點，是何西阿書的特色（參二19）。「慈愛」一詞，最能表達耶和華本乎盟約的信實與大愛。何西阿的家庭生活，則將這種慈愛，活生生地描繪出來。內容提要何西阿書的段落和主旨，可見於下面的大綱：一、序言（一1）二、神對何西阿的曉諭（一2至三5）甲、神命令娶歌篾生子（一2至二1）1.歌篾子女與以色列被棄船（一2-9）2.神的兒女與以色列的復興（一10至二1）乙、歌篾的淫亂比作神和以色列間爭辯（二2-23）丙、神命令再娶歌篾（三1-5）1.例證（三1-3）2.應用（三4、5）三、神對以色列的曉諭（四1至十四9）甲、以色列離棄神（四1至七16）1.神對以色列的指控（四1至五7）2.神對以色列的警告（五8-14）3.神對以色列的呼召（五15至六3）4.神對以色列的關愛（六4-11）5.關乎以色列的結語（七1-16）乙、以色列受懲罰（八1至十15）1.以色列遭受審判（八1-14）2.以色列被擄（九1-17）3.以色列的報應（十1-15）丙、以色列的復興（十一1至十四9）1.父堅定的慈愛（十一1-12）2.父堅定的審判（十二1至十三16）3.父堅定的邀請（十四1-9）神對何西阿的曉諭何西阿書開首3章，主要是記述何西阿的家庭生活。其重點是何西阿對他不忠的妻子的忠誠和愛。神命令何西阿與妓女歌篾結婚，又和她生養兒女（一2至三5）。這命令對部分的釋經家，構成了難處。因為以色列的先知和祭司，根本不會和妓女結婚。故中世紀的猶太學者，認為這記述只有象徵意義而非歷史事實。後來，又有學者把第一章和第三章割裂分論。他們認為第三章是對何西阿親密的婚姻關係的敘述，第一章則是他作為先知早期的一些概略回憶而已。但部分學者則相信這兩章所記敘的，都是史實。又有某些學者認為第一章所載的是史實，第三章則是何西阿對自己婚姻的寓意解釋。至於歌篾婚前的性行為，自然是備受爭論的問題。最主要的看法有兩個：（1）歌篾在婚姻的初期，是個忠貞的妻子。原文說她是個「淫亂的妻子」（和合本譯「淫婦」），不稱她為「妓女」，是指她罪惡淫亂的本性。神後來把這本性揭示，為要描繪以色列拜偶像的罪行。（2）歌篾是個眾所周知的妓女。

神命令何西阿娶她，是要描繪以色列拜偶像的罪行，以及神的信實和堅定不移的愛。第二個看法，最為福音派的學者接受。同時，根據文意、文法、歷史背景釋經的原則，這也是最直接的解釋。有些學者認為「他情人所愛的」女子（三1）不是歌篾，而是另有其人（和合本的翻譯似乎也採取了這個立場）。但既然歌篾代表了以色列，其外再無他國，所說的女子便極有可能是歌篾。至於何西阿為何要買贖她，原因不明；也不能確定她的贖價，為何部分是糧食，其餘則是金錢。可能整個交易，都是要象徵神將來要在被擄中拯救以色列。然而照我們所知，北國的10個支派被亞述擄走後，並沒有歸回。這個解釋不能應用在猶大國身上，因為何西阿信息的對象並非南國，只是猶大也受到警告（六11）。神這命令的用意，記載在一章2節的下半部分。何西阿的婚姻，要描繪出以色列與耶和華之間的關係，「因為這地大行淫亂，離棄耶和華」。神為何西阿和歌篾的兒女，起了有象徵意義的名字。長子名耶斯列（一4上），代表神為亞哈一家在耶斯列被屠殺一事，審判耶戶家族（王下十1-11、30，十五8-12）。

第二胎的女兒，名叫羅路哈瑪（何一6上），意思是「不蒙憐憫」，象徵以色列必受審判。北國在屬靈方面敗壞極了，將要被擊敗擄掠（一6下）。第二個兒子羅阿米的名字，是「非我民」的意思（一8、9）。然而神不過是暫時拋棄盟約之民以色列（一10至二1），縱使個別世代悖逆神，神與亞伯拉罕（參一10；創二十二17）和摩西（出十九1-7）立約的應許，始終要成就。何西阿宣告因淫亂而休棄歌篾，反映了神離棄以色列，是因為她的淫亂（何二2；參耶三1至四2）。而何西阿的子女所代表的，是當時以色列國個別的人民（何二2-5）。歌篾不滿和丈夫之間的關係，因而追尋其他情人。以色列犯了屬靈的淫亂，崇拜外邦神祇，追尋的也是這種虛無飄渺的滿足。他們把憐憫他們的神所賜的恩典，當作是外邦神祇的賞賜（二8、12）。當以色列人發現犯罪並不能恆久使他們滿足，便悔改歸回最初所愛的（第7節）。在第三章，歌篾的復原精彩地刻畫出以色列歷史的概要。何西阿為歌篾付出的贖價（何三2），象徵以色列受罪和撒但的捆綁（來二14、15）。贖價是一個女奴的價錢，因為歌篾受她的罪所綑綁，成為奴隸（參出二十一32）。歌篾必須獨居，一如以色列必須被擄，使得以潔淨（何三3；參申二十一13）。被擄了一段時間之後（「後來……在末後的日子」），以色列將會回到丈夫那裏，享受經過更新之關係。一個有關彌賽亞的預言描寫大衛將要復活，把以色列引到神的面前（何三5）。神對以色列的曉諭何西阿書的第二個大段落，詳細解釋第一至三章所描繪的，並稍加解說過的事情。何西阿宣講了以色列的背道（四至七）、懲罰（八至十）和復原（十一至十四）。以色列充滿了不敬虔的行為，與神隔絕（四1、2；參出二十1-17）。人民的漠不關心，以及祭司的謊言，使他們拒絕聽從神的話（何四6-9；參賽五13；摩八11、12；番一6）。以色列人仿效屬靈領袖的敗壞，正如他們的君王跟從先王敗壞的領導一樣（何四9）。以色列以求問偶像和占卜，取代了神的話語（12、13節）。以色列終於失去了祭司的身分（第6節；參出十九6），因為導致全國背道的，主要是祭司（何五1）。向北國提出指控後，神又警告他們（五8-14）。角聲將要在以色列和猶大中間的緩衝地帶──便雅憫山地吹起。這警報是表示以色列已被侵佔，猶大正面臨危機（9-12節）。北國倚靠的是人的命令，不是神的命令（第11節）。以色列轉向亞述尋求幫助，亞述卻背信棄義，擊敗他們（第13節）。何西阿在預言以色列被亞述所滅時，描述神是至大的責罰者（第14節）。啟示了責罰之後，神立刻呼籲他們悔改（五15至六3；這段經文的章節分段不宜，六1-3和五15實屬同一段落）。歸回耶和華的呼告，有可能是何西阿得到啟示之後，從心底發出的回應。然而，最合適的看法，是把六章1-3節作為將來歸回的餘民口中所說的話。亞述和其他一切國家，都不能醫治以色列；只有神才能在屬靈、政治、物質上醫治她（六1；參出十五26；申三十二39；賽五十三5；結三十七1-14；瑪四2）。呼召人悔改之後，神再次講述以色列的罪過（何六4-11，參四15）。以色列轉離了創造她的主，違背了祂的命令（六7）。基列只是以色列兇殘性格的其中一個例子而已（第8節）；即使祭司，也是以暴虐聞名（第9節；參撒上二12-17；耶五31）。以色列的罪確實「可憎」（何六10）。第七章是神對以色列的結語（1-16節）。神每次試圖呼召以色列悔改，只更清楚地展露了他們的罪過（第1節）。他們以為他們犯罪，神不會記念（第2節；參詩九十8；太十二36、37）。他們的人民與君王首領同等敗壞，反使他們的政治領袖歡喜（何七3）。全以色列都慣行淫亂（第4節），並沒有從異教的人中分別出來（第8節；參出三十四12-16；林後六14至七1）。他們好像「沒有翻過的餅」一樣，在屬靈和政治上，都沒有平衡，一面烤焦了，另一面卻仍是生的。在外交的事務上，以色列「好像鴿子愚蠢無知」，輾轉向埃及和亞述獻媚（何七11）。他們在有需要的時刻，沒有向神尋求指引，卻倚靠世上的勢力。他們對神缺乏信心，又沒有和罪分離，因此必須面臨神的責罰（第12節；參林前十一32；來十二5-15）。第八章講述以色列終必受審判（參第7節）。有警報警告人民亞述的來臨（何八；參結十七2-21）。亞述來攻擊以色列（「耶和華的家」，何八1），因為以色列背叛了西乃山的盟約（參申二十七9至二十九29），又觸犯了摩西的律法。以色列虛假地呼求神從責罰的杖下拯救他們（參賽十5），並不會得到神的回答。亞述會繼續追擊她的10個支派（何八2、3）。以色列受審判的其他罪狀，包括沒有神的指引而立王（第4節上），以及拜偶像（4下-6節）。因為國家的悖逆，以色列的祭物不蒙收納（第13節；參撒上十五22；賽一11-15）。他們將要被擄，好像初時被擄到埃及一樣（何八13）。被擄的主題，一直延續到第九章。以色列不會有喜樂（何九1）。土地的出產不會再供養她，因為她不再住在這地了（2-3節）。部分的以色列人將要逃亡到埃及，餘下的人則被擄到亞述。一切的祭祀都要停止，獻祭所用的酒、肉，只會為滿足人的口腹而吃（4-5節）。逃到埃及的以色列人，將被埃及人所殺（第6節）。第十章繼續敘述以色列所受的報應。以色列好像一棵茂盛的葡萄樹（何十1），但她卻妄用自己的豐足，獻在異教的祭壇上。他們被神判為有罪，神要毀滅他們的祭壇，取去他們的君王（2、3節）。這裏提及基比亞（參九9），是要提醒以色列，背道不但有傳染性，更是難以洗雪的（十9）。「兩樣的罪」可能是指在伯特利和但的兩個金牛犢偶像，這些罪會帶來神的管教（第10節）。所判的刑罰，就是重軛下的苦工，還要負起被亞述人所騎的重擔（第11節，參和合本小字）。何西阿書的十一至十四章，預言以色列要在將來復興（十一1至十四9）。以色列能夠復興，第一個理由就是父神堅定不移的愛（十一1-12）。神把以色列當作兒子一般，從埃及呼召出來（第1節；參出四22、23）。然而以色列並沒有對父神的愛作出回應，她只是追尋和異教聯盟（十一5），招來審判（5-7節）。耶和華的話，啟示了祂不可逆轉、完全聖潔公義的審判（十二1至十三16）。以色列的罪，只能為他們帶來公義的報應（十二1、2）；以色列自己必須完全負起北國被滅的責任。以色列雖然罪孽重大，但神仍可以成為她的幫助（十三9）。以色列應當速速悔改，然而她卻沒有這樣做（十三13）。但耶和華的憐憫，至終會除去死亡，使以色列得以在靈性上、政治上，甚至肉體上存活（第14節；參結三十七1-14；但十二1、2、13）。父神在何西阿書最後一章，以慈愛邀請以色列，藉著認罪、禱告、讚美，悔改歸向祂（十四1-9）。「嘴脣牛犢」所指的，是常常獻上牛犢的感謝祭（出二十四5；利七11-13；參詩五十一17-19，六十九30、31；來十三15、16）。以色列必須承認，亞述的政治聯盟和一切的偶像，都不能使她得救（何十四3）。神一再應許（留意十四4、5的「我必」），要在以色列復興時賜福給她。耶和華會醫治以色列的靈性，無條件地愛她，使她完全富足，並保護她（4-7節）。以色列會變得好像百合花，像香柏樹般堅定，像橄欖樹般多結果子。教導全書最後一節（十四9），總結了何西阿書的主要重點。智慧人會敬虔度日，愚昧人則不會。敬虔人會得到復興，勝過死亡（十三14），蒙受福祉（十四4-7）。一切僭奪神在人心中獨特地位的，都是偶像。以色列人用異教神祇（四12-19）、民族的驕傲（五5）、宗教儀式（六6）、政治上的利益（七3）、政治聯盟（七11）、政府力量（八4）、建築工程（八14）、自私的財富（十1）和拜祭偶像（十三2），取代了神的引領、幫助、賜福和拯救。其實，只有神才能給他們真正的福氣和保障（十三4、9，十四4-7）。何西阿的信息，帶出了罪的嚴重性和神可怕的審判（一4，四1-5，五2、4、9，六9、10，七13、16，八7，九11-17，十4、8、15），又強調了神的憐憫和慈愛（一7，二19-23，十一4、8、9，十四4-7）。何西阿形容背道是傳染性的。背道的惡性循環，可能由屬靈的領袖開始，也可能由人民開始，然後互相傳染（四9）。背道的人接受的懲罰，會按其責任的輕重而定（四14，五1，十三9）。另參：「何西阿＃2」；「以色列史」；「預言」；「先知，女先知」。―― 證主聖經百科全書