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「法術」

法術／邪術(Enchantment,Magic,Sorcery)運用超自然能力，來影響或控制人或事件。使用這種能力，往往需要進行某種儀式、誦念某些符文或咒語。而法術師曾出現於古代埃及（出七11）、亞述（鴻三4），以及巴比倫（但二2）的最高法庭之內。有一個時期，人都認為邪術只出現在未開化的原始文化中。邪術被視為未有科學文明的民族，由於不瞭解自然界的因果法則，而企圖用此方法控制事物。在現今這個科技高度發展的時代，邪術竟然再度復興，實在令人感到驚異。有些邪術，其實不過是一種玩意，是一種「掩眼法」。但有些邪術倒是真有其事，使用超自然的能力去控制及影響人和事件。真的邪術分為兩類：妖術和善意的法術。這兩種分類是根據邪術的目的來劃分的。妖術會造成傷害，令人或事物受損。善意的法術則可為人帶來益處。一般來說，善意的法術是用來破除妖術的。今天，人多使用人類學和心理學等名詞來解釋邪術。人類學的觀點基本上認為，邪術可以解釋人類理解能力以外的事物。但心理學的理論則認為心理的力量，以人的意願為例，是可以令人的意欲達成。施行邪術的人，要象徵性地提供一個環境，令這些事情發生。一般認為邪術與人類文化的發展有關，但我們不可忽略，不少傳統或當代對邪術的解釋，都建基於反超自然的世界觀上。聖經也有提到邪術。但有人認為，聖經只是否定妖術，但寬容善意的法術，正如別的宗教一樣。聖經中某些字眼，都可包括在廣義的法術範圍內。申命記十八章9-14節提到幾個這樣的名詞。在以色列當中，是禁止行邪術的（申十八10），行邪術且會被判處死刑（出二十二18）；而保羅也把行邪術列為其中的一項罪（加五20）。神的子民受到教導，應棄絕邪術，因為神藉著先知親自向他們啟示。但是，以色列後來卻信靠法術師（王下十七17；代下三十三6；彌五12），使神的怒氣臨到他們（賽五十七3；瑪三5）。邪術會導致人產生虛假的盼望，或虛假的恐懼，因而令人離開神的真理。雖然邪術不及神的先知所預言的精確，但聖經並不否定，邪術的背後可能也有超自然的能力。以賽亞書三章1-3節、18-23節，清楚地將猶大地的符文咒語和施咒者定罪。第1-3節指出猶大領袖所作的，會導致神的審判。百姓不能分辨誰有權作教導；他們將「審判官和先知、占卜的和長老、五十夫長和尊貴人、謀士和有巧藝的，以及妙行法術的」混為一談（2-3節）。三章20節提到女人的衣物上也有符咒，第18節又提及月牙圈。在舊約的出埃及記，記載了埃及的術士和摩西對抗。聖經並不是說，術士所行的只是虛假的騙術，因為他們初時確是有點成功（出七，八）。但從第八章開始，他們的邪術就失效，在第九章亦然。聖經並非根本否定施行邪術的人會有邪惡的超自然能力，聖經所要清楚顯明的，是這種能力與神並不相合，也不能勝過神的旨意。再者，巴蘭無法咒詛以色列，只能祝福他們（民二十三23）。在尼布甲尼撒宮廷裏的智囊團中也有術士，不過，但以理及其3友要比他們聰明10倍（但一20）。術士無法追憶尼布甲尼撒王已遺忘的夢境（二2-27），也解不了第二夢（四7）；以後到伯沙撒當朝時，他們依然譯不出牆上的文字（五7-15）。根據先知以賽亞的預言，巴比倫法術的魔力再大，也不能挽救其最終的滅亡（賽四十七9、12）。詩人進一步以比喻的語氣寫道：惡人「不聽行法術的聲音，雖用極靈的咒語也是不聽」（詩五十八5）。新約的使徒行傳，也有涉及邪術問題。當腓利下到撒瑪利亞，他遇見了一個名為「行邪術的西門」的人。西門十分引人注目。聖經說：「他們聽從他，因他久用邪術，使他們驚奇。」（徒八11）眾人相信腓利所傳的信息，就開始到他那裏去。西門看見了腓利施行的神蹟，以為這些能力可憑按手的儀式而獲得；但腓利清楚說明，他所行的神蹟，是不可以用錢買的，而是藉著神的恩典，臨到悔改的人。另一段重要的經文是使徒行傳十九章11-20節：「神藉保羅的手行了些非常的奇事」（第11節）。行這些神蹟的能力，不是出於人欺詐地或在特別的儀式中運用耶穌的名字。某些猶太驅魔者以為，他們可以在趕鬼的時候，以行法術的方式使用耶穌的名字（第13節）。但結果是：「惡鬼所附的人就跳在他們身上，勝了其中二人，制伏他們，叫他們赤著身子受了傷，從那房子裏逃出去了。」（第16節）這段經文正好說明了，使徒施行神蹟的能力，是基於他們與耶穌基督個人的關係。以上事件的結果很是重要，它使以弗所人清楚辨別出主的話和他們所行的邪術是不同的：「平素行邪術的，也有許多人把書拿來，堆積在眾人面前焚燒」（第19節）。由於神的能力得以戲劇性地彰顯，也因為人察覺需要對神忠誠，福音就進一步傳開了；這是一個重要的關鍵。神的能力彰顯，不是叫人注意保羅，而是注目在神的啟示上：「主的道大大興旺，而且得勝，就是這樣。」（第20節）聖經最後的一卷書，清楚地表明聖經反對邪術：「惟有膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的，和一切說謊話的，他們的分就在燒著硫磺的火湖裏，這是第二次的死。」（啟二十一8）聖經由始至終都反對邪術。聖經並不排除，撒但會利用邪術來達成邪惡的目的。聖經否定邪術，因為這些都能令人產生虛假的盼望和虛假的恐懼，遠離神的話語。基督徒的盼望，是建基於復活的主和神在聖經中的啟示。基督徒如果確知他們與神的個人關係，產生的能力足以保護他們，他們就不用懼怕邪術了。約翰論到靈體的真實性時，他說不是所有靈體都從神而來：「小子們哪，你們是屬神的，並且勝了他們，因為那在你們裏面的，比那在世界上的更大。」（約壹四4）PaulK.McAlister另參：「迦南神祇和宗教」；「觀兆的」；「兆頭」；「符囊」；「額上經文」；「博士」。―― 證主聖經百科全書