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「信心」

【信心的內涵本質】聖經說：「你的信救了你」(路七50)。又說：「在信的人，凡事都能」(可九23)；「凡你們禱告祈求的，無論是甚麼，只要信是得著的，就必得著」(可十一24)。為甚麼信心會有這麼大的功效呢？要明白這個原因，就不能不瞭解信心的內涵本質。有人根據「信心」這個字的英文字母(faith)，湊成一句話來表示信心的內涵，相當中肯、適切，頗值吾人玩味：

Forsaking 棄絕

All 一切

I 我

Trust 信靠

Him 祂

全句合起來就是：「棄絕我的一切，而完全信靠祂。」信心不是我的甚麼，信心乃是「祂」。所以聖經說：「你們總要自己省察有信心沒有？也要自己試驗；豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裏麼」(林後十三5)？這裏清楚給我們看見，主耶穌基督住在我們裏面，我們便有信心；反之，便沒有信心。換句話說，主耶穌基督就是我們的信心。從我們得救那一天起，基督已住在我們心裏，所以我們有信心，是絕對有把握的。基督不只是我們信心的創始成終者(來十二2)，並且祂自己就是我們信心的本質。信心就基督自己。── 黃迦勒

信心(Faith)在主裏完全和堅穩的狀態。信心是基督教的核心，其對今日基督徒的重要性，可從復原派的誕生得知。復原派的誕生始於重新發現「義人必因信得生」（羅一17）這重要的語句。定義信心在新舊兩約中接受了幾個意思。它可以簡單解作單純地信任神或神的話語，有時也差不多等同於主動的順服。信心亦可透過信經裏確定的語句來表達。如此，信心也可解作基督徒所領受整體的教導和真理。所以，歌羅西書二章7節暗示：「信心」是要被全然接受，並體現於個人的生活中。在提摩太後書四章7節，保羅作證說自己已「守住了所信的道」。舊約中的信心在舊約中，信心首先接受了以神為世界的創造者、生命的延續者和歷史的掌管者。詩篇（例如詩十九，二十四）顯明詩人相信神為創造者的信心，而且祂繼續以祂的權柄統管所有被造之物。舊約同時也十分強調信心就是信賴神的約，或說是神跟亞伯拉罕和他的後裔所立的約。神對亞伯拉罕的呼召和應許他的後裔，在救恩歷史中被神使用，就是整個舊約記敘的基礎。舊約就是記載了這約的履行。在以色列國誕生以後，神繼續堅固和保守她。應許賜給亞伯拉罕和他的後裔的地土，仍屬他們所有。以色列人出埃及的事蹟，是神使祂的子民重歸應許之地的重要證據。舊約也清楚顯示，選民順服神，就是表明信心的好方法。神的子民雖然沒有看見神，他們還是相信祂、順服祂。亞伯拉罕離開他的故鄉，到他不知道的地方去。以色列人出埃及跟隨神的領導，住一處他們不曾看見的土地。神的承諾使他們有勇氣去攻佔那片應許之地。以色列民離開埃及以後，神就藉著所灑的血（出二十四6、7）與他們確立亞伯拉罕之約。他們要嚴格遵行神所吩咐的一切話，以顯示他們的信心。人以信心來回應耶和華的信實，需要的是全國性和整體性的信心。但對於個人而言，也有信心的命令與實例。舊約中除了律法和敘事部分以外，詩歌和預言的著述也強調信心的重要。詩篇中充滿了人在逆境中，仍不住信靠神的描寫。哈巴谷指出：「義人因信得生」（哈二4）。這些例子清楚顯明，在耶和華不斷的教導下，信靠對神的信實，就日漸成為個人個別向神作出的回應。在先知書中，信任、順服、敬畏和不疑惑等，融合為這種個人的信心。新約中的信心在新約，信心的重點，是對彌賽亞，即耶穌基督帶來所應許，最終的啟示，作出主動的回應。這與舊約強調神的信實，相對呼應。「信心」無論是用作動詞或名詞，經常用以刻畫人對於耶穌的言行和初期教會所傳的福音，所作出充分的回應。

符類福音符類福音中最引人注意的，是在採用「信心」一詞時，很少提及其對象；如「你們若有信心，像一粒芥菜種。」（太十七20）、「你的信救了你」（路七50）、「耶穌見他們的信心」（可二5）。耶穌以祂的工作和話語開啟信仰之門，祂使信心變為可行的事。問題並不是我們應該相信耶穌還是相信父神；經文無疑已暗示兩者均要相信，每一個真正傳講神話語的人，都會把信心的眼光轉向差遣他們的那一位身上。耶穌曾不止一次拒絕以神蹟來支持自己的言論（太十二38、39，十六1-4）。信心是單單向神話語作出的回應，而不靠任何事物的支持。除了約拿的神蹟以外，不會有其他神蹟作為證據。在財主和拉撒路的故事中（路十六19-31），耶穌拒絕了要求眼見的請求，而堅持人定要聽從所教訓他們的道（參約二十29）。神的話要求人放下自我，委身予神。故此，神的話語和信心的本質，便成了驕傲和有權力的人的攔阻。信心就是彰顯神能力的媒介。它可以移山，可以治病，更是人通往天國的入口。信心裏可能還存有疑慮，好像那為害病的兒子奔走求醫的父親〔「我信！但我信不足，求主幫助。」（可九24）〕；或是施洗約翰在獄中，雖然心存疑惑，但耶穌仍然稱他為婦人所生最大的一位（太十一2-15）。彼得（和其他門徒）的理解錯謬，但耶穌明確指出他的認信正是教會的基石。符類福音描寫使徒早期的信心是何等的不足和脆弱，然而，這仍然是他們的信心，因這正是他們對耶穌的言行所作出的積極回應。第四卷福音書信心是約翰福音中一個特別重要的觀念，雖然該詞（在希臘文中）只是以動詞出現。通常解作接受一件事的真確性，即簡單的信賴或相信：「你們當信我，我在父裏面，父在我裏面」（約十四11）；「你們如果信摩西，也必信我」（約五46）。這與「真理」一詞在第四卷福音書中的重要性一致（並參約八24，十一27、42，十六27、30，十七8）。更重要的是，「信靠」特別表達了一個人把信心託付在另一個人身上之意。這獨特的語句是在其他的福音書中找不到的，這語句正好表達個人對成了肉身的永恆的道的確信。約翰福音三章16節說，凡把信心放在祂身上的，便有永生。那些信祂的人又可以得著權柄，作神的兒女──從神而生（約一12）。他們必永遠不渴（六35）；而且他們雖然死了，卻仍會活著（十一25）。約翰在別處截然的論到信靠或信心，即沒有提及相信的對象。在約翰福音十一章15節，耶穌在拉撒路死後才到達，並為此而歡喜，因為「好叫你們相信」。這事的結果就是信心的彰顯。同樣，在引言中（約一7），施洗約翰作見證，是為叫眾人因他可以相信。當耶穌為多馬解答有關復活的疑惑時，祂說：「你因看見了我才信；那沒有看見就信的有福了。」（二十29）在這些篇章中，耶穌為自己作見證的根本結果，就是人的信。信心與知識之間有很密切的關係。在約翰福音六章69節，彼得說：「我們已經信了，又知道你是神的聖者。」耶穌在祂以大祭司的身分所作的禱告中指出，永生就是「認識你──獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督」（約十七3）。此外，人是透過信心的眼睛而得見神的。從來沒有人看見神，只有神的獨生子把祂表明出來（一18）。人看見了耶穌，就是看見了父（十四9）。「相信」也可以用「接受」這個動詞來表達。凡接待基督的人，就蒙神賜下他們作神兒女的權柄（約一12）。信心就是那能體察神的榮耀（一14，十七4）的認識和看見。保羅保羅在他的書信中，曾以不同的角度來描寫信心。與「律法的行為」相對，他以信心為人稱義惟一和真正的基礎（羅一至四；加一至四）。他也借助亞伯拉罕來證明他的觀點：「亞伯拉罕信神，這就算為他的義」（加三6；參創十五6；羅四5）。這完全與律法無關（羅三21）；稱義是神給予人的恩典。人因信耶穌基督，特別是祂的救贖工作，得稱為義。在保羅的信念背後，隱含他對人因極端敗壞的罪性而完全無助的了悟。人類死在罪中，但因信靠福音書所傳耶穌的言行，得以活過來。所以，信心就是對耶穌基督的信賴。保羅運用了甚多的暗喻來形容信心的果效。信徒是因著信而得以稱義（羅五1）、與神和好（林後五18）、蒙救贖（弗一7）、再活過來（弗二5）、成為神的兒女（羅八15、16）、作新造的人（林後五17）、遷進新的國度（西一13）和得著自由（加五1）。對於保羅來說，救恩的各方面，從使人歸正的恩典，以致主再來時，完全的承受產業，信心都是絕對必須的條件。

在保羅的書信中，信心與愛心有密切的關係，所以，因信稱義偉大的講解者，也成了基督徒獨特之愛心的清晰辨解人。若說救恩不可缺少信心，只是真理的一部分，因信心也是透過愛來彰顯的：「原來在基督耶穌裏，受割禮不受割禮全無功效，惟獨使人生發仁愛的信心才有功效」（加五6）；「我若有……全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得甚麼」（林前十三2）。愛是信心的之始，也是信心的終極表現。故此，甚至保羅也不能完全把信心與行為分割。保羅筆下所指的愛，是人在信心生活中所表現出來最重要的聖靈果子。人只有倚靠內住的聖靈，才能以愛來顯出信心。新約的其他部分雅各所說的信心，是因行為而得以完全的（雅二22）。他反對信心的概念只限於信條上的認信，或只信某事為真確，卻無相應的行動。雅各像保羅一樣，也認定信心的重要，卻向那些作出錯誤結論的人提出警告。信心沒有了行為，便不是真信心，只是死的信心而已（二20）。信心的實踐，是這書信主要的重點。希伯來書的作者認清，信心是神的子民和他們中間特蒙選召之領袖們的特質。信心能使一些本來含糊不清和不能確定的事情，變得實在；又使那些看不見的事情，變得確鑿。神的子民因著信，在他們的生活和行為上，比世人更有把握（來十一1）。那一大群如雲彩般的見證人（十二1），以信心見證了神的信實。信心需用神的話來開啟，並靠著神所賜下、為耶穌基督的主權作見證的聖靈表明出來。信心和理性討論信心，不能不關注到信心與理性之間的關係。在歷史上，就這問題主要有三大觀點。

多馬派理性先於信心，至少部分信心對象的真相可透過推理邏輯顯示出來。因此，任何有理性的人，若願意誠實地考查證據，便可以證實神的存在。某些持這種立場的人試圖證明整個基督教信仰，所以，信心實質上成了理性的一個功能。而另有一些主張，則認為信心是接續於理性，基於理性未能確立的權威去接受和信靠。奧古斯丁派信心先於理性，但信心有助理性的運用。從信心的角度，就可產生理解。故此，信心雖並非出於理性，卻能與理性和諧共存。但信心和理性不能分割。特土良派信心與理性並不互相支持。所以，人接受信仰，是不管理性的。這種主張通常被稱為「信心論」，認為信心和理性是獨立的，兩者互不相干，甚或是互相對立的。若屬後者，則信心與理性之間便呈現分裂，引致衝突或張力。因此引起了3個問題：（1）作為創造者的神，跟那一位向受造之物啟示自己的此神之間的內在關係；（2）在神的創造中居首位的人類的結構；（3）一般宗教信仰的意義，並基督教思想的獨特含義。神作為創造者，在世界建立了一種結構模式。祂把人放在世界裏，又向人的心思把自己啟示出來。因此，人要有能力去接收神的啟示，不僅是印象，更是知識。人的墮落使這事更形重要，因為任何復和的計劃，都需要經過人的思想。這樣，就揭示了人的心靈和他的需要之間，必須有清晰的交接點好讓他相信，並回應神的恩召。人類是神創造的高峰。神把人安置在一個充滿記號的世界裏，其中包括了有關世界的本質的資料。人類墮落後，急切需要在按一般理解力所得的知識，以及神在救贖的大愛和恩典中，向他心靈所作的啟示之間，取得協調。人若無法把神所宣示的恩典，跟世上的記號互相連繫，便很難活得有目標，更遑論要過一種合乎道德標準和屬靈的生活了。畢竟，兩種重要的能力（即理性和信心）若不能相通，人便不能憑著它們行事了。有關宗教意義的問題。當然，也要從歷史的層面來思想。真理雖然不變，但人對於真理的瞭解，卻會轉移。要是我們被要求把一些荒謬的事毫無保留地接受，相信沒有人會把這一份信心認真地持守。真理必定經得起思考，而得知它的價值。當宗教信仰與人的思想接觸，就必須訴諸最佳的思想模式和方法。現代的思想大部分都有一個深層的意念，就是萬事都在轉變中，這樣，就沒有任何事物可以被視為終極的、或永恆不變的。在這一個關口上，信心和理性的關係尤其重要，因為聖經清楚言明在猶大──基督教的傳統中，能找到真實恆久的事物。這就說明當理性跟信心扯上關係，人對世界、人、神和人神關係的觀感，就一定不時要突破一般性的意念。聖經在這方面給予我們很寶貴的幫助。保羅指出：「屬血氣的人」（新國際譯本譯作「沒有聖靈的人」），就不能領受聖靈指教關乎神的思想（林前二14）。聖經也表明信心跟理性緊密的關係。例如希伯來書十一章3節：「我們因著信，就知道諸世界是藉神話造成的；這樣，所看見的，並不是從顯然之物造出來的。」由上文看來，聖經並沒有把理性跟信心視為兩種截然獨立、互不相關的能力；反而視它們為在人完整的結構中，是不可分割的組成部分。故此，結論是兩者都不能單獨地存在。沒有信心的理性，會淪為資料的搜集──一些永遠無法完整處理的資料。信心離開了理性，也會變得含糊不清，毫無意義。RobertW.Lyon―― 證主聖經百科全書