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「盼望」

盼 望

“如今常存的有信有望有愛”這是一段很熟悉的經文。特別是信心與愛心這兩個題目，可以時常從講臺上領受強調的詮釋。可是對“望”的觀念，一般信徒相當模糊，不大清楚信徒到底要“望”什麼？
　　基督徒的盼望是個“有福的盼望”（Blessed hope多新譯本）。因為這盼望是奠基於“救主耶穌基督的榮耀上”。耶穌基督要再來，聖徒就被提到祂那裡去，與祂永遠同在。保羅說那是好得無比的，因為那確是信徒們最終的盼望。聖經中所論到的盼望，都是指著這個方向。然而，聖經對“盼望”仍然保持幾個應當注意的重點：
　　（一）基督徒的盼望是在基督裡的（弗一：12）
　　若是我在你的事業上投資，我就寄於一個賺錢的盼望；當你的事業動搖，我的盼望也隨著滅歿了。人人都會對所要成就的事存有盼望。這盼望是寄存在所要成就的事的本身，或在有關的人身上。但當寄存盼望的物件發生動搖，盼望也就會告吹了。
　　然而基督徒對基督再來的盼望，是建立在基督身上。既然基督是不失信的，是靠得住的，基督徒的盼望就必能成全。換句話說，主耶穌必快再來，我們將要與主同活直到永遠。這是個不可能滅歿的盼望。
　　（二）基督徒的盼望是得著救恩，進入永生（帖前五：8；多三：7）
　　基督徒為什麼能存有一個堅定的盼望呢？因為基督徒是已經得著耶穌基督的救恩，進入了永生之門。凡得救的基督徒，都獲得了基督復活的生命。這生命是活的，是大有能力的，叫凡活在世上的基督徒都可以過得勝的生活。原來這世界是充滿黑暗的罪惡勢力，對追求聖潔的基督徒更是重重壓力。古時，但以理、何西阿、彼得、保羅都曾處在這種景況裡。他們所以能站立得穩，堅持到底，是因他們能依靠神無窮生命的大能而產生不可磨滅的盼望。認識神是“全能者”[shaddai］的約伯（這字在約伯記用過卅一次之多）遭受極強的理性壓迫下，還是勝利地宣告：“我知道我的救贖主活著”（十九：25）。每個在苦難中的基督徒，都可以象約伯那樣，堅持這個得勝的盼望。
　　（三）基督徒的盼望是因著有信心的緣故（羅十五：13）
　　事實上，盼望與信心是不可分離的。任何盼望都必須有信心的支持，否則盼望就不能持久，甚至無法存在。“信是所望之事的實底（本質、基礎）”。我的兒子盼望我在耶誕節送他一輛腳踏車，他必須相信我曾給他的應許為基礎；否則他只是空望，只是幻想而已。基督徒也當抓住神的應許，堅信不移。他在基督裡的盼望就必能兌現。“盼望必不至於羞恥。”（羅五：5）至終他必在神永遠的榮耀裡有份。
　　信心是對擺在前面的事更有把握，這就叫人能穩定平安。信心既是神賜的，信心裡的平安是從神而來的（約十四：27）。同時在這信心的感受裡就充滿喜樂的盼望。正象新娘站在禮堂門口，以極喜樂的心情等候看婚禮的開始。因她深知最終她即歸於她的情郎。信耶穌的人所以有平安喜樂，也就是因為他有信心有盼望。他深信自己是歸屬於主耶穌的。有一天他會來接他到父家裡去，享受永生的福樂。

盼望(Hope)對所渴想的事情抱著得以實現的期望或信念。現今的痛苦和將來的無常，令人經常需要盼望。世界性的貧窮、飢饉、疾病，以及人類製造恐怖和破壞的力量，都使人渴望更美好的事物。從古到今，人類面對將來，總有渴望與恐懼。有人認為，盼望並沒有理性的基礎，所以盼望就是活在幻想之中。但聖經說，活在世上沒有神，便等於沒有盼望：「那時，你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並活在世上沒有指望，沒有神」（弗二12）。現代世界冀望靠人力尋求盼望，相信進步的必然性，以為一切事物，必定會愈來愈美好。二十世紀戰爭的威脅和真實性，摧毀了這種樂觀主義，只剩下絕望。雖然很多人都找不到盼望的緣由，但有部分人卻以人文主義，作為盼望的基礎。他們相信既然人是世界上種種問題的起因，人就能夠成為解決問題的答案。只是現今的情況和歷史，都證明了這個信念是無稽的。盼望神學對於盼望的討論，往往涉及基督教。可惜在這方面，基督教不是時常都獲得「好評」。初期教會強調今生和來世的分別，似乎製造了逃避現實和人生徒勞的想法，對人生的問題和疾苦，漠不關心。十九世紀普魯士哲學家尼采（1844-1900）宣稱基督教令人成為懦夫，因為它教訓人，一切事都是神的旨意，抵銷改進世界的努力。馬克思（1818-83）說基督教（或宗教），是「人民的鴉片」，因為馬克思相信宗教令人失去抵抗壓迫者的力量。「盼望神學」的創始人莫特曼反對把基督教看為與世隔絕。盼望神學是第二次世界大戰以後，消極絕望之歐洲的產品。莫特曼認為將來是改變現狀的基礎。基督徒事奉的目的，應該是令來生的盼望，變為眼前的事實。他認為復活是令人力勝過疾苦的催化劑，能在現今的痛苦當中帶來盼望。部分支持這種神學的人，提出改變現有政治、社會、經濟問題的辦法，受到其他學者所質疑。他們認為這些辦法暗示要透過暴力和革命達到目的，與平安的福音互相牴觸。這種神學還有其他問題，其一是，對於神將來介入世界事件的盼望，它有完全否定的傾向。信靠人力能改進將來，會導致人文主義的觀念，認為復活不過是一個盼望的象徵，只有導人發憤的作用，而不是神透過耶穌基督在這個世界施行作為的歷史事實。這種神學的另一個問題，是把世界的盼望集中在政治和社會改革上，忽視了信主和悔改為人生所帶來的改變。盼望神學雖然引起了好些重要問題，但從正面的角度看，盼望神學卻也驅使學者再度探索聖經中盼望教義的涵意。復活的盼望亞伯拉罕是信心、盼望之父。眼前的事實，並沒有使他「因不信心裏起疑惑，反倒因信心裏得堅固，將榮耀歸給神」（羅四20）。一如亞伯拉罕，基督徒的信心和盼望也是基於神的信實。使徒保羅道出他的掙扎：「自己心裏也斷定是必死的，叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神。他曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望他將來還要救我們」（林後一9、10）。盼望並非不合理性，而是基於已經自證為信實的神。聖經所說的盼望，是對神在將來要成就之事的盼望。基督徒盼望的中心，是耶穌的復活。保羅討論到復活的本質、確實性和重要性（林前十五12-28），他確信基督徒的盼望指向將來：「我們若靠基督，只在今生有指望，就算比眾人更可憐」（第19節）。基督復活如此重要，不獨因為基督勝過了死亡，更因為屬衪的人也得到了這勝利：「但各人是按著自己的次序復活；初熟的果子是基督；以後，在他來的時候，是那些屬基督的」（第23節）。使徒彼得說：「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神！他曾照自己的大憐憫，藉耶穌基督從死裏復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望，可以得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘、為你們存留在天上的基業」（彼前一3、4）。在這個段落，彼得指出活潑的盼望在乎基督的復活，又說到神在將來要賜福給屬乎基督的人。這種盼望給予信徒生活的力量，使他能夠在今世的掙扎和苦難當中，不至於絕望（參羅八18；林後四16-18）。但基督徒的盼望，叫他只會等待將來，還是會激發他助人減輕現今人間的疾苦呢？好幾個新約的段落提及服侍他人之時，都提到盼望。盼望與信、愛並列，故否定了盼望是自私的行為。基督徒的盼望絕對不會使人失去對社會的關心，反而會建立更有意義的事工。人文主義很多改革社會的嘗試都失敗了，因為他們不能改變人的價值觀，使他們能夠與他人和平共存、互相分享。論到信徒生活和社會的關係時，保羅把幾個重要的概念放在一起：「在指望（盼望）中要喜樂，在患難中要忍耐，禱告要恆切」（羅十二12），足證盼望對事奉的重要。保羅認為將來的救恩，應當改變基督徒的生命，使他們的行事為人，符合所知道未來的事。所以他說：「行事為人要端正，好像行在白晝」（羅十三13）。本節的上下文同時提到將來的盼望和今日的事奉，只有心意經過更新變化的人，才能把這兩件事情連在一起（羅十二1、2）。基督徒的盼望是這種更新變化的一個原因。在能夠和別人分享，以減輕痛苦之前，人首先要勝過自私自義的本性。人的盼望倘若只是基於自己的金錢和力量，他實際上仍是不能自由地和別人分享所有。信徒靠著神的恩典得以稱義，又得著確實的盼望，才有自由和他人分享。耶穌一再暗示這一點：「你們這小群，不要懼怕，因為你們的父樂意把國賜給你們。你們要變賣所有的賙濟人」（路十二32-33上）。「所以我告訴你們，不要為生命憂慮吃甚麼、喝甚麼；為身體憂慮穿甚麼」（太六25）。保羅又說：「你要囑咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠無定的錢財；只要倚靠那厚賜百物給我們享受的神，又要囑咐他們行善，在好事上富足，甘心施捨，樂意供給人。」（提前六17、18）所以，盼望不但給予基督徒將來的確據，更給予他們可以慷慨供給他人需要的確據。自義的人和一心要在將來得到保障的人，企圖自私地積聚財富。但基督徒的盼望，能夠給予他們滿足，那是靠著自己永遠不能得到的。基督徒的盼望牢牢地奠基於神的話語和行動之上。神的應許已經證實為可靠，耶穌的復活成了盼望至終的基礎。神既已藉著基督勝過死亡，信徒便能在今日充滿信心地生活。不論現在是何等黑暗，信徒都已經看見將來的光明。人需要盼望，而建基於神的應許上的盼望是可靠的。這可靠的盼望也滿有社會意義，因為它能解除物質主義和自私天性的束縛。基督徒的盼望能夠給人將來的確據，又能給人愛心，在今日和別人分享。PaulK.McAlister―― 證主聖經百科全書