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「耶和華的僕人」

耶和華的僕人(ServantoftheLord)聖經對若干人物的尊稱。僕人這基本用詞包涵了一系列的意義。單在舊約中約用了800次，僕人是指奴僕（與大部分的近代歷史相比，帶有較少恥辱的意味），或侍候王的臣下，或蒙揀選作神百姓的領袖。以賽亞書四十一章8-9節表明這至高的僕人身分是因著神的恩典所賜的：「惟你以色列──我的僕人，雅各──我所揀選的……我……所領來的……所召來的，且對你說：『你是我的僕人。』」這稱謂就此適用於有信心和行動的英雄上──列祖（創二十六24；結二十八25，三十七25；包括伯一8，二3，四十二7、8）、摩西（出十四31；王上八53、56；及其他）、大衛（撒下七26-29；耶三十三21、22、26；結三十七24）和他的後裔（例如希西家、以利亞敬、所羅巴伯──該二23）、耶和華的先知（王下十10，十四25），和其他有信心的以色列人，諸如約書亞和迦勒（民十四24；書二十四29；士二8）。除了以賽亞外，其他先知也使用這詞語，但惟有撒迦利亞與他一樣，在這名稱下附以明顯的彌賽亞預言。撒迦利亞書三章8節說：「大祭司約書亞啊，你和坐在你面前的同伴都當聽（他們是作預兆的）。我必使我僕人大衛的苗裔發出。」有些人視所羅巴伯就是這裏所指的那個人（參亞六12）；然而，「苗裔」在以賽亞書（十一1）和耶利米書（三十三15）均無疑帶有彌賽亞意思。在某些聖經經文，那位主的僕人是指彌賽亞，同時也暗示以賽亞的中心信息。雖然以賽亞及其他作者，採用僕人一詞是帶有特定之意，他所寫的若干篇章被稱為僕人之歌。在他的書中這些明顯的部分，是與上下文區別出來的，但它們不可能與上下文分割，獨立抽取出來，而不影響先知所說的話。以賽亞的焦點是在未來的彌賽亞僕人身上。新約對「以賽亞之僕人」所持的彌賽亞式的解釋，或將這理解應用在耶穌基督身上，相信沒有人能質疑。另一個較具爭論性的問題，是怎樣從先知以賽亞的預言，辨明其中的彌賽亞式意義。大多數人均同意杜麥於1892年對以賽亞書所作的註釋，其中正確標明4段僕人之歌：以賽亞書四十二章1-4節，四十九章1-6節，五十章4-9節，以及五十二章13節至五十三章12節。最後一段是「明顯不過」，但有些人會把四十二章5-7節、四十九章7節，以及五十章10-11節也包括在內。究竟應否附加耶穌基督本身在拿撒勒曾引用的以賽亞書六十一章1節呢（路四16-21）？雖然僕人的名稱在這裏並沒有重複出現，但其中要表達的信息卻是毋庸置疑的。由於以賽亞書四十九章3節稱以色列為「我的僕人」，有些學者就將集體的概念加進所有的詩歌中。其他人在比較巴比倫搭模斯的神話時，找到崇拜的意義。關於以上問題，有不同的個人主義觀點，有的認為「我的僕人」是指以賽亞（或「第二以賽亞」）同時代一些不知名的人物，有的認為是指知名的歷史人物（例：耶利米、古列、所羅巴伯或先知本人），或那將要來臨的彌賽亞。最近的觀點，是大多數基督徒於十九世紀末所持的。綜合的解釋是企圖理解在第四首詩歌中，從集體的形象到明顯個體化的發展過程。該進程是人格化轉為某一特定的人物，將其個人與彌賽亞救主連合起來。以賽亞在第七章介紹以馬內利，在第九章介紹全能的神，接著在第十一章介紹耶西之根，如此定下彌賽亞僕人顯現的步驟。那受苦受難的君尊義僕，令以色列大為震懾，但這些詩歌叫他們稍得安慰，在這裏他們的共同掙扎（賽四十九4）預表了以色列（和全世界）的救贖者。民族（或餘民）與個人之間的不安，正是在預表與理想的預表本體之間。德里慈提出了一個金字塔式的觀念，把以色列國作為廣大的基礎（賽四十二19），中間是屬靈的以色列（賽四十一8-10），彌賽亞則為整個金字塔的頂峰。使徒行傳（徒三13、26，四27、30）和彼得前書均瀰漫著一種「僕人基督論」，福音書中亦帶有不少這方面的暗示。耶穌自己只在路加福音二十二章37節明確地引用以賽亞書五十三章，但祂似乎在馬可福音十章45節、十四章24節，或可能在九章12節都曾暗示了這個觀念。彼得不單強調代死救贖的受苦（彼前二21-25，三18），而且似乎刻意把舊約的預言總括為「預先證明基督受苦難，後來得榮耀」（彼前一11），突出了以賽亞書五十三章的主題。保羅也提及這些元素（林前十五3；腓二6-11；參羅四25，五19；林後五21），約翰指耶穌為「神的羔羊」，這名稱除了是源於整個獻祭的制度外，跟以賽亞書五十三章7節亦有關連。MiltonC.Fisher另參：「基督論」。―― 證主聖經百科全書