〔返回辞典目录〕

「王权」

王，王权(King,Kingship)在希伯来文的旧约中，「王」这个词出现超过2,000次。它有时指神（诗九十五3），有时指人类的统治者。一般来说，这词是指一位拥有至高无上权威与能力者，统治他的百姓。在旧约中，「王」这词特别指到一位统治者，他管治一个族（例：民三十一8的「米甸的五王」），或一个城（例：耶利哥、艾城；参书十二9-24，那里记载了31位王，他们所管治的城均被以色列人攻占），或一个国家（例：以色列、犹大、亚扪、摩押、亚兰）或跨国势力（例：埃及、亚述、巴比伦、波斯）。此外，也有另一些希伯来词汇是指皇室或王位的。非利士人将「主」这词引入希伯来文。那5个非利士城邑，就被5位主所管治。另一个指以色列王的词语是「统治者」。扫罗和大卫都被膏为以色列的管治者（撒上十1；撒下七8）。在新约及七十士译本（即旧约的希腊文版本），与希伯来文的「王」相若的一个词，是泛指一世纪所有的统治者，亦指以色列的君王、古代的统治者，以及至高的君王耶稣基督。「万王之王」这个对耶稣的称谓（提前六15），其实是一个带有希伯来主义的字眼，意思是至高无上、最伟大的王。举例说，当以西结预言推罗被攻陷，尼布甲尼撒就被称为「诸王之王」（结二十六7）。事实上，最先使用这称谓的，是亚述和巴比伦的伟大领袖。从前的统治者只称为「王」或「大王」，例如列王纪下十八章28节：「你们当听亚述大王的话。」后来，统治者为了配合王国的扩展，就修改了对君王的称谓。古代近东君王的地位君王的地位随着不同时代和不同国家而转变。米所波大米君王的地位，与埃及的法老王不同，以色列的君王又与邻近国家的相异。宗教概念与文化面貌的转变，对君王的地位有一定的影响；甚至在圣经中，亚比米勒的王权与扫罗的不同，扫罗的又与大卫的相异。不过，古代近东对王的观念，有一个共同点，就是相信君王与神明是有关系的，那君王可能是位圣者，是神的儿子或代表，又或是神在地上统治的媒介。埃及埃及人认为他们的王是神圣的。神明与帝王基本上是混为一体的──神就是王，王就是神。众神之首叫阿扪锐神，被称为「众神之王」；在颂扬他的诗歌中，则说他是「众神之首……诸神之父，创造人类……上埃及和下埃及之王……众神之主」。埃及的碑文亦记载帝王为「神」或「善神」。在旧帝国时期，皇帝是神明在地上的代表，也是唯一获赐长生不老的人。其他贵冑和臣仆若盼望有来世的居所，唯一的方法就是埋葬在王陵附近。古埃及人在一年中献出3个月时间去建造皇帝的陵墓（金字塔）。他们努力挖掘、搬运和堆砌巨大的石头，去建造金字塔，希望神明会记念他们曾参与建造帝王最终安息之所。米所波大米苏默人相信多神共存，并一同以王的身分去管治。当中为首的包括天神阿奴、天地之神恩里勒及地神安基。他们都被塑造为王，分别执掌不同领域；人们建造神庙、撰作圣诗、祷文和敬拜仪文，便是承认他们的王权。按等级而排，其他神明由上至下的次序为玛尔杜克、亚述神、沙马士、伊施他尔及辛等。虽然某些神明的崇高地位会随年日而改变，但他们在米所波大米的社会结构中，仍然重要。在苏默人的文化中，君王就是神明在地上的代表。他们的任务是维护神圣的法纪及保护神庙，藉此事奉神明。从苏默王的名单，显示他们相信王权是源自神明的：「在埃利都的地方，王权首先从天赐下。」吾珥早期的君王（主前2650）均葬在王陵，并有3至74个陪葬者。皇室的葬礼与埃及法老王的相近。人们认为君王去世，就变成神明，要带同仆人陪葬，以便在来生服侍他。不过，君王的神圣地位并非永久。统治者自称「牧人」，源自苏默文化中的「安」。「安」是事奉本地神明的大祭司的名称，也是整个庙宇敬拜的领袖。后来，他被称为「统治者」或「君王」，负责看管庙宇。因此，君王都以能够为神明建造庙宇为荣。亚加德的撒珥根认为自己是「伊施他尔的监督、基书的王、阿奴的受膏祭司、一国之君及恩里勒的伟大统治者」。巴比伦的汉模拉比自称为米所波大米的神明建造庙宇，包括：「称为『丰富之家』的亚大得庙宇、女神撒拉之像，并为阿奴、恩那拿与那拿的庙宇，称为『国教机关』」。在巴比伦的新年庆典中，君王占有重要地位。每年，君王都与祭司一起把自己呈献在玛尔杜克的神像面前。他要在神像前谦卑自己，并再次接受皇室的印记。这行动象征着神圣的统治，表明君王的地位是神明赋予的。完成上述礼仪后，祭司便把皇室的印记交还君王。这种再次授冠的行动，代表着玛尔杜克称许君王的统治及事奉。统治者既被视为百姓的牧人，他就要建立并维护法纪，以保障人民的权益。巴比伦王汉模拉比（主前1100）相信自己是被神明呼召的，因他在那著名的法典的引言中写道：「阿奴和恩里勒指派我为人民谋求福利，又派我这虔诚及敬畏神的君王使全国秉公行事，而且消灭那些行强暴和邪恶的人，以致强者不能欺压弱者。」公正严明正是米所波大米王最显著的素质，他奉召在国中建立公义，正如汉模拉比说：「我明了国中的法律及公义，因此能为人民谋求福利。」君王完全明白自己作为帝位的继承人或篡位者，他可以获得人民的效忠，因而成为被神明接纳的凭据。所以，米所波大米王强调神明赐予他恩惠，就如汉模拉比所言：「玛尔杜克差派我来」而「汉模拉比是恩里勒所呼召的牧人」。迦南要重组迦南人的王权观念，更为困难。妨碍我们全面理解迦南的王权观念，有很多原因，包括缺乏第一手资料、各种传统的混合，及较大的帝国常出现政权的替换等。就以非利士人为例，纵然他们对我们了解圣经的史实很是重要，但关于他们对王权的观点，我们所知却甚少。非利士诸王的联合势力，促使以色列人萌生立王的念头，好带领他们得胜。亚哈的王权观念，则可能受其妻非利士人耶洗别的影响。迦南的史诗提供了资料，帮助我们了解迦南的君主制度。君王与神明一样，都出现权力斗争。传说巴力、摩特和耶音各有权势，但为争夺更多的权力而争战，胜利者便可扩展势力。在迦南的诸神中，伊勒是「众神之父」及「人类之父」。他管治众神及人类，但也与次等的神明分享权力。他可与列祖相比，坐在宝座上，管治众君王、神明和人类。迦南的城邑基本上是附庸。王所管辖的城，是属于埃及的。这位本地君王若肯接受法老王的条件，就可保持王位。作为附庸，他要负责供应宗主所要求的各样东西：金、银、食物、人力及军备。法老刻意分散迦南附庸，以便巩固埃及在迦南的地位。当城邑强大得足以反抗法老，那城的王就可享有更大的自由。乌加列位于地中海港口，当地的王对于其国民及土地，有绝对的权力，都是专制的暴君。囚犯或平民若失宠于王，可被驱逐出境，夺去产业的合法权益。然而，王有责任保护那些不能自我保护的人，例如寡妇和孤儿。以色列的王权神权政体圣经一开首就宣告神是创造者（创一1）。创造者是一切受造物的王。祂至善的王权就是智慧、权能、荣耀及真诚，这些都在创造的和谐中彰显出来。这位伟大的王与祂的受造物建立关系，又把权力分派给天体及人。太阳、月亮、星宿「管理」白昼和黑夜（创一14-18），人就受托管理神在地上的创造。人要服侍神，这事实进一步表达了神在人当中的王权（创二7-22）。这位伟大的王看顾祂所造的人，为他造了一个女伴，让他们能在事奉神的过程中，得到喜乐。祂的统治并非独裁或自私，反而充满着爱和贞诚，并关顾百姓的幸福。祂要看见人各按其职、拥有神的形象及满足了一切的需要，祂才「安息」下来。所以，在创造之后所发展的救赎历史，并非因为神不顾念人，或因祂专制。相反地，是因为人的堕落和背叛（创三，六1-8，十一1-9），人想脱离神这位伟大的王的统治。然而，这位王却满有恩典。祂只是把亚当、夏娃逐出伊甸园，没有毁灭他们（创三24）。神又赐福挪亚和他的后裔，使他们昌盛，获得神的供应（创九1、7）。

祂更期望堕落了的人仍继续统管大地（创九2、7；「生养众多」应解作「管理」，参创一28）。但建造巴别塔是一个高峰，表明人企图脱离神的管治。神就在巴别将人分散，容许不同国家、民族、语言的发展（创十一1-9；参创十5、20、31）。从这时开始，每个国家就由自己的王或统治者带领，神的王权与人的王权这两个清楚界定的观念，亦由此产生。当神与亚伯拉罕立约，神的救赎计划短暂地局限于亚伯拉罕和他的后裔。在此之前，人的政权是独立的，拒绝创造者那神性的统治。神拣选亚伯拉罕作万国之父，弥赛亚的统治会借着他和他的后裔在地上建立。在神对亚伯拉罕的应许中，神多次肯定地说他会成为一个大国之父，神会把迦南地赐给他，君王会从他的后裔中兴起（创十七6）。亚伯拉罕以割礼表明他全家都接受神的管治，他的家族亦藉此分别出来事奉神（创十七10-14）。神与亚伯拉罕和他的后裔建立关系，最终目的是要使祂成为以色列的王，祂的子民亦要透过对神忠心的顺服，来表示接纳祂的掌管（创十七7）。这约的核心就是神期望人以忠心去响应祂的管治：「我是全能的神。你当在我面前作完全人」（创十七1下）。亚伯拉罕若过着与王同行的生活，就能施行神所赐予「管治」万国的权利。因此，神透过亚伯拉罕重新建立祂在人当中的国度，借着亚伯拉罕和他的子孙，神要兴起一个「王族」，以恢复祂在受造物中的全然治权。从救赎历史的角度看，创造和救赎是息息相关的。神藉救赎的行动重建人与祂的创造的和谐关系。然而，列祖的事迹告诉我们，通往管治的道路是艰苦和充满试探的。亚伯拉罕、以撒和雅各都受到严峻的考验，他们一方面活在神赐福和保守的应许与盼望中，另一方面却遇上饥荒、战事、斗争苦难。亚伯拉罕在神和人面前证明自己是信心之父（创二十二16）。雅各在毘努伊勒与神摔跤后，蒙这立约之神赐福，称为「以色列」（创三十二28-30），成为整个以色列民族之父。神在人的生命中掌权（神权政体）这些事迹，与创世记三至十一章中人的掌权（人权政体），成强烈对比。神就是在这个背景下，在埃及进一步向以色列人启示祂的王权。在十灾和出埃及的事迹中，神启示了祂的王权：祂满有拯救与伸冤的权能。祂是那「神圣的战士」，与百姓一同争战。在红海岸边，以色列人与摩西一同歌颂耶和华的王权：「耶和华是战士；他的名是耶和华。耶和华必作王，直到永永远远！」（出十五3、18）

此外，神纾尊降贵地临到以色列人当中，与他们立约。这约是神按祂的主权，向人施行恩典及应许；借着这约，亦透过颁布律例典章和祂亲自临在，神的子民被

2422

洁净为圣归于祂。出埃及记二十至三十章所记载的立约、会幕和安息日，都显示神在以色列人当中的王权，而他们就是要献给神作「祭司的国度，为圣洁的国民」（出十九6）。安息日表征着他们的奉献、神的王权及以色列人王族的身分（参出三十一17）。约柜是神王权的另一表征（参民十35、36；诗一三二8）。以色列民经历和见证了神对他们的眷顾，就明白到若遵从神的要求，这神权国度或可在地上实现。克林认为神与以色列的立约关系，是这伟大的王加在祂子民身上的约束。西乃之约建立了神权政体。神将诫命交付给以色列民，要他们活出神权国度的本质。正如神启示摩西说：「要在万民中作属我的子民，因为全地都是我的。你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民。」（出十九5、6）他们是神为万民而拣选的，透过以色列如祭司般的顺服及代求，全地得以认识这位创造主和救主。神的王权有以下特质：权能、荣耀、贞诚、智慧、关怀、服侍、将权力分派给人、福祉、保护、公义的管治、审判、伸冤和拯救。以色列的王权要与神的王权一样。他们各色各样，甚至有时近乎复杂的律例，是要教导以色列人分辨神圣与平凡的、洁净与污秽的、神的方法与列国的方法。神的方式带来爱、贞诚、公正、和平、和谐、服侍、关怀别人、智能的生活、维护贫穷人及审判有罪者。然而，世界各国的方式却是自私、罔顾公正、混乱及专制的。神亦设立了组织架构去促进祂神权政体的目的。在旷野，摩西和被拣选的领袖（出十八19-26；民十一24、25；参申一15-18），蒙神使用来维持祂在以色列的王权。摩西离世后，约书亚承继他作领袖。神与约书亚同在，正如与摩西同在一样。在约书亚的领导下，以色列人承认神不绝的统管（申三十四9；书三7，四14）。约书亚像摩西在世时一样，肩负领导职责，以色列人则坚守神的约。可是，以色列人因为贪婪、邪恶、竞争和拜偶像而沈沦。在士师时代，各人任意而行，那时国中没有王（士十七6，十八1，十九1，二十一25）。士师是神兴起的军事领袖，为要将祂的子民从外敌中拯救出来。神仍是以色列的王，纵然他们已生活得不像有王一般。君王政体虽然以色列的律法指示了如何设立君王（申十七14-20），但直至撒母耳时代，才正式出现君王政体。士师时代证明背道的以色列，是无法应付四周国家的觊觎。撒母耳的事奉重新复兴了以色列的神权领导。撒母耳生于利未家，后来在示罗的会幕服侍神。他蒙召成为先知，是摩西去世后一直没有人承继的职分（撒上三20、21）。他在以色列也被公认为士师（撒上七15）。所以，撒母耳集祭司、先知和君王的职分于一身。他从没有被称为君王，因他的生活形态较像个先知。以色列人要求立王，其实反映他们拒绝撒母耳的事工。他们不满撒母耳那种属灵的、有神授超凡能力的领导。反之，他们环顾四周邦国的君王，被那些充满魄力、拥有权势、能带来荣耀与稳定的领袖所吸引。一直以来，以色列都有内战，危及她的统一。百姓便以为设立一位君王，就可解决一切政治和社会问题。虽然神早在颁布律法时，已预料有君王政体出现，但以色列人要求立王的动机，却非出自信仰：「现在求你为我们立一个王治理我们，像列国一样」（撒上八5），「使我们像列国一样，有王治理我们，统领我们，为我们争战」（撒上八20）。撒母耳从没有接受王权的主张，因它与神治社会的理想格格不入。以色列的王权与邻近国家的王权，最大的分别在于以色列的王有神的灵同在，以便在地上建立祂的治权。神统治祂的子民，祂的子民亦从祂的统治中获益。神是他们的供应者、保护者及神圣的战士。撒母耳膏立了首两任君王：扫罗（王权可悲的例子）及大卫（在神领导下王权的典范）。扫罗的王权所表现的，是暴虐、不关怀的态度，并且扩张自我。他只顾建立自己的王朝，漠视神百姓的各种需要。因此，神厌弃他作王（撒上十五23）。

大卫与扫罗相反，是较合神心意的王，因他能反映耶和华掌权的荣耀。撒母耳记上、下两卷书记载了大卫的生平，亦评价立王的优点和缺点。从正面看来，大卫是个合神心意的人。他寻求神的旨意，为自己的罪悔改，又努力荣耀神。但从负面看，大卫则未能在个人及家庭生活的操守上达到神律法的标准。然而，神喜欢拣选大卫的王朝，成为耶稣基督肉身的先祖。先知拿单肯定大卫的王位久远：「你的家和你的国必在我面前永远坚立。你的国位也必坚定，直到永远。」（撒下七16）虽然如此，神没有应许他的王朝不受逼迫或流亡之苦。大卫和所罗门作王时的卓越特质，反映了真正的神治，就是关心神的事、渴慕智慧和正直，并为神的子民谋幸福。在预备和实际建造圣殿时，表露了对神的关心（参诗一三二）；对智慧和正直的渴求，更明显地在大卫响应拿单的责备（撒下十二），以及所罗门求智慧（王上三）中显露出来。对神子民的关顾，则从他们竭力巩固边疆，免受外敌入侵，而且促进国家统一及经济增长等事上，表露无遗。总之，大卫和所罗门的时代，是神在地上建立王权的写照。列王纪及历代志记载了以色列和犹大的历史。那些好王效法大卫和所罗门的榜样，保卫耶路撒冷不受外敌入侵、供应圣殿的需要、以神的话教导以色列民，并以摩西律法为他们统治的楷模。像大卫般的好王会爱神、爱圣殿、爱律法及爱神的子民。他如好牧人般服侍他们。坏王却摒弃这模式，选择了外邦人的模式。所以暗利和亚哈引进了腓尼基文化及他们所拜的巴力神祇，完全蔑视以色列流传下来的遗产。君王领受了神的灵，就是智慧的灵（参王上三11；赛十一2）。神的灵在人身上重建神的形象，就是人受造时所赋予的形象，后来却因犯罪、堕落而失掉了。像大卫般的王都是神家的成员，是那伟大的王的「儿子」（参撒下七14-16；诗二6、7）。他要忠于耶和华大君王。他要像从前的摩西和约书亚般，从神直接领受训示；但所不同者，乃在于神的话要透过先知传出。这君王要像摩西和约书亚一样，服侍神及祂的子民。弥赛亚王先知都传讲一位弥赛亚会来临，祂要在地上建立神的王权。大卫的后裔未能维持及扩展神的治权。到了主前七、八世纪，世上最伟大的王，显然都不及大卫和所罗门。先知（赛九2-7，十一1-9；耶三十三14-16；结三十四22-31；弥五2-5）传讲有另一位王，祂是大卫的后裔，要长久掌权，并将神的管治延展到地极。祂要除掉一切反对神管治的人和所有仇敌，要带来一个完全平安与公义的年代。这弥赛亚王要彰显神圣统治的完美，因祂有神的灵。祂的王权标志着对神子民的服侍，祂是他们的牧人，他们则是得着照顾与喂养的羊群。当耶稣来临，就更清楚启示了弥赛亚的国度。天使用这些话形容这位新生王：「今天在大卫城里，为你们生了救主，就是主基督。」（路二11）这些美妙的话承接着先知一贯的信息。耶稣是救主，把我们从罪中拯救出来，亦从一切邪恶和咒诅中释放我们。祂的使命是在地上建立宽恕和平安（路一77-79）。关于这方面，我们必须看看耶稣如何透过医治、喂养、受苦、教导、反抗邪恶势力，在地上建立神的国。祂是那位服侍、与恶魔的势力争战，并且得胜的王。复活就是祂胜利的标志，祂戴着荣耀的冠冕，坐在父神右边（徒二33-36；参林前十五25）。祂是救主，更是「主基督」。初期教会的使徒宣讲耶稣是神的弥赛亚，也是主。耶稣的弥赛亚身分，必带来祂的主权。对那些寻求耶稣的人，祂就是救主、弥赛亚及主（罗十9-15）；但对那些拒绝祂的人，祂就是那神圣的战士，将要带来父神的审判，叫万膝都向祂下拜（参启一12-16，十九11-21）。耶稣教导祂的门徒，当祂在荣耀中再来，祂要坐在宝座上，叫全人类都臣服祂脚下。神的敌人（山羊）要逐离祂面前，神的子民（绵羊）则要承受神的国（太二十五34；参太二十五31、46）。据耶稣的教导，教会（就是祂的身体）要活出神治的理想，要在他们的工作及信仰中荣耀神，叫人知道他们是属神的（约十七20-26；参太二十五33-40）。这就是圣经所见证的，也是以色列未能做到，而教会却荣幸地传讲的信息，正如保罗对提摩太说：「我在……神面前，并在……基督耶稣面前嘱咐你：要守这命令，毫不玷污，无可指责，直到我们的主耶稣基督显现。……那可称颂、独有权能的万王之王、万主之主……但愿尊贵和永远的权能都归给祂。阿们！」（提前六13-16）接着，保罗对属神的人如何表明他们的身分，有几方面的教导（提前六17、21）。在整卷启示录中，耶稣都被描绘为教会的王（启四2、9-11，五1、9、10、12、13）。当主再来，就会建立祂的王权。这时候，十字架的仇敌便明白他们所撇弃的是谁，于是在这弥赛亚王面前下拜（林前十五25-28）。然后，耶稣「就把国交与父神」（林前十五24）；「阿们！主耶稣啊，我愿你来。」（启二十二20）WillemA.VanGemeren另参：「以色列史」；「神国／天国」。―― 证主圣经百科全书