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以弗所書全書綜合拾穗

 

【以弗所書分段略解】

{\Section:TopicID=352}引言

在保羅所有的書信中,以弗所書乃是論到基督徒生命最高的一卷書。以弗所書可分為三大段。第一段,由一章至三章,特別注重我們在基督裏的事實。第二段,從四章至六章九節,說到我們在基督裏所得的如何應用在人身上。第三段,從六章十節至末了,說到我們除了在基督裏的所得,以及在人面前的應用之外,我們在撒但面前還要受到甚麼虧損,並要如何抵擋牠。

今天我們並非要來詳細查讀以弗所書,只是根據以上的分段,來看在本書裏所啟示的屬靈原則。二章六節說到我們與主同「坐」在天上;這個「坐」乃是第一段的鑰字。四章一節說,我們既已蒙召,就當「行」得與蒙召的恩相稱;這個「行」就是第二段的鑰字。六章十三節說,一切都作完了,所以我們要「站」住;這個「站」就是第三段的鑰字。

每一次我們來讀聖經都該注意三件事:神得甚麼、人得甚麼,並撒但失去甚麼。我們在基督裏的地位若是正確的,在人面前的生活也正確,自然在撒但面前也就正確。聖經給我們見,我們在人及撒但面前能夠正確,根基乃是在基督裏。我們所以能在人面前行得正確,乃因我們在基督裏得了豐滿;我們所以能夠站住,叫撒但失敗,乃因我們在基督裏已經有根有基了。聖經裏其他人所講的道,都不如保羅所講的。人所注重的都是人自己怎麼作,所抓的點都是人自己。結果總是叫人達不到所要求於他的。說的是一件事,作出來的往往是相反的。譬如保羅說,沒有貪心的律之前,他還不知道何謂貪心,一旦知道以後,反而貪心起來(羅七7-8)。保羅的信息乃是告訴人,神已經作了,所以你能這樣作。福音的特點就是,神的兒子已經作了,所以你能了。

以弗所書一至三章,先說到人在基督裏的事實,四至六章才說到人在世上生活的實行,以及人對撒但所應作的事。這就是保羅的信息,保羅的作法,他是先告訴我們,神為人作了甚麼,然後才告訴我們,人應作甚麼。我這十年來只學習神的作法與保羅的作法,就是首先認識自己在基督裏的地位,其次再根據這地位對付為人的生活,並站住抵擋神的仇敵。

{\Section:TopicID=353}第一段 在基督裏的所得──

一章三節說,父神「在基督裏,曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣」。這節乃是頭三章的中心思想,是最重要的點。「各樣」在希臘文裏的意思乃是「一切」,或者「每一件」。保羅告訴人,這卷書不是說到地上的事,乃是說到天上的事,神賜給人的乃是天上每一件屬靈的福氣。

一章四節開始說到,神揀選我們,預定我們得兒子的名分、得救贖、罪得赦免、得聖靈等,這些都是一章三節所說天上的福氣。在這裏有一個問題:我既然有這一切,為甚麼我仍然很貧窮呢?我要回答說,「你乃是一個窮財主。」比方,有一個浪子,不知道父親寫了一張產業的契紙留給他,卻過了許久的窮日子。後來有一天他從契箱中讀到那張契紙,以後他就去管理他的產業。這樣,他就成為一個富財主了。我們在屬靈上,常常都作窮財主。你如果一天過一天,眼睛沒有得開,你就還是過窮苦的日子,還過被罪所勝的日子,還過受試探攪擾的日子,你看不見神在基督裏所已經賜給你的一切。所以,我們的眼睛必須得開啟,看見神在基督裏為我們所預備的產業。

因此,保羅在一章四至十四節,說到神所賜屬天的福氣之後,接就從十五節至二十三節,為聖徒禱告,要叫他們的眼睛得開,有智慧和啟示的靈,好知道去讀他們產業的「契紙」。所有的問題都在於神的啟示。你需要神的啟示,才能看見你在基督裏的豐富。傳道人能夠傳得救的道,不一定能夠救人;傳道人能夠傳得勝的道,不一定能夠叫人得勝。主說:「有耳可聽的,就應當聽。」許多人只有第一個「聽」,沒有第二個「聽」。他們有耳朵可以聽,但沒有來聽,他們就得不。我們需要禱告,求神給我們啟示,好看見我們在基督裏的產業有同等的豐富。

內地會的創始人戴德生,在中國的工作作得很好,但他曾經有幾個罪不能勝過,他不能和主有不斷的交通。有一天他讀到約翰福音十五章說,主是葡萄樹,我們是枝子,常住在主裏面,就能多結果子。他想到他沒有常住在主裏面,於是一天到晚求作一個枝子。他寫信給他的姊妹說,「我幾個月之久,一直求作一個枝子,還沒有得。我很難過,請你也為我祈求。」以後他又寫一封信給他姊妹說,「我眼睛上的鱗片掉下了,我看見主的話明說,我『是』枝子,我居然還一直求要作枝子,我真傻。」他看見他「是」枝子了,他就不用再苦苦求作枝子了。他的眼睛一旦得開,就知道主乃是葡萄樹,是枝子、水、汁漿、土、根、日光,以及果子,主乃是葡萄樹的一切。他只要留在葡萄樹上就行了。從看見這事的那天起,他的靈性有了一次大轉機。

這隻玻璃杯,不必求作玻璃杯。你陳某某也不必求作陳某某。一個人能夠在半路上拾到救恩,但得勝不是半路拾得的。當你盼望作一個聖潔的人,作一個得勝的人時,你就會努力尋求主。然而一旦你的眼睛得開,你就能看見,你在基督裏已經有了這一切。你就會像戴德生興奮的對麥卡賜(Mc Carthy)大跳說,「我從今以後是一個新的人了。」

從以弗所書二章起,保羅回頭去述說人未得救之前,神怎樣一步一步的引導人,神怎樣引人行路。十一至二十二節說到,我們作外邦入時,怎樣由最低下被提拔到最高的境界。

在三章一至十三節保羅說到,他怎樣被神設立為外邦人的使徒,好叫我們外邦人也能夠得到同樣的恩典。按連貫的道理,三章十四至二十一節,乃是接一章末了一節。二章一節至三章十三節,事實上乃是一個大括號,說到我們從前作罪人的光景,和我們從前作外邦人的地位,以及保羅作使徒,使人得提拔。

一章二十三節和三章十四節乃是相連的,這兩段說到保羅兩次的禱告。這二個禱告是為甚麼?一章的禱告,乃是要我們藉聖靈的啟示「知道」;三章的禱告,乃是要我們藉聖靈的能力能夠「得看」。一章在於啟示,叫我們知道我們所得的有多少;三章在於聖靈剛強裏面的人,使我們能有根有基。三章不是說你在基督裏如何,乃是說基督在你裏面有多少。我們沒有空氣,就不能活,然而鼻子若塞住了,也不能活。所以,一個人能夠活,必須在空氣裏,也必須有空氣在他裏。三章所重的,不是你在基督裏,乃是聖靈住在你裏面。感謝神,我所在其中的空氣,也在我的裏面。在第一個禱告裏,保羅提到啟示,啟示乃是要叫人知道在基督裏一切都作好了;在第二個禱告裏,保羅提到信,信乃是相信神所作的是實在的。啟示一直都與相信連。一至三章有三個要點:第一是神的預備,第二是神的啟示,第三是人的相信。

{\Section:TopicID=354}第二段 在人面前的應用──

現在我們來看第二段。四章一節說,我們既已蒙召,就應當「行」得與蒙召的恩相稱。如果一個人一直沒有坐過,他就一直不能行走。坐乃是安息,表明一切都作妥當了,或者有人代勞了,好比坐車、坐船都有別人代替你動。同樣的,我們坐,因為主已經作了一切,主代替、主帶同、主賜給生命。神在同時創迼亞當和夏娃?乃是在第六日,所以神的第七日乃是人的第一日。人的第一日就是神的安息日;人一造好之後,就與神同享安息。你如果不能坐,請你記得,你還沒有得救恩。進到至聖所裏贖罪的只有一個祭司,連平常的祭司都不能去(來九7)。會幕四圍的帷子,將外人隔在外面。神的意思是,不要你誤會「在贖罪的事上,人也有分」。對於罪得赦免,人乃是「坐」在主的救贖之上。不是我服事神,去得救恩,乃是神白白賜給我敬罪之恩。對罪與舊人的問題,神都是要人用坐的法子;一個人還沒「坐」,就永遠不能「作」。這就是沒有行為,一切乃是神作的,你只接受而已。

你如果能坐,神就叫你能行。因此第二段,四至六章乃是說到「行」。四章十七節說到「你們行事」,十九節說到「貪行」,二十二節說到脫去「行為上的舊人」,五章二節說到「憑愛心行事」,五章八節說到「行事為人」,十一節說到「行」,十二節說到「所行的」,十五節說到「謹慎行事」,六章八節說到「各人所行的善事」。在這段經文裏,總共提到九次「行」,重的講到基督徒的行為。

請你記得,不僅你在主裏,主也在你裏。你與基督接得,基督的生命就會流到你裏面,這樣,你就能行。好像電燈一樣,電燈泡聯在發電廠的電流裏,電也在燈泡內,燈泡就會發光。乃是神先運行,我們才能行。如果沒有三章二十節神的運行,就沒有四章以後的行。我們乃是先得勝,以後才去交戰。基督的救恩就是先安息而後行的救恩,不像其他宗教,先作以後才能達到。

四章二至十六節說到,我們對弟兄姊妹、對教會、對基督的身體當如何。三節說到保守聖靈的合一。保羅是說「保守」聖靈的合一,而不是去「作出」聖靈的合一。十七至二十四節說到,在外面我們對從前的行為當如同。二十二節說到「脫去」,脫去不是去改變。脫去的經歷是寶貝的,是主已經釘死我們的舊人了,我們只要脫去行為上的舊人。

四章二十五節至五章十四節,特別注重口中的言語。四章十七至二十四節是針對行為,四章二十五節至五章十四節是針對話語。到了五章十五至二十一節,最重要的點乃是聖靈的充滿,以及如何讚美感謝。你或者把五章十五至二十一節連在上段也可以。五章二十二至三十三節說到,作丈夫的當如何,作妻子的當如何。六章一至四節說到父母和兒女當如何,六章五至九節說到主人和僕人當如何。

現在我把第二段作一個總結:第一,保守聖靈裏的合一。不可得罪弟兄,因為得罪弟兄就是得罪聖靈。第二,脫去舊人。脫去舊人,乃是因為新生命在裏面長大,就如舊葉子從樹上脫去,乃是因為新葉子長出來了,新葉子的新生命頂掉了舊葉子了。第三,注意話語。我們要從各種消極的話裏得釋放,談話時不可以弟兄姊妹為題目,最好只說讚美感謝的話。第四,對作丈夫的和作妻子的。這裏所重的是作妻子的。神所相信、所信託女人的價值,乃是作順服的見證。我巴不得也作個女人來順服。基督與神一樣大,然而祂作為兒子,肯凡事順服神(腓二68;來五8)。妻子與丈夫也是一樣大,然而妻子需要願意凡事順服。順服乃是一個溫柔態度的表顯。主拿重女人,叫她們順服,主對她們有更大的盼望。第五,對作父母、作兒女的。作父母的要用主的教訓和警戒養育兒女。「養育」在原文裏是帶大的意思。許多父母很想要把兒女「送」到主那裏去,自己卻不去。有人對孩子說,「我是大人,可以抽堙,你是小孩子不可以抽。等你長大了,就可以抽。」這種教訓不可以。作父母的人必須把孩子帶大,也就是作榜樣,叫他們跟上來。第六,對僕人和主人。僕人不要想與主人一樣大,乃要聽從肉身的主人,好像聽從基督一樣。許多人不想雇信主的弟兄作僕人,因為許多弟兄作了弟兄的僕人,就想,主人和我一樣是弟兄,應當對我好一點,不像一般的僕人一樣。這不可以。作弟兄的僕人,反而應當更加服事主人,聽從他,像聽從基督一樣。

{\Section:TopicID=355}第三段 在撒但面前的抵擋──

以弗所書第三段,從六章十節到末了,乃是「末了的話」;末了的話乃是說到如何對付撒但。我們必須先認識自己與基督同坐在天上,然後知道如何在地上行得合宜,最後,我們還要知道如何對付神的仇敵撒但。保羅說,要穿戴神全副的軍裝,叫你們能夠「站立得住」。為甚麼說站立得住?因為我們不是與撒但交戰,去得勝利,乃是因為主已經得勝了,主已經把我們放在得勝的地位上,我們只需要站住抵擋。神的軍裝沒有一件是為進攻的,都是為保守的。二章說到我們坐在天上;「坐」乃是已經勝過執政掌權的了,現在我們只要守住就可以了。六章沒有說到交戰,只說要「抵擋」。如果有人知道了,我們只要抵擋就可以了,一切就都好了,都沒有問題了。

感謝主,我們已經與基督一同坐在天上,我們能夠在地上,行在人的面前,並且我們能夠站住抵擋撒但。感謝主,我們能夠「坐」、「行」、「站」了。―― 倪柝聲《真理》

 

【以弗所書讀後語】讀以弗所書,不單是把神兒女的靈挑旺起來,也把神的心意放進神兒女們的裏面,催促他們靠近主、愛主、體貼主,更進一步的滿足主。這事的本身就是一場屬靈的戰爭。人的墮落加上撒但的蒙蔽,大多數神的兒女不是看不見神的心意,就是對神的心意漠不關心。但是在每一個時期裏,神都興起一些神的兒女來體貼祂、跟隨祂,照著祂的心意去奔跑。如今主再來的日子已經臨近了,「還有一點點的時候,那要來的就來,並不遲延。」在這剩下不多的時間裏,主向神兒女啟示祂的心意,比過去任何一個時候都明顯,留心神心意的人也比過去的日子增多。很顯然的,主要在這末世加強祂建造教會的工作。但願我們這些活在最末一段時間裏的人,靈裏甦醒過來,眼目明亮過來,能體貼父神的心意。

       以弗所書談原則的問題比較重,談具體的生活實況比較輕。但是問題實在不在乎我們知道多少關乎教會生活的一些事,而是在乎我們體貼主有多少,討祂喜悅的心有多少。主的心意是要我們活出來的,不是只給我們去談談的;不活出來,知道了也如同不知道,談過了也沒有甚麼意義。過去的已經不能要回來,剩下來的日子還是我們的機會。我們過去雖然愚昧,但主還是有恩典,「我從你眼前被隔絕,然而我呼求你的時候,你仍聽我懇求的聲音」(詩卅一22)。並且祂還是等候著那些體會祂的心意的人,轉回到祂的計劃中來。

       一位已經被主接去的主所用的弟兄曾說:「學習遵行神的旨意,必須先順服祂已經在聖經中顯明了的旨意。顯明了的旨意不去遵行,而去求隨時的引導,這些人是不懂神的旨意,也不是實在要遵行神的旨意,只不過人云亦云,隨便說說而已。」這話也許是說得太重,但卻是入木三分。一點也沒有錯,顯明了的旨意不遵行,還能遵行神還沒有顯明的旨意麼?神的大計劃已經啟示得那麼清楚,我們若還視若無睹,那裏還能把神的事看得清楚呢?不知道的可以說因為不知道,但許多人實在是知道的,只是缺乏順服主的心意,沒有討主喜悅的愛慕。所以在教會中普遍存在這種情形:神的兒女只知道要神的恩典,卻不肯要神自己。人所想要的,神都給人得著了;但神所要的,神卻沒有得著,因為太少人會想到滿足神,只是想到滿足人。

   基督教的傳統已經使教會失去了方向與主所要的內容,基督教的時尚已經把人與神的實際經歷轉變成了學術思想,人早就代替了神,但還打著神的金字招牌說響亮話。但願主用這本書來叫許多神的兒女甦醒,歸回到主的道路。時候已經不多了,路也越來越窄了,但我們不求主把道路擴寬,我們只求主擴充我對祂的順服。只要是主的道路,我們還是要走。── 王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》