創世記第四十九章短篇信息 目錄: 創世記第四十九章讀經劄記 王國顯 創世記第四十九章讀經記錄 蔣繼書 創世記第四十九章文字釋經證道(張策) 創世紀第四十九章讀經筆記(麥穗) 參觀創世記一日一章(李廷樞) 創世記第四十九章讀經劄記 王國顯 34人在地上的前途(四十九至五十章) 讀到創世記的末了,我們感覺到非常的榮耀,另一方面又感覺到非常的悲哀。這兩件事好像是非常的不調和,但是感謝神,榮耀的是神的工作成就在人的身上。悲哀的是,當神的救贖沒有顯明以前,人必須要經過死亡來等待救贖。創世記到末了的時候,我們要注意雅各和約瑟。雅各到了最末了,最末了的一程,他實在是透明了。他不單只成熟,並且是透明了。 滿了啟示的光 我想到我們曾經唱過的一首詩歌,我們現在的詩歌本是沒有的。那首詩歌就是說到我們成為主的透明的器皿,也就是毫無保留的把我們的主顯明出來。那一首詩歌,算是我的一位老師寫的,是焦維真老姊妹寫的,她說到主能得著我們成為一個透明的器皿。現在我們看到了四十九章裏的雅各,他實在是一個透光的器皿。 四十九章就是在雅各臨斷氣前的一瞬間,他把他的兒子們都叫來,他對他們說,“我要向你們宣告你們以後必遇的事。”這是一件非常不得了的大事。一般來說,人要寫遺囑,那總是要在未到死亡的邊緣以前就寫好了。但是你說雅各說的這些話是遺囑還是發表神的啟示呢?你看下去,一點遺囑的成份都沒有,他說出來的確是神旨意的發表,或者說是神的計畫的發表。 他能說出這些話,就是說出在他裏面是滿了神啟示的光。也就是說那一個人在外體已經衰殘到一個地步,到了油盡燈枯的那一個時刻。但是他裏面就是透亮到一個地步,神寶座上所有的意念,他都能接了下來。我們看他對十二個兒子一一述說他們以後的事。那十二個兒子所必須要經過的事情,有部分是作神公義的彰顯,有部分是說出神旨意的執行,有部分是說到他們以後承受神應許的地的光景,也就是說他們享用神的應許的情形。 宣告神在以色列中的帶領 我們稍稍提一提,從流便、西緬、利未,這三位年長兄弟的事上看,我們看到那是神的聖潔公義的彰顯,也就是預示在神的光裏面過不來的人所受的虧損的小影。流便因著一次污穢了父親的床,就失去了長子的名份。那是神聖潔公義的彰顯。也說出若有人在神的光中走不過來,結果一定受虧損的。你看流便所受的虧損,就知道那虧損是非常大。表面上看只是沒有了長子的名份,但實際上呢,就不僅是一個名份的問題,而是他在神永遠旨意裏所站的地位問題。 原來該是他去承接亞伯拉罕、以撒、雅各的神所給的那一個應許。說得更具體一點,主耶穌基督應當是從他的後裔裏頭出來的,也就是說神救贖的旨意是透過他的後代來完成。但是因著他那一次的過失,或者是他那次犯罪的事,他這一個福氣就完全失掉了,他不可能在在這一個榮耀的事實裏有份。 從西緬和利未兩個人來看也是一樣。他們因著殺人流血這一件事,在神的眼前是沒有辦法過得來的,我們讀摩西的律法就可以瞭解,神看地上最不潔的事是地上流了人的血,因為是把照著神的形像所造出來的人殺了,把一個生命摧殘了。雖然那個時候人已經墮落成為罪人,但是有一件事神沒有忘記的,就是不管人已經墮落成為罪人,人起初還是照著神的形像來造的。 神是非常非常不願意看見流人血的事在地上發生。西緬和利未就作了這樣的事,所以照著次序,流便失去了長子的名份,就應該是西緬接上去。西緬不夠資格,那就是利未接上去,順著次序就是這樣。但是因為他們兄弟倆也作了一些神不能點頭的事,結果他們也不能承受長子的名份,並且還接受了咒詛。 從他兄弟兩個身上,我們也看見那是神公義與聖潔的彰顯。他兄弟兩個所接受的咒詛就是分散在他們弟兄的地上。照理十二支派各自成為一個支派,他們也各自承受一份的產業。但是神說,他們要分散在雅各家中,以後的事果然是如此。按著外面的歷史,西緬是分到了西緬支派的地業,但是因為後來以色列的分裂成為南北兩國,西緬人就不能居住在他們的地業。我們曉得西緬所分的地業是在猶大的南面,也就是迦南地的最南面,但他們國家分裂了以後,南面的國家只有猶大和便雅憫。西緬支派的人只能遷到北面,住在另外那九個支派組成的以色列國。 至於利未呢?我們感謝神,因著他們一次的揀選神,他們肯站在神的那一邊,他們在神的面前,就接受了一個很大的恩典。這個恩典雖然沒有改變他們分散的外表,但是卻改變了他們分散的內容。我們曉得利未人在以色列人當中沒有承受地業,實在是分散住在十二個支派當中。他們是分散的,但是他們這個分散是帶著祝福的,因為神顯明了一個事實,神自己要成為他們的產業,實在是變咒詛為祝福。這叫我們看見神不偏待人的性情。 宣告救贖主的顯明 我們感謝主,照著他自己的性情,他在人身上一切的帶領都是對的。我們再看看猶大。猶大這個人是否毫無瑕疵呢?我們曉得他瑪氏的那一段事實,猶大也不能說是沒有瑕疵的人,只是他那個瑕疵在神的面前,因著他瑪氏是照著神律法的原則來作這一件事情,神也就有恩典給猶大一個赦免。再加上後來他們到埃及去買糧食的時候,猶大所表現的實在是滿足了天上神的心意,他按著弟兄相愛的原則來為弟兄承擔。這一點給神看上了。 在埃及弟兄相認以前,猶大所擔當的那一點上,我們實在看到猶大在那一個時候,他和神中間的關係和實際是很寶貝的。因此我們看到長子的名份,經過頭三個兒子到了猶大身上,就停在猶大的身上,所以在猶大支派就提到國度的問題,也提到國度的王的問題。我們注意第十節,“圭必不離猶大,杖必不離他兩腳之間。”那就是說,君王要從他的後裔出來。圭就是君王所拿的法權杖,杖就是權柄。我們就看到這樣一件事情,這件事情要在甚麼時候應驗呢?“直等細羅來到,”我們留意那個“細羅”就是賜平安的人,明明是指著我們的主來說的。當主來應驗這件事的時候,萬民都要歸順他,這跟在十二章裏神給亞伯拉罕的應許完全對上了。 我們看看猶大是何等的豐富和有能力,但這些都不是最重要的,最重要的是亞伯拉罕所承受的那應許在他這個支派裏得以成全。我們知道這一點的時候,就看到流便的損失有多大,也看見西緬和利未的損失有多大,我們體會到當時在雅各的裏面神的定意和安排,實在是非常清楚的顯明,給人明確的鑒誡。
但支派的陰暗 再接下去,就提到另外一些兄弟的情形,其中大部份是關乎以後他們承受地業的情形。如果我們比較以後他們得地的時候,西布倫支派所得的位置,我們就曉得這裏說的是甚麼?所以關乎承受產業的部分,我們不多去注意它。但是在第十六節講到但支派的時候,我個人有一個非常深的印象,這個印象不算是太愉快的。 我們先來注意但這一個支派,雅各是如何指出他的前途?他說,“但必判斷他的民,”這個“判斷他的民”也就是說他是執掌權柄的,他是作主的,所以他有這個權柄去判斷他的民。剛才我們看猶大支派,我們看到這個權柄是由猶大支派顯出的,但支派為甚麼又來一個權柄唱對臺戲呢?如果我們不往下去看的時候,我們不大瞭解為甚麼但會跑出這樣的光景出來。 我們往下去看,第十七節,“但必作道上的蛇,路中的虺,咬傷馬蹄,使騎馬的墜落於後。耶和華阿,我向來等候你的救恩。”我們在這裏看見一件非常恐怖的事,但成為蛇,並且是可怕的蛇,他是咬傷馬蹄的,使騎馬的墜落於後,說到他是傷害人的。但執掌權柄,而這個權柄是傷害人的,這個權柄好像是蛇的那個形像顯出來,這說出一個甚麼事情來呢?我們在這個地方看不出甚麼來,只有從原則的裏面推想一下。 在啟示錄裏數點以色列人的時候,我們如果留意一下,就會發覺一件非常不簡單的事。就是在啟示錄第七章。蒙紀念的以色列人給數點的時候,弟兄姊妹你看看,在這個數點的裏面,漏掉了那一個支派?好明顯的,你看不見但支派在裏面,好像但支派在大災難的時候給神忘掉了,而把利未支派補進來。約瑟支派仍然分為兩個支派,稱為瑪拿西及約瑟,所以仍然是十二個支派。但支派去了那裏,神為甚麼會忘記但支派? 弟兄姊妹要記得,在永遠裏面神不會忘記但支派,但是這裏的數點是為著大災難裏面蒙保守而來數點的。就是說,但支派不蒙保守,但支派給忘掉了。為甚麼?原因在那裏,我們也不能準確的知道。我們把創世記的話和啟示錄的話連在一起來留意的時候,這裏面就非常非常有可能發生了一件事,但我不敢肯定的說一定是這樣,但是我個人卻是非常傾向這樣的一個結論。就是當大災難的時候,那稱為敵基督的人是從但支派裏出來的,而但支派跟隨這個領袖。因此在大災難的時期,整個但支派在神面前沒有給數點。他“是道上的蛇,路中的虺”那個意義是不是指著這一件事呢?非常有可能。比較正統的解經是說,稱為敵基督的那個人應該是從猶大支派出來的,因為不從猶大支派出來的,那是不能給接受為敵基督的。不過我個人有一個體會,因為它既然稱為假基督,當然是假的,是冒牌的,只要它找出它是以色列人的證據,再加上當時在大災難裏有兩個獸,一個獸就是假先知,假先知很會說話,很會迷惑人,所以也把許多人迷惑來跟隨敵基督。若是我們熟悉啟示錄裏面的事,我們會燎解這個情況。因為這件事情的確是太可怕,所以雅各在那個時候,宣告了但的那件事以後,他在神面前有一個仰望,他說,“耶和華啊,我向來仰望你的救恩。” 弟兄姊妹要注意,這不是但的禱告,是雅各的禱告。雅各在這時候為了前面的事情有一個禱告,這個事情太大,所以他說,“耶和華啊,我向來仰望你的救恩。”但支派裏有這樣的一個特點,因此,但支派的前途是叫人心裏擔憂的,雅各就是把這憂慮卸給神。 繼續宣告神命定的旨意 我們再要注意一下約瑟的支派,約瑟如果就他個人來說,他實在是活出合神心意的一個人,所以他在神面前所蒙的祝福比所有的弟兄們更豐富,因為約瑟是活在叫神的心意滿足,叫人也感覺羡慕的光景裏。所以雅各按著聖靈的話說到他是“與弟兄迥別之人”。他是這樣的一個人,在神的面前,神不能不紀念他,神必定要紀念他。我們看到人在神面前的持守,都不會落空的。約瑟果然是在神的面前十分的蒙福。 末了說到便雅憫。拿便雅憫支派的歷史來看的時候,你也真看見便雅憫支派就是這樣的一個樣子。士師記末了的那件事情,就是發生在便雅憫支派裏。這個支派的人一面是好勇鬥狠,另一方面也是非常放縱,我們不曉得在這裏算是給他咒詛還是給他祝福。 雅各把他兒子們前面的事情作這樣的宣告以後,他就說到他自己。他說他要死了,他死了以後,就要他們必須把他帶回迦南地埋葬,葬在那裏呢?葬在亞伯拉罕當年所買來埋葬撒拉的那一個墳墓裏。亞伯拉罕葬在那裏,撒拉葬在那裏,以撒與利百加都葬在那裏。現在他說,“你們必須要把我葬在那裏,我也把利亞葬在那裏。”在這些話裏,我們看到有兩方面的事。第一是雅各到了最末了的一刻,他還是緊緊的抓住神的見證。我們曉得迦南地要成為以色列的產業,成就神給的應許,還要再等四百年。但是四百年以後的事情是在將來,而神的應許卻是現在,雅各在信心裏把這個事實接過來。信心只是他個人的事,他過去了,他的信心就不在了。但是這事是牽連到神的見證,為要把他在信心裏維持這個見證的事實存留下去,所以他說,必須要把我葬回那裏。我要葬在那一個地方,那一個地方是我祖父買下來的。 雖然在那個時候,迦南地還不是實在的成為我的,但是那裏有一塊地是我的,我就站在那一個地位上來見證,我要在這塊地上成就神的應許,這是雅各在末了的一程處理這事上所抓住的一方面。在另一方面,我們也看見,關乎雅各生命的成熟的那個表現。他特別提到我在那裏葬了利亞,你們要把我葬在那裏。因為亞伯拉罕跟撒拉葬在那裏,以撒與利百加也葬在那裏,現在我和利亞也要葬在那裏。照著以前的雅各,我們都知道他心裏面根本就沒有利亞,他心裏面所有的是拉結。但現在呢?他承認神的那個管理,也就是說拉結在他心裏已經不那麼重要了。可以說他在感情方面已經給對付到一個地步,不再給人的感情來影響。兩個事情並起來,我們就看見,雅各到了最末了的那一程,他裏面牢牢捉住的是神的見證,他把神的見證看得比甚麼都重要。我們再注意聖經裏的記載,“雅各囑咐眾子已畢,就把腳收在床上,”他原來是坐在那裏說話的,他說完了以後,還有一點力氣,那一點點的力氣僅僅夠他把腳收回床上,然後就氣絕而死了。 榮美的終點 弟兄姊妹在這裏真看到一件事,在雅各路程的最末了,他完全是在發表神的啟示,當那些啟示發表完了,他也走完了他的路程。我們用另外的話來說,雅各的路程是走完在他與神的交通裏,然後把神的交通發表出來。那是何等美的一件事,走到了最末了的一程,就是把與神交通的結果發表出來。我們巴不得我們這些人走到我們路程末了的時候,也是在這種光景裏回到神那裏去。 今天下午我看報紙,我看到在北京這幾天的一些事情,裏面有一些特別的通訊,叫我連到雅各的這一件事來。這幾天我一直看著這件事的發展,好像主藉著這一件事,一直在我裏頭作提醒,我們在神永遠的旨意裏頭該怎樣走。在那些報導裏說到,在上海,一個大學生在他們遊行的隊伍裏,他舉著甚麼旗幟好像沒有寫,但是頭上裹著一塊頭巾,布上是這樣寫的,“媽媽,假如我死了,你要緊緊捉住這一面旗,”這個心情實在之非常豪邁。如果我們撇開屬靈的事情來看的話,我想在世上再也沒有甚麼事情比這事情更有正義。報導再說到在北京的一個女人,她的兒子在那裏絕食。人家問她說,絕食是很危險的事啊,但是她說,“我的兒子寧願辜負他的父母,也不願意辜負國人,他既然有這樣的心思,我當然支持他。”我們看看地上的人,我不曉得這個年青人是不是在這一次動亂裏走完他們的路程,如果他們真的走完了他們的路程,那就可以說,他們的路程是走完在他們自己的崇高理想裏。 我把雅各來作一個比較,雖然他們所作的在人中間是最高的,但是跟雅各來作一個比較的時候,我們就覺得,我們有一個比那些更高的目的在呼召我們。我們不是說我們忽略他們所作的,我們藉著他們所作的來提醒我們在地上的路程,我們的路程的終點若是神的啟示在我們身上發表,那是何等美的事!那是在宇宙中最美的一件事,因為是把神兒子和神兒子的所有完全發表出來。 我們實在需要主給我們這樣的心志,如果地上的人為著自己的理想能這樣的擺上他們自己,我們這些活在那榮耀指望裏的人,我們在地上活著的心志該是怎樣呢?若是我們不為著神榮耀的旨意活著,我們實在是可詛可咒的。 ── 王國顯《出埃及記讀經劄記》 創世記第四十九章讀經記錄 蔣繼書 創49: 1-2 雅各叫了他的兒子們來,說,你們都來聚集,我好把你們日後必遇的事告訴你們。雅各的兒子們,你們要聚集而聽,要聽你們父親以色列的話。 雅各叫他的兒子們來,說:你們都來聚集,我好把你們日後必遇的事告訴你們。雅各的兒子們,你們要聚集而聽,要聽你們父親以色列的話。 在新約裡頭,有兩種說話的執事,一種是恩賜,就是說預言,另外一種不是恩賜,而是這個人的生命改變,他說話就代表神說話。 哥林多前書7: 40 然而按我的意見,若常守節更有福氣。我也想自己是被神的靈感動了。 這裡保羅在說很多話的時候,他自己說,沒有神的命令,但是他說的話是代表了神的意思。 為什麼他能代表神的意思?那就是說,他和神的靈合一了,他說的話就是代表神的話。“我也想自己是被神的靈感動了。"這一種說的話不是恩賜,是他裡面很清楚,神要他把這樣的話說出來,好像沒有神的命令,他之前也說到過這樣的話: 哥林多前書7: 25 論到童身的人,我沒有主的命令,但我既蒙主憐恤,能作忠心的人, 就把自己的意見告訴你們。 他沒有主的命令,神也沒有要他這樣說,但是他能夠說出這樣的話來,把他的意見告訴在哥林多教會的人。這裡我們看見,在教會裡面有一種人說的話是憑著沒有主的命令,但是他的靈到了一個程度,他說話、他的意見就代表神的意見,這個不叫恩賜。 恩賜,就是聖靈給我們一個口才、作口的恩賜,他說出話來使別人得著幫助。但是,另外一種人就不同了,他是長期被神對付,所以,他的靈很清楚,因此,保羅這裡說:我沒有 主的命令,但我既蒙主憐恤,能作忠心的人,就把自己的意見告訴你們。那就是說,主在我身上對付我這麼多年,我裡面很清楚了,我把我的意見告訴你們,實際上他的意見就是代表神的意見。這個不是說,在聚會的時候,聖靈感動我們或者聖靈的恩賜在我身上我說一點話幫助到了別人。但是,他自己都不一定清楚。還有的時候,我幫助了別人,實際上我自己連這個經歷都沒有。可是,聖靈可以這樣做。 但是,保羅自己有這個經歷,他裡面的靈乾淨。這個是需要我們在主的面前共同來學習走這條道路。神今天就是一定要得著一批人,他因為有肉體的對付,他的靈是非常清楚的。不清楚就不清楚,沒有到這個程度就是沒有到這個程度。到了這個程度,你裡面就清楚了, 神沒有命令,但是你說出來話來的時候,就代表了神的心意。這個是不容易的。不是從魂 裡出來的,乃是從靈裡面出來的。怎麼從靈裡出來呢?乃是外面受過對付、肉體受過對付。聖經裡面至少有兩處是說到我們這個人的靈是污穢的、不完全的。 哥林多前書7: 34 婦人和處女也有分別。沒有出嫁的,是為主的事掛慮,要身體靈魂都聖潔。己經出嫁的,是為世上的事掛慮,想怎樣叫丈夫喜悅。 所以,在少數的基督徒身上,神要做一個工作,不但要他的身體聖潔,他的思想、感情、意志都要聖潔,而且他的靈都要聖潔。靈的聖潔,神就要借著這麼一個人把神說的話說出來,這個不叫恩賜。但是,這個人的靈一定是乾淨的。靈的聖潔就不是每一個人都有了。另外一處聖經,就是: 哥林多後書7: 1 親愛的弟兄阿,我們既有這等應許,就當潔淨自己,除去身體靈魂一切的污穢,敬畏神,得以成聖。 這裡的“靈”和上面那句中的“靈”,都是靈,沒有魂。這兩處的“靈”都是指著人的靈,我們人的靈裡面雖然住了聖靈在裡頭,但是我們人的靈不一定聖潔,還會有污穢。人的靈裡面還有污穢,還不聖潔,因此,他就不可能代表神來說話。這個不同於恩賜的說話。所以,有時候這個傳道人講的東西你覺得道理都是對的,但是對我們的生命沒有幫助,因為他裡面的靈沒有出來,裡面的靈不乾淨。 如果一個人的靈乾淨,雖然他說的話可能把聖經引錯了,但是,他的靈是乾淨的,他就能夠幫助人,因為他的肉體受到過對付。當然,他的對付並不是很完全,不可能和保羅比。神用一個人,這個人的靈不一定就很乾淨。但是,靈裡乾淨的傳道人能夠摸到靈裡面去, 他所說出來的話就能夠打到人的裡面去。保羅就是這樣的一個人,他說:我沒有主的命令,但我既蒙主憐恤,能作忠心的人,就把自己的意見告訴你們。 他把他自己的意見告訴我們,意思就是說,他說的話就代表了主的命令。 創49 : 1-2雅各叫了他的兒子們來,說,你們都來聚集,我好把你們日後必遇的事告訴你們。雅各的兒子們,你們要聚集而聽,要聽你們父親以色列的話。 這個不叫恩賜,他裡面的靈是乾淨的,所以,他能夠說以後的事情。“雅各叫了他的兒子們來,說” “要聽你們父親以色列的話。”雅各的兒子們,個個是雅各,但這話是以色列的話,他看自己還是雅各,但卻是以色列的話。 創49 : 3-4流便哪,你是我的長子,是我力量強壯的時候生的,本當大有尊榮,權力超眾。但你放縱情欲,滾沸如水,必不得居首位。因為你上了你父親的床,污穢了我的榻。 流便是他的長子,本來他大有尊榮,權力超眾,但是因為他作了亂倫旳事情,他不能居首位了。 歷代志上5: 1以色列的長子原是流便。因他污穢了父親的床,他長子的名分就歸了約瑟。只是按家譜他不算長子。 流便原來是長子,但是,現在他的長子的名分歸了約瑟。這是對流便說的話,實際上就是對他的罪的一個審判。這個罪犯在創世記第35章裡: 創35: 22以色列住在那地的時候,流便去與他父親的妾辟拉同寢,以色列也聽見了。雅各共有十二個兒子。 流便和他父親的妾同床,他犯了這個罪,這個罪就是污穢的罪,所以,這件事情在新約裡面非常注重地提了出來,告誡所有的基督徒關於婚姻的問題: 希伯來書13: 4婚姻,人人都當尊重,床也不可污穢。因為苟合行淫的人神必要審判。 婚姻,是應當尊重的,床是不可以污穢的。如果苟合行淫,這個神必要審判。 哥林多前書6: 9 你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎?不要自欺。無論是淫亂的, 拜偶像的,姦淫的,作孌童的,親男色的,這就很清楚了。無論是淫亂的、拜偶像的,姦淫的,作孌童的,親男色的,等等,有這些不義的人是不能承受神的國的。 有人說,你只要基督徒,你都能夠進入天國。沒有這樣的事情。這裡告訴我們,如果一 個基督徒還有這樣的罪,不願意悔改的話,那根本就不能夠承受神的國。承受的意思就是得這個國,和主耶穌一同作王,不是進這個國,而是承受這個國。那就是你在這個國度裡作王。這個叫作承受。凡是有這些罪的,都是不能承受。 親男色的,就是同性戀。在教會裡面絕對不允許有同性戀。聖經裡說得很清楚。不論是神父也好,還是牧師也好,你有這種行為,絕對要離棄的。 哥林多前書5: 11 但如今我寫信給你們說,若有稱為弟兄,是行淫亂的,或貪婪的,或 拜偶像的,或辱駡的,或醉酒的,或勒索的。這樣的人不可與他相交。就是與他吃飯都不可。 你跟他吃飯都不可以,更不能和他相交,還要把他趕出去(林前5: 13)。有的傳道人天天 喝酒,這叫醉酒的,他成了醉酒的人。所以,聖經裡叫我們看見,教會是應該聖潔的、無暇疵的。這種人絕對不能允許。 因此,我們看到,流便的父親在這裡就對流便的淫亂行為之罪審判了。 創49: 5-7 西緬和利未是弟兄。他們的刀劍是殘忍的器具。我的靈阿,不要與他們同 謀。我的心哪,不要與他們聯絡。因為他們趁怒殺害人命,任意砍斷牛腿大筋。他們的怒 氣暴烈可咒。他們的忿恨殘忍可詛。我要使他們分居在雅各家裡,散住在以色列地中。 西緬和利未是弟兄。他們倆個是在創世記第29章出生的: 創29: 33-34她又懷孕生子,就說,耶和華因為聽見我失寵,所以又賜給我這個兒子。於 是給他起名叫西緬(就是聽見的意思)。她又懷孕生子,起名叫利未(就是聯合的意思),說,我給丈夫生了三個兒子,他必與我聯合。 西緬是老二,利未是老三。他們哥倆個為了妹妹底拿的事情把示劍殺了(創34章),他們 為了他們同父同母的妹妹。在這件事情上,雅各曾在第34章責備了他們: 創34: 30雅各對西緬和利未說,你們連累我,使我在這地的居民中,就是在迦南人和比 利洗人中,有了臭名。我的人丁既然稀少,他們必聚集來擊殺我,我和全家的人都必滅絕。 雅各責備了他們,因為他們動槍動刀。到了創世記第49章裡,以色列就說他們是很殘忍 的:“因為他們趁怒殺害人命,任意砍斷牛腿大筋。他們的怒氣暴烈可咒。他們的忿恨殘忍可詛。” 為了避免和他們這兩個支派的聯合,雅各在這裡說要把他們分散在以色列人地中,分居住 在以色列的家裡。把他們都分散,我們來讀約書亞記,看看分地的狀況: 約書亞記19: 1為西緬支派的人,按著宗族,拈出第二鬮。他們所得的地業是在猶大人地業中間。 西緬支派的人所分的地在哪裡啊?在猶大人地業中間。這就把他們分散到猶大人中間去 了。猶大是雅各第四個兒子,他得到的地很大,然後就把西緬這一些人分散到他那裡去了。 西緬沒有單獨得到分地,是在猶大所得的裡面得了一些地。這是第一個。第二個,請繼續讀: 約書亞記21: 1-3 那時,利未人的眾族長來到祭司以利亞撒和嫩的兒子約書亞,並以色 列各支派的族長面前,在迦南地的示羅對他們說,從前耶和華借著摩西吩咐給我們城邑居 住,並城邑的郊野可以牧養我們的牲畜。於是以色列人照耶和華所吩咐的,從自己的地業中,將以下所記的城邑和城邑的郊野給了利未人。 利未人的地都是在以色列人中間,沒有專門分一塊地給他們,而是把他們分散在以色列人中間。 這弟兄倆西緬和利未的後裔在約書亞分地的時候,雅各已經死了,約書亞分地是在雅各死 了四百年以後的事情。摩西帶領他們出埃及是在四百年以後,四百年以後,西緬的地是分 在猶大地的裡面,利未人的地是在以色列人中間,那就是把他們分散了,就如以色列在這 裡說的:“我要使他們分居在雅各家裡,散住在以色列地中。(創49: 7)”為什麼以色列這樣地處理這弟兄倆的分地?因為“他們的刀劍是殘忍的器具。我的靈阿,不要與他們同謀。 我的心哪,不要與他們聯絡。因為他們趁怒殺害人命,任意砍斷牛腿大筋。他們的怒氣暴 烈可咒。他們的忿恨殘忍可詛。” 一個是怒氣,一個是忿恨,人一有恨,怒氣就出來了。忿恨和怒氣都是受咒詛的: 以弗所書4: 26生氣卻不要犯罪。不可含怒到日落。 我們有氣了,有恨了,但是不能夠犯罪。這弟兄倆有氣了就去犯罪,用刀殺了人,砍斷了牛蹄筋。這就是有氣就犯罪。 新約聖經告訴我們,如果你有氣了,但你千萬不要犯罪,嘴巴也不要罵人,話不要先出來, 趕快回到神的面前去,因為很多氣就把我這個人都帶出來了。你這樣說我,我就那樣講你,氣就來了。但是,這裡告訴我們,“生氣卻不要犯罪。” “不可含怒到日落。”就是到太陽下去了,今天的事情、今天的難處今天就夠了,不要再讓氣生下去。 , 如果一個基督徒對別人有氣,把氣帶到第二天、第三天,這都不是神所喜歡的。如果因為昨天的事情,今天你還記得,你的怒氣還在,你連招呼都不打,或者乾脆你走左邊、他走右邊,這就叫做肉體還在。求主憐憫我們。 西緬和利未,他們的怒氣、他們的忿恨要受到咒詛,所以,神要把他們分散。這樣看來,雅各的預言都應驗了。所以,雅各不是憑著自己的喜好說話,他是憑著神的靈在那裡說話。雅各這一些話是他和神聯合以後、他被改變了以後,說出了神要他說的話。他能這樣說話不是恩賜,乃是他的靈已經改變了。他的這些話是從神的靈裡面出來的,經過他自己的靈出來了。 現在我們讀過了三個支派: l)流便、2)西緬、3)利未。 創49: 8-12猶大阿,你弟兄們必讚美你。你手必掐住仇敵的頸項。你父親的兒子們必向你下拜。猶大是個小獅子。我兒阿,你抓了食便上去。你屈下身去,臥如公獅,蹲如母 獅,誰敢惹你。圭必不離猶大,杖必不離他兩腳之間,直等細羅(就是賜平安者)來到, 萬民必歸順。猶大把小驢拴在葡萄樹上,把驢駒拴在美好的葡萄樹上。他在葡萄酒中洗 了衣服,在葡萄汁中洗了抱褂。他的眼睛必因酒紅潤。他的牙齒必因奶白亮。 猶大是雅各的第四個兒子,猶大這兩個字的意思是“讚美”。所以,下面就說“你弟兄們必讚美你。”猶大,從肉身來說,他是第四個兒子,他也不是長子。 那麼,為什麼他的弟兄們必讚美他呢?因為有一件非常重要的事情要發生在猶大這個支派裡頭,就是主耶穌是從猶大這個支派出來的。按肉身耶穌是從猶大這個支派出來的。我們來讀一下馬太福音記載的家譜。 馬太福音1: 1-2亞伯拉罕的後裔,大衛的子孫,耶穌基督的家譜。(後裔子孫原文都作兒子下同)亞伯拉罕生以撒。以撒生雅各。雅各生猶大和他的弟兄。 這裡把猶大提出來了,沒有提猶大的其他弟兄的名字,沒有提西緬、流便、約瑟,都沒有說到,只是說到:雅各生猶大和他的弟兄。因此,從第3節開始,主耶穌的家譜就是從猶 大後代的家譜。以色列雖然有十二個支派,但是主耶穌是從猶大這個支派出來的,所以,雅各他的預言都應驗了。 為什麼說“你弟兄們必讚美你”,那就是因為這個緣故。 “猶大阿,你弟兄們必讚美你。你手必掐住仇敵的頸項。你父親的兒子們必向你下拜。(創 49:8)” 這說的就是得勝者。猶大這個支派是一個得勝的支派,因為基督是從這個支派出來的。“你父親的兒子們必向你下拜。”約瑟做的那一個夢是:向約瑟下拜,現在變了,從雅各這個預言開始,十二個支派都要向猶大下拜。 “猶大是個小獅子。我兒阿,你抓了食便上去。你屈下身去,臥如公獅,蹲如母獅,誰敢惹你。(第9節)” 聖經裡凡是說到獅子,都是代表作王的意思。“我兒阿,你抓了食便上去。”抓食,那就說明他得勝了;上去,就是他升高了。他勝了他的仇敵,他就升高了。 這些都是指著基督主耶穌來講的。 “你屈下身去”,屈,是謙卑、降卑的意思,“臥如公獅”,就是說,祂降卑成為人,祂還是一位王。後面說“蹲如母獅”,原文裡沒有“蹲”字,應該是“臥如公獅,如母獅”。母 獅,意思就是要餵養小獅,照顧小獅子。“誰敢惹你”,就是沒有一個人可以驚嚇你,因為 你是一個獅子,你既是公獅子又如母獅子。這裡說到了 “你屈下身去”, 就是主耶穌屈身下來,謙卑成為人,但祂是王。 “圭必不離猶大,杖必不離他兩腳之間,直等細羅(就是賜平安者)來到,萬民都必歸順。 (第10節)”圭,是指著國權講的,國家的權柄,也就是說,從猶大這裡他是一個王,他要建立一個國度, 這都是指著基督來講的。 圭,代表一個國度的權柄。 杖,在原文有律法的意思在裡頭, 一個國家有國權,你要有一種法律來管理。律法要給他,律法必不離開他兩腳之間。這就 是說,他行走的時候,足受律法的約束,他的行動用律法來管理他,權柄在他身上。他一 切的作為、行動就是按照律法行,當然,這律法是神的律法。“直等細羅(就是賜平安者) 來到”,細羅,就是賜平安者,就是指著主耶穌。“萬民都必歸順”,歸順就是順服,也就是說,救恩要臨到萬民,萬民都要歸順他。 “猶大把小驢拴在葡萄樹上,把驢駒拴在美好的葡萄樹上。他在葡萄酒中洗了衣服,在葡萄汁中洗了袍褂。(第11節)” 驢的問題,從聖經裡來看,驢是代表不乾淨,牛、羊都是潔淨的。驢是不潔淨的,驢就一定要贖出來,把銀子獻給神,只是驢不能獻為祭。 牛、羊是應該獻為祭的,因為它是聖的。 出埃及記13: 13 凡頭生的驢,你要用羊羔代贖,若不代贖,就要打折它的頸項。凡你兒子中頭生的都要贖出來。 驢要用羊羔代贖,驢是不乾淨的,那就一定要贖出來。主耶穌是騎著驢進入耶路撒冷的,那麼怎麼來看這個驢呢?耶穌來了,不潔淨的都可以潔淨了。 使徒行傳10: 9-15第二天,他們行路將近那城,彼得約在午正,上房頂去禱告。覺得餓了,想要吃。那家的人正預備飯的時候,彼得魂遊象外。看見天開了,有一物降下,好像一塊大布。系著四角,縋在地上。裡面有地上各樣四足的走獸,和昆蟲,並天上的飛鳥。又有聲音向他說,彼得起來,宰了吃。彼得卻說,主阿,這是不可的,凡俗物、和不潔淨 的物,我從來沒有吃過。第二次有聲音向他說,神所潔淨的,你不可當作俗物。 神所潔淨的,你不可當作俗物。主耶穌來了,我們就不去守律法了。創世記的這個時候還沒有律法出來,要到四百年以後律法才出來,律法是藉著摩西傳下來的(約1: 17)。創世記的這個時候是在律法之前,這個時候是在說預言。 驢是不乾淨的,若不代贖,就要打折它的頸項。驢是要用羊羔來代贖的,驢頭生的應該是 屬神的,它不潔淨,不能把它獻給神,怎麼辦呢?就要用一個羊去代替、把它贖出來,獻 給神。那也就是說,我們外邦人都是不潔淨的,本來頸項是要被打斷的,那就是要死,但 是現在主耶穌來代替我們死,祂就是那個羔羊,代替我們死,我們的頸項就不要被打斷了。 如果沒有代替的,我們都要死。“按著定命,人人都有一死,死後且有審判。(來9: 27)” 死後還有審判。這裡就是代表這個屬靈的意思。 我們再來讀創世記49: 11這節聖經:“猶大把小驢拴在葡萄樹上,把驢駒拴在美好的葡萄 樹上。他在葡萄酒中洗了衣服,在葡萄汁中洗了袍褂。”驢不乾淨,把驢駒拴在美好的葡萄樹上。美好的,意思是“上好的、上等的”。 這就是代表耶穌基督。 葡萄樹有真葡萄樹,也有野葡萄樹,主耶穌是真葡萄樹(約15: 1),所以,這個美好的、 上好的葡萄樹是指著耶穌來講的,也就是說,這不潔淨的驢將來都要拴在這個上好的葡萄樹上,也就是跟主耶穌發生關係了。“他在葡萄酒中洗了衣服,在葡萄汁中洗了袍褂。”“在 葡萄酒中”,原文中沒有“葡萄”,就是“酒”。按照士師記第9章說的,酒就是使人喜樂。 酒帶給人喜樂,酒是怎麼樣作成的呢?用腳去踹。過去沒有機器踹,只能用腳踹。把葡萄踹碎這意思就是十字架的工作。 葡萄成酒、得喜樂是要經過十字架工作的。 羅馬書8: 7-9原來體貼肉體的,就是與神為仇。因為不服神的律法,也是不能服。而且 屬肉體的人,不能得神的喜歡。如果神的靈住在你們心裡,你們就不屬肉體,乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈,就不是屬基督的。 聖靈是住在我們裡面的,每一個基督徒都應該有聖靈住在我們裡面,那麼,聖靈給我們的就有喜樂。 我們再讀: 加拉太書5: 22聖靈所結的果子,就是仁愛,喜樂,和平,忍耐,恩慈,良善,信實,喜樂,應該是和聖靈發生關係的,是聖靈所結的果子之一。再讀: 約翰福音15: 11這些事我已經對你們說了,是要叫我的喜樂,存在你們心裡,並叫你們的喜樂可以滿足。 我們的喜樂和平安是從聖靈來的,但是這個源頭是主耶穌給我們的,因為主耶穌告訴我們: 約翰福音14: 26-27但保惠師,就是父因我的名所要差來的聖靈,他要將一切的事,指教你們,並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。我留下平安給你們,我將我的平安賜給你們。我所賜的,不像世人所賜的。你們心裡不要憂愁,也不要膽怯。 我們基督徒得到的喜樂不是外面的,而是我們裡面深處會有一個感覺: 1)平安2)喜樂。 因此,喜樂是屬於裡面的,不是屬於外面的。平安、喜樂都是裡面的。 羅馬書14: 17因為神的國,不在乎吃喝,只在乎公義,和平,並聖靈中的喜樂。 神的國就是神在我們裡面掌權,神的國在我們裡面掌權,我們就不在乎外面的吃什麼、喝 什麼,包括喝酒,只在乎公義,那是指著我們的行為。和平,就是平安。和平,這個字和平安是同一個字。聖靈中的喜樂,就是告訴我們喜樂和聖靈的關係。 現在我們回到創世記第49章11節:"他在葡萄酒中洗了衣服,在葡萄汁中洗了袍褂。”袍 褂,就是指著外面穿的衣服。衣服,是裡面的衣服,裡面他有平安。袍褂,是外面的衣服, 這是指他有外面公義的行為。衣服,是指著義來講的(賽64: 6)。 “他在葡萄酒中洗了衣服,在葡萄汁中洗了袍褂。”“他在葡萄酒中洗了衣服”,那就是說, 他裡面有喜樂。“在葡萄汁中洗了袍褂”,“汁”,在原文不是“汁”,而是“血”, 這就是指著主耶穌流的血。 袍褂,是指著外面公義的行為來講的,我們在祂的血裡面被潔淨了,我們被稱為義了,我 們就是義人,那是因著祂的血。這裡完全是說到了主耶穌的救贖、拯救的問題,而且這個拯救給我們裡面的有聖靈,所以,我們有喜樂,有平安。 “他的眼睛必因酒紅潤。他的牙齒必因奶白亮。(創49: 12)”紅潤,這個字在原文意思是在暗中發光。在暗中還能發光,“因酒紅潤”而發光。酒,和聖靈有關係。基督徒因為得救了,所以,他的眼睛有屬靈的眼光了。雖然他在黑暗的裡面,但是他能夠看得很清楚,別人看不清楚的,他能看得清楚,因為他有屬靈的眼光。這個就好像所羅門說的“鴿子眼” (歌1: 15)。鴿子眼,是很專一的、是屬靈的眼睛。“他的牙齒必因奶白亮。” 在彼得前書第2章說到了靈奶: 彼得前書2: 1-2所以你們既除去一切的惡毒(或作陰毒),詭詐,並假善,嫉妒,和一切 譭謗的話,就要愛慕那純淨的靈奶,像才生的嬰孩愛慕奶一樣,叫你們因此漸長,以致得 救。一切的惡毒(或作陰毒),詭詐,並假善,嫉妒,和一切譭謗的話。 怎麼能夠除去呢? 1)我們得救了; 2)聖靈在我們裡面帶領我們,就是那純淨的靈奶。 因此,創世記49: 12中的那個靈,應該是指著靈奶。這個靈奶是什麼人吃呢?是嬰兒吃 的,“像才生的嬰孩愛慕奶一樣,叫你們因此漸長,以致得救。”我們吃了這個靈奶,我們 就能漸漸地長大,這個得救,不是我們信耶穌的那個得救,這個得救是指著我們魂的得救 來說的。也就是說,我們的思想、感情、意志是在聖靈的管理之下,我們就長大了。基督 徒的長大是應該靠著靈奶的。靈奶,希臘文的意思就是“話”,就是神的話。“吃奶”,是說我們要吃神的話。 靈奶,就是“話”的意思。 “他的牙齒必因奶白亮”。白,就是清潔,牙齒是清潔的。聖經裡面說到吃,也就說到牙 齒。牙齒,代表我們接受的能力。一個人全口沒有牙齒,他接受的能力就差了。裝的是假 牙,就差了。如果一個人全口的牙齒是好的,他接受的能力就很強,什麼東西他都能吃。 所以,沒有牙齒的人就非常羡慕那牙齒好的人。牙齒好的人,花生米他能吃,連幹榨的東 西他也能咬得動。這就是他的接受能力強。 牙齒,是指著屬靈的牙齒。 白,是指著潔淨來說的,就是不但我接受能力強,而且我能夠分辨我所接受的東西,我能夠區別,因為我是用靈奶(神的話)來區別的。 我們是用神的話語來餵養我們的,很多外面屬世界的東西我們要拒絕,這樣我們才能漸漸地長大。否則,我們是長不大的。 創世記49章8到12節,說的都是基督的事情,是救贖的事情,是生命的事情,是說到屬基督的人長進的問題,更是作王的問題,說到了國度的問題。 當然,在這裡也預言到了一個家譜,就是馬太福音第1章裡的耶穌的家譜,也可以說是猶大的家譜,還可以說是大衛的家譜。為什麼?因為大衛是王,所以這是王的家譜。很希奇, 有人問:神為什麼要給四福音書,給一個就夠了嘛。記載耶穌,為什麼要給四個福音書? 真是感謝神!我們從家譜來看,四個福音書裡面只有兩個福音書裡面有家譜,一個是馬太福音,一個是路加福音。馬可福音和約翰福音都沒有家譜。 馬太福音為什麼有家譜?因為那是王的家譜。大衛作王,王有家譜。從大衛到被擄到巴比倫都是王的家譜,一直到耶穌出生後幾個博士來尋找,問希律,他們是怎麼講的呢? “當希律王的時候,耶穌生在猶太的伯利恒。有幾個博士從東方來到耶路撒冷,說,那生 下來作猶太人之王的在哪裡?我們在東方看見他的星,特來拜他。(太2: 1-2)” 馬太福音一開始就是說到耶穌是王。馬太福音到了最後,耶穌釘十字架,十字架上的一個 牌子寫的是什麼? “在他頭以上,安一個牌子,寫著他的罪狀,說,這是猶太人的王耶穌。 (太27: 37)”他出生是王,死還是王。 在這部福音書中,耶穌列舉了很多天國的例子,說:天國好比一個王。馬太福音說,耶穌 是王。既然耶穌是王,王就有王的家譜。馬太福音這個家譜,重點說的就是耶穌是王。讀 這部福音書的時候,你一定要帶著耶穌是王的角度去讀,要看這一章節裡面有沒有說到這一點。 路加福音說到耶穌來作人。耶穌出來工作的時候,路加福音這樣說:“耶穌開頭傳道,年紀約有三十歲,依人看來,他是約瑟的兒子,約瑟是希裡的兒子(路3: 23)”。依人看來, 那意思就是說,耶穌是神的兒子,但是他現在來作人,路加福音記載的是耶穌來作人,因 此,人就應該有家譜,而且路加福音3: 38說:“以挪士是塞特的兒子,塞特是亞當的兒 子,亞當是神的兒子。”從人的家譜來看,一直推到塞特、到亞當。耶穌是亞當的兒子, 不是說是大衛王的兒子。耶穌就是人,但是為什麼後來又說到耶穌是神的兒子,因為耶穌 又是神。耶穌是神,也是人。路加福音重點說的是耶穌是人。在讀路加福音的時候,就不能失去這個重點。 馬可福音記載耶穌是奴僕,所以,馬可福音裡面用的字和別的福音書有點不同。比如: 馬可福音1: 12聖靈就把耶穌催到曠野裡去。 催,意思就是說祂是僕人,在我們人的家中,作僕人的,他要做什麼,都要催他一下。但是,在馬太福音中,用的就不是“催”,而是“引”。 馬可福音是寫耶穌是僕人,要作為奴僕的樣式,所以,他事事都要順服神,聽神的話,所以,聖靈這裡催祂到曠野。馬可福音說祂是奴僕,奴僕是沒有家譜的。當時在羅馬,羅馬 人家裡買了一個奴隸,主人是不會問你的家譜的。現在我們讀到創世記,約瑟被賣到埃及 去,因為他解夢,所以他作了宰相。埃及人不會在那裡給他立一個家譜,因義他作了奴僕。除非他的後代作了宰相以後,他有可能有家譜,作奴僕的沒有家譜。馬可福音說到耶穌是奴僕,所以,沒有家譜。 約翰福音是說到耶穌是神:“太初有道,道與神同在,道就是神。(約1: 1)”約翰福音沒有家譜,神怎麼有家譜呢? 因此,四個福音書是說到了耶穌的四個方面:1)太【王】;2)可【奴僕】;3)路【人】;4)約【神】。 聖經中有四活物: 啟示錄4: 6-8寶座前好像一個玻璃海如同水晶。寶座中,和寶座周圍有四個法物,前後遍體都滿了眼睛。第一個活物像獅子,第二個像牛犢,第三個臉面像人,第四個像飛鷹。 四活物各有六個翅膀,遍體內外都滿了眼睛。他們晝夜不住地說,聖哉,聖哉,聖哉,主神。是昔在今在以後永在的全能者。 獅子,代表王;牛,代表奴僕;人,就是人;飛鷹,代表屬天的。 所以,有四活物就有四福音,天上飛的飛鷹,代表屬天的主耶穌,是神。 四,這個數位是被造的數位,三一神是造物主,加上他所創造的,就是四,四代表一個被造的數字。 創世記49章8-12節,這是預言,日後要到來的事情,就是到“細羅”的來到,也就是到 耶穌來到。耶穌來到,真葡萄樹就有了,勝利也有了,血也有了,救贖也就有了。這樣我們就看見,國度就要來到,耶穌一定要作王,所以,“圭” 一定不離幵猶大,也就是說,國度一定是從猶大出來的。“杖”必不離開他兩腳之間。 律法,今天我們基督徒也有律法,不過不是舊約律法,是聖靈在我們裡頭的律法。我們的 律法是在裡面,不是在外面。創世記49章8-12節,也是預表猶大和基督、王的關係。 創49: 13西布倫必住在海口,必成為停船的海口。他的境界必延到西頓。 西布倫,意思是“住”,也有的翻譯成“同住”。西布倫要住在哪裡呢?住在海口。這個意思就是說,他要做生意了。這是預言他做生意或者從商了。“必成為停船的海口”,原文沒有“停”,也沒有“海”,就是"船”和“ 口”。這意思就是說,船把很多貨物運進來,又 把很多貨物拿出去。因此,這裡預言西布倫要經商業了。“西頓”是在地中海裡面的一個海港,也就是說,西布倫必住商業的裡頭,沒有在神的裡面去追求,而是在屬地的裡面去追求了。 創49 : 14-15以薩迦是個強壯的驢,臥在羊圈之中。他以安靜為佳,以肥地為美,便低肩背重,成為服苦的僕人。 以薩迦,這個名字的意思是“價值”。他很看重價值的問題。這個也是商人、做買賣的。 以薩迦是個強壯的驢,臥在羊圈之中。這意思就是說,他和外邦人聯絡。雖然他也在羊圈之中,但是和外邦人有聯絡,成為驢了。 “他以安靜為佳”,“以”這個字的原文是“看見”,他看見“安靜”就是休息的意思。他 願意停下來,停下來休養就是享受。“以肥地為美”,原文沒有“肥”字。美,可以翻譯成 “喜悅”,他就喜歡在這地上,屬天的事就不去追求了。屬地的事情多一點,那我就停下 來享受。因為要這樣,他“便低肩背重,成為服苦的僕人”。“低肩”的意思就是把他的背 伸展開,肩是背的意思,他的背伸展開,讓別的擔子放在他的背上,他就為著屬地的東西 在那裡受苦服侍。這裡說到西布倫和以薩逝,他們是在商業裡面去追求,和外邦人聯絡。 西布倫和以薩迦是要做生意的。 猶太人有一個特點,就是會做生意。在哪裡都很會做生意,也可能是西布倫和以薩迦的後 代。當然了,經過這麼多年,其他支派的人也做生意。 為什麼猶太人被希特勒殺了這麼多?因為猶太人在德國掌握了經濟的命脈,太厲害了。美 國的現在也是一樣啊。美國人的猶太人很厲害,為什麼美國要幫助以色列的忙啊?因為他們經濟後臺的老闆都是美國經濟的台柱。 創49 : 16-27但必判斷他的民,作以色列支派之一。但必作道上的蛇,路中的虺,咬傷馬蹄,使騎馬的墜落於後。 但,這個支派常常要受到神的審判。 士師記18: 1-6那時,以色列中沒有王。但支派的人仍是尋地居住。因為到那日子,他們 還沒有在以色列支派中得地為業。但人從瑣拉和以實陶打發本族中的五個勇士,去仔細窺探那地,吩咐他們說,你們去窺探那地。他們來到以法蓮山地,進了米迦的住宅,就在那 裡住宿。他們臨近米迦的住宅,聽出那少年利未人的口音來,就進去問他說,誰領你到這 裡來。你在這裡作什麼。你在這裡得什麼。他回答說,米迦待我如此如此,請我作祭司。 他們對他說,請你求問神,使我們知道所行的道路通達不通達。祭司對他們說,你們可以 平平安安地去,你們所行的道路是在耶和華面前的。 士師記18: 7-20五人就走了,來到拉億,見那裡的民安居無慮,如同西頓人安居一樣。 在那地沒有人掌權擾亂他們。他們離西頓人也遠,與別人沒有來往。五人回到瑣拉和以實陶,見他們的弟兄。弟兄問他們說,你們有什麼話。他們回答說,起來,我們上去攻擊他 們吧。我們已經窺探那地,見那地甚好。你們為何靜坐不動呢?要急速前往得那地為業, 不可遲延。你們到了那裡,必看見安居無慮的民,地也寬闊。神已將那地交在你們手中。 那地百物俱全,一無所缺。於是但族中的六百人,各帶兵器,從瑣拉和以實陶前往,上到猶大的基列耶琳,在基列耶琳後邊安營。因此那地方名叫瑪哈尼但,直到今日。他們從那裡往以法蓮山地去,來到米迦的住宅。從前窺探拉億地的五個人對他們的弟兄說,這宅子裡有以弗得和家中的神像,並雕刻的像與鑄成的像,你們知道嗎?現在你們要想一想當怎樣行。五人就進入米迦的住宅,到了那少年利未人的房內問他好。那六百但人各帶兵器,站在門口。窺探地的五個人走進去,將雕刻的像,以弗得,家中的神像,並鑄成的像,都拿了去。祭司和帶兵器的六百人,一同站在門口。那五個人進入米迦的住宅,拿出雕刻的像,以弗得,家中的神像,並鑄成的像,祭司就問他們說,你們作什麼呢?他們回答說,不要作聲,用手捂口,跟我們去吧。我們必以你為父,為祭司。你作一家的祭司好呢?還 是作以色列一族一支派的祭司好呢?祭司心裡喜悅,便拿著以弗得和家中的神像,並雕刻的像,進入他們中間。 士師記18: 27-31 但人將米迦所作的神像和他的祭司都帶到拉億,見安居無慮的民,就 用刀殺了那民,又放火燒了那城,並無人搭救。因為離西頓遠,他們又與別人沒有來往。 城在平原,那平原靠近伯利合。但人又在那裡修城居住,照著他們始祖以色列之子但的名 字,給那城起名叫但。原先那城名叫拉億。但人就為自己設立那雕刻的像。摩西的孫子, 革舜的兒子約拿單,和他的子孫作但支派的祭司,直到那地遭擄掠的日子。神的殿在示羅 多少日子,但人為自己設立米迦所雕刻的像也在但多少日子。 但人,拜偶像,他們不要神。但必判斷他的民,作以色列支派之一。但,雖然是以色列支 派之一,但是他卻作了道上的蛇,就是和撒但聯合了。路上的虺,虺是一種很毒的蛇。咬 傷馬蹄,剛才讀過的士師記的經文,說到他把拉億那些人殺掉了,所以,他們咬傷馬蹄, 蹄就是馬的後跟。馬沒有辦法往前跑,起馬的掉下來了。馬,是“快”的意思。馬的腳跟被咬了,人不能靠著馬行走。但,是和撒但聯合了。所以,許多背叛的事情要出來。聖經裡指著但的事情還有許多,比如: 啟示錄7: 4 我聽見以色列人,各支派中受印的數目,有十四萬四千。 啟示錄這章裡說到以色列人各支派受印,就沒有說到但支派,看來,但是拜偶像的,這裡 頭也沒有以法蓮支派,但是有約瑟。這裡告訴我們,裡色列人將來受印的沒有但,因為他和撒但聯合了。 創49: 18 耶和華阿,我向來等候你的救恩。 雅各不能做什麼來改變但,所以,他說:我交給神了,等候神你的拯救。 創49:
19 迦得必被敵軍追逼,他卻要追逼他們的腳跟。 迦得,這個名字的意思是“萬幸”。他要被敵軍追逼,他卻要追逼他們的腳跟。這意思就是說,敵人雖然異追逼他,最後他要得勝。 關於迦得這個支派,他有一個特點:他分得的地是分在約旦河的東面,分在流便的對面。 流便是在南邊,迦得是在北邊,他們都沒有過約旦河(書13: 8、24-28)。 耶利米書49: 1-2 論亞捫人。耶和華如此說,以色列沒有兒子嗎?沒有後嗣嗎?瑪勒堪 為何得迦得之地為業呢?屬他的民為何住其中的城邑呢?耶和華說,日子將到,我必使人 聽見打仗的喊聲,是攻擊亞捫人拉巴的喊聲。拉巴要成為亂堆。屬她的鄉村(原文作女子) 要被火焚燒。先前得以色列地為業的,此時以色列倒要得他們的地為業。這是耶和華說的。 瑪勒堪,是亞捫人拜的神,他得了迦得的地。這是應驗了 “迦得必被敵軍追逼”。開始被敵軍追逼,連地都被別人得了,然後因為神的恩典,他還要追逼他們的腳跟。那就是說,他最後還要得勝。 創49: 20 亞設之地必出肥美的稂食,且出君王的美味。 亞設,這個名字的意思就是有福的意思。他所分的地是靠近地中海: 約書亞記19: 28-29又到義伯侖,利合,哈們,加拿,直到西頓大城。轉到拉瑪和堅固城推羅。又轉到何薩,靠近亞革悉一帶地方,直通到海。 西頓,推羅,都是港口做生意的地方。 亞設之地必出肥美的糧食,且出君王的美味。地上的出產是豐富的,君王的美味,意思就 是說,他能夠供應君王的美味。地方靠近海邊。推羅和西頓,是兩個有名的大城。 創49 : 21拿弗他利是被釋放的母鹿。他出嘉美的言語。 拿弗他利,意思是“相爭”。聖經告訴我們,拿弗他利的居民被擄到亞述那裡去了: 列王記下15: 29 以色列王比加年間,亞述王提革拉毗列色來奪了以雲,亞伯伯瑪迦, 亞挪,基低斯,夏瑣,基列,加利利,和拿弗他利全地,將這些地方的居民都擄到亞述去了。 拿弗他利,分得的地在什麼地方呢?在加利利海或者叫提比尼亞海或者叫基列海,就是在 海的旁邊。這一塊地叫加利利地。耶穌在地上的時代叫稱這地為外邦,為什麼?亞述王把他們擄去以後,就把外邦人遷到這個地方來了,所以,這個地方就作了外邦之地: 馬太福音4: 12-16耶穌聽見約翰下了監,就退到加利利去。後又離開拿撒勒、往迦百農去,就住在那裡。那地方靠海,在西布倫和拿弗他利的邊界上。這是要應驗先以賽亞的 話,說,西布倫地,拿弗他利地,就是沿海的路,約但河外,外邦人的加利利地。那坐在 黑暗裡的百姓,看見大光,坐在死蔭之地的人,有光發現照著他們。 以賽亞書9: 1但那受過痛苦的,必不再見幽暗。從前神使西布倫地,和拿弗他利地被藐視。末後卻使這沿海的路,約旦河外,外邦人的加利利地,得著榮耀。 “拿弗他利是被釋放的母鹿。他出嘉美的言語。(創49: 21)”拿弗他利是被釋放的母鹿,原來亞述王把他們都擄到亞述去了,現在被釋放了,不但釋放了,他們還發出嘉美的言語。 那意思就是說,在加利利這個外邦地,現在有光照著他們了,嘉美的言語從他們那裡出來, 就是耶穌在那裡傳福音了,從那裡開始了嘉美的言語。 創49: 22 約瑟是多結果子的樹技,是泉旁多結果的枝子。他的枝條探出牆外。 約瑟,這個名字的意思是“加添、增添”,因為他增添,所以,他就是多結果子的,他的枝子探出牆外,果子也結在外面了。 創49 :23-24弓箭手將他苦害,向他射箭,逼迫他。但他的弓仍舊堅硬。他的手健壯敏捷。這是因以色列的牧者,以色列的磐石就是雅各的大能者。 約瑟這個人從小就被賣了,受了很多的苦。約瑟的弓是很硬的,他的手拯救了許多人。約 瑟這個支派以後在以色列裡面得到了長子的名分: 歷代志上5: 2猶大勝過一切弟兄,君王也是從他而出。長子的名分卻歸約瑟。 約瑟生了兩個兒子,以法蓮和瑪拿西都擺在了約瑟的父親、雅各的名下。約瑟的名字好像 都沒有聽見了,但是實際上,在聖經裡有的時候約瑟的名字要出來。聖經裡有很多時候用 以法蓮來代替以色列,但是,沒有說以法蓮這個支派要消滅。支派是不會消滅的,但是國 家不一定存在。以色列這個國家要滅亡,但是,約瑟這個支派是不會滅亡的,這個支派在 聖經裡頭分得地,以法蓮分的地是在約旦河的西面,靠近便雅憫這塊地。瑪拿西有兩塊地, 一塊地是在約旦河的東面,一塊地是在約旦河的西面。但是,在分地的裡頭就沒有說到約 瑟,因為分給約瑟的地是多分了一份。雅各要多分給約瑟,整個瑪拿西這個塊地,加上以 法蓮的地,是非常非常大的。因此,後面就講: 創49: 25 你父親的神必幫助你。那全能者必將天有的福,地裡所藏的福,以及生產乳養的福,都賜給你。 天上所有的福,地裡所藏的福,以及生產乳養的福都給了約瑟,這也就是說給了他的兩個兒子,以法蓮和瑪拿西這兩個支派。 創49: 26你父親所祝的福,勝過我祖先所祝的福,如永世的山嶺,至扱的邊界。這些福必降在約瑟的頭上,臨列那與弟兄迥別之人的頂上
。 至極的邊界,這是說到他的廣闊了,這些福又高又廣闊,高到天上,廣到底上,我們看見 瑪拿西的地很大很大,約旦河東也有,約旦河西也有,“這些福必降在約瑟的頭上,臨列 那與弟兄迥別之人的頂上。”為什麼這些福不說降到瑪拿西、以法蓮的頭上、而是說降在約瑟的頭上呢? 因為約瑟是與弟兄迥別。 他作監獄,吃了許多的苦,39歲出來了。再說,說到約瑟,就是包括以法蓮,也包括瑪拿 西。這裡是對約瑟的祝福:那全能者必將天上所有的福,地裡所藏的福,以及生產乳養的福,都賜給你。 創49: 27 便雅憫是個撕椋的狼,早晨要吃他所抓的,要分他所奪的。 狼,是“殘忍”的意思。士師記第十九章記錄了便雅憫這個支派犯下了淫亂的大罪,結果使整個以色列人出來和便雅憫人打仗: 士師記20: 47以色列人圍繞便雅憫人,追趕他們,在他們歇腳之處,對著日出之地的基比亞踐踏他們。便雅憫人死了的有一萬八千,都是勇士。其餘的人轉身向曠野逃跑,往臨 門盤去。以色列人在道路上殺了他們五千人,如拾取遺穗一樣,追到基頓又殺了他們二千 人。那日便雅憫死了的共有二萬五千人,都是拿刀的勇士。只剩下六百人,轉身向曠野逃 跑,到了臨門盤,就在那裡住了四個月。以色列人又轉到便雅憫地,將各城的人和牲畜, 並一切所遇見的,都用刀殺盡,又放火燒了一切城邑。 士師記21: 1-3以色列人在米斯巴曾起誓說,我們都不將女兒給便雅憫人為妻。以色列人 來到伯特利,坐在神面前直到晚上,放聲痛哭,說,耶和華以色列的神阿,為何以色列中有這樣缺了一支派的事呢? 便雅憫這個支派就要空了,因為以色列人在米斯巴曾起誓說,我們都不將女兒給便雅憫人 為妻。沒有人給他們作妻子,這個支派就沒有了。他們就用了一個辦法,什麼辦法呢?每一年他們有一個會,在示羅這個地方女子都要出來跳舞: 士師記21: 19-23 他們又說,在利波拿以南,伯特利以北,在示劍大路以東的示羅,年 年有耶和華的節期就吩咐便雅憫人說,你們去,在葡萄園中埋伏。若看見示羅的女子出跳舞,就從葡萄園出來,在示羅的女子中各搶一個為妻,回便雅憫地去。他們的父親或 ,弟兄若來與我們爭競,我們就說,求你們看我們的情面,施恩給這些人,因我們在爭戰 ,時候沒有給他們留下女子為妻。這也不是你們將女子給他們的。若是你們給的,就算有罪。於是便雅憫人照樣而行,按著他們的數目從跳舞的女子中搶去為妻,就回自己的地業去,又重修城邑居住。 就這樣,這個支派被保留了下來,所以,便雅憫這個之派叫“撕掠的狼”。他的本性在雅各的預言裡就預言到這件事情了。為什麼說“早晨要吃他所抓的,晚上要分他所奪的” ? 西番雅書3: 3她中間的首領是咆哮的獅子。她的審判官是晚上的豺狼,一點食物也不留到早晨。 便雅憫這個支派天天找吃的,得到了,就吃掉了,不會留到早晨。第二天又去找第二天的食物。這支派就像一個狼。 創49: 28 這一切是以色列的十二支派。這也是他們的父親對他們所說的話,為他們所祝的福,都是按著各人的福分為他們祝福。 這是說以色列的十二個支派,不是說雅各的十二個支派。我們要看見一件事情,神在雅各身上作了這麼多事情,對付他這麼多的目的,就是要得著十二個支派,要得著一個團體。 以色列這十二個支派就是預表教會。 創世記都是講到個人的歷史。從亞伯拉罕開始,神怎麼對付人,然後就講到以撒,神怎麼在以撒身上工作,後面又講到雅各,神怎麼在雅各身上作工。雅各之後,又講到約瑟。在 創世記裡面,我們看見的是個人在神面前受對付,以及個人在神面前的情況。 但是,到了以色列十二個支派出來以後,就不是個人啦,而是一個團體出來了,所以叫“生養眾多”。 讀到出埃及記,那就不是個人了,全部是團體。這就是神告訴我們,神的目的不是要得著 個人,而是要得著一個團體。所以,這裡說“這一切是以色列的十二支派。” 這是在創世記的末了,神把這一個團體擺在了這裡,十二個支派預備好了。從雅各的祝福 來看,每一個支派各有各自的情況,他們的道路是不同的。但是,到了新約,對教會來講, 路只有一個。以色列人當時雖然是十二個支派,雅各對他們的祝福各有不同,但是,最後神要用律法把他們統一起來。 今天我們基督徒(教會)神不是用律法把我們統一起來,而是用神的生命藉著聖靈把我們 統一起來。我們每一個人的情況不同,就是在家庭裡夫妻倆也不同,怎麼辦呢?生命的相 同。 因此,說到以色列到十二個支派的時候,神的目的就很清楚了,不是要得著一個亞伯拉罕, 也不是要得著一個以撒,也不是為了得著一個雅各,神的目的是要得著一個團體,因為只有團體的事奉,才能滿足神的需要。 創49: 29-33他又囑咐他們說,我將要歸到我列祖(原文作本民)那裡,你們要將我葬在赫人以弗侖田間的洞裡,與我祖我父在一處,就是在迦南地幔利前,麥比拉田間的洞。那洞和田是亞伯拉罕向赫人以弗侖買來為業,作墳地的。他們那裡葬了亞伯拉罕和他妻子撒拉,又在那裡葬了以撒和他妻子利百加。我也在那裡葬了利亞。那塊田和田間的洞原是向赫人買的。雅各囑咐眾子已畢,就把腳收在床上,氣絕而死,歸到列祖(原文作本民) 那裡去了。 雅各一生的執事到這裡就完了。神要他作的事情也就完了,神對他的對付也就完了。最後 這個人給我們看見,他和神之間有交通了,能夠聯合了。神能夠借著他說話了。他所說的 這些預言一件一件都應驗了。這些預言一直延續到細羅再來,就是賜平安者的來到。 關於麥比拉田間的洞,在第23章裡面講到了這件事。 創23 : 16-20亞伯拉罕聽從了以弗它,照著他在赫人面前所說的話,把買賣通用的銀子平了四百舍客勒給以弗侖。於是,麥比拉,幔利前,以弗侖的那塊田和其中的洞,並田間四圍的樹木,都定準歸與亞伯拉罕,乃是他在赫人面前並城門出入的人面前買妥的。此後, 亞伯拉罕把他妻子撒拉埋葬在迦南地幔利前的麥比拉田間的洞裡。幔利就是希伯侖。從此, 那塊田和田間的洞就借著赫人定準歸與亞伯拉罕作墳地。 首先,亞伯拉罕的妻子撒拉埋在那裡,亞伯拉罕死了以後也埋在了那裡(創25: 8-10)。以後我們看見,雅各和他的哥哥以掃把他們的父親以撒也埋葬了在那裡(創35: 27-29)。現在,雅各要死了,他祝福、預言了以後,囑咐他們說:我將要歸到我列祖(原文作本民)那裡,你們要將我葬在赫人以弗侖田間的洞裡,與我祖我父在一處,就是在迦南地幔利前,麥比拉田間的洞。那洞和田是亞伯拉罕向赫人以弗侖買來為業,作墳地的。那就是說,我雖然人在埃及,但你們一定要把我埋在那裡,因為迦南地是神給我們的地。他看見他是寄居在埃及這個地上的,埃及只能作寄居。埃及代表世界,所以,他在埃及地只能是寄居的,他要回到迦南地神所賜給他的地。 第33節說,“雅各矚咐眾子已畢,就把腳收在床上,氣絕而死,歸到列祖(原文作本民)那裡去了。”—個真正與神聯合的人,是一個有交托的人。當主要把他接走的時候,他裡面應該是很清楚地。就像保羅說的那樣:“我現在被澆奠,我離世的時候到了。那美好的 仗我已經打過了。當跑的路我已經跑盡了。所信的道我已經守住了。從此以後,有公義的 冠冕為我存留,就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的。不但賜給我,也賜給凡愛慕他顯現的人。(提後四6-8)” 他知道神所交給他的事情他己經做完了,所以,他要到主那裡去了。雖然每一個人的情況 不同,但是我們相信一件事情,如果一個基督徒與神有聯合,和神有交通,他一定知道什麼時候神要把他接走。 ── 蔣繼書《出埃及記讀經劄記》 創世記文字第四十九章釋經證道(張策) 臨終祝福 讀經:創49章 內容: 一、臨終祝福 1、前言 49:1 雅各叫了他的兒子們來說:“你們都來聚集,我好把你們日後必遇的事告訴你們。 49:2 雅各的兒子們,你們要聚集而聽,要聽你們父親以色列的話: 雅各知道自己的死期到了,就把他的十二個兒子叫來,要把他們日後必定遭遇的事情告訴他們。從下文看,是按照長幼順序來逐一預言的。後來這十二個支派的預言都一一應驗,因此雅各顯然是被神的靈感動了。 2、流便 49:3 流便哪,你是我的長子,是我力量強壯的時候生的,本當大有尊榮,權力超眾;
49:4 但你放縱情欲、滾沸如水,必不得居首位;因為你上了你父親的床,污穢了我的榻。
流便是長子,雅各給他的是嚴厲的責備和審判。他本來理所當然承受長子的名分,“本當大有尊榮,權力超眾”,因為是雅各“力量強壯的時候生的”。但是他卻沒有約束自己強烈的情欲,竟然與父親的妾亂倫,“污穢了父親的床”(35:22;代上5:1),因此長子的名分被廢除了。在流便的後裔中,也沒有出過任何著名的士師、先知或官長。 3、西緬和利未 49:5 西緬和利未是弟兄,他們的刀劍是殘忍的器具。 49:6 我的靈啊,不要與他們同謀;我的心哪,不要與他們聯絡;因為他們趁怒殺害人命,任意砍斷牛腿大筋。 49:7 他們的怒氣暴烈可咒,他們的忿恨殘忍可詛!我要使他們分居在雅各家裡,散住在以色列地中。 西緬和利未是老二和老三。雅各把他們兩人放在一起講,給他們的也是嚴厲的責備和審判。雅各說他們的刀劍是“殘忍的器具”,“他們趁怒殺害人命,任意砍斷牛腿大筋”,“他們的怒氣暴烈可咒,他們的忿恨殘忍可詛!”顯然所責備的是他們因著妹妹底拿的被辱防衛過當,使用陰謀詭計殺害示劍全城男人的罪惡行徑(34:25-29)。雅各說他的靈“不要與他們同謀”,他的心“不要與他們聯絡”,就是說不要與他們同流合污,所表達的是對他們罪惡行徑的不恥。 雅各預言西緬和利未的審判是被分散在以色列眾支派之中。後來果如雅各所言,前者只能在猶大支派的境內得著地業(書19:1-9),後者則更散住在以色列人地業中的四十八座城及其四圍的郊野(書21:41)。 4、猶大 49:8 猶大啊,你弟兄們必讚美你;你手必掐住仇敵的頸項;你父親的兒子們必向你下拜。
49:9 猶大是個小獅子;我兒啊,你抓了食便上去。你屈下身去,臥如公獅,蹲如母獅,誰敢惹你? 49:10 圭必不離猶大,杖必不離他兩腳之間,直等細羅(注:就是“賜平安者”)來到,萬民都必歸順。
49:11 猶大把小驢拴在葡萄樹上,把驢駒拴在美好的葡萄樹上。他在葡萄酒中洗了衣服,在葡萄汁中洗了袍褂。 49:12 他的眼睛必因酒紅潤;他的牙齒必因奶白亮。
講到老四猶大了。猶大與約瑟的後裔後來分別成為以色列南北兩國的領袖,雅各對二人的祝福也最長。我們來看看雅各對猶大的祝福: 1)、必定得到弟兄們的讚美(8節)。“猶大”一詞的含義就是“讚美”(29:35)。 2)、必掐住仇敵的頸項(8節)。就是說在打仗的事上,猶大支派要得勝。 3)、必定得到弟兄們的尊敬(8-9節)。猶大是第四子,由於長子流便放縱情欲(4節),二、三子西緬和利未殘忍可詛(5-7節),“長子名分”中家族領導者的地位遂給了猶大。後來猶大支派的大衛開創了猶大王朝(參撒下5:4-5)。 獅子是百獸之王,是權柄、力量和勇敢的象徵,雅各把猶大比如為獅子,表明猶大的後裔要在眾弟兄中作王。“誰敢惹你”,表示猶大支派的威望和力量無人能及。 一般而言,多由母獅擔任獵殺的任務,所以它們通常是以“蹲伏”的姿態等候捕捉獵物;公獅因體軀龐大笨重,行動不夠敏捷,所以通常只會享用母獅的獵果,且吃食後就懶洋洋地“躺下”來休息;而幼獅通常不敢與雄獅一同進食,要趁雄獅未到之前,快快飽食一頓就離開,或撕開一塊“抓了”便跑到一邊去吃。 舊約常常用獅子來比喻猶大(民24:9;結19:1-7),猶大後裔中最大的一位耶穌基督被稱為“猶大支派中的獅子”(啟5:5)。 4)、後裔必定長久執掌王權(10節)。“圭”(scepter)是王權或國權的象徵物;“杖”(royal staff)指皇杖或權杖。因這裡是對句式的希伯來詩,故兩者乃同義辭。“他兩腳之間”即指從他所出的後代。 5)、彌賽亞出自猶大支派(10節)。“細羅”意為“賜平安者”,傳統上大家相信是指《以西結書》21:27所說的“彌賽亞”。這句話先應驗在大衛身上,他是猶大支派的人;後應驗在基督身上。彌賽亞來臨前,猶大一脈的統治不會廢止;等到基督這位彌賽亞到來之後,他的統治要包括全世界。 6)、必定強盛(11-12節)。“把小驢拴在葡萄樹上,把驢駒拴在美好的葡萄樹上”。葡萄樹幹並不堅實,通常農家不會把驢拴在葡萄樹上;但這裡是說猶大的葡萄樹壯大,可以拴驢,且可任其吃葡萄葉和果實,因為出產太豐富了。“在葡萄酒中洗了衣服,在葡萄汁中洗了袍褂”。表明葡萄產量豐盈有餘,不僅可供飲用,甚至還可在酒和汁液中洗衣服;這是一幅結實累累、收成豐富的景象,象徵猶大支派將來的豐富。“眼睛必因酒紅潤”。酒是植物的精華,產自葡萄園;眼睛紅潤表明飲酒不少,眼目顯出激昂興奮。“牙齒必因奶白亮”。奶是動物的精華,產自羊圈;牙齒白亮表明滋養豐富,牙齒長得健康好看。 5、西布倫 49:13 西布倫必住在海口,必成為停船的海口;他的境界必延到西頓。 西布倫是老五,雅各預言西布倫支派的居住地將會靠近地中海,“他們要吸取海裡的豐富,並沙中所藏的珍寶”(參申33:18-19)。 6、以薩迦 49:14 以薩迦是個強壯的驢,臥在羊圈之中。 49:15 他以安靜為佳,以肥地為美,便低肩背重,成為服苦的僕人。 以薩迦是老六。雅各把以薩迦比作“強壯的驢”,卻“臥在羊圈之中”;習慣安靜,貪戀肥沃的土地,因此情願“低肩背重,成為服苦的僕人。”這是預言以薩迦支派為了在西頓人的土地上安頓,享受平靜的生活,不惜以犧牲自由、服苦工的代價來換取。 7、但 49:16 但必判斷他的民,作以色列支派之一。 49:17 但必作道上的蛇,路中的虺,咬傷馬蹄,使騎馬的墜落於後。 49:18 耶和華啊,我向來等候你的救恩。 老七是但。“但”的字義是“判斷”。雅各預言但支派必定“判斷他的民”,就是擔任審判官的職責。但是這個支派又必定“作道上的蛇,路中的虺,咬傷馬蹄,使騎馬的墜落於後”。意思是使騎馬者不但不能前進,反而退後。這是預言但的後裔後來走上暴力和奸詐的路,將米迦的神像帶到但城,另成立一個敬拜中心(士18:27-31),使以色列人偏離正路。 18節是雅各在祝福的內容中插進的一句話。可能雅各此時想到他自己昔日的欺詐(他的名字雅各的諧音為“抓住腳跟”,“跟”與“蹄”在原文為一字),但神保守了他,沒有失足下去,因此他發出讚美的聲音;也可能是祝福中途的小歇,作感謝短禱。 8、迦得 49:19 迦得必被敵軍追逼,他卻要追逼他們的腳跟。
老八是迦得。雅各預言他們先被敵人追逼,後來卻反過來追逼敵人,這是描述他們在失敗後重獲勝利。迦得支派分得的土地在約但河東邊(書13:24-28),經常受到迦南族人的侵襲(士10:8),但當他們強盛時,就會把敵人制伏(代上5:18-22)。 9、亞設 49:20 亞設之地必出肥美的糧食,且出君王的美味。
老九是亞設。雅各預言亞設支派必定出產“肥美的糧食”,並且出“君王的美味”。這個支派所分得的土地靠近地中海(書19:24-31),土地肥沃,物產豐盛。並且所出產的糧食品質最佳美,可以拿來供奉給君王(傳5:9;王上4:7)。 10、拿弗他利 49:21 拿弗他利是被釋放的母鹿;他出嘉美的言語。
老十是拿弗他利。雅各說他是“被釋放的母鹿”,指其步履靈活矯捷(參詩18:33);後來拿弗他利支派的人曾在爭戰中有出色的表現(士4:6,16)。拿弗他利支派住在加利利海北高山區,山地居民,樸實獨立。 11、約瑟 49:22 約瑟是多結果子的樹枝,是泉旁多結果的枝子;他的枝條探出牆外。 49:23 弓箭手將他苦害,向他射箭,逼迫他, 49:24 但他的弓仍舊堅硬;他的手健壯敏捷,這是因以色列的牧者,以色列的磐石,就是雅各的大能者; 49:25 你父親的 神必幫助你,那全能者必將天上所有的福,地裡所藏的福,以及生產乳養的福,都賜給你。 49:26 你父親所祝的福,勝過我祖先所祝的福,如永世的山嶺,至極的邊界;這些福必降在約瑟的頭上,臨到那與弟兄迥別之人的頂上。 雅各第十一個兒子是約瑟。在祝福的篇幅上與猶大相同(8-12節)。我們來看看具體內容: 1)、發展壯大、日益發達(22節)。雅各形容約瑟是“是多結果子的樹枝,是泉旁多結果的枝子;…枝條探出牆外。”葡萄樹必須吸取豐富的水分,才能結果累累。古時的水泉通常是在淺地,因此葡萄樹若是種在水泉旁邊,其樹根很容易延伸到有水之處,故能多結果子。而葡萄樹系蔓生木本植物,其藤莖需藉助木架或牆的支撐才能攀爬,故常有眾多枝條探出牆外的現象。“約瑟是多結果子的樹枝”。當摩西的時候,屬約瑟的以法蓮(原文字義是“多結果子”)和瑪拿西兩個支派合計人數,比以色列任何一個支派都多(民26:28-34)。“他的枝條探出牆外”。以法蓮和瑪拿西兩個支派,不但分得迦南地的中心地帶,且瑪拿西的半個支派又在約但河東佔有大幅土地(書13:29-31;16:1-17:11)。 2)、曾經遭受逼迫,但仍然蒙神保守和高舉(23-25節)。雅各回顧了約瑟曾經遭受的苦難,“弓箭手將他苦害,向他射箭,逼迫他”,所形容的就是他曾經被弟兄們嫉妒,無情的出賣(37章),蒙冤下獄(39章)。但是“他的弓仍舊堅硬,他的手健壯敏捷”;原因是“以色列的牧者,以色列的磐石,就是雅各的大能者;你父親的神必幫助你”。當然一個很重要的因素是約瑟對神的敬畏順服,特別表現在面對波提乏妻子的勾引時,寧可承受可怕的刑罰,也不犯罪得罪神(39章)。 3)、神必定將更多的福氣賜給約瑟(25-26節)。神所賜的福氣包括“天上所有的福,地裡所藏的福,以及生產乳養的福”,就是天候與地利之福,比如雨水、甘露、泉源、礦藏、農產、畜牧等諸多方面。“你父親所祝的福,勝過我祖先所祝的福”,意指約瑟所得的福,勝過他祖先和父親所得的福。“如永世的山嶺,至極的邊界”,山嶺含有堅定不移之意(賽54:10);“至極的邊界”又可譯為“至佳的美物”,故合起來可解釋為“得上古之山的至寶,永世之嶺的寶物”(申33:15)。 4)、神多多賜福的原因是約瑟的與眾不同(26節)。“那與弟兄迥別之人”也可以譯為“弟兄中最出色的一個”。約瑟的兒子以法蓮的後裔後來成為以色列北國各支派的領袖(書16:9;17:14-18;賽7:1-2;何13:1)。 12、便雅憫 49:27 便雅憫是個撕掠的狼,早晨要吃他所抓的,晚上要分他所奪的。” 最後祝福的便雅憫,雅各最小的兒子,排行第十二。雅各把他比作“撕掠的狼”,“早晨要吃他所抓的,晚上要分他所奪的”。約瑟和便雅憫都是雅各深愛的妻子拉結所生,並且便雅憫是拉結的臨死前生下的,更蒙雅各的喜愛,因此雅各這裡的話明顯所指的便雅憫的後代。可以理解為贊許便雅憫支派的戰鬥精神,他們曾多次出了很著名的爭戰勇士(士3:15-30;代上12:2);也可以是責備這個支派的兇暴(士19-21章)。 13、小結 49:28 這一切是以色列的十二支派;這也是他們的父親對他們所說的話,為他們所祝的福,都是按著各人的福分,為他們祝福。 本節顯然是對上面雅各的祝福進行總結。我們看到,並不是每個支派都是承受祝福的,比如流便支派、西緬和利未兩支派,他們所承受的是責備和審判。應當說,這樣的責備和審判主要的目的是提醒和勸勉,促使罪人警醒回轉,畢竟這裡是預言。一個事實是,利未支派後來因為順服神而蒙神揀選,參與帳幕的侍奉(出32:25-28;利3:12;民8:5-19)。 二、墳地遺囑 49:29 他又囑咐他們說:“我將要歸到我列祖(注:原文作“本民”)那裡,你們要將我葬在赫人以弗侖田間的洞裡,與我祖我父在一處, 49:30 就是在迦南地幔利前、麥比拉田間的洞;那洞和田是亞伯拉罕向赫人以弗侖買來為業,作墳地的。 49:31 他們在那裡葬了亞伯拉罕和他妻子撒拉,又在那裡葬了以撒和他妻子利百加,我也在那裡葬了利亞。 49:32 那塊田和田間的洞,原是向赫人買的。”
49:33 雅各囑咐眾子已畢,就把腳收在床上,氣絕而死,歸他列祖(注:原文作“本民”)那裡去了。 雅各最後對自己死後的墳地作了安排,就是迦南地希伯侖的麥比拉洞,以色列人的祖墳。裡面已經安葬了撒拉、亞伯拉罕(23:19;25:9-10)、以撒、利百加和利亞。而35:28-29那裡只記載以撒之死,並未記其葬處;至於利百加和利亞,連她們何時死亡,都未見記載。 雅各交代完墳地之後,就去世了。 三、反省反思 1、雅各對十二個兒子的祝福分別是什麼?重點祝福的是哪些兒子?為什麼? 2、流便、西緬和利未得到的是嚴厲的責備和審判,並不是祝福,為什麼28節卻說是祝福呢? ── 張策《創世記文字釋經證道》 創世紀第四十九章讀經筆記(麥穗) 雅各臨終告訴以色列眾子未來的事 把約瑟和他兩個兒子單獨安排好後,雅各叫了他的兒子們來,聚集在一起,把日後以色列必要遇到的事告訴他們。雅各珍重地宣告:“雅各的兒子們,你們要聚集而聽,要聽你們父親以色列的話。”創 49:2。這不是一個一般的臨終遺言。這關乎到以色列的前途,從地上到永遠。 雅各的話是分開講給每一個兒子的。他共有十二個兒子。他是按照他們的出生排行順序講的。但要明白雅各的話,必須先看到一個前提: 在所有十二個兒子中,約瑟、便雅憫和猶大各自處在一個獨特的位置,並且他們三個人之間又有一種特殊的關係。 約瑟、便雅憫、猶大 – 神計畫完整的預言 約瑟是被分出去的。有關他的預言,不是關乎地上以色列的,而是更高更大的事。這在48章專門對約瑟的交代中已經闡明,在雅各最後給眾子說話時,給約瑟的預言再一次重申。“這些福必降在約瑟的頭上,在這與他眾兄弟臨列之人的冠冕上。”創 49:26下 (更符合原文的翻譯)。“約瑟是多結果子的樹枝,是泉旁多結果的枝子;他的枝條探出牆外。”創 49:22。 約瑟是關乎 神對地上萬族萬民的全部救恩的。他代表的是那復活升天而得榮耀的主。約瑟不是單單屬於以色列的。 便雅憫和約瑟連在一起。便雅憫代表著基督在地上的審判和能力。但是當約瑟被分出去之後,便雅憫在猶太人中顯明的就是一種的純粹的能力 (power and energy),但沒有屬天的榮耀。“便雅憫是個撕掠的狼,早晨要吃他所抓的,晚上要分他所奪的。”創 49:27。 但是難道 神的權能和榮耀不在以色列了嗎?答案是在,還在。猶大做了便雅憫的中保,就著 神在以色列的目的來講,猶大替代了便雅憫。這是在雅各眾子兩次去埃及糴糧時,尤其是第二次時,清楚顯明的
(見創世紀44章讀經筆記)。 換句話說,面對著已經升天的榮耀的主,以色列有兩種不同的狀態:雖有能力但缺榮耀的便雅憫,和彰顯榮耀和大能的猶大。這兩個狀態後來在掃羅王(便雅憫支派)和大衛王
(猶大支派)身上被清楚顯明。掃羅是合法的王 (受膏者),有個人的能力但無法彰顯 神的榮耀。大衛成為掃羅的替代,但從未否定掃羅受膏者的身份。 以色列的歷史正是此預言的驗證,並且這個驗證是多層次的,有極深的含義。 首先,猶大的預言在大衛身上已經得了應驗。大衛是猶大支派的後裔。大衛作王,是以色列獅子形象的彰顯。 然而我們也知道大衛本身也只是一個預表,並不是最後在耶穌基督裡的榮耀結局。那個結局正是今天全地都在等待的結局,以新約蒙恩的 神的兒女
(新以色列)為那等待的心,是啟示錄中顯明的大結局。在那最後的大結局裡,約瑟和猶大合而為一,一起體現在我們的主耶穌身上。耶穌基督才是真約瑟,真大衛(猶大),是榮耀的有能力的萬王之王。哈利路亞! 但在這之前,就著地上的以色列來講,以色列當今的光景恰如便雅憫,也正是那個預言的應驗。 雅各其他眾子 – 神選民歷史的預言 在約瑟、便雅憫、猶大之外,雅各其他眾子的預言說出的是以色列歷史的預言。這並不是說約瑟、便雅憫和猶大與以色列的歷史無關,而是有關他們的預言是在另一層面上於此相關的。 流便是長子,是以色列原初本性的開始。他是以色列在血氣中的特性 (character)。他必然落在情欲之中,與尊榮和權利無緣。 西面和利未,他們超過流便在單獨個人情欲中的那種敗壞,開始聯合為兄弟 (創 49:5上),欲建立以色列的家。但他們仍然是從血氣出發,到頭來落在血氣之中,並滿了兇殺和殘忍
(創 49:5-7)。這件事無疑是指著在示劍發生的屠殺一事為代表的 (見創34章)。他們不是像流便那樣落在個人情欲中,而是真心為著以色列家,但他們不明白 神的旨意,無法建立 神在以色列身上要建立的見證。 面對著西緬和利未的光景,雅各的靈呼求: “我的靈啊,不要與他們同謀;我的心哪,不要與他們聯絡。” (創 49:6)。這是屬靈的認識,因為西緬和利未代表的和流便不一樣,他們有一種理想,聯合為兄弟的理想,是有感召力的理想,是地上一切組織和宗教的感召力,是吸引人、可以說服人的感召力。是成功發起示劍運動的感召力
(創34)。但是雅各在靈裡開始呼求,我的靈啊,不要與他們同謀,我的心啊,不要與他們聯絡,因為人的聯合不能符合
神的心意。 神回答雅各的呼求,讓猶大顯明。猶大是 神在以色列身上的真目的。猶大在這裡是以 神的目的顯現的,不是按以色列的實際歷史光景的順序顯現的。這是有關猶大預言的特殊性。他要為王,建立以色列。他手中要持王權的圭杖,
“圭必不離猶大,杖必不離他兩腳之間,直等細羅(就是賜平安者)來到,萬民都必歸順。”創 49:10。 猶大不是那細羅,賜平安者,但他要掌權直到細羅來到。那賜平安者就是彌賽亞,就是主耶穌。主耶穌降世為人時,正是猶大支派喪失了王權的時候。猶太人自己也知道這個預言。他們棄絕了彌賽亞,卻痛心疾呼:“以色列有禍了,因為圭杖已經離開猶大,但彌賽亞卻還沒有來。”事實上,彌賽亞已經來,就在預定的時候來的,但以色列卻不認識他。 在雅各的預言上,猶大作為 神的目的被啟示,以色列從西面和利未的光景被帶領再往前一步。西布倫和和以薩迦帶來以色列的昌盛,不再依仗暴力,而是以貿易經商(西布倫,49:13)和勤勞做事的技能 (以薩迦,49:14) 為業。這是以色列在地上強盛的本錢,但他們的光景卻是在和世界的混合之中。 在西布倫和以薩迦後出現但,這是作為判斷者(審判者,士師)身份出現的支派。他以真理自居,自以為可以澄清和分辨西布倫和以薩迦與世界混合的狀態,豈不知但支派最後是一個信心的叛徒,落在撒旦的權勢之下,實在就代表撒旦的權勢,成為“道上的蛇,路中的虺”!(創 49:16)。但支派是後來讓以色列落入拜偶像之中的主要原因,是撒旦權勢的代理
(agent)。 這是何等樣的慘景!雅各的靈再次呼求:“耶和華啊,我向來等候你的救恩。”(創 49:18)。這是以色列餘數(Remnant) 的呼求,他們要仰望耶和華,等待祂的救恩。 雅各代表以色列餘數的呼求帶入以色列在 神旨意上的恢復,這是迦得、亞設、拿弗他利的見證, 他們從屬靈的爭戰 (迦得,49:19)到基督的豐盛(亞設,49:20),並進入基督的自由 (拿弗他利,49:21)。迦得、亞設、拿弗他利的預言代表以色列餘數的見證,是得勝者的見證。 但這一切都開始於約瑟,也歸結於約瑟,以及與約瑟聯合的便雅憫和猶大。 這就是耶和華 神讓雅各臨終前看到的。他囑咐完畢,就離開了。 雅各所看到的,也是今天每一個 神的兒女應該看到的,因為雅各異象中的豫意和我們今天在地上的生活有關聯,從個人的屬靈生活到教會的歷史和現狀,都顯出我們和
神的旨意之間的關係和差距。願聖靈光照我,更多明白並進入 神的旨意。── 麥穗《創世記讀經筆記》 參觀創世記一日一章(李廷樞)創世記49章 雅各十二子、後來成為形成以色列的十二族、於是雅各聚集眾子對他們預言。西緬和利未被指責是因為妹底拿的報復時殘忍的行為(34;25~31)之緣故。「我要使他們分居在雅各家裡、散居在以色列地中」(7)。後來西緬在猶大族中散住、和利未族也在各支派中散居。 又對猶大預言要從猶大子孫中誕生基督「杖必不離他兩腳之間」(10)。借著基督可得最後的成就。猶大子孫出涀「細羅」(賜平安者)、是基督之意(10) 雅各從神得靈感預感知道、從自己的兒子猶大的子孫出偉大的救主出現。
── 李廷樞《參觀創世記一日一章》 |