創世記全書綜合短篇信息 目錄: 一個失敗的義人(十一、十三、十九章) 倪柝聲 祭壇和帳棚的生活(十二7~8;十三3~4,18) 倪柝聲 雅各的本性與所受的管教 倪柝聲 雅各天然生命的脫節 倪柝聲 雅各的成熟 倪柝聲 亞伯拉罕的暗夜──壇的故事(十五6;二十二2~3) 陳希曾 雅各的暗夜──柱子的故事(二十八、三十二、四十五、四十六章) 陳希曾 毗努伊勒──不停止的進步 作者不詳 一個失敗的義人(倪柝聲) 今天早起,在這裏,我講一個人的故事,題目是「失敗的義人」。就是說,這個人是失敗的,但又是一個義人。有得勝的義人,還有失敗的義人。我們要作一個得勝的義人,就要以這個失敗的義人為警戒。這個失敗的義人是誰呢?我們可看下麵的聖經。 彼得後書二章六至八節:「又判定所多瑪、蛾摩拉,將二城傾覆,焚燒成灰,作為後世不敬虔人的鑑戒;只搭救了那常為惡人淫行憂傷的義人羅得;因為那義人住在他們中間,看見聽見他們不法的事,他的義心就天天傷痛。」羅得這個人,心是個義的心,人是個義的人,看見聽見了不法的事,他的心天天會傷痛的。他既是這樣的一個人,為甚麼還要說他是一個失敗的義人呢? 我們要知道羅得是誰?羅得並非一個出名的人,並非一個希奇的人。羅得之所以出名,是因他有一個出名的叔叔,就是亞伯拉罕。也的叔叔是頂有名望的人,他就是因他的叔叔而出名的。今天我們要看創世記,看羅得到底是一個怎樣的人。 【羅得的出世】創世記十一章三十一節:「他拉帶凓他兒子亞伯蘭,和他孫子哈蘭的兒子羅得,並他兒婦亞伯蘭的妻子撒萊,出了迦勒底的吾珥,要往迦南地去;他們走到哈蘭,就住在那裏。」我們若再讀使徒行傳第七章,就知道當亞伯拉罕在米所波大米還未住哈蘭的時候,神就向他顯現,召他離開本地和親族,往神所指示的地方去。亞伯拉罕就離開迦勒底人之地往迦南去。不只他離開迦勒底的吾珥,他的父親也跟凓他離開;不只他父親跟凓他離開,他的姪兒羅得也跟凓他離開。可以說,羅得的起頭,好比是一個牧師或者信徒家的子弟。因為有一個叔叔說,吾珥不好住,要到迦南地去。因為有一個叔叔說,神召我們脫離吾珥,因為迦勒底的吾珥,是道德紛亂的地方,是神所定罪的地方,從此不好再住。所以,我的叔叔離開吾珥去迦南,我也跟他離開吾珥去迦南。 按歷史家的記載,亞伯拉罕的家,是一個塑隅像的家,大約亞伯拉罕的父親,就是以此為業的。約書亞記二十四章也說過,神是把他從拜偶像之家領出來的。羅得既聽見他的叔叔說,從今以後要脫離世界,從今以後不好隨便過日子,所以他就跟隨他的叔叔離開吾珥了。 今天在這裏的朋友們,也許不是你自己先聽見過神的呼召,也許是你的祖父,也許是你的父親,也許是你的母親,也許是你的妻子,也許是你的叔叔,他們聽見了,就把你也帶去。羅得自己沒有聽見神的呼召,是他的叔叔聽見了神的呼召,所以,他跟凓他叔叔一起走。也許是你的父親先信的,也許是你的哥哥先信的,也許是你的姊妹先信的,也許是你的妻子先信的,不過後來你也信了。你是個羅得。如果,你家裏有人信了主,你不肯跟,你就錯了;如果你肯跟,就頂好。有人跟母親信頂好,跟父親信也頂好,不過可惜的是許多人自己不認識神。我的祖父信,我的叔叔信,但是,我不認識神,就是頂可惜的事。 羅得是好,他不只跟他的叔叔,他自己也是義人。亞伯拉罕好比老年的信徒,羅得好比少年的信徒。羅得與亞伯拉罕,既然是親屬,又是同道,該頂好。不錯,兩人起頭是頂好,但是,後來分開了。後來怎麼分開的呢?可以看下面的聖經。 【羅得的揀選】創世記十三章五至六節:「與亞伯蘭同行的羅得,也有牛群、羊群、悵棚。那地容不下他們,因為他們的財物甚多,使他們不能同居。」共患難是容易,共安樂是有點難難。兩個人一同出吾珥,一同到迦南,這是何等的好。神祝福他們,他們的財物多起來了。財物進來了,難處就要發生了。我有地方住,你就沒有;你有地方住,我就沒有。你的牛羊有草吃,我的牛羊就沒有草吃;我的牛羊有草吃,你的牛羊就沒有草吃。你不說話,我也不說話。但是,東家不說話,僕人卻要說話了。 創世記十三章七節:「亞伯蘭的牧人,和羅得的牧人相爭。」他們倆手底下的人爭起來了。他說,我的牛該在這裏吃草;他說,我的羊該在這裏吃草。他們不能同居,是因財物太多了。頂多的人,能一同離開迦勒底的吾珥,但是,到了迦南,就出事了。 我連帶的提起一點,聖經中用好幾個地方來代表世界:迦勒底,是代表世界的紛亂;所多瑪、蛾摩拉是代表世界罪惡的快樂;埃及,是代表世界在撒但的權下。這三個地方,都是代表世界,但是,各有它所特別代表的一點。 羅得離開紛亂的吾珥,都捨得,但是到了迦南,就有所捨不得的了。基督徒也是這樣。信了主以後,對於屬靈的名譽,有點捨不得;對於工作上的高低,有點捨不得。本來是在世界上鬧風潮,現在是在教會裏鬧風潮了。本來是在偶像的職業方面爭得失,現在是在教會裏爭得失了。 創世記十三章八至九節:「亞伯蘭就對羅得說,你我不可相爭,你的牧人和我的牧人也不可相爭,因為我們是骨肉。遍地不都在你眼前嗎?請你離開我,你向左,我就向右;你向右,我就向左。」世上所有基督徒墮落的一個原因,就是和基督徒不能同居。甚麼時候你看見你與基督徒不能同居了,甚麼時候你看見你與基督徒不能來往了,甚麼時候你說信主的人還不如你的親戚了,甚麼時候你怕看見基督徒了,這些就是證明說,你的靈性出了事。甚麼時候你和基督徒不能好好來往了,甚麼時候就是你的失敗。 所有的錯都在羅得這一方面。亞伯拉罕是家長,羅得是少年人。羅得的財產,乃是因叔叔而有的。他不該讓他的僕人與亞伯拉罕的僕人相爭。在亞伯拉罕不能爭。在亞伯拉罕本身是得勝。在羅得,應當說,我的牛羊可以餓死,但是我不能離開我的叔叔。在迦南地,只有這一家是信主的,我怎麼可以離開呢?那知羅得並不如此想。他想牛羊吃草,比我吃食物還要緊。寧可與叔叔失去交通,不能失去牛羊。寧可讓靈性不受造就,不能讓財物有所損失。寧可丟一亞伯拉罕,不能丟一牛羊。今天叔叔既開口叫我揀選,我就要揀頂好的。他就來揀了。 創世記十三章十節:「羅得舉目看見約但河的全平原,直到瑣珥,都是滋潤的,那地在耶和華未滅所多瑪、蛾摩拉以先,如同耶和華的園子,也像埃及地。」錢財是第一步跑進來的。一個少年人剛信主是頂雄的,叔叔走,我也走。等一等,嘗一嘗世界的滋味。就好像信主的事可以丟下,與基督徒的交通可以不顧。他「舉目看見約但河的全平原,……都是滋潤的」。不管亞伯拉罕的牛羊沒有草吃,他只管他自己的牛羊。 弟兄姊妹們,我不問你們信主已信了多少年,我只告訴你們說,神今天也是把兩條路擺在你們面前。神今天把世界擺在你們面前,也把迦南地擺在你們面前。神要看你怎樣揀選。 羅得看約但河的全平原,直到瑣珥,……如同耶和華的園子,也像埃及地。哦,一面像樂園,一面也像埃及地,這就是世界。所多瑪、蛾摩拉就是代表世界罪惡的快樂。世界的人,就是在罪中找快樂。 創世記十三章十一節:「於是羅得選擇約但河的全平原,往東遷移,他們就彼此分離了。」世界上有福氣,有榮耀,也有快樂,所以羅得就揀選了約但河的全平原。這有點像樂園呢。有一位弟兄犯罪,我問他如同。他說,有點天堂的快樂呢。剛信主時,這也不能作,那也不能作;現在犯犯罪,還有點快樂呢。所多瑪、蛾摩拉,在他看來,像樂園呢。世界所給我們看的,恐怕有點像天堂。 但是,所多瑪、蛾摩拉又有點像埃及呢。基督徒的良心,一方面又叫他知道一個分別。像是樂園,但是,又像埃及。快樂是有,但是,痛苦也有。以色列人在埃及,作埃及人的奴僕,受埃及人的逼迫,遭埃及人的鞭打。不給草,還要作出磚來。所以,以色列人要出埃及。你愛世界,你雖然有點快樂,有點福氣,你雖然覺得世界有些像樂園;但是,你的良心到底叫你又覺得有點不快樂。今天許多基督徒犯罪的時候,一面覺得快樂,一面良心又覺得不安。哦,一面像樂園,一面又像埃及;一面有樂園的快樂,一面又有埃及的壓迫。 今天,在這裏的少年弟兄姊妹們,你所揀選的是甚麼呢?是世界麼?是快樂麼?神不逼你走那一條路,神要你自己揀選。你是作亞伯拉罕揀選迦南呢?你是作羅得揀選世界呢?羅得還未揀選城裏,他所揀選的還是城外。哦,約但河的全平原,樂是樂,但是,苦也苦。你一天過一天到底在甚麼地方過日子呢? 迦南的地勢是這樣:東邊是伯拉大河。(亞伯拉罕從迦勒底的吾珥渡河到迦南,就是渡伯拉大河。)西邊是約但河。所以,迦南是介乎兩河之間的。羅得揀選了約但河全平原以後,聖經怎樣說呢?「羅得選擇約但河的全平原,往東遷移……。」哦,「往東遷移」,就是向所多瑪而去,這就是墮落。你能如此揀選,你就能漸漸往東遷移。沒有一個人犯罪,是一天犯成功的。沒有一個人跌倒,是一天就跌倒的。都是今天失去一點,明天失去一點,久而久之,就犯罪了,跌倒了。你如果揀選平原地,看羊容易,找水也容易,因為用不凓爬山,是很好過日子的。如果你要享安逸,不必勞苦,你的帳棚就必漸漸往東移。如果你喜歡世界上罪惡的快樂,你的腳就必漸漸向世界走去。如果你不能保守第一步,你就不能保守第二步。你的心既然傾向世界,就不能保守你的腳不走世界。你的眼既然注視世界,就不能保守你的腳不走世界。如果你所揀選的是世界,就不能保守你的腳不走世界。 創世記十三章十二節:「亞伯蘭住在迦南地,羅得住在平原的城邑。」朋友們,在這裏的許多弟兄姊妹,我不知道今天你們怎樣揀選?亞伯拉罕把肥美的地讓給羅得了,自己仍住迦南地,就是住在神所召他到的地,就是神所能祝福的地,就是能受屬靈造就的地。羅得呢,是住在自己所揀選的約但河平原的城邑。我們是像亞伯拉罕住在神所召他到的迦南呢?還是像羅得住在自己所揀選的約伯河平原的城邑呢? 創世記十三章十二節:「羅得住在平原的城邑,漸漸挪移帳棚,直到所多瑪。」羅得想,我這個人是義人,如果揀選所多瑪,我就墮落了,背道了。但是,揀選所多瑪外面也許可以。這不過近乎所多瑪,還沒有進所多瑪。完全進入所多瑪是不好,但是,有點靠近所多瑪也許不要緊。哦,我們以為揀選世界不大好,揀選一個差不多的,揀選一個和世界交界的地方也許可以。許多基督徒都是作一個交界的基督徒。世界說,你不像我;迦南也說,你不像我。是的,你不過靠近世界,但是,你並沒有住在迦南。你們到底是在那一邊呢?從前我有一次在鄉下,曾問到一位兵士,為何有的軍隊這麼容易倒戈?他說,因軍裝是灰色的。灰色是黑白兩色合成的,不白也不黑。許多基督徒也是這樣。這邊也不像,那邊也不像。又像在樂園,又像在埃及。神這邊捨不得,世界那邊也捨不得。 朋友們,今天你在那一邊呢?你是不是一灰色的基督徒,不白也不黑呢?你遇見世人,他們會不會說你腐化,說你是十二世紀的人,說你太同世人兩樣呢?很傷心的,就是有人說,我想他是一個基督徒,要有很大的分別,那知他也和我一樣呢!這話是外人對基督徒最傷心的解釋!許多人不肯站起來說我是屬基督的,他們以為自己已經是一個基督徒,說不說不要緊。樂園,他們捨不得,但是埃及,他們也要。禮拜天上午也作禮拜,每天也讀經五分鐘,以為自己還是基督徒。但是,他們實在沒有基督徒的交通,實在捨不得丟棄羊群。但是,朋友們,必須求神救我們脫離這道路,不然,就頂危險。 如果你以為還沒有進入所多瑪,還沒有背道,還沒有說我不信主耶穌了,就不要緊;但是,在這裏你的帳棚會漸漸挪移,直到所多瑪。如果走了頭一步,就不會不走第二步。如果你所揀選的是向凓所多瑪,就不會不追到所多瑪城裏去。如果你所揀選的是世界的快樂,就不會不犯罪作惡。如果你所揀選的是財物,就不會不沾染汙穢。我們要對神說,神阿,我的腳到底要往那裏去呢?本來是在平原的城邑,但是,帳棚會漸漸挪移的。我不知道你的腳已經挪移了沒有?我不知道你已經進所多瑪了沒有?但是,也許你後面的蹤跡,已經告訴你說,你的腳已經挪移了。你起頭可以離開基督徒,你起頭所寶貴的是牛羊,你的腳步就難免不漸漸挪移了。感謝神,今天還有好多基督徒,他們的帳棚還在迦南。讓我們看見:世界的罪惡,我們該拒絕;世界的快樂,我們也該拒絕。 創世記十三章十三節:「所多瑪人在耶和華面前罪大惡極。」羅得知道不知道所多瑪的光景呢?羅得知道。所多瑪人在耶和華面前,是罪大惡極的。但是,羅得還一步一步的挪移進去。等到一天,你的腳離開基督徒了,你的帳棚就也要向所多瑪城漸漸挪移了。神所恨惡的,你不恨惡;神所定罪的,你不定罪;你的腳慢慢向東挪移了。北方有一句話是,「不怕慢,只怕站。」站住,是撒但所怕的。慢慢的,頂容易給撒但留機會。試探就是這樣進來的。今天違背良心一點,明天違背良心一點;今天少讀一點聖經,明天少讀一點聖經;今天少禱告幾分鐘,明天少禱告幾分鍾;今天少作一點見證,明天少作一點見證。就是這麼幾個今天一點,明天一點,你就退後了。撒但不是叫你一下子就不作禮拜,就不讀經,就不禱告,就不作見證;他是叫你一點過一點,一分再過一分,慢慢的向後退。他頂忍耐的在那裏拖你。 【神的警告】羅得的帳棚,漸漸移到了所多瑪,碰見甚麼危險呢?創世記十四章九至十二節:「……四王與五王交戰。西訂谷有許多石漆坑;所多瑪王和蛾摩拉王逃跑,有掉在坑裏的,其餘的人都往山上逃跑。四王就把所多瑪和蛾摩拉所有的財物,並一切的糧食,都擄掠去了。又把亞伯蘭的姪兒羅得,和羅得的財物擄掠去了;當時,羅得正住在所多瑪。」這一次兩方聯軍對敵,五王反被四王打敗了,羅得和羅得的財物也被擄掠了。羅得這一次的遭遇,是因他正住在所多瑪。前一次我們還看見他在城外,現在他住到城裏去了。前一次你還像個基督徒,現在你已經在所多瑪入籍了。犯罪多一點,就距所多瑪多更近一點。過了些時,就覺得鄉下並不及城裏好;再過些時,更覺得住平原不及住城裏好了。 羅得這樣住在所多瑪,神並非沒有給他警告。五王被四王打敗,羅得也被擄,這就是神給羅得警告說,所多瑪城是住不得的。所以,今天讓我頂直的問你們,也是告訴你們說,若有人患病,若有人的生意失敗,若有人的家裏發生難處,也許是神給你的一個警告。五王被四王打敗,就是神譥告羅得說,所多瑪不可住。羅得的帳棚,慢慢向所多瑪挪移,後來竟在所多瑪入籍了。羅得是今天挪一點,明天挪一點,一次挪一點,再一次又挪一點,一挪再挪,就挪到城裏去了。所以,神給羅得一個警告。今天,我們呢,也許有人的妻子死了,也許有人的丈夫死了,也許有人的兒子死了,也許有人生病了,也許有人的生意失敗了,我告訴你說,這其中也許有神的警告。如果你是一個得救的基督徒,你卻一天過一天靠近世界,神要警告你說,你是不能有平安的。神給你警告,就是叫你快回頭。 可惜許多基督徒是沒有感覺的,是不會痛的。雖然他們也知道生病了,也知道生意失敗了,也知道家裏有難處了,但是他們不知道這些是神的鞭打,所以,他們並不回頭。他們如果不回頭,就要有更大的事發生。有一位弟兄,也不是跌倒,不過是慢慢冷下來。另一位弟兄有一天就勸他不好再這樣下去。他回答說,不要緊,某某先生原來頂熱心,後來慢慢冷下去,今年六十歲,他的大兒子才由大學畢業不久,忽然的死了,這位老先生又熱心起來了。那位弟兄就說,神必定按你所願的給你成就。他說,這個我可不要。哦,朋友們,如果你是一個屬乎神的,你的腳往罪惡的世界走去,神必定管教你。如果你患病了,你家裏出了事,你的生意失敗了。你應當去問神。如果神說,這些事臨到你,是因你離棄了祂,你就應該回頭。許多時候,神的愛若不能吸引你,神就要用鞭責打你。如果神的話不能感動你,神就要用苦難催逼你。如果你是屬乎主的,你犯罪,你退後,神必定管教你。神不能寬容你。(羅得這次被擄去,幸虧有他的叔叔把他救回來。) 羅得起先是住在城外,不過直到所多瑪。基督徒還是個基督徒,並沒有進城,只到所多瑪為止,界限是很分明的。但是,結果還是會住到城裏去。我可以說一個故事:有一個小孩子,他的母親給他六粒糖,叫他留到明天吃。這小孩子把糖擺在面前,吃又不敢吃,不吃又捨不得。他怎麼作呢?他把每一粒都擺在唇邊用舌頭舐一舐。他就是這樣一次過一次的用舌頭把糖舐一舐。起先六粒還是六粒,後來一粒一粒化小了,再後來,吃了一粒還剩五粒,吃了二粒還剩四粒,最後一起吃光了。許多基督徒犯罪也是如此。違背良心一下,再違背良心一下,慢慢就向世界找快樂去了。弟兄姊妹們,請你知道一件事,犯罪不是犯了就不犯的,乃是犯了一次,就造出一個癮來,叫你下次再犯。每一次犯罪,都有兩種結果的:一、是給你罪中的快樂;二、是給你造出一個癮來,叫你第二次再犯。羅得是漸漸進城的,難道你就能不進城嗎?我們以為起初罪只犯這麼多,就不會進城去。我告訴你們說,沒有這件事。如果你到所多瑪城外,你就要進所多瑪城裏去。你要麼就是不犯罪,如果犯罪,就沒有能力限制自己只犯那麼多,不再犯下去。 【羅得的結局】創世記十九章一節:「羅得正坐在所多瑪城門口。」當時東方各國的風俗,沒有像今天的法庭。審判民間的事情,都是在城門口。他們的法官,是揀選本城有資格的人作長老,叫他們作法官,坐在城門口,審判民間的事。羅得現在是坐在城門口,羅得高升了。他不只是所多瑪的平民,並且是作法官了。羅得在世界的地位更進步、更高了。犯罪的道路也是這樣,只有越過越快的。羅得起先不過靠近所多瑪,再過就住在所多瑪,再後就作所多瑪的法官了。 羅得這樣作,有甚麼結局呢?妻子死在半路,女兒犯了姦淫,女婿被天火燒死。 彼得書說他是義人,但他忘記了他是在所多瑪落了籍。他看見別人不好還流淚,但是,也忘了為自己流淚。他會為別的基督徒流淚,但是,他忘了為自己流淚。羅得看見所多瑪人罪大惡極,他還想幫助他們,那知並不能。許多基督徒也是這樣,他自己跌倒了,他還勸別人信主耶穌呢。 神要滅所多瑪,神聽亞伯拉罕的禱告,就有兩位天使去救羅得。創世記十九章十二至十四節:「二人對羅得說,你這裏還有甚麼人嗎?無論是女婿,是兒女,和這城中一切屬你的人,你都要將他們從這地方帶出去。我們要毀滅這地方,因為城內罪惡的聲音,在耶和華面前甚大,耶和華差我們來,要毀滅這地方。羅得就出去,告訴娶了他女兒的女婿們說,你們起來離開這地方,因為耶和華要毀滅這城;他女婿們卻以為他說的是戲言。」這可見羅得在他女婿們的面前,並無見證。他的女婿們以為他是戲弄他們,說大馬路起火了,人還能信,說有火從天上降下來,人就不能信了。說煤油的火燒人,人還能信,說有硫磺火燒人,人就不能信了。 創世記十九章十六節:「但羅得遲延不走,……」這話真是傳神。似乎羅得要對他的牛羊說,牛阿,我為你和亞伯拉罕分開,我為你揀選約但河的平原;羊阿,你在我的地方已經有五年了,今天難道就把你撇下嗎?再看看他的傢俱,他的珍物,他的羊圈,他的倉庫,就想,我以為住在所多瑪可以天長地久,我要蓋更大的倉庫,收藏我一切的糧食和財物,然後要對我的靈魂說,靈魂哪,你只管安安逸逸的吃喝快樂吧,難道今天就是這樣離開一切麼?難道今天就是這樣走開去麼?這麼多的好東西都丟掉,真是捨不得阿! 創世記十九章十六節至十七節:「……二人因為耶和華憐恤羅得,就拉凓他的手和他妻子的手,並他兩個女兒的手,把他們領出來,安置在城外。領他們出來以後,就說,逃命吧!不可回頭看,也不可在平原站住,要往山上逃跑,免得你被剿滅。」這是天使領他們出了城以後,並且囑咐他們的話。今天你在世界,錢也許不多,但是今天你對世界的留戀不捨,也許正和羅得一樣。有一位老太太,只有十五元,天天都要把它數一數,我們要笑她太財迷。但是,有了滿箱契紙的人,當他檢視他的契紙,以為很寶貝的時候,神在天上笑他要像我們笑那位老太太一樣。在我們看,十五元有甚麼了不得;在神看,滿箱契紙也有甚麼了不得呢。 主耶穌快來了。所多瑪被滅,是將來世界要被滅的一個預表。如果你所有的盼望都不過是建造在這世界,大的在這世界,小的也在這世界,有一天,天火要來把這些都燒光,有一天,神要來把這些都滅掉。等到那一天,要逃也趕不上了,要逃也沒有方法可逃了。我說句頂直的話,今天所捨不得的,那天都要捨得。被提時,神只提人不提物,神只救人不救火。所以,我們今天就應當有所捨得才好。 創世記十九章二十六節:「羅得的妻子在後邊回頭一看,就變成了一根鹽柱。」羅得的妻子,是繼續他丈夫的心意──回頭一看。雖然東西看不見了,看看火燒也是好的。眼所看的,是表明她的心所捨不得的。這回頭一看,說出了多少沒有說出的故事,表示了多少裏面的感覺。這樣回頭一看,就變成了一根鹽柱,直到今天,成為一個大警戒!主說:「羅得出所多瑪的那日,就有火與硫磺從天上降下來,把他們全都滅了。人子顯現的日子,也要這樣。……你們要回想羅得的妻子。」(路十七29-32)主再來的時候,這世界也要受審判,地上的東西,也都要被燒滅。愛世界的人,也要留在地上,像羅得的妻子變成鹽柱留在地上一樣。 朋友們,恐怕我們太喜歡在虛浮的事上注意,卻忘了在永遠的事上注意。我們很忙於交際,很忙於教育兒女,很忙於生意。不錯,教育兒女,經營生意都是該的;但是,永遠的事也是我們所該注意的。朋友們,特別是少年的朋友們,路也許還長的很。主如果還遲延,讓我們今天就揀選當走的道路吧。讓我們今天就注意甚麼是有價值的,甚麼是出乎神的,甚麼是存到永遠的吧。盼望我們的榮耀不在今天,盼望我們今天就學習親近神,盼望我們好好來走前面的道路。―― 倪柝聲《十二籃》 祭壇和帳棚的生活(倪柝聲) 讀經: 「耶和華向亞伯蘭顯現,說:我要把這地賜給你的後裔。亞伯蘭就在那裏為向他顯現的耶和華築了一座壇。從那裏他人遷到伯特利東邊的山,支搭帳棚;西邊是伯特利,東邊是艾。他在那裏又為耶和華築了一座壇,求告耶和華的名。」(創十二7-8) 「他從南地漸漸往伯特利去,到了伯特利和艾的中間,就是從前支搭帳棚的地方,也是他起先築壇的地方,他人在那裏求告耶和華的名。……亞伯蘭就搬了帳棚,來到希伯崙幔利的橡樹那裏居住,在那裏為耶和華築了一座壇。」(創十三3-4、18) 基督徒的生活,是一種祭壇和帳棚的生活。祭壇是向凓神的,帳棚是向凓世界的。神對於祂兒女們的要求,就是要他們在神的面前有祭壇,在地上有帳棚。有祭壇,就必定寄居在帳棚裏;有帳棚,就必定還要回到祭壇去。絕沒有有祭壇而無帳棚,也絕沒有有帳棚而不回到祭壇去。祭壇和帳棚是連在一起的,是人沒有方法分開的。 祭壇的生活 創世記十二章七節:「耶和華向亞伯蘭顯現,說,我要把這地賜給你的後裔;亞伯蘭就在那裏為向他顯現的耶和華築了一座壇。」這給我們看見,祭壇是根據於神的顯現,沒有神的顯現,就沒有祭壇。誰也不能將他自己奉獻給神,而他是沒有遇見神的;誰也不能把一切都擺在祭壇上,而沒有神的顯現的。奉獻不是由於人的勸勉,不是由於人的催促,乃是由於神的顯現。如果神沒有向人顯現,那就沒有一個人是能自動把他所有的都擺在祭壇上的,沒有一個人是能自動把自己奉獻給神的。人即使盼望將他自己奉獻給神,但是事實上人憑凓自己沒有一點東西可以奉獻給神,就像有的人所說的:「我要將我的心奉獻給主,我的心卻不去。」人這一邊不能到主那一邊去。如果有一天,我們遇見主,那一個遇見,就自然而然產生奉獻。只要你遇見神一下,只要你看見神一下,你就不是你自己的。神是遇見不得的!人一遇見神,人就沒有方法為自己活凓。 我們要知道,奉獻的能力是從神的顯現來的,是從神的啟示來的。口裏講奉獻的人,不一定都是奉獻的人;教訓人奉獻的人,不一定都是奉獻的人;明白奉獻道理的人,也不一定都是奉獻的人。只有看見神的人,他才真是奉獻的人。亞伯拉罕遇見了神,就在那裏為耶和華築了一座壇。保羅在路上遇見了主耶穌,就說:「主阿,我當作甚麼?」(徒廿二10)所以,生命的轉機不是因為我們自己如何定規;生命的轉機不是因為我們要為神作這一個,要為神作那一個;生命的轉機乃是因為我們看見了神。遇見神的結局,就是叫你完全掉一個頭,你不能再繼續走你從前的路。神給我看見了祂自己,我就得凓了能力,捨去我的自己;神給我看見了祂自己,我就沒有辦法,不得不棄絕自己。神的顯現叫你活不了,神的顯現叫你不能為自己活。神的顯現裏面有無窮無盡的能力,那一個顯現把你一生的道路都改變了。基督徒為神活凓的能力是在乎看見神!哦,不是我要立志事奉神就能事奉神,不是我要築祭壇就能築祭壇,乃是要有神的顯現。 感謝神,神如果顯現,神可以用不凓說話:但是,感謝神,神顯現的時候,許多時候也說話。神對亞伯拉罕說:「我要把這地賜給你的後裔。」神的顯現給我們一個新的產業。神的顯現立刻給我們看見,今天聖靈賜下來在我們裏面作質的,將來就是我們的產業;今天在聖靈裏所得凓的一部分,將來要完全得凓。當神的計劃成功的時候,我們要得凓完全的產業。 神向亞伯拉罕顯現,亞伯拉罕就築了一座壇。這裏的壇不是獻贖罪祭的壇,這裏的壇乃是獻燔祭的壇。贖罪祭是為凓我自己贖罪,燔祭是將我自己奉獻給神。這裏的祭壇不是指凓主耶穌怎樣替我們死說的,乃是指凓我們怎樣將自己奉獻給神說的。這裏的祭壇,就是羅馬書第十二章那一類的祭壇──「我以神的慈悲勸你們,將身體獻上,當作活祭,……乃是理所當然的。」神的慈悲預備了主耶穌替我們死,神的慈悲預備了十字架將我們和基督一同釘死,神的慈悲預備了十字架對付了魔鬼,神的慈悲預備了生命活在我們裏面,神的慈悲也要將我們帶到榮耀裏去。是因為神諸般的慈悲,所以,你要將你自己當作活祭獻給神。 獻燔祭有一件事是很有意思的,就是你如果是有力量的人,你可以獻一隻牛作祭;你如果沒有力量獻牛,就可以獻上一隻羊;你如果沒有力量獻羊,就可以獻上斑鳩或是雛鴿(利一3、10、14)。但是,不論你獻牛獻羊,或者獻斑鳩雛鴿,總要把全隻獻上。你不能獻上半隻牛或者半隻羊。神所要的都是整個的,神不要一半的奉獻,神不要不完全的奉獻。 燔祭放在壇上作甚麼用呢?是要把牠完全燒了。人以為奉獻給神就是為神作這個作那個,但是神的要求乃是焚燒。神不是要一隻牛去為祂耕地,神乃是要這隻牛放在壇上燒了。神不是要我們的工作,神乃是要我們這個人,要我們把整個人都獻上,為凓祂燒了。祭壇的意思不是作工,乃是為神活凓;祭壇的意思不是忙碌,乃是為神活凓。所有的活動不能代替祭壇,所有的工作不能代替祭壇。我完全為神活凓,這才是祭壇的生活。新約裏的祭,就是羅馬書第十二章所說的,將身體獻上當作活祭,不是像舊約裏那樣燒一次就完了。我們是天天在祭壇上燒,而又是活的。是一直活的,又是一直燒的,這是新約裏的祭。 神對亞伯拉罕顯現一下,亞伯拉罕就有奉獻。你看見了神,你也就要完全奉獻。人不可能看見了神後,還是冷冷的坐在那裏。遇見了神,接下去就是祭壇;知道了神的恩典,接下去就是奉獻;看見了神的慈悲,你就成了活祭;蒙了主的光照,你就要說:「主阿,我當作甚麼?」 亞伯拉罕沒有聽過這些道理,亞伯拉罕沒有受過人的鼓勵,但是亞伯拉罕看見了神,亞伯拉罕就立刻為凓神築一座壇。哦,弟兄姊妹,奉獻是自然而然的事。一個遇見神向他顯現的人,決不會沒有意思為凓神而活。神一向他顯現,他就完全為凓神。亞伯拉罕是如此,教會二千年來,每一個遇見神的人也是如此。 帳棚的生活 祭壇的結局,是引到帳棚去。所以,創世記十二章八節就這樣說:「從那裏他人遷到伯特利東邊的山,支搭帳棚。」從今以後,亞伯拉罕是住在神的家裏──伯特利;從今以後,他起首支搭帳棚。並不是他出來的時候沒有帳棚,可是神不提起帳棚;等到他有了祭壇之後,神的話才給我們看見帳棚。 甚麼叫作帳棚?帳棚的意思是流動的,是不紮根的。神要藉凓祭壇來對付你的自己,神要藉凓帳棚來對付屬乎你的東西。亞伯拉罕有祭壇,他把他的一切都給了神,那麼是不是從今以後亞伯拉罕連身上的衣服都沒有了?不,亞伯拉罕還有牛,還有羊,還有許多東西。但是,亞伯拉罕是住在帳棚裏的人。換句話說,祭壇所餘剩的東西,只能保留在帳棚裏。這是一個原則,就是你所有的東西都得放在祭壇上,但是還有餘剩的東西,是留下給你用的,那一個東西並不是你所有的,乃是在帳棚裏的。我們要記得,若沒有經過祭壇,就連帳棚裏都不能擺進去,但是經過祭壇的不一定都燒光。許多東西一擺在祭壇上就被火燒了,就沒有了,許多東西一奉獻給神,神就拿去,神就不留給你。但是有的東西擺在祭壇上,神還留給你用。這些從祭壇上留下給你的東西,你只能保守在帳棚裏。 亞伯拉罕的生活一直是祭壇的生活,到有一天,他連獨生的兒子都擺在祭壇上了,神怎麼作?神沒有把以撒收去。是的,你擺在祭壇上的,的的確確神收去;神不能讓你為自己活凓,神不能讓你憑凓自己的喜好活凓,神不能讓你憑凓自己的能力活凓。祭壇是把你所有的收光。但是,擺在祭壇上的東西,神不一定都把牠燒了。有許多東西,像以撒那樣,雖然你擺在祭壇上,但是神再把那一個給你。不過,在你手裏的這些東西,你不能再以為是你的;這些東西,你只能放在帳棚裏。 有人要問說:「如果我將我一切所有的都給神,是不是說我應當把所有的東西都賣掉?是不是說我所有的錢都得拿出來散光了?如果我奉獻給神,那麼我家裏只能有多少把椅子,有多少張桌子?我只能留下幾套衣裳?」有的人的確為凓這些問題在那裏作難。我們要記得,我們有兩種生活,一種是在神面前的生活,一種是在世界裏的生活。在神的面前,我們所有的確都在祭壇上;但是,在世界裏活凓,許多物質的東西還是需要的。我們活在這裏,還得有衣,食,住。我應該把所有的都奉獻給神,完全為凓神活凓,但是,如果神說這一個可以留凓的話,好,我就留凓。我們對於這些物質的東西,乃是用帳棚的原則來對付。這些東西是為了我的需要而留下的;我如果不需要它,我就可以捨棄它。我可以用這些東西,但不能被這些東西摸凓。這些東西可以在我手裏,也可以不在我手裏;可以加添,也可以減少。這就是帳棚的生活。 所以我們要學習一件事:沒有經過祭壇的東西,是我們所不能用的;放在祭壇上的東西,不是我們自己可以收回的;神在祭壇上所留下的東西,是要用帳棚的原則來守住的。 第二個祭壇 創世記十二章八節說:「從那裏他又遷到伯特利東邊的山,支搭帳棚;西邊是伯特利,東邊是艾;他在那裏又為耶和華築了一座壇。」這是亞伯拉罕第二個祭壇。祭壇引到帳棚,帳棚又領你回到祭壇來。有了祭壇,就所有的東西都不是你的;經過祭壇而留下來的那些東西,是放在帳棚裏的。沒有甚麼東西是抓住你的,你的良心在神面前是平安的,你能坦然無懼的對神說:「我沒有一樣是不給你的。」這樣,帳棚就必定會領你回到祭壇去。如果你的東西長了根,你搬也搬不動,放也放不下,你被它抓牢了,你就不能有第二個祭壇。 當你在祭壇上奉獻的時候,你把一切都給了神。神是要把有的東西留下給你用,但是你自己不能揀選那個是放在帳棚裏的,那個是放到祭壇上之後還要拿回來的。你的一切都得放在祭壇上。神所留紿你的,你就放到帳棚裏去。每一件放在帳棚裏的東西,必須先問過神,神說可以留,才可以留。沒有一件東西是你自己可以定規留下的。所有的東西,都要先經過祭壇,先問過神,然後才可以放在帳棚裏。放在帳棚裏的東西隨時可以回到祭壇去;甚麼時候神說這個東西你不必留下,你立刻可以把它拿去。如果你把那個東西抓在手裏說,「這是我的」,你就缺少了一個祭壇的心,缺少了一個奉獻的心。這樣,你就不能回到第二個祭壇去,你就不能說:「神,我是為你活凓的。」 神要我們把一切都放在祭壇上,然後把祂所留給我們的都擺在帳棚裏。擺在帳棚裏之後,才有第二個祭壇。最可貴的就是第二個祭壇。我們何等容易因為受了一次的鼓勵,發了一次的熱心,所以奉獻了,可是過了三年五年,我們在世界上收集了許多東西,我們就不能回到祭壇去了。如果我們的生活一直是帳棚的生活,如果我們能夠有第二個祭壇,這是何等的寶貴!哦!東西不是問題,乃題是你的那個奉獻到底怎樣。 祭壇和帳棚的恢復 亞伯拉罕也有失敗,他曾離開了祭壇,離開了帳棚,下到埃及去。可是,後來他恢復了。他是怎樣恢復的?創世記十三章三至四節:「他從南地漸漸往伯特利去,到了伯特利和艾的中間,就是從前支搭帳棚的地方,也是他起先築壇的地方;他人在那裏求告耶和華的名。」回到祭壇和帳棚,這就叫作恢復。今天有沒有誰是失敗了?有沒有誰是跌倒了?有沒有誰是變節了?有沒有誰已經下到埃及,有了自己的要求,有了自己的盼望,有了自己的羨慕,有了自己的追求?如果有誰要走恢復的路,就要回到祭壇和帳棚來。神的話給我們看見,亞伯拉罕的恢復,就是再回到帳棚的地位來,也就是再回到祭壇的地位來。恢復就是回到帳棚來,恢復就是回到祭壇。 亞伯拉罕回來了,後來怎樣?第十八節:「亞伯蘭就搬了帳棚,來到希伯崙幔利的橡樹那裏居住,在那裏為耶和華築了一座壇。」希伯崙是與神交通的地方;永遠的交通,繼續的交通,是在那裏。亞伯拉罕到希伯崙來居住,在希伯崙再築一座祭壇為凓神。我們要記得,如果要與神交通,就永遠不能脫離祭壇。 求神賜恩給我們,叫我們在祂面前看見奉獻的緊要,叫我們活出祭壇和帳棚的生活。―― 倪柝聲《在神的家中》 雅各的本性與所受的管教(倪柝聲) 請閱創世記二十七章至三十章。 每一個仔細讀神話語的人,都不能不感覺到以撒的歷史與雅各的歷史是何等的不同。以撒的歷史是平安無事的,雅各的歷史卻是多難多事的;以撒的路途是平坦的,雅各的路途卻是崎嶇的;以撒所遭遇的,都是順利的,即使遭遇別人反對,也都容易勝過,可是雅各所遭遇的,卻都是痛苦的事。 神是亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神,因此,我們不能把這個人的歷史分開來看。在屬靈的意義上,這三個人的歷史,乃是給我們看見一個人的三方面。神在一個人裏面作工,是從這三方面來作的。所以,你千萬不要以為有的人絕對像雅各一樣,有的人絕對像以撒一樣。感謝神,我們是以撒,同時也是雅各。一方面我們在主面前就是享受,一切都是平安的、豐富的、勝利的,因此能繼續不斷的感謝讚美;另一面因為有天然生命的緣故,聖靈要繼續不斷的在我們身上管教我們。神的話是說:「焉有兒子不被父親管教的呢?」(來十二7)憑著兒子來說,一面是父親收納我們,一面是父親管教我們。以撒是說出我們因著神的恩典被收納作兒子,雅各是說出我們怎樣受神的管教作兒子。所以,神一面給我們看見我們的生命像以撒,是滿足的,是順利的,在主裏一切都給了我們,凡亞伯拉罕所有的都是以撒所有的,凡父所有的,都是我們所有的;另一面祂要帶領我們有分於祂的聖潔,要叫基督成形在我們裏面,叫聖靈在我們身上結出果子來。 我們讀雅各的歷史的時候,如果我們自己沒有經過神的對付,不認識肉體,那就頂容易站在高位上審判雅各,認識雅各這個人是不配為神用的,這個人應該被定罪。我們讀亞伯拉罕的歷史,我們覺得有意思;我們讀雅各的歷史,就以為沒有多大意思。但是,我們如果被神稍微光照一下,看見甚麼叫作天然的生命,甚麼叫作血氣能力的敗壞,我們就自然而然的看見我們自己身上的雅各,看見雅各不只是一個雅各,並且也在我們裏面。當我們讀雅各晚年的歷史的時候,就看見他在埃及的那十七年,是他最豐富的十七年。在那裏,我們看見他所說的話,看見他所作的事,看見他的態度,看見他的行動,我們就不能不低下頭來說:「神阿,像雅各這樣的人,也達到這樣地步,這是你的恩典!」我們讀雅各的歷史到末了的時候,不能不流淚說:「神阿,實在是你的恩典,把這樣一個沒有盼望的人,帶到這樣的地步──「能被你用,變成了你有用的器皿!」 我們現在要來看,神怎樣在雅各身上作成祂的工──神怎樣管教他,神怎樣對付他天然的生命,使他軟弱,神怎樣藉著聖靈的組織,使基督成形在他的裏面,結出聖靈的果子來。 聖靈的管教和聖靈的組織,到底是怎麼一回事呢?聖靈的管教和聖靈的組織是一個工作,不是兩個工作,就是在聖靈的管教裏組織,就是在聖靈的雕刻裏製造,就是在對付我們天然的生命的時候,把基督的性格組織在我們身上。雅各這個人經過神的對付,就自然而然的結出平安的果子來。在管教之中就結平安的果子,不是到了管教之後再結平安的果子。神摸著他天然的生命,就他自然而然的結出平安的果子來。這就是神在雅各身上所彰顯的原則。所以,一面我們要看見神怎樣雕刻他,使他軟弱;另一面我們要看見神怎樣藉著聖靈把基督的性格組織在他身上,成了他的性格。 從神給雅各的帶領來看雅各一生的歷史,很自然的可以分為四段:第一段──雅各的本性(創廿五至廿七)。就是從他的出生起,到他用詭計騙取父親的祝福為止,說出雅各到底是怎樣一個人。第二段──雅各的受管教(創廿八至卅)。就是從他離開家庭,到巴旦亞蘭,在那種環境裏受試煉,受管教。第三段──雅各天然生命的脫節(創卅一至卅五)。就是從雅各離開舅家,離開巴旦亞蘭,經過毗努伊勒,經過示劍,經過伯特利,到住在希伯侖為止。這一段的時候,是雅各天然生命被神摸著的時候。第四段──雅各的成熟(創卅七至四九)。就是雅各晚年的時期,從約瑟被賣起,一直到雅各離世為止。 雅各的本性 我們先來看雅各第一段的歷史。雅各的本性如何呢?雅各是甚麼種的人呢?從創世記第二十五章起,一直到第二十七章,我們能看見雅各的本性如何,能看見雅各是甚麼種的人。 在母腹中就爭為大 雅各是怎樣出生的呢?「孩子們在她腹中彼此相爭。」(創廿五22)這是雅各,這是雅各的天然。在神的話語中給我們看見,雅各與以撒是完全不同的。以撒是一個平平常常的人,甚麼都是享受的,甚麼都是承受的;而雅各呢,他是一個詭計多端的人,是一個會打算、會用聰明的人。他甚麼都會作,也甚麼都作得到。他有聰明,他也有才幹。這就是雅各。就是這一個雅各,神把他帶到一個地步,能作神的器皿,來達到神的目的。以撒是告訴我們怎樣享受神的恩典,雅各是告訴我們怎樣經過神的雕刻。 神的話給我們看見,不只雅各所作的事不對,並且他這個人就是不對的;不只他所作的事不能榮耀神的名,並且他這個人就不能榮耀神的名。因為他在母腹裏就已經出了問題,他還沒有見天日就已經出了問題。他的壞,在母腹中就已經開始了。利百加禱告,問神這是怎麼一回事。神對她說:「兩國在你腹內,兩族要從你身上出來,這族必強於那族,將來大的要服事小的。」(創廿五23)等到利百加生產的時候,果然是雙子,先產的是以掃,隨後又生了以掃的兄弟,手抓住以掃的腳跟,因此給他起名叫雅各。雅各不讓以掃作大的,巴不得以掃停留一步,所以抓住以掃的腳跟,他從起頭就是這樣一個人。 從人的眼光來看,以掃好象還算是一個老實人,像雅各這樣欺侮哥哥,實在太過,這樣的人有甚麼用處!這是從天然方面來看他。但是,我們從羅馬書第九章來看,就看見以掃和雅各的問題,有關於神的揀選。神說:「雅各是我所愛的,以掃是我所惡的。」(羅九13)這是神揀選雅各來成為祂的器皿。 所以我們要學習相信神的揀選,要學習相信神能把我們帶到一個完全的地步。神作事不會半途而廢。祂是阿拉法,祂也是俄梅戛;祂是始,祂也是終。祂既然揀選了,已經起了頭,難道祂只作一半麼?如果神是揀選了你,你就得學習相信,把你自己交在神的手裏。在神看為好的時候,祂要把你帶到一個完全的地步;雅各就是這樣。神就是揀選一個這樣的雅各。 有不少弟兄姊妹說:「我這個人是何等難以對付的!」說這樣的話的弟兄姊妹,需要雅各的神。雖然你有一點難以對付,但是,神能對付雅各,神也能對付你。並且,還不是雅各自己尋找神,乃是神尋找雅各。是雅各還在母腹的時候,神就揀選了他。所以,你如果知道神的揀選,你就能把你自己投在神的身上,扔在神的身上,你就能相信神要把你帶到一個地步來合乎祂的心意。 用紅豆湯換長子的名分 有一天,以掃從田野打獵回來,累昏了,就對雅各說:「求你把這紅湯給我喝。」雅各說:「你今日把長子的名分賣給我吧。」剛好以掃疲乏得很,就隨便答應說:「我將要死,這長子的名分于我有甚麼益處呢?」結果,以掃就把長子的名分賣給雅各了。這件事顯明了雅各的性格是何等詭詐。不錯,雅各看重長子的名分,表明他看重神的應許,這是好的;但是他用這樣詭詐的方法來取得長子的名分,這是不正當的。雅各這樣作,是用自己的力量來取得神所要給他的。 用欺騙取得父親的祝福 雅各和他母親商量好了要欺騙他的父親。他父親原是對以掃說:「往田野去為我打獵,照我所愛的作成美味,拿來給我吃,使我在未死之先,給你祝福。」結果,雅各在母親的幫助之下,利用了他父親年老眼花的弱點,穿上了以掃的衣服,拿了羊羔作成的美味,騙了他的父親,得著了祝福。這件事又一次顯明了雅各的性格是何等詭詐,何等狡猾。也許有人要說,這個祝福如果給以掃得著,那麼大的就不會服事小的了,這豈不是神的應許要遇見難處了麼?神的應許是要祝福雅各,雅各這樣作,正好成就了神的應許,這豈不是好麼?但是我們要知道,神的應許是用不著人用肉體的方法去幫助成全的。難道神的寶座會動搖,需要用我們人的手來把它撐住,來使它鎮定麼?這是人的思想! 雅各在母腹裏就是一個爭先爭大的人,他在年幼的時候欺騙了他的哥哥,現在他又用巧妙的方法欺騙了他的父親,這些事都顯明了雅各的天然。聰明,的確很聰明;詭詐,實在很詭詐!這是雅各的本性,這是雅各的天然。 雅各所受的管教 神現在就是要對付雅各這一個人。所以,在雅各用欺騙的方法得著了祝福之後,就不能再住在家裏。他知道哥哥要殺他,他只好走,他只好逃難似的走出去。 離開父家 他這一次用欺騙的方法要得著祝福,結果卻是得著了神的管教。他肉體的行動的結果是受管教。對於一個聰明的人,對於一個有本事的人,對於一個有手段、有辦法的人,神的管教特別多。但是,我們還是應當感謝神,因為神就是用管教叫他得著祝福。從現在起,神就一直管教他,叫他因管教而得著祝福。現在他不能不離開父親的家了,他只得離別了父母,孤孤單單的動身往巴旦亞蘭去。 露宿伯特利 創世記二十八章十至十一節:「雅各出了別是巴,向哈蘭走去。到了一個地方,因為太陽落了,就在那裏住宿,便拾起那地方的一塊石頭,枕在頭下,在那裏躺臥睡了。」現在他是在曠野裏露宿,把石頭枕在頭下。他受管教的生活開始了。十二至十四節:「夢見一個梯子立在地上,梯子的頭頂著天,有神的使者在梯子上,上去下來。耶和華站在梯子以上,說:我是耶和華你祖亞伯拉罕的神,也是以撒的神,我要將你現在所躺臥之地賜給你和你的後裔;你的後裔必像地上的塵沙那樣多,必向東西南北開展;地上萬族必因你和你的後裔得福。」這些話,就是我們在創世記第十二章裏所已經看見的話,神現在把祂給亞伯拉罕的應許都給了雅各。神給雅各應許是在甚麼時候?是在雅各詭計多端的時候,是在他肉體的生命、血氣的生命、天然的生命沒有受對付的時候。神在這一個時候能對他說這些話,這是因為神很有把握。神知道雅各這個人逃不出祂的手。總有一天,神能把他帶到一個地步,成為神永遠計畫中的器皿。我們的神是有把握的神,神能達到祂自己的目的。如果是人,那一定要顧慮:像雅各這樣靠不住的人,等一等出了事情,闖了禍,怎麼辦?但是,神有絕對的把握,祂能說,「地上萬族必因你和你的後裔得福。」神就是這樣定規了。所以,我們的盼望是在乎神的靠得住,不是在乎我們的靠得住;我們的用處是在乎神的旨意,不是在乎我們意志的剛強。弟兄姊妹,我們要學習認識神是永不失敗的神。 一次雅各夢見神對他說話,是在伯特利。神並沒有對他說一句責備的話。神並沒有說:「你這個人,你想想看,你這些日子在家裏作了甚麼事?」如果是我們的話,我們必定要責備他一頓。可是神認識雅各,神知道雅各是一個聰明、狡猾、詭計多端的人,他的能力比別人大,他的個性比別人強,對於這樣的人,責備和勸勉並沒有甚麼用處。神是把雅各抓在祂自己的手裏。神能在環境中把雅各這裏削掉一點,那裏削掉一點;這裏雕刻一點,那裏雕刻一點。如果一年作不成,那麼兩年總能作得成;如果十年作不成,那麼二十年總能作得成。神必定能作成這件事。所以,二十年之後,神把雅各再帶回伯特利來的時候,雅各已經變了。 神給雅各的應許,遠超過祂給亞伯拉罕的應許,也超過祂給以撒的應許。亞伯拉罕和以撒在神面前所沒有得著的,雅各也得著了──神接下去對雅各說:「我也與你同在,你無論往那裏去,我必保佑你,領你歸回這地,總不離棄你,直到我成全了向你所應許的。」(創廿八15)阿利路亞,讚美神!神給雅各的這一個應許,是沒有條件的。祂沒有說,「你如果把我當作神,我就把你當作子民;你如果遵守我的條件、命令,你就能得著我所應許的。」這樣無條件的應許,意思就是不論雅各長也罷,雅各短也罷,雅各老實也罷,雅各狡猾也罷,神都有辦法對付他。神知道有一天要到──「我成全了向你所應許的」。我們的神是不會失敗的神,我們不能攔阻神,我們不能使神半途而廢。如果有一次神已經揀選你了,神就必定要把祂的應許作成在你身上。 接下去,我們看雅各說甚麼。「雅各睡醒了,說:耶和華真在這裏,我竟不知道。就懼怕說:這地方何等可畏,這不是別的,乃是神的殿,也是天的門。」(16~17節)神對他說的話,他都忘記了。他沒有想到亞伯拉罕的神、以撒的神的應許,他只看見這是天的門而感覺懼怕。伯特利,在屬肉體的人看起來的確是可怕的。我們知道伯特利是神的家。在肉體沒有受過對付的人看來,神的家是可怕的。神的家裏有權柄,神的家裏有執事,神的家裏有神的安排,有神的榮耀,有神的聖潔,有神的公義;人的肉體如果沒有經過對付,神的家是可怕的地方。 「雅各清早起來,把所枕的石頭立作柱子,澆油在上面。」(18節)這意思就是把那塊石頭分別出來。「他就給那地方起名叫伯特利,但那地方起先名叫路斯。」(19節)接下去,雅各就對神許願說:「神若與我同在,在我所行的路上保佑我,又給我食物吃,衣服穿,使我平平安安的回到我父親的家,我就必以耶和華為我的神,我所立為柱子的石頭,也必作神的殿;凡你所賜給我的,我必將十分之一獻給你。」(20~22節)這是雅各對於神的答應,這是雅各對於神的認識。 神對他說「我也與你同在」,他對神說「神若與我同在」;神說「你無論往那裏去,我必保佑你」,他說「神若……保佑我」。神說「同在」,他說「若……同在」;神說「必保佑」,他說「若……保佑」。這是雅各對於神的認識。 再看他的要求是甚麼。我們看他所要求的,就能知道他所注重的。他說:「又給我食物吃,衣服穿……」他所顧念的,就是衣食的問題,他沒有看見神的計畫。從雅各這一句話,也給我們看見雅各所受的管教。他本來在家裏是一個嬌兒,因著受管教的緣故,遠離了家庭。昨晚是第一次露宿,用石頭當作枕頭。從今以後,不知道食物從那裏來,也不知道衣服從那裏來,所以他現在所顧念的,是飲食衣服的問題。他在衣食的問題上受管教。他現在看見,用不正當的手段要得著祝福,結果反而連食物也沒有,衣服也沒有,父親的家也沒有了。所以他對神說:「神若與我同在,在我所行的路上保佑我,又給我食物吃、衣服穿,使我平平安安的回到我父親的家……」他所盼望的,就是有吃、有穿、平平安安的回到父親的家。如果神是這樣待他,他就要這樣作:「我所立為柱子的石頭,也必作神的殿;凡你所賜給我的,我必將十分之一獻給你。」這就是雅各,這就是雅各起初認識神的程度。神給他多少,他必將十分之一獻給神。他的思想,是買賣的思想;他與神的來往,好象不過是作買賣。神與他同在,神保佑他,神給他食物吃、衣服穿,神給他平平安安的回家去,然後他就用十分之一來報答神。 這是雅各第一次遇見神。因為伯特利是神第一次與雅各說話的地方,所以以後神對雅各說話的時候,就說「我是伯特利的神」(創卅一13)。這一次雅各雖然還不大認識神,但是神在伯特利所給他的印象是很深的印象。這一次是神第一次對付他。再過二十年,他因著受過管教,就要變為一個有用處的人了。 在哈蘭所受的管教 創世記第二十九章告訴我們,雅各到了東方人之地,在井旁看見了一班從哈蘭來的牧人:「雅各正和他們說話的時候,拉結領著她父親的羊來了,因為那些羊是她牧放的。雅各看見母舅拉班的女兒拉結,和母舅拉班的羊群,就上前把石頭轉離井口,飲他母舅拉班的羊群。雅各與拉結親嘴,就放聲而哭。」(9~11節)他在路上遇見神的時候,已經掛慮吃甚麼、穿甚麼;現在到了東方,遇見了自己的親戚,他第一件事就是放聲而哭。這一個哭,就說出他在路上所經過的情形,以及預料將來要遇到的情形。一個有計謀、有打算的人是不大會哭的,除非到了沒有辦法的時候才會哭。但是雅各現在哭了。 神在他身上又要作一個工作了。他到了舅父的家裏,他舅父拉班對他說:「你實在是我的骨肉。」雅各就和他同住了一個月(14節)。他作舅父的客人,作了一個月之後,他舅父好象很有禮貌的對他說:「你雖是我的骨肉,豈可白白的服事我;請告訴我,你要甚麼為工價。」(15節)從這一句話裏面,可見拉班的頭腦也是一個作買賣的頭腦。拉班和雅各竟是一樣一式的人!以掃碰著雅各的時候,以掃沒有法子對付雅各;但是雅各碰著拉班的時候,雅各也難以對付拉班。脾氣急的人碰著脾氣急的人,鄙吝的人碰著鄙吝的人,驕傲的人碰著驕傲的人,喜歡佔便宜的人碰著喜歡佔便宜的人,都是磨煉很多,難以對付的。現在雅各所碰見的,就是如此。神的管教,把他擺在拉班這樣的人那裏。「你雖是我的骨肉,豈可白白的服事我;請告訴我,你要甚麼為工價。」這話表面好聽得很,其實拉班的意思是說,你不應當白吃我的飯,應當給我作一點事情,我就給你一點錢。拉班不過用一句好聽的話來說出他的意思而已。從前雅各在家裏是作兒子,今天在這裏竟作了雇工!這是神在環境中給他的管教。 他服事拉班,他所要的工價是娶拉結。他為拉結的緣故,服事了拉班七年,結果他受拉班的欺騙,所娶的卻是利亞。前些日子他欺騙別人,現在他被別人欺騙!好,他又為拉結的緣故,服事拉班七年。在這十四年之中,他就是為著舅父的兩個女兒而服事舅父。他服事舅父二十年之久,可是他舅父欺哄他,十次改了他的工價。本來說好工作作了就給多少錢,可是現在是工作作好之後又說不行,要改價錢。拉班改了他十次工價,平均兩年改一次。雅各在這裏真是受試煉。 但是,感謝神,這是神的手在他身上。在伯特利,神曾說,我必領你歸回這地。神應許領他回去,但是神要他先認識神的家。神在那裏抓住他。神把雅各放在與他一樣的有計謀、有聰明、有手段的拉班的家裏,使雅各受對付。雅各在這一段時期內,開始學習服在神大能的手下。但這並不是說,雅各這個人改變了。雅各在這一段時期之內,還能想辦法使生下來的小羊都是有斑點的,歸於他自己。雅各還是那個舊雅各,連拉班也對他無可奈何。拉班十次改雅各的工價,可是雅各還有辦法勝過拉班。 神在雅各身上所作的工作就是這樣:神對雅各有一個目的,神要帶領他達到那一個目的,就在各方面用管教來對付他太強的那一點。神就是這樣一步一步的對付雅各,二十年之久,一直使雅各受傷,一直使雅各受虧。一面神在他身上作工,使他受管教,一面他的肉體還是在那裏,他還是那樣狡猾,還是那樣詭詐。但是神一直在他身上作工,使他從這些不順利的環境中,不得不承認這是神的手在那裏。 拉結生約瑟之後,雅各曾想回去過,但是他受管教的日子還沒有滿足,還得服在拉班的手下,早一天走都不行。 我們應當相信神的手所作的事都是對的。我們的環境是神所安排的,是為著我們的好處的。環境每一點的安排,都是為著我們的好處;環境每一點的安排,都是為著對付我們天然特別剛強的那一部分。我們盼望神對付我們用不著二十年,但是,可惜有的人過了二十年還沒有學好他的功課。有的人雖然一直受試煉,一直受管教,但是他並沒有進步,他的肉體並沒有被神摸著而變為軟弱,所以他在那裏還是會算,還是詭計多端,這是十分可惜的。弟兄姊妹,你不要怪神的手重重的壓在你身上。神知道祂所作的是甚麼事。本來雅各這個人是一個無情的人,但是他受了神的管教,到年老的時候,他變成一個慈愛的人了。但願我們能看見,所有我們遭遇的一切,都是聖靈在環境裏照著我們的需要,一件一件的量給我們的。沒有一個基督徒的遭遇是偶然的。基督徒所有的遭遇,都是聖靈所安排的。這些都是為著造就我們的。我們在那裏經過管教、試煉的時候,雖然當時並不覺得好,並不覺得快樂,但是,這些都是神在我們身上作的工作。以後我們會看見,這些遭遇都是對於我們有益處的。―― 倪柝聲《亞伯拉罕、以撒、雅各的神》 讀經: 「亞伯拉罕的兒子以撒的後代,記在下麵:亞伯拉罕生以撒。以撒娶利百加為妻的時候,正四十歲。利百加是巴旦亞蘭地的亞蘭人彼土利的女兒,是亞蘭人拉班的妹子。以撒因他妻子不生育,就為她祈求耶和華;耶和華應允他的祈求,他的妻子利百加就懷了孕。孩子們在她腹中彼此相爭,她就說:若是這樣,我為甚麼活著呢?她就去求問耶和華。耶和華對她說:兩國在你腹內,兩族要從你身上出來;這族必強於那族,將來大的要服事小的。生產的日子到了,腹中果然是雙子。先產的身體發紅,渾身有毛,如同皮衣,他們就給他起名叫以掃。隨後,又生了以掃的兄弟,手抓住以掃的腳跟,因此給他起名叫雅各。利百加生下兩個兒子的時候,以撒年正六十歲。兩個孩子漸漸長大,以掃善於打獵,常在田野。雅各為人安靜,常住在帳棚裏。以撒愛以掃,因為常吃他的野味;利百加卻愛雅各。有一天,雅各熬湯,以掃從田野回來累昏了。以掃對雅各說:我累昏了,求你把這紅湯給我喝。因此以掃又叫以東。雅各說:你今日把長子的名分賣給我吧。以掃說:我將要死,這長子的名分于我有甚麼益處呢?雅各說:你今日對我起誓吧!以掃就對他起了誓,把長子的名分賣給雅各。於是雅各將餅和紅豆湯給了以掃,以掃吃了喝了,便起來走了。這就是以掃輕看了他長子的名分。」(創廿五19~34) 雅各天然生命的脫節(倪柝聲) 讀經:請閱讀創世記三十一章至三十五章 「雅各」這一名詞,在原文中有好幾個意思:有一個意思是抓住,還有一個意思是詭詐的排擠者。我們在前面已經說過,雅各這一個人因為詭計多端的緣故,所以他一直受神的管教。神不讓他自由,神使他離開家庭二十年之久,神讓他在巴旦亞蘭受他舅父的欺,被他舅父十次改了他的工價,這日子實在是不好過的。所以,雅各的經歷與以撒的經歷是完全不同的。以撒的特點是接受,我們接受從神來的豐富,這是很快、很容易的。一個基督徒如果要進入基督的豐富,看見基督的事實是他的,看見基督的生命是他的,那快很得,只要一看見,就立刻能進去,甚麼問題都解決了。但是,雅各的經歷不是這樣,乃是一生一世的。天然的生命,是一生一世的。我們活在地上有多久,我們這一個人的血氣的活動也跟著有多久,這就需要神長久的,繼續不斷的對付,需要神一步一步的對付。我們感謝神,這一個工作並不是永遠作不好的,並不是永遠作不了的。神總有一天能作得好。總有一天,神摸著雅各天然能力集中的地方,雅各就變為軟弱。現在我們來看雅各的歷史的第三段,就是他天然的生命怎樣因神的對付而脫了節。 雅各開始進步 神在拉班的家裏花了許多年的工夫,一直對付雅各這個人,使他受管教,把他壓在那裏。但是雅各還是雅各,不管拉班的手段多辣,雅各還是作一個上算的人。他雖然受盡欺負,但他還是有辦法的,連羊群都上了他的當。二十年以後,時候到了,他已經在那裏生了十一個兒子,這時候,神對雅各說話了。自伯特利那一次神在夢中對他說話以後,二十年來,這是神第一次對他說話。 神釋放雅各回迦南 創世記三十一章三節:「耶和華對雅各說:你要回你祖你父之地,到你親族那裏去,我必與你同在。」又十三節:「我是伯特利的神,你在那裏用油澆過柱子,向我許過願:現今你起來離開這地,回你本地去吧。」神在這裏呼召雅各,叫他回到本地去。於是,雅各就預備回到他祖他父的地方去。當然,我們知道拉班是不願意讓雅各走的。雖然拉班也吃雅各的虧,但是究竟神還是因著雅各的緣故 而祝福拉班,究竟雅各服事拉班比拉班自己牧羊還好得多,所以,拉班是不會讓雅各走的。當雅各對拉結和利亞說明了他的心意,也得了她們的同意之後,雅各就帶著妻子、兒女,以及他在巴旦亞蘭所得的一切牲畜和財物,背著拉班,偷偷的走了。 到第三日,拉班知道了,就起來追趕他。在快追上的前一夜,神在夢中對拉班說:「你要小心,不可與雅各說好說歹。」(創卅一24)神不許可拉班說甚麼,因為神要帶領雅各回去,神要雅各離開試煉之地。時候到了,神要釋放他。所有的試煉,都有一定的期限,那一個試煉的目的一達到,神就要釋放,連拉班也沒有辦法扣住。拉班聽了神對他所說的話,等他追上雅各的時候,他就不敢多說甚麼。結果,拉班就與雅各立約。這一個約是很有意思的。「拉班又說:你看我在你我中間所立的這石堆和柱子。這石堆作證據,這柱子也作證據,我必不過這石堆去害你,你也不可過這石堆和柱子來害我;但願亞伯拉罕的神和拿鶴的神……」(51~53節)拉班是拿鶴的孫子,拿鶴是亞伯拉的兄弟,所以拉班說:「但願亞伯拉罕的神和拿鶴的神……」但是,這是神所不承認的。「雅各就指著他父親以撒所敬畏的神起誓。」(53節下)拉班能很客氣的說「亞伯拉罕的神和拿鶴的神」,但是雅各不能這樣說,雅各只能指著他父親以撒的神起誓。這就說明了神應許的路線是從揀選起頭的,神揀選雅各的父親以撒和雅各的祖父亞伯拉罕,這是神自己作的,別人不能插進去,拿鶴不能插進去。 下面的事更寶貴,就是雅各「又在山上獻祭」(54節)。拉班沒有獻祭,只有雅各獻祭。雅各聽見了神的聲音,就開始親近神,他有進步了。從前他到巴旦亞蘭去,是他的父母叫他去的,並不是因為聽神的話去的;後來他在伯特利遇見神,他向神也沒有作甚麼,不過向神許了一個願;這一次是神叫他回去,他也聽從了神的話就動身回去,雅各與神的關係開始進步了。可以說這是他第一次聽神的話,這是他第一次順服神,這也是他第一次獻祭給神。雖然神二十年的管教並沒有把雅各改變為另外一個人,但是雅各已經顯出他要神的心,已經有進步了。雅各起初那樣抓住哥哥的腳跟,那樣要長子的名分,那樣要祝福,那並不是他要神,他不過是要從神那裏得著好處而已。換句話說,他要神的恩賜,不是要賜恩者;他要神的東西,不是要神的自己。可是現在,他經過了神二十年的管教,開始有一點傾向神,有一點轉機了。所以當他與拉班立約之後,拉班沒有獻祭,他卻獻祭與神。 他現在要回迦南地去了。 經過瑪哈念 創世記三十二章一節:「雅各仍舊行路,神的使者遇見他,雅各看見他們就說,這是神的軍兵;於是給那地方起名叫瑪哈念。」「瑪哈念」在原文的意思就是「兩營軍兵」。這一句話很寶貴,這是神開雅各的眼睛,給他看見,因為他順服神,離開巴旦亞蘭回家去,所以神要拯救他脫離拉班的手,今後還要拯救他脫離其他人的手。神開他的眼睛,給他看見他在地上一大批的人是一營,神的軍兵也是一營,所以說是「兩營」。神開雅各的眼睛,給他看見神的使者與他一路走。起先,神自己來找他,對他說,「你要回你祖你父之地,到你親族那裏去,我必與你同在」;等他走在路上,拉班帶著一班人追上來了,神就給他保護,用事實來證明有神與他同在;等到拉班走了之後,神還給他這個異象,叫他看見不只有地上的一營在這裏,並且還有一營天上的軍兵跟著他。這一切,使他不能不學習相信神。 一面打算一面禱告 但是,在這一種境遇之中,雅各還是雅各。肉體總是肉體,肉體永遠不能受神恩典的感化。雖然雅各看見了這異象,但是可憐得很,他在底下還是照常用他的手腕。我們看第三至第五節:「雅各打發人先往西珥地去,就是以東地,見他哥哥以掃。吩咐他們說:你們對我主以掃說:『你的僕人雅各這樣說:我在拉班那裏寄居,直到如今。我有牛、驢、羊群、僕婢,現在打發人來報告我主,為要在你眼前蒙恩。』」我們讀了這一段話,就看出雅各這個人甚麼手段都能用,甚麼卑鄙的話都能說。只要叫自己不吃虧,他甚麼事都能作得出。他想他的話能改變他哥哥的心,他忘記了神的呼召,他忘記了神的保護,他忘記了神的使者! 第六節:「所打發的人回到雅各那裏說:我們到了你哥哥以掃那裏,他帶著四百人,正迎著你來。」雅各又糊塗起來了,想想到底這是好意呢,還是惡意?現在以掃帶著四百人來,到底為著甚麼呢?第七節:「雅各就甚懼怕,而且愁煩。」可見越是酓打算的人,就掛慮越多、憂愁越多、懼怕越多。雅各只會思想,不會倚靠;只會打算,不會相信。他一天到晚就是在懼怕和愁煩裏過日子,這就是雅各。肉體沒有受對付的人,只會倚靠自己的打算、自己的計謀,不會倚靠神、相信神,所以他只好懼怕、愁煩。 雅各的打算是無窮的,他的計謀是無盡的,他還要想辦法。他知道神要他回去,如果他再住在米所波大米,那是不行的,所以無論如何他總是要想辦法回去的。他能順服神,但是他不能信靠神。他不能讓神承擔他順服的結果。他想,如果因順服神而闖了禍,那怎麼辦?許多基督徒也是這樣,往往前門順服神,後門卻預備出路。雅各真會想辦法,結果,辦法想出來了:「便把那與他同在的人口,和羊群、牛群、駱駝,分作兩隊。」(7節)這裏的「兩隊」,在原文中與前面的「瑪哈念」是同一個詞。雅各把自己的人口和牲畜也分作「瑪哈念」,他把這個「瑪哈念」來代替那個「瑪哈念」。本來是他在地上有一隊,神在天上有一隊;現在他卻把地上的一隊也分作兩隊,他說:「以掃若來擊殺這一隊,剩下的那一隊還可以逃避。」(8節)雅各想辦法的結果,是預備逃避。 不過到底他還是有些認識神的,從前神來找過他,現在他來找神了。「雅各說:耶和華我祖亞伯拉罕的神,我父親以撒的神阿,你曾對我說:『回你本地本族去,我要厚待你。』你向僕人所施的一切慈愛和誠實,我一點也不配得。我先前只拿著我的杖過這約但河,如今卻成了兩隊了。求你救我脫離我哥哥以掃的手,因為我怕他來殺我,連妻子帶兒女一同殺了。你曾說:『我必定厚待你,使你的後裔如同海邊的沙,多得不可勝數。』」(9~12節)這是雅各的禱告。當然,我們還不能說雅各這個禱告是很高的,但是,我們不能不承認這已經比從前好得多了。在以往,他只有打算,沒有禱告;到現在,他也有打算,也有禱告。雅各在這裏,一面打算,一面禱告;一面自己活動,一面仰望神。這樣的情形,難道只有雅各一個人麼?許多基督徒的情形不也是這樣麼?無論如何,雅各比從前進步了。在這裏,雅各禱告的話語和所站的地位,都是不錯的。他稱呼神為「我祖亞伯拉罕的神,我父親以撒的神」,他也知道是神叫他回本地本族去的,神要厚待他。同時,他也明明告訴神,他怕他的哥哥來殺他,這是他的誠實。他對神說「你曾說:我必……使你的後裔如同海邊的沙,多得不可勝數」,他記得神的應許,他在這裏提醒神。 但是另一面,他又不能相信神,他擔心如果神的話落了空怎麼辦。叫他不倚靠神,那不行,因為神已經對他說話了;叫他完全倚靠神,他又怕太冒險。他盼望又倚靠神,又不冒險,所以他不得不想許多方法:「就從他所有的物中拿禮物,要送給他哥哥以掃。母山羊二百隻,公山羊二十只,母綿羊二百隻,公綿羊二十只,奶崽子的駱駝三十只,各帶著崽子,母牛四十只,公牛十隻,母驢二十匹,驢駒十匹;每樣各分一群,交在僕人手下。就對僕人說:『你們要在我前頭過去,使群群相離,有空閒的地方。』又吩咐儘先走的說:『我哥哥以掃遇見你的時候,問你說:你是那家的人,要往那裏去,你前頭這些是誰的?你就說:是你僕人雅各的,是送給我主以掃的禮物,他自己也在我們後邊。』又吩咐第二,第三和一切趕群畜的人說:『你們遇見以掃的時候,也要這樣對他說;並且你們要說:你僕人雅各在我們後邊。』因雅各心裏說:我藉著在我前頭去的禮物解他的恨,然後再見他的面,或者他容納我。於是禮物先過去了。那夜雅各在隊中住宿。」(13~21節)哦,這是雅各的傑作!雅各現在碰到他一生一世所未曾碰到過的危險,真是到了性命難保的關頭。雅各一生一世碰到許多的事,但是沒有碰到像這樣絕路的事。他知道他哥哥的脾氣,他知道他哥哥是個打獵的人,不憐恤野獸,也許會不憐恤人。這是雅各最危險的時候。雅各從來沒有像這樣禱告過,也從來沒有一天比這天更懼怕,比這天更憂愁。在伯特利的那一次是神找他,現在是他呼求神。說他不敬畏神麼,可是他也禱告;說他信靠神麼,可是他又想出了許多計謀、許多方法!他對於神的應許,說忘記又像是記得,說記得又像是忘記。神曾拯救他脫離拉班的手,神也曾給他看見有一隊神的使者與他一路走,但他現在還是懼怕,還是憂愁,還是打算,還是想辦法。二十年之久,神把雅各壓在下麵,使他受管教;但是,二十年之後,雅各還是雅各,雅各的本領還是那麼大,雅各的口才還是那麼好,雅各的方法還是那麼多。在這裏,他把最好的辦法都拿出來了。 雅各在那一天晚上,先打發他的妻子、兒子、使女過河,又打發所有的都過去,只剩下自己一人。 毗努伊勒的經歷 就在那天夜間,神遇見他──「只剩下雅各一人;有一個人來和他摔跤,直到黎明。那人見自己勝不過他,就將他的大腿窩摸了一把,雅各的大腿窩,正在摔跤的時候就扭了。」(24~25節)這個地方叫作毗努伊勒。這一個地方,就是雅各血氣的生命最用力的地方,也就是雅各血氣的生命受對付的地方。 神與雅各摔跤 在這一個地方,不是雅各在這裏作甚麼,也不是雅各禱告,也不是雅各去與神摔跤,乃是神來與雅各摔跤,是神來壓住雅各。 甚麼叫作摔跤?摔跤就是要把一個人壓在下面。神來與雅各摔跤,就是神要叫雅各服在祂的下面,要叫雅各沒有力量,要叫雅各不能再動,要叫雅各不能再掙扎。摔跤的意思,就是叫你沒有力氣,叫你倒下去,叫你不能動。摔跤的意思,就是把你摔倒了再有一個力量壓在你身上。聖經告訴我們,神來與雅各摔跤,但是神不能勝過他。雅各的力量真是最大的力量! 甚麼叫作神不能勝過他呢?當我們不倚靠神的時候,當我們自己在那裏打算的時候,當我們自己在那裏覺得滿意的時候,我們只得承認說,神不能勝過我們。當我們在那裏用自己的力量去遵行神的旨意,用各種各樣出乎天然的方法去拯救自己的時候,我們只得承認說,神不能勝過我們。有許多弟兄姊妹,信主已經多年,可是他們還只得承認說,神不能勝過他們。他們還是那樣聰明,還是那樣剛強,還是那樣有本事,還是那樣有辦法,神不能勝過他們。他們從來沒有被神摔倒過,從來沒有被神打敗過。如果被神打敗了,他會說:「我不能了!神,我服了!」何等可惜,有許多弟兄姊妹在神面前一直受管教,一次受神的管教,兩次受神的管教,三次受神的管教,結果還沒有被神打敗。他還以為以前一次他打算得不夠好,所以第二次還要打算得周密些,第三次更要打算得精密些,這樣的人從來沒有被神打敗過。 雅各這個人,是不打敗仗的,他知道他已經到了千鈞一髮的時候,但是他的方法還多得很;在他想來,以掃這個人我認識,我只要這樣作這樣說,百分之九十九是會成功的,雖然他心裏很懼怕,但是另一面他卻仍舊有辦法。 有的人多次受過神的管教,但是,因為他天然的生命還沒有在根本上被神對付過,所以他反而會把神的管教拿來當作天然的誇口,以為自己常受神的管教,是有屬靈的歷史的。他如果從來沒有受過神的對付,他在神面前還沒有話說,他除了有屬世的驕傲之外,不會有屬靈的驕傲;但是,他已經與神有了一點交通,受了一點對付,他就會把這些零碎的對付拿來裝飾他的肉體,作他屬靈驕傲的張本,以為他是一個認識神的人。 弟兄姊妹,也許你與神摔跤已經有五年、十年了,但是神還沒有勝過你。你沒有一次被神帶到一個地步說,「我完了,爬不起來了,我沒有辦法了」,這就是神不能勝過你。 神摸雅各的大腿窩 感謝神,神有辦法!不錯,雅各是最厲害的,他肉體的生命、他天然的力量,是比甚麼人都強的,但是結果神還是勝過了他。如果神按著普通的方法來與他摔跤。那恐怕還有二十年好摔。但是神知道時候已經到了。當神看見雅各一直打不倒的時候,神就把他的大腿窩摸了一把。神一摸他大腿窩的筋,他的大腿窩就扭了。 大腿窩的筋,是全身最堅強的筋,是代表人最有能力的地方,是代表人天然能力的中心點。現在,雅各這一個天然能力的中心點,被神摸著了。 神那一天摸雅各的大腿窩,是因為那一天雅各大腿窩的筋顯出來了,突出來了。那一天,他怕以掃來了要殺他,他怕連妻子帶兒女一同被哥哥殺了,所以他把他一生一世最好的本領都拿出來了。他把禮物預備好,每樣各分一群,叫僕人帶著在他前頭走,使群群相離,有空閒的地方,又叫他們遇見以掃時都要說好話。他想出了這樣巧妙的方法來解以掃的恨,使以掃看見了就沒有辦法。雅各在這裏,把他最大的本領都用出來了,把他大腿窩的筋顯出來了。神就在這一天,摸了他大腿窩的筋。 人天然的能力都是有特點的,總有一個地方是他天然能力所寄託的地方,總有一點是他特別剛強的地方。神就是要把他那一個特點顯露出來。可惜有的基督徒還不知道自己天然能力所寄託的點在那裏。最可憐的人,不是軟弱的人,而是不知道自己軟弱的人;最可憐的人,不是錯誤的人,而是不知道自己錯誤的人。這樣的人不只有錯誤,並且有黑暗。因為他沒有活在光中,所以他雖然錯了,自己還不知道。有的基督徒會說他自己這一個不對,那一個不對。但是,也許他所說的不對還不是中心,也許他裏面還有最深最深的東西沒有顯出來,神還沒有給他機會把那一點顯出來。神讓雅各遇見以掃帶著四百人迎面而來,才把雅各所有的力量都顯露出來,才把雅各那個特點顯露出來。 基督徒必須的經歷 基督徒走神的道路,必須接受一切從基督來的。可是,我們如果光是作以撒,那還是不夠的。我們是以撒,同時我們也是雅各。我們需要神來摸著我們的大腿窩,把我們弄軟弱了,叫我們扭筋了。總得有這一天,神摸著我們的大腿窩。我們不能一直這樣慢慢的進步。如果我們就是這樣慢而又慢的進步,那就是再過二十年,能不能走到伯特利還是一個問題。神管教你已經有二十年了,現在需要神來把你的大腿窩弄脫節,使你在神面前再也強硬不起來。這也是一個專一的經歷,像得救是一個專一的經歷一樣。你怎樣需要有一次的得救,你怎樣需要有一次眼睛開起來看見基督的豐富,你也照樣需要有一次被神摸著你能力的中心,使你天然的生命脫節。 每一個基督徒都有他的大腿窩。有的基督徒的天然的能力寄託在他的計謀裏,有的基督徒的天然的能力寄託在他的才幹裏,有的基督徒的天然的能力寄託在他的情感裏,有的基督徒的天然的能力寄託在他的自愛裏。每一個基督徒都有他特別的那一點,他天然的能力就寄託在那一點裏。那一點被神摸著了,也就是他天然的能力被神摸著了。我們不能告訴你,你天然的能力寄託在那裏;但是我們能說,每一個基督徒都有他特別的那一點,他生活的各方面,都受他那一點的支配,那一點就是這裏所說的大腿窩。 有的基督徒的天然的生命最喜歡顯露,喜歡把屬靈的事拿來顯露。他的所謂「作見證」,其實不是真的為主作見證,而是誇耀自己,而是顯露自己。在他所有的行動、生活、工作中,都能看見他甚麼都是從顯露自己出發的。這樣的基督徒,總需要有一天神摸著他的顯露。 有的基督徒的天然的能力寄託在他的自愛裏。他無論作甚麼都是以自愛作出發點。有學習的人能看得出,他這樣作是因為愛自己,他那樣作也是因為愛自己,他這樣說是因為愛自己,他那樣說也是因為愛自己。你能從各種各樣的情形中,找出他有一個大腿窩,就是自愛。我們的天然的生命,總有一個中心,總有一個厲害的能力在那裏。總得主有一天把那一個拆毀了,然後我們這一個人才能結出聖靈的果子來。不然的話,那就甚麼都是從我們自己出來的。 有的基督徒的天然生命寄託在他那一個很大的頭腦裏。不論你和他說甚麼,他總是想:這個有道理或者沒有道理,這個講得通或者講不通。不管甚麼事,一碰著他,他就完全用頭腦去分析。他的頭腦太活潑了,他的頭腦太大了。他一直活在頭腦裏,他不思想一下就不能活,他不分析一下就不能活,他的頭腦變作他的生命了。結果,他能夠在外面對付許多事情,但是他在神手裏沒有用處。總得有一天,神來摸著他這一個頭腦,神在他身上的目的才能達到。 還有其他許多的地方,都能作我們天然生命寄託的地方。當神來摸著你那一點的時候,神就有一個工作作成在你的身上。當然,這不是說你就完全了,這不過是你的一個轉機而已。 有許多基督徒的錯,從外表看來好象是零零碎碎的,這裏一點,那裏一點,有許許多多的現象,可是在根本上還是一個東西。這一個根本的東西,就是這裏所說的大腿窩,就是天然生命所寄託的地方。這一個,神不能放鬆,神必須對付。神所注意的,還不是外面許多枝枝節節的現象;神所注意的,乃是要摸著天然生命的集中點,叫人有一個根本上的改變。 感謝神,神把雅各的大腿窩摸了一把,經過這一摸,雅各這一個人就扭筋了,雅各這一個人就軟弱了,雅各這個人就失敗了,就不能再摔跤了。 毗努伊勒的意義 也許有人還要問,毗努伊勒到底有甚麼意義?雅各的毗努伊勒,擺在我們身上是甚麼?我們可以這樣說:本來在你身上有一個頑強的特點,這一個特點支配了你,這一個特點成了你行事為人的原則,這一個特點也就是你天然能力寄託的地方,但是在通常的時候你不知道;神給你遇見許多機會,使這一個天然的能力一次顯出來,兩次顯出來,十次顯出來,一百次顯出來,但是你還不知道;等到有一天,在雅博渡口,你把你所有的本事都用盡了,你天然生命的集中點顯露出來了,神的手就在那時候來摸你一把,給你看見這就是你天然的能力。這樣,你就看見,這是你最醜陋的,最可惡的,最污穢的一個特點。你一生一世所誇口的,所以為榮耀的,所以為了不得的,所以為比別人更好的,所以為滿意的,現在忽然被神光照,你就看見這些是血氣的生命,是污穢的生命,是敗壞的生命,是可恨惡的生命,那一個光把你殺死了,這就叫作毗努伊勒。你本來以為可榮耀的,你本來以為可佩服的,你本來以為可誇口的,你本來以為別人是那樣而我不是那樣的,就是在那個地方,就是在這一點上,神給你看見這是你血氣的生命,神來把這一個生命摸一把,就叫你軟弱了,這就叫作毗努伊勒。 你在神面前有你天然的能力需要受對付,可是,當你還沒有看見光的時候,你反而會把那一點當作可寶貴、可誇口的。弟兄姊妹,你要小心你所誇口的地方。許多基督徒,他天然生命的能力,都是在他所誇口的地方。很難得有一個基督徒,他天然生命所寄託的地方不是他岓誇口的地方。所以在你誇口的地方要特別小心。許多時候,你誇口的地方,就是神要對付的地方。恐怕就是那一點,是你的大腿窩,神要光照你,神要摸著你這一個大腿窩。當神的手摸著你那一點的時候,你會覺得羞恥到極點,你會說:「唉,我竟然把最羞恥的當作榮耀!」凡稍微認識一點毗努伊勒的人,都要作見證說,他被神摸著大腿窩的時候,他不只軟弱,他更是羞愧。他會說:「我怎麼這麼笨!我以為我這個是不錯的,以為我那個是不錯的,豈知道都是可羞恥的事!」他會覺得他在神面前是一個醜極的人。弟兄姊妹,你一被神摸著,你就看見你從前所作的都是極醜的。你會覺得希奇,你以前竟然會把那些事當作榮耀,還以為這是你的特長,還以為別人不如你!就在這裏,神摸著了你。 「毗努伊勒」在原文的意思是「神的面」。神的面也就是神的光。神在當初是用手摸著雅各大腿窩的筋,神在今天是用光摸著我們天然的生命。神的光給你照一下,你就看見你從前所以為好的,所以為榮耀的,所以為特長的,原來是這麼可羞恥的,是這麼愚昧的。就是這個光照,叫你受了致命傷,叫你渾身無力了。 弟兄姊妹,我們總得有一天經過毗努伊勒,必須神摸著了我們的天然生命,我們才能在神手裏作一個有用處的人。你總得有一天經過這一個。當然,你自己要急也急不來,不過,你能把你自己交給那信實的造化之主,求祂在環境中安排,讓祂帶領你到一個地步,看見你所有誇口的事都是羞恥的事、愚昧的事。但願神憐憫我們,給我們光,叫我們因著毗努伊勒──神的面──顯出光來照我們的緣故,使神在我們身上的工作能以成功。 對付天然生命不可裝假 天然生命是必須對付的,但是我們不可裝假。裝假就不是基督教。基督教絕對不叫我們作一個不自然的人。你如果是一個大人,就自然而然是一個大人的樣子;你如果是一個小孩,就自然而然是一個小孩的樣子。神的工作是這樣的:是祂摸著你天然的生命,是祂除去你的能力,叫你自己不能作甚麼。你要讓聖靈把基督顯在你身上。我們不要天然,但是,我們要天真。神的兒女裝作屬靈的樣子,不只是一件不好看的事,並且會攔阻他天然的生命得著對付。許多基督徒裝作謙卑的樣子,他越謙卑,就越叫你難受。許多基督徒在你面前多講一點世界上通常的事,你還覺得好受些,你還覺得他天真,可是,他如果講屬靈的事,你就不能不對神說:「神阿,憐憫他,他所談的是不實在的。」許多基督徒好象溫柔得很,可是你只能對神說:「神,求你赦免他的『溫柔』,因為他的『溫柔』不知道是從那裏來的。」真的,沒有一件事攔阻基督徒的生命更過於做作。我們要自然,我們要天真。要說就說,要笑就笑,千萬不要做作,千萬不要裝假。對付天然的生命,是主自己來作的,是聖靈自己來作的。我們絕對不要勸人去作他所不是的。人如果是謙卑的,就是謙卑的;如果是裝作謙卑,那就沒有價值。基督徒如果裝作一個屬靈的人,他天然的生命就更難對付。神用不著這樣的人,因為這樣的裝假,反而攔阻了神的工作。 在前一個世紀,有一個弟兄,是主所大用的人。有一天,他到一個人家裏作客。有一位青年姊妹也在那一家作客。那位姊妹看見他也來作客,覺得希奇得很。她想,不知道他吃麵包用不用奶油。她以為他既是一個屬靈的人,總應當與別人兩樣一點。但是希奇,他不像她理想中的一個屬靈的人。他還是一個人!她失望了,因為他是一個人!她坐在那裏看,他吃麵包也用奶油,他也一邊吃一邊談話,沒有甚麼特別。她在那裏想,為甚麼屬靈的人也與一般人一樣呢?她不知道他與一般人不同的地方,並不是在於吃麵包用不用奶油,也不是在於用膳時說不說話,而是在於他特別認識神,他特別認識神的生命。 所以,你千萬不要以為對付天然的生命,是把自己裝作一個地上沒有、天上也沒有的特別人。我們一點用不著自己去裝、去作。是神來摸我們天然的生命,是神來對付我們,是神來把我們天然能力的中心點摸一下,使我們沒有辦法,使我們活不了。毗努伊勒是神的工作。毗努伊勒絕對不是我們自己去裝作。主要我們作一個天真的人。但是,你也不要在那裏去「作」一個天真的人,去「裝」一個天真的人。有一個姊妹,在人面前好象很天真,但是她「天真」的時候,你能看出她心裏的意思:「你看,我多天真!」這樣的「天真」,在神面前一點價值都沒有,因為這是她在那裏裝天真,這是她在那裏自鳴得意的天真。我們要記得,天然生命的被摸著,不是我們自己去裝作我們所不是的。這乃是神來作,不是我們作。我們需要天真,我們是怎樣,就是怎樣。對付天然的生命是神來作的。弟兄姊妹,我們需要徹底看見出於自己與出於神的不同。出於神的,就有價值;出於自己的,就沒有價值。出於自己的,只能使你作一個「不是」的人;出於神的,才能把你帶到一個地步成為以色列。 一個記號──腿瘸了 雅各在毗努伊勒,被神摸著了他的大腿窩,他的大腿就瘸了。許多基督徒有這一個屬靈的經歷,不過當時並不知道,也許是過了幾個月或者一年兩年之後,神才給他看見,神那一次所對付的乃是他天然的生命。到那一個時候,他才知道他有了那一個經歷。所以,你千萬不要以為你在某一天禱告的時候心裏快樂得很,就是你已經被神對付了天然生命。這樣的想法是不對的。在經歷上,你不知道神甚麼時候摸著你天然的生命;但是有一個你知道,就是你自從被主摸過之後,你所有的舉動不方便了,你沒有像從前那樣便利了,在你身上有一個很大的記號,就是你的大腿瘸了。腿瘸了,這就是你天然生命被神摸著的記號。不是有一次你在聚會中作見證,說神在某年某月對付了你天然的生命;乃是你在某一次屬靈的經歷中,你的腿瘸了。本來你在那裏打算的時候,是越打算越有味道;可是現在只要你試著要去打算,裏面就好象走了氣似的,要打算也打算不來了,一打算就裏面覺得不平安了。你本來會這樣說、那樣說,你有高言大智;可是現在你還沒有說出口,你心裏就覺得厭煩起來了,你不能再像從前那樣滔滔不絕了。你本來是有手段的,有辦法的,對於這個人要這樣作,對於那個人要那樣作,你不必倚靠神;可是,如果神摸著你天然的生命,當你想要用巧妙的方法去對付人的時候,你裏面就好象走了氣一樣,你裏面就提不起精神來了。當然,我們不是說,不要作智慧的事;有時候,的確是神引導你作智慧的事;但如果是你自己在那裏用心計的話,那即使你還沒有行出來,你裏面就已經走氣了,因為你的大腿已經瘸了。 經過神對付的人,能分別甚麼叫作天然的能力,甚麼叫作屬靈的能力。當你天然的能力受對付之後,你為主作工的時候就怕用你天然的能力。你明知道一句話怎樣講就會有怎樣的結果,但是你怕得著那樣能預料的結果。你如果再要憑著你天然的能力那樣作,你裏面會冷下去,你裏面會不要作。這樣的情形就是腿瘸了。 被神摸著,也有程度上的差別。有的人不過被神稍微摸著一點,不過良心覺得不平安;有的人是被神有了根本的摸著,被神摸著了大腿窩的筋,這樣的人才真的瘸腿了。我們需要神作一次基本的工作在我們身上,作到一個地步,叫我們一生一世有一個記號,就是腿瘸了。腿瘸了以後,那麼每一次我們要動的時候,每一次我們要作的時候,就有一件東西在那裏使我們覺得痛,使我們覺得不方便。這就是被神摸著的記號。 雅各抓住神 雅各的大腿窩正在摔跤的時候扭了,雅各不行了。但是,有一件事很希奇,我們看第二十六節:「那人說:天黎明了,容我去吧。雅各說:你不給我祝福,我就不容你去。」按我們看,雅各大腿窩的筋已經扭了,也已經渾身無力了,那人怎麼還走不了呢?可是那人說:「天黎明了,容我去吧。」這是告訴我們,甚麼時候我們大腿窩的筋扭了,也就是我們把神抓得最牢的時候。我們在沒有辦法的時候,反而要抓住神。當我們軟弱的時候,我們就剛強了。當我們大腿窩的筋扭了的時候,我們反而能對神說,我不讓你去。按人看,這好象是不可能的,但是,這是事實。你自己沒有力量的時候,你反而能抓住神。沒有力量時的抓住,才是真的抓住。抓住神的人,永遠用不著自己的力量。所有成功事情的信心,都是像芥菜種一樣的信心。芥菜種那樣的信心,反而能移山。許多時候,那些熱鬧的禱告,熱鬧的信心,只是熱鬧而已,不會發生事情。可是有時候,你連要神都不會要,你連求神都不會求,你連禱告都不會禱告,你連相信都不會相信,但是你仍然信,希奇,就是那個軟弱的信,就是那個微細的信,成功了事情。雅各太剛強的時候,在主手裏並沒有用處;可是等到他大腿窩扭了的時候,反而神被他抓住了。 那人就給他祝福。「那人說:你的名不要再叫雅各,要叫以色列。」(28節)「以色列」在原文的意思是「與神一同管理」或「與神同為君王」。這是雅各的轉機毗努伊勒的經歷是雅各敗在神手裏了,雅各大腿窩的筋扭了,並且是一生一世的瘸了,但是接下去神說,「你與神與人較力都得了勝」。這一個才是得勝。我們真的得勝的時候,就是敗在神手裏的時候,就是不能憑著自己的時候。甚麼時候我們自己沒有辦法了,甚麼時候我們就得勝了。 雅各不知道神的名字 我們接下去看第二十九節:「雅各問祂說:請將你的名告訴我。那人說:何必問我的名?」雅各要知道那人到底是誰,要知道祂的名字是甚麼。但是,那人不把自己的名字告訴他,要等到將來他到了伯特利才告訴他(創卅五11)。那人是雅各所不知道的人。那人來的時候,雅各不知道;那人去的時候,雅各也不知道。雅各只知道他自己的名字應當改作以色列,雅各卻不知道那人是誰。在經歷上凡被神摸著大腿窩的,當時都不是知道得很清楚的。這是我們要特別注意的。 有一位弟兄,聽了雅各在毗努伊勒的故事之後,他說:「上一個禮拜五的晚上,神摸著了我的大腿窩,我天然的力量被神對付了。」另有一位弟兄問他說:「你怎樣經過的?」他說:「那一天,神給我看見,我就完了。我高興得很,我在那裏大大的感謝神,我的大腿窩已經被神摸著了。」可是,自己知道得這樣清楚的「經歷」是有問題的。雅各的故事告訴我們,他天然的生命被摸著的時候,他還不清楚是怎麼一回事。所以,如果神摸著你天然的生命,當時你自己並不知道;也許要過了幾個星期你才知道,也許要過了幾個月你才知道。有的弟兄天然的生命被摸著的時候,他不知道是怎麼一回事,他只知道有的事他不敢作了,他不敢再像從前那樣自以為有本領、有力量、有聰明了。他本來作事很有把握,現在連一點把握都沒有了。等到有一天地讀神的話,回頭去看,他才知道這就是神摸著了他天然的生命。 所以,我們不可等候經歷。如果你的眼睛要看經歷,那即使再過幾年,你還是得不著的。神不讓我們的眼睛看經歷,神只讓我們的眼睛看祂。凡尋求經歷的人,反而得不著經歷;凡仰望神的人,就要得著經歷。許多人得救了還不知道,照樣,許多基督徒天然的生命被神摸著了還不知道。雅各的經歷就是這樣,他當時並不怎麼清楚,他只知道那一天神遇見了他,他面對面見了神。 有毗努伊勒的經歷的人,他不能把道理講得那麼清楚,他只知道遇見了神,只知道腿瘸了,他只能說,自從主那一次遇見他之後,他沒有那麼大的力量了,他沒有那麼大的把握了,每一次要用心計的時候不敢用心計了,每一次要打算的時候不敢打算了,每一次要顯露自己有本事的時候不敢顯露了。瘸腿,是大腿窩被摸過的憑據。不是用口作見證說「我瘸腿了」,就是真的瘸腿了,如果行事還是那樣有把握,說話還是那樣有機巧,行動還是那樣單獨,遇事還是那樣不等候神,不仰望神,自己的主張還是那樣非貫徹不可,那就還沒有瘸腿,還沒有被神摸著過。雅各在這裏不知道神的名字,只知道有一個記號留在他身上,就是腿瘸了。甚麼叫作瘸腿呢?就是從此以後你不敢憑著自己,你不敢倚靠自己,你不敢相信自己,你不敢自作聰明,你不敢自以為有本事,你不敢再用計謀,你只能仰望神,你只能等候神,你只能倚靠神,你戰兢恐懼,你軟弱了,這就叫作瘸腿,這就叫作大腿窩的筋被摸著了。所以,你不要注意這件事將在那一天發生,將要怎樣發生,你只要仰望神,相信神有一天要在你不知道的時候,把你大腿窩的筋弄扭了。 但是,毗努伊勒的經歷還不是完全的。毗努伊勒是神的起頭,毗努伊勒是神第一次對雅各說「你的名……要叫以色列」。在毗努伊勒之後,我們還很難馬上找到以色列,我們所碰著的還是雅各。在毗努伊勒,雅各只知道自己的名字要叫以色列,雅各還不知道神的名字。要到了創世記第三十五章,雅各才知道神是誰。所以毗努伊勒是一個轉機,要等到伯特利才有所成功。還得過一段時候,才看見神的工作成全在雅各身上。 舊行為的繼續 雅各經過毗努伊勒,他的大腿就瘸了。但是他還不知道在毗努伊勒所經過的事是甚麼意思。到了天明,雅各起來,他還是照舊按著他的計畫而行。 許多人在這裏要怪雅各,認為雅各這個人真是不應該;既然你已經被神摸著了,就應該停止你的活動了;既然你已經被神摸著了,就應該甚麼都解決了。這是不認識自己的人的想法。他以為甚麼都是一刀兩斷的,甚麼都是一口氣就能夠解決的。其實,決沒有這麼簡單的事。要知道,經歷不是理想,雅各不能一下子變為以色列。他昨天既然已經一隊一隊的都安排好了,今天只好仍舊繼續這個計謀。不過有一件事我們必須看見的,就是他被神摸著了大腿窩之後,到第二天去見以掃的時候,他已經與素常不一樣了,我們看見雅各這一個人已經在改變了。 我們看創世記三十三章一至三節:「雅各舉目觀看,見以掃來了,後頭跟著四百人;他就把孩子們分開交給利亞、拉結和兩個使女;並且叫兩個使女和她們的孩子在前頭,利亞和她的孩子在後頭,拉結和約瑟在盡後頭。他自己在他們前頭過去。一連七次俯伏在地,才就近他哥哥。」他還是那樣有計謀,甚至於一連七次拜他的哥哥。第四節:「以掃跑來迎接他,將他抱住,摟著他的頸項與他親嘴,兩個人就哭了。」真是料想不到,他所有的心計都是白費的,他所有的安排都是白作的。神的保護是這樣實在,只要他有一點信心,就能免去許多憂愁和懼怕!以掃並沒有要殺他,反而跑來迎接他,將他抱住,又摟著他的頸項與他親嘴。他的聰明,他的計謀,完全撲了一個空!當他從前離開哥哥遇見拉結的時候,他哭:現在回來看見以掃的時候,又哭了。有的人哭是天性好哭,但是雅各本來是充滿了辦法的人,是不哭的人,現在看見他的哥哥,就哭了,這是難得的事。這一個說明了毗努伊勒的經歷已經使雅各變成一個柔軟的人了。 六至八節:「於是兩個使女和她們的孩子前來下拜。利亞和她的孩子也前來下拜。隨後約瑟和拉結也前來下拜。以掃說:我所遇見的這些群畜是甚麼意思呢?雅各說:是要在我主面前蒙恩的。」他在這裏還是說他昨天所預備好的話。昨天他預備不稱以掃為哥哥,而稱他為「我主」,現在他還是照著原定的計謀稱他為「我主」。所以,一個人的天然生命受對付,他的能力可能被神一次對付掉,但是外面的行為,也許需要經過幾個禮拜、幾個月,才能逐漸脫去。 九至十節:「以掃說:兄弟阿,我的已經夠了,你的仍歸你吧。雅各說:不然,我若在你眼前蒙恩,就求你從我手裏收下這禮物,因為我見了你的面,如同見了神的面,並且你容納了我。」在這裏有一句話,我們千萬不要以為這還是雅各的計謀。他說「我見了你的面,如同見了神的面」,這話不是雅各在那裏裝作謙卑。雅各那樣的人,固然還是會做作的,不過在這句話裏面,不都是他的計謀。這句話裏面有意思。這句話等於說,我看見你的面,就如同看見毗努伊勒。這是甚麼意思呢?意思就是:看見我所得罪的人的面,看見我所虧欠的人的面,就好象看見神的面。你甚麼時候碰著你所得罪的人,你甚麼時候就碰著神;你甚麼時候遇見你所虧欠的人,你甚麼時候就遇見審判。你如果虧欠一個人,苦待一個人,使一個人受過你的傷害,這件事如果沒有解決,你每一次看見他,就如同看見神,就好象遇見神一樣的可怕。你每一次看見他的臉,你就想到神;你每一次碰著他的時候,就碰著神的審判。雅各說的是實在情形。在雅各,真是「我見了你的面,如同見了神的面」。 回到迦南地 以掃動身回往西珥去了,雅各就動身往疏割去。「雅各從巴旦亞蘭回來的時候,平平安安的到了迦南地的示劍城,在城東支搭帳棚。」(創卅三18) 停在示劍 神要雅各到他父親的地方去,但是雅各停在示劍。示劍不過是進入迦南地去的第一個地方,但是雅各住在示劍。他先在疏割蓋造房屋(17節),現在到了示劍,又買了一塊地,支搭帳棚,還築了一座壇,起名叫「伊利伊羅伊以色列」,意思就是「神,以色列的神」(20節)。他還沒有到伯特利,還沒有到希伯侖,他現在只是到了示劍,就住下了。他不只住在那裏,並且在那裏買了地。這些都顯出雅各還不夠剛強,還沒有學會他該學的功課,還沒有到達完全的地步。神對付雅各,是一步一步的。神的管教和聖靈的組織,是一步一步的。 雖然雅各停在示劍是一個失敗,可是他在那裏築了一座壇,求告神的名,稱神是以色列的神,這一點還是一個進步。現在神不只是亞伯拉罕、以撒的神,而且是「伊利伊羅伊以色列」了。「伊利」,是神,「伊羅伊」,也是神,意思就是以色列的神真是神,神真是以色列的神。他現在能說這樣的話,他在神面前已經進一步了。 到創世記第三十四章,雅各的女兒在那地受了玷污,雅各的兩個兒子用計謀把示劍和那城的一切男丁都殺死了。這件事使雅各為難了。就在這時候,神叫他上伯特利去(卅五章)。神管教他,神引導他。他要住在示劍,但是神不讓他在示劍久住下去。 我們在前面已經說過,亞伯拉罕一生在迦南地,就是在這三個地方:示劍、伯特利和希伯侖。他曾在這三個地方築了壇,這三個地方是迦南地的特點,這三個地方特別代表迦南地。雅各經過毗努伊勒之後,神也要帶他走亞伯拉罕的路:先在示劍,再上伯特利,然後到希伯侖。亞伯拉罕到過這三個地方,神帶領雅各也要經過這三個地方。從毗努伊勒以後,神要帶領他不停在示劍,上伯特利去。毗努伊勒與伯特利是遙遙相對的:在毗努伊勒,神對他說,「你的名不要再叫雅各,要叫以色列」;在伯特利,神也對他說,「不要再叫雅各,要叫以色列。」換句話說,毗努伊勒是起頭,伯特利是成全。 上伯特利 創世記三十五章一節:「神對雅各說:起來,上伯特利去住在那裏,要在那裏築一座壇給神,就是你逃避你哥哥以掃的時候向你顯現的那位。」神叫他上伯特利去。伯特利特別能摸著雅各的心,因為雅各曾在那裏夢見神向他顯現。我們在前面已經說過,伯特利的意思是神的殿,是神的家,是表明基督的權柄,是表明基督管理那一個家,是表明團體的生命,是表明基督的身體。在這一個家裏,是不能容讓污穢、不能容讓罪、不能容讓任何不合神旨意的東西的。所以,當雅各聽見神要他上伯特利去的時候,他就立刻對他家中的人,並一切與他同在的人說:「你們要除掉你們中間的外邦神,也要自潔,更換衣裳。」(2節)換句話說,要把所有與偶像有關的東西都扔在示劍,才可以上伯特利去。雅各在示劍把外邦人的神像和耳環都埋在橡樹底下。示劍的意思就是肩膀的能力,也就是說,是基督對付我們的偶像,是基督對付我們的罪,是基督對付我們所不能對付的。換句話說,示劍的橡樹,就是告訴我們以撒的豐富,就是給我們看見一切與我們不相合的東西在這裏都能對付。在示劍,基督有充足的能力能對付這一切,有夠大的肩膀能承當這一個責任。伯特利是神的家,在神的家裏只可有潔淨的行為、潔淨的生活;一切不潔淨的東西,都應當對付清楚,才能上伯特利去。神不只要我們個人有一個潔淨的生活,神更要我們團體有一個潔淨的生活。伯特利是不能容納任何不潔淨的東西的。基督的身體就是基督,只有基督是在基督的身體裏的,其餘的東西只好留在示劍。 第五節:「他們便起行前往。」雅各靠著主的能力,除去了一切不能榮耀主的東西以後,就起行前往伯特利去了。 六至七節:「於是雅各和一切與他同在的人,到了迦南地的路斯,就是伯特利。他在那裏築了一座壇,就給那地方起名叫伊勒伯特利。」到這裏,雅各又進步了。在示劍,他說「伊利伊羅伊以色列」;在這裏,他說「伊勒伯特利」。這就是說,他在示劍稱神是以色列的神,他在這裏稱神是伯特利的神。現在他從個人進入到團體了。在示劍,他認識神是以色列的神;到了伯特利,他認識神是「神的家」的神了。他到了伯特利,才知道神所要得著的器皿是一個家,是一個團體的器皿。神不只是他個人的神,神更是「神的家」的神。他開始到了這寬廣之地。 感謝神,讚美神,神所造的不是一堆一堆的零零碎碎的石頭,神所造的乃是一個彰顯祂自己的家。必須有團體的見證,才能達到神的目的。光是個人還不能滿足神的心,即使有很多個別的為主作工的人,也不夠滿足神的心;需要有團體的器皿來達到神的目的,才能滿足神的心。我們的神,是伯特利的神,是教會的神。 在這裏,神又向雅各顯現了。神這一次在伯特利向他顯現,與神上一次在伯特利向他顯現不同;上一次是神在夢中向他顯現,這一次是神直接向他顯現,我們看九至十節:「雅各從巴旦亞蘭回來,神又向他顯現,賜福與他;且對他說:你的名原是雅各,從今以後不要再叫雅各,要叫以色列。這樣,他就改名叫以色列。」神要他把原名「雅各」改叫「以色列」,是在毗努伊勒起頭的,現在他到了伯特利,就實行改名了。在毗努伊勒所起頭的,到神的家就得著了。在毗努伊勒,神對付雅各的天然生命,神在他身上作工使他受了致命傷,毗努伊勒之後,在他身上所遺留的,不過是他天然生命的尾巴,不厲害了;到了伯特利之後,他個人在毗努伊勒得著光照的時候所起頭的,在神的家裏得著完全了。所以,你個人被神摸著天然的生命,那是你作以色列的起點;你到了神的家裏,認識基督的身體,那是你作以色列的成全。得著光照,天然的生命受對付,是毗努伊勒經歷的起點;到伯特利──神的家,是毗努伊勒經歷的成全。 然後神又對他說:「我是全能的神!」(11節)他在毗努伊勒所沒有聽見的,現在他聽見了。在毗努伊勒,雅各問神的名字叫甚麼,神不告訴他;在這裏,神把自己的名字告訴他了。「我是全能的神!」這就是神向亞伯拉罕顯現時所說的那一個名字(創十七1)。神對雅各這樣說,意思就是:你不只要認識你自己的無能,你也要認識我的全能;你不只要認識你自己的貧窮,你也要認識我的豐富。「你要生養眾多,將來有一族、和多國的民從你而生,又有君王從你而出。我所賜給亞伯拉罕和以撒的地,我要賜給你與你的後裔。」(11~12節)這告訴我們說,神在雅各身上,得著了一個新的器皿,現在有一個子民在地上來達到神的目的了。神對雅各說了這些話之後,神就升上去了(13節)。上一次雅各在伯特利遇見神之後,曾把一塊石頭立作柱子,澆上油,給那地方起名叫神的家,那時他很懼怕,覺得這地方何等可畏。這一次雅各在伯特利遇見神之後,又在那裏立了一根石柱,他不只澆上油,並且還奠酒。奠酒就是以酒獻上為祭,在聖經裏是表明喜樂。現在雅各不是懼怕,而是喜樂了。上一次遇見神覺得可畏,這一次遇見神覺得喜樂,這給我們看見,蒙恩得救讚美神有一種味道,肉體受了對付來讚美神另有一種味道。肉體受了對付以後的讚美的味道,是以前所沒有的。 住在希伯侖 十六節:「他們從伯特利起行……」又二十七節:「雅各來到他父親以撒那裏,到了基列亞巴的幔利,乃是亞伯拉罕和以撒寄居的地方。基列亞巴就是希伯侖。」雅各現在到了希伯侖。他到了這裏,神在他身上的工作完成了。此後,他就住在希伯侖,就是從前亞伯拉罕所住的地方。希伯侖的意思就是一直在交通裏,不只與神交通,並且與基督身體上的別的肢體交通。 伯特利還不是雅各久住的地方,只有希伯侖才是亞伯拉罕、以撒、雅各三個人所久住的地方。這意思就是說,我們需要認識伯特利是神的家,正像我們需要認識示劍是神的能力一樣;但是,我們不是活在對於神的家的知識裏,而是活在交通裏,天天活在交通裏。 從那時候起,雅各就看見沒有一件事是他自己所能作的,所有的事只有在交通裏才能作,沒有交通就不能作。肉體如果沒有受過對付,就永遠看不見交通的緊要。有許多基督徒,好象甚麼都用不著交通,用不著與神交通,也用不著與神其他的兒女交通,他們所以這樣,有一個最大的原因,就是因為他們的肉體從來沒有受過對付。必須肉體受了對付,認識了伯特利的生命,才會覺得不在希伯侖就不能過日子,沒有交通就不能過日子。我們在這裏所說的交通,是指著基督生命的供應,是從別的肢體身上得著基督生命的供應。別的弟兄姊妹裏面的基督來供應我們,使我們因著別的肢體的供應,能夠往前進,這就叫作希伯侖,這就叫作交通。神的兒女需要這一個。 神的兒女如果肉體沒有經過對付,就不能知道基督身體的生命。雖然對於基督的身體這一個道理,他能夠懂得,他能夠解釋,他能夠講得清楚,但是他的肉體如果沒有經過對付,他還是不能認識那一個生命。肉體一受對付,你就能知道基督身體的生命是甚麼,你就能看見交通的緊要,你沒有交通就沒有法子過生活,你沒有神其他的兒女就不能作基督徒,你沒有神其他的兒女的幫助就得不著生命的供應。弟兄姊妹,基督的身體是一個事實,不是一個道理。我們沒有基督不能活,照樣,我們沒有別的基督徒也不能活。 所以,我們要求神給我們看見我們不能單獨的作基督徒,我們必須活在與神的交通裏,也必須活在基督的身體的交通裏。我們要求神帶領我們,使我們真能榮耀神的名。但願神不只在雅各身上得著一個器皿,也在我們身上得著一個器皿。―― 倪柝聲《亞伯拉罕、以撒、雅各的神》 雅各的成熟(倪柝聲) 讀經:請閱讀創世記三十七章、四十二章至四十九章。 雅各在毗努伊勒經過了神的對付之後,他漸漸的認識了自己的軟弱,也漸漸的改變,漸漸的看見了他前面的道路,地就經過示劍到伯特利,至終住在希伯侖。但是,這並不是說,從毗努伊勒之後,他就用不著神其他的管教了。聖經告訴我們,從毗努伊勒之後,他所受的神的管教,似乎比前更多。可以說,雅各是一個多經苦難的雅各。在他從示劍到伯特利、從伯特利到希伯侖這一段期間,曾遭遇了不少傷心的事,就如: 雅各在示劍碰著一件十分為難的事,就是他的女兒被那地的主希末人哈抹的兒子示劍玷辱,他的兒子們就用計謀把示劍和城中一切男丁都殺死了。這件事是雅各最擔心的事。我們看創世記三十四章三十節:「雅各對西緬和利未說:你們連累我,使我在這地的居民中,就是在迦南人和比利洗人中,有了臭名;我的人丁既然稀少,他們必聚集來擊殺我,我和全家的人,都必滅絕。」雅各擔心示劍的同族人要起來復仇,雅各和全家的人都要滅絕。這是雅各在示劍遭遇的難處。 到了第三十五章,他上伯特利去,又碰著一件事──「利百加的奶母底波拉死了」(8節)。他看不見母親,如果有母親的奶母,也可稍慰此心,想不到母親的奶母也死了!聖經在此特意記載說:「就葬在伯特利下邊橡樹底下,那棵樹名叫亞倫巴古。」「亞倫巴古」在原文的意思就是「哭泣之橡」。於此可見雅各那時悲傷的心情。 他從伯特利起行,離以法他還有一段路程,他碰著更傷心的事:「拉結臨產甚是艱難……她將近於死,靈魂要走的時候,就給她兒子起名叫便俄尼,他父親卻給他起名叫便雅憫。拉結死了,葬在以法他的路旁;以法他就是伯利恒。雅各在她的墳上立了一統碑,就是拉結的墓碑,到今日還在。」(16~20節)他最愛的妻子,在半路上死了。他在拉結的墳上所立的一統碑,說出了他傷心的故事。 他在以得台的時候,又碰著一件最痛心的事,就是他的兒子流便與他的妾辟拉同寢(22節)。這又是一件叫他難受的事。 他經過了這麼多的事情之後,他到了希伯侖──他父親以撒那裏。聖經沒有提到他母親利百加,大概他母親已經死了。這是神嚴嚴的對付雅各。他年輕的時候,母親愛他,母親教他怎樣奪取他哥哥以掃可得的祝福;但是現在,愛他的母親已經不在了。他所遭遇的傷心事的確不少。 到這裏,可以說我們已經讀完了雅各歷史的第三段。在他歷史的第一段中,我們看見他的性格;在他歷史的第二段中,我們看見他所受的試煉,他所受的管教;在他歷史的第三段中,我們看見神不只管教他,神並且對付他這個人,對付他天然的生命;等到他天然的生命受了基本的對付之後,我們看見在他身上仍舊有神的管教。神這樣對付他,就是要在他身上造出一個他從前所沒有的性格來。 從第三十七章起,到雅各的晚年,可以說是雅各歷史的第四段,也可以說是雅各成熟的時期,是雅各一生中最光明的時期。箴言四章十八節說:「義人的路,好象黎明的光,越照越明,直到日午。」他是一天過一天的越照雄亮。一直到離世的日子。在這一個時期裏,差不多有四十年之久,雖然雅各沒有作多少事,但是他在神面前真是變成一個滿有恩惠、滿有愛心的人了。 我們在聖經裏能看見,基督徒到了晚年,不必有衰頹的光景。新約裏最好的三個使徒,到臨終的時候都是十分明亮的。彼得寫後書的時候,已快到他脫離帳棚的時候了,可是他趁著還在帳棚的時候,還是提醒弟兄,激發弟兄,特別提到他曾親眼見過主的威榮。可以說,在他身上的那個明亮的情形,一點沒有衰敗。至於保羅,他說:「我現在被澆奠,我離世的時候到了。……從此以後,有公義的冠冕為我存留,就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的……」(提後四6~8)我們從這幾句話中能看出他對主的盼望還是那麼明亮。約翰是最明顯的,他到了年老的時候才寫福音,才寫書信,才寫啟示錄;而他所寫的福音是說「太初有道」,他所寫的書信是說「論到從起初原有的生命之道」,他所寫的啟示錄是說到他「所看見的,和現在的事,並將來必成的事」;可以說,他從「起初」一直寫到「永永遠遠」,年老的約翰還是一點沒有衰敗。所以,我們晚年的日子,不必是衰敗的日子。所羅門晚年的歷史(王上十一1~8),不是我們晚年所該有的歷史。神給我們看見,晚年的日子,該是豐富的日子。即使像大却曾犯過罪,他的結局還可以比起頭的日子好,他的結局就是預備在那裏造聖殿。彼得雖然曾有三次不認主,但是他的結局還是為著主的。馬可雖然有一次畏難而退(徒十三13,十五37~38),但是,馬可福音還是他寫的,後來他還是於保羅有益處的(提後四11)。這些人的歷史告訴我們,他們在末了一段路上都是走得很好的。 我們回頭來看雅各這個人,在起初,可以說他真是詭詐到了極點,但是他後來變成了一個可愛的人,變成了一個在神手裏有用處的人。如果我們把雅各與亞伯拉罕、以撒來比一比,可以說雅各的結局比亞伯拉罕的結局好,雅各的結局比以撒的結局更好。雅各的晚年是發亮的,是我們所想不到的。我們也許以為像雅各這樣的人沒有多大的盼望,是不堪造就的,即使好也好不了多少,在神手裏不會有多大用處;但是按個人來說,亞伯拉罕的結局和以撒的結局,還不如雅各的結局。亞伯拉罕和以撒在晚年的時候,好象有一點生銹似的,但是,晚年的雅各是在那裏發亮,是在那裏結果子。在他晚年的時候,神在他身上所顯出來的,是他早年所沒有的。現在我們來稍微看一點雅各晚年的事。 靜下來了的雅各 從創世記第三十七章起,雅各退到後面去了,雅各這個人退休了。從前雅各這個人,是一天到晚在那裏活動的,一件事剛了,另一件事又來了。可以說,雅各是血氣力量的代表,別人沒有法子叫雅各不活動,沒有法子叫雅各不說話。他在毗努伊勒的時候,神摸著他;他到了伯特利,神成全了他;現在他到了希伯侖,他退到後邊去了。從第三十七章起,有時候他到前面來說幾句話,有時候他到前面來叫一件事,但是在平常的時候他退到後面去了,他靜下來了。 我們如果認識雅各這一個人,就知道他本來有的那一股勁是不能休息的。有的基督徒也是這樣,如果你叫他休息兩天,那就不能,因為他是不能停的。但是,晚年的雅各靜下來了。雅各不再憑著天然活動了。這一個是聖靈在他身上所結的果子。當然,這並不是說,雅各從今以後不作事了;這乃是說,雅各不再憑著天然的生命作事了。這不是說,我們天然生命受了對付之後,可以作一個懶惰的人;也不是說,事情作得少的人,就是住在希伯侖的人。如果有人以為要屬靈就得少作事情,甚至不作事情,這是大錯。我們在這裏所說的雅各靜下來了,乃是說雅各天然的能力停下來了。雅各一回到他父親的家裏,一住在希伯侖,他就靜下來了,他就退到後面去了。聖靈的工作成功在雅各身上了。 肉體受神對付之後的一個最大的特點,就是肉體的活動停止了。就是像雅各這樣有一股勁的人,也能靜下來不活動了。如果懶惰的人退到後面去,那沒有甚麼希奇;主如果要對付他的話,也許反而要拖他到前面去才行。但是雅各是一直活動的人,一直憑自己擠在前面的人,現在卻退到後面去了。這是神在他身上工作的結果。 我們知道雅各是一個詭詐狡猾的人,是一個工於心計的人,這樣的人都是不顧別人的人。我們不能找到一個工於心計的人是真愛別人的。一直想辦法對付人的人,他所有的目的不過是損人利己;自己上算的就作,自己不上算的就不作;永遠不能與別人表同情,永遠不會愛人。這是雅各。雅各的天性是只顧自己不顧別人的,雅各不會愛別人,就是他對於拉結的愛,也是自私的愛。但是神管教雅各。自從他離開父家以後,他受了許多痛苦,碰著許多難處;當他回來的時候,他所親愛的人又相繼去世;女兒底拿既受玷辱,長子流便又汙床榻:雅各所遭遇的,可以說夠傷心了!當他住在希伯侖的時候,可以說甚麼都沒有了。但是,經過了這些難處,他漸漸的成熟了,現在他不再像從前那樣憑著自己活動不休了,他靜下來了,他退到後面去了。 滿了愛心的雅各 現在雅各也開始作一個有愛心的人了。兒子們外面放羊,他就打發約瑟去看他們。他現在所作的,顯明他是一個有愛心照顧少年的長者。他恐怕兒子們在外面闖禍,所以要約瑟去看他們。想不到,約瑟被賣了。雅各並不知道約瑟是被賣了,因為他的兒子們把約瑟的那件彩衣染了血騙他;「他認得,就說:這是我兒子的外衣,有惡獸把他吃了,約瑟被撕碎了,撕碎了!」(創卅七33)一個年老的人重複的說「約瑟被撕碎了,撕碎了」,這是多麼傷心的事!接下去,「雅各便撕裂衣服,腰間圍上麻布,為他兒子悲哀了多日。他的兒女都起來安慰他,他卻不肯受安慰,說:我必悲哀著下陰間到我兒子那裏!約瑟的父親就為他哀哭。」(34~35節)神在雅各身上一步一步的減除,一步一步的剝奪,到現在,連約瑟也去了。第三十七章末了所記載的,實在是一件淒涼悲哀的事。雅各又一次在神手裏受管教,受磨煉,神要使他變成一個滿有愛心的人,作一個與人表同情的人。 溫柔的雅各 後來約瑟在埃及地作了法老全家的主,並埃及全地的宰相,但是雅各在迦南地卻遭遇饑荒,雅各又碰著難處了。現在他叫兒子們到埃及去糴糧,只是小兒子便雅憫沒有去。兒子們到埃及糴糧的時候,被約瑟認了出來,約瑟故意把西緬留在埃及,要他們把小兄弟便雅憫帶去,才把西緬釋放。兒子們回到家裏,把這經過告訴雅各。雅各對他們說:「你們使我喪失我的兒子:約瑟沒有了,西緬也沒有了,你們又要將便雅憫帶去,這些事都歸到我身上了。」(創四二36)在這裏,我們看見一個溫柔的雅各,不是前些日子的雅各了。在這裏有一個人,是在神手下過日子的人,是一天過一天失去他天然生命的人,他在神面前,變成一個溫柔、有愛心的人了。 從埃及帶來的糧食已經吃盡了,如果再要去糴糧,那就要按著埃及的那一位宰相所說的,非把便雅憫帶去不可,雅各現在沒有辦法了,連最心愛的一個小兒子也不得不讓他去了。到這裏,聖經記載說:「他們的父親以色列說:若必須如此……」(創四三11)聖經稱他的名字為以色列了。「若必須如此」,這句話顯出他現在是一個溫柔的人了,不再作一個堅持的人了。在前些日子,他要怎樣就怎樣,但是現在不然了。「若必須如此,你們就當這樣行……」雅各現在軟了,能聽別人的話了。「可以將這地土產中最好的乳香、蜂蜜、香料、沒藥、榧子、杏仁,都取一點收在器其裏,帶下去送給那人作禮物。」現在這一個老人有好心了。「又要手裏加倍的帶銀子,並將歸還在你們口袋內的銀子,仍帶在手裏;那或者是錯了。」(12節)他現在要把錯得來的銀子還給人了,不像從前那樣老是要把別人的東西拿來當作自己的了。「也帶著看你們的兄弟,起身去見那人。」(13節)他答應讓便雅憫也去了。雅各接下去說:「但願全能的神使你們在那人面前蒙憐憫,釋放你們的那弟兄和便雅憫回來;我若喪了兒子,就喪了吧。」(14節)現在的雅各,與從前的雅各完全兩樣了。到這裏,神把他最後所心愛的也要拿去了,連最末了的一個兒子便雅憫也必須離開他去了。他一生辛苦,到現在甚麼都沒有了。這是神的剝奪。他說:我若喪了兒子,就喪了吧!我只有一個盼望,但願全能的神,就是我在伯特利所認識的神,叫你們在那人面前蒙憐憫,釋放你們的那弟兄和便雅憫回來。弟兄姊妹,你如果坐在雅各的旁邊讀他的歷史,你還不能明白他;你如果進入雅各的裏面讀他的歷史,你就會明白現在的雅各是一個怎樣的雅各了。他本來是一個那樣有本領、那樣詭計多端的人,到了現在,竟然變成一個這麼軟、這麼溫柔、這麼有愛心的人!從這裏,你能領會神在他身上作了多少工。 發亮的雅各 以上這些,還不夠顯出雅各的光亮,再下去,可以說是雅各發亮的時候了。當他兒子們第二次從埃及回來的時候,告訴他說:「約瑟還在,並且作埃及全地的宰相。」當時雅各心裏冰涼,因為不信他們。後來看見約瑟打發來接他的車輛,就心裏蘇醒了。以色列說:「罷了,罷了,我的兒子約瑟還在,趁我未死以先,我要去見他一面。」(創四五28)在這裏我們要注意聖經的記載:甚麼時候稱他為雅各,甚麼時候稱他為以色列。我們在這裏看出他已經是一個溫柔的人了。如果是二十年或者四十年以前的雅各,遇見了這樣的事,恐怕要重重的責備他兒子們說:你們為甚麼欺騙我這麼久!但是,他現在說:「罷了,罷了,我的兒子約瑟還在,趁我未死以先,我要去見他一面。」在這裏我們摸著溫柔,在這裏我們摸著成熟,在這裏我們摸著一個經火煉過的性格。現在,已經有聖靈的組織在雅各裏面,是從前的那個雅各所沒有的。 雖然雅各說「我要去見他一面」,但是他在這裏發生了一個問題:我真的可以下埃及去麼?我真的可以因約瑟的緣故下埃及去麼?我的祖父亞伯拉罕到埃及的時候犯了罪,受了責備,然後回來;我的父親以撒遇見饑荒的時候要下埃及去,神就顯現警告他不可下埃及去,他聽從神的吩咐,神就祝福他;我現在是繼續在亞伯拉罕、以撒之後得著應許的,我能不能因著約瑟的緣故下埃及去呢?不錯,約瑟是我所愛的,他在埃及作宰相,不能到我這裏來,但是父子的天性能不能作我下埃及去的理由呢?我如果到埃及去,神的命令要變作怎樣呢?神的應許要變作怎樣呢?這一塊地──神的產業要變作怎樣呢?我如果到埃及去,會不會叫這一條線受攔阻呢?亞伯拉罕、以撒的那一條線,怎麼能得著成功呢?這是問題。雅各怕自己會錯,所以他來到別是巴,就停在那裏,向神獻祭(創四六1)。 在這裏是雅各第一次大放光明的時候,是他從前所沒有的。當他打發便雅憫往約瑟那裏去的時候,他說,「但願全能的神使你們在那人面前蒙憐憫,釋於你們的那弟兄和便雅憫回來」,那已經顯出他從前所沒有的情形了;現在他想到神的應許、神的計畫、神的產業、神的約,他怕,所以他起身來到別是巴,「就獻祭給他父親以撒的神」,這更顯出他與從前完全兩樣了。他獻祭,他的意思似乎對神說:我是事奉你的,我所有的一切都在祭壇上,我去也可以,不去也可以,我在你面前站在這一個地位上。我們看下文神對他所說的話,就知道雅各那時候的感覺。「夜間神在異象中對以色列說:『雅各,雅各!』他說:『我在這裏。』神說:『我是神,就是你父親的神,你下埃及去不要害怕……』」(2~3節)這就證明雅各在那時候是覺得懼怕的。感謝神,這一個懼怕,顯出了神在他身上所已經作的工。雅各擔心著他可以不可以因約瑟的緣故而往埃及去。他在這裏所達到的是亞伯拉罕裏沒有達到的,也是以撒所沒有達到的。亞伯拉罕碰著饑荒的時候就自動往埃及去;以撒踫著饑荒的時候也想要往埃及去,幸虧神攔阻了他;但是,在這裏有一個人,神沒有攔阻他,他自己停在半路,他自己想到神的應許、神的約,就懼怕起來。他怎麼辦?他只能作一件事,就是在神面前獻祭。祭壇是他的地方。等到神對他說了「不要害怕,因為我必使你在那裏成為大族,我要和你同下埃及去,也必定帶你上來」,這樣,他才敢從別是巴起行。這就是聖靈的組織!他是另外一個人了,與從前完全兩樣了。在這一個人裏面,已經有聖靈的組織,已經有屬靈的站住,已經有屬靈的見證了。 站住地位的雅各 他到了埃及,見了約瑟的面,就住在歌珊地。後來約瑟就引他去見法老。四十七章七節:「約瑟領他父親雅各進到法老面前,雅各就給法老祝福。」這是一幅同等美麗的圖書!雅各雖然是宰相的父親,但是無論如何總比法老小一點。另一面,雅各又是一個逃荒的人,一個逃難的人,他到法老的地方來,還得靠法老得糧食,靠法老生活,他需要仰望於法老的不知道有多少。如果是從前的雅各,他見了法老要怎麼作呢?從前他碰著自己的哥哥的時候,尚且乞憐的稱哥哥為「我主」,稱自己為「你僕人」;現在他去見一位埃及的國王,那豈不是更要向法老恭維一番了麼?可是現在他與從前完全兩樣了,他一進去,就替法老祝福。希伯來書七章七節說:「從來位分大的給位分小的祝福。」雅各一點不覺得自己現在是一個逃難的,是一個逃荒的,他一點不覺得法老的地位有多高多大。那個時候,雖然埃及是一個最強大的國家,法老是這一個強國的國王,並且法老又是雅各的恩人,可是雅各在法老面前並不失去他的地位,他看見,在屬世方面雖然法老的位分是大的,但是在屬靈方面,法老的位分卻是小的,所以他能替法老祝福。這是他站住屬靈的地位。 「法老問雅各說:你平生的年日是多少呢?雅各對法老說:我寄居在世的年日是一百三十歲,我平生的年日又少、又苦,不及我列祖在世寄居的年日。」(8~9節)雅各現在有感覺,他說,「我平生的年日又少、又苦,不及我列祖」,他自己知道自己的光景,他一點不覺得自己又大、又有本事。 「雅各又給法老祝福。」(10節)他臨走的時候,又給法老祝福。我們讀到這裏,我們不能不說雅各是可愛的。 雅各這一個人的天性是好勝的,是自私的,是貪利的;現在他在埃及,法老是他所祝福的,宰相是他的兒子,他很可以從法老或者從兒子身上得著榮耀。但是他沒有這樣。晚年的雅各,在迦南地如何是退到後面的,現在到了埃及也如何是退到後面的。在這些年日之中,雅各還是簡簡單單的退到後面。如果是從前的雅各,有了這樣一個好機會,不知道要作出甚麼事來。從前他在沒有辦法的時候,還要想出辦法來;他遇見了那樣吝嗇的拉班,還能設法榨出油來;但是,那樣的日子已經過去了,雅各不再是雅各了,雅各已經是以色列了。 我們讀雅各晚年的歷史的時候,就要想到他早年的情形。他早年是那樣忙碌,是那樣工於心計;可是他現在沒有多少話說,沒有多少活動,他是退到後面去的以色列了。這就是神的工作。許多時候,神最大的工作,就是作到我們自己不活動,自己不說話,自己不出主張。神現在在雅各裏面已經作成了祂的工作,所以我們看見雅各自己現在沒有話說,沒有活動,甚麼都沒有了。 「越照越明,直到日午」 雅各在埃及住了十七年,他住在地上的日子快滿了。他住在歌珊地十七年之久,沒有發生甚麼事情,就是簡簡單單的過日子;但是他這十七年並不是在那裏生銹,而是在那裏一直進步。他一天過一天更發亮,真是「越照越明,直到日午」。他臨終時候的發亮,可以說是發亮到了頂點。但願神給我們一個結局,也像他一樣。 「雅各住在埃及地十七年,雅各平生的年日是一百四十七歲。以色列的死期臨近了,他就叫了他兒子約瑟來,說:我若在你眼前蒙恩,請你把手放在我大腿底下,用慈愛和誠實待我,請你不要將我葬在埃及;我與我祖我父同睡的時候,你要將我帶出埃及,葬在他們所葬的地方。約瑟說:我必遵著你的命而行。」(創四七28~30) 「這很希奇,雅各住在埃及的時候,從來沒有對他的兒子說,你應當給我怎樣住,你應當給我怎樣生活,可是現在他卻對他兒子說,「我與我祖我父同睡的時候,你要將我帶出埃及,葬在他們所葬的地方。」他在埃及地沒有注意吃甚麼、穿甚麼,他對於這些都沒有問題;兒子給他甚麼,他就接受甚麼。但是,他對於他死後該葬在甚麼地方這一個問題不能放鬆,因為這一個問題與神的應許發生關係,與神所應許的地發生關係,與神所要立的國發生關係,他注意他死後的問題。從前雅各是一個只顧自己利益的人,但是現在他所注意的不是個人利益的問題,而是關於神與他的家所立的約的問題,也就是亞伯拉罕、以撒和雅各在神的見證中所站的地位的問題。從前的雅各,是一個很厲害的雅各,曾責備過兒子西緬和利未(創卅四30);現在呢,他溫柔的叫了他的兒子約瑟來。從前約瑟把夢見太陽、月亮與十一個星向他下拜的事告訴雅各的時候,雅各責備他說:「難道我和你母親、你弟兄果然要來俯伏在地向你下拜麼?」(創卅七10)現在他叫他的兒子約瑟來,不是用責備的口氣,而是溫柔的對他說,「我若在你眼前蒙恩」,這個人真是成熟了。他說:「請你把手放在我大腿底下,用慈愛和誠實待我,請你不要將我葬在埃及。」他用最溫柔的話,說出最重要的事。他說:「我與我祖我父同睡的時候,你要將我帶出埃及,葬在他們所葬的地方。」從這些話中,我們看見神在雅各身上已經組織出一個新的性格來了。 下面一件事很寶貴:「於是以色列在床頭上敬拜神。」(31節)「在床頭上」或作「扶著杖頭」;希伯來書也引這句話說,「扶著杖頭敬拜神」(來十一21)。我們相信,從他瘸腿以後,他就需要拐杖了。拐杖,一面說出他是一個瘸腿的人,另一面也說出他是一個旅客。現在他扶著杖頭敬拜神,他的意思就是對神說,你在我身上所作的,沒有一件不是最好的,所以我要敬拜你。 到第四十八章,他生病了。約瑟帶著兩個兒子來看他。雅各對約瑟說:「全能的神曾在迦南地的路斯向我顯現,賜福與我,對我說:我必使你生養眾多,成烏多民,又要把這地賜給你的後裔,永遠為業。」(3~4節)他認識神的名──「全能的神」。現在他所記得的,不是他怎樣與他的哥哥相爭,怎樣得著長子的名分,怎樣得著他哥哥的祝福等等;現在他所記得的,乃是他與神的關係。 接下去他說:「我未到埃及見你之先,你在埃及地所生的以法蓮和瑪拿西,這兩個兒子是我的,正如流便和西緬是我的一樣。你在他們以後所生的,就是你的,他們可以歸於他們弟兄的名下得產業。至於我,我從巴旦來的時候,拉結死在我眼前,在迦南地的路上,離以法他還有一段路程,我就把她葬在以法他的路上(以法他就是伯利恒)。」(5~7節)這是他所紀念的事。在這裏,我們摸著他這一個人;我們摸著他如何對神,我們也摸著他如何作人。這很清楚的顯出,他現在與從前不同了,他現在是一個有感覺的人了,是一個溫柔的人了。 「以色列看見約瑟的兩個兒子,就說:這是誰?約瑟對他父親說:這是神在這裏賜給我的兒子。以色列說:請你領他們到我跟前,我要給他們祝福。」(8~9節)當他為約瑟兩個兒子祝福的時候,他把右手按在以法蓮頭上,把左手按在瑪拿西頭上。本來以法蓮是次子,瑪拿西是長子,現在以色列卻把右手按在次子的頭上,把左手按在長子的頭上,剛好掉一個次序。約瑟看見了,就說:「我父,不是這樣。」以色列怎樣說?他說:「我知道,我兒,我知道。」這給我們看見,以撒所不知道的,他知道,他比以撒清楚得多。以撒祝福小兒子,是受小兒子的騙而祝福的;以色列祝福約瑟的次子,是他自己知道而祝福的。以撒年老眼睛花了,以色列年老眼睛也花了;以撒外面的眼睛花了,裏面的眼睛也花了,但是以色列外面的眼睛雖然花了,裏面的眼睛卻沒有花。以色列說:「我知道,我兒,我知道。」他知道神要立以法蓮在瑪拿西以上,神要大的服事小的。在這裏有一個人進到神的思想裏去了。在這裏有一個人與神有交通到一個地步,認識神到一個地步,能夠勝過身體的軟弱,外面的眼睛所不能看見的,裏面的眼睛卻能看得見,以色列的發亮真是到極點了! 祝福完了的時候,他就給他們看見埃及不是他們的家。「以色列人對約瑟說:我要死了,但神必與你們同在,領你們回到你們列祖之地。」(21節)他的意思就是說:雖然你們在埃及很發達,但埃及不過是你們寄居的地方;我們有神的目的,我們有神的應許,我們是神的子民,在我死了以後,神必與你們同在,領你們回到迦南地去,你們要達到神的目的。 最後,雅各叫了他的兒子們來,把他們日後必遇的事,一起都告訴他們。他把十二個兒子將來的事說出來的時候,也提到他們以往的行為。他這樣說是不容易的,因為他說兒子們以往的情形,就使他想到自己本來的面目。兒子們總是多多少少像父親的,所以他說到他們的軟弱,說到他們的乖僻,說到他們的污穢,好象都是說到他自己。他說到兒子們以往的情形,實在就是說到他自己以往的情形。他說到兒子們的前途,也不一定都是光明的。但是,他還是很表同情的說,滿了慈愛的說。 在這裏,我們只要看一件事,就能看見現在的雅各怎樣與從前的雅各不同。從前在示劍,因著底拿受辱的事,西緬和利未把示劍和城中的男丁都殺死的時候,雅各對西緬和利未說:「你們連累我,使我在這地的居民中,就是在迦南人和比利洗人中,有了臭名;我的人丁既然稀少,他們必聚集來擊殺我,我和全家的人,都必滅絕。」(創卅四30)這是他在示劍的時候所說的。但是現在他說到這件事的時候,是這樣說:「西緬和利未是弟兄,他們的刀劍是殘忍的器其。我的靈阿,不要與他們同謀;我的心哪,不要與他們聯絡;因為他們趁怒殺害人命,任意砍斷牛腿大筋。他們的怒氣暴烈可咒,他們的忿恨殘忍可詛!」(創四九5~7)他現在所看見的,不是他個人利害得失的問題,而是罪惡的問題。從前他注意的是個人的利害得失,他想,你們這樣作,如果示劍同族的人起來復仇,那怎麼辦?現在呢,他說,「不要與他們同謀」,意思就是說,我不能有分於這種殺人害命的事,這種殘忍的事是可咒詛的。我們在這裏看見一個新的雅各,是洗過的,是乾淨的,是新鮮的。他已經得著一個新的性格,是他從前所沒有的。 「但必判斷他的民,作以色列支派之一。但必作道上的蛇,路中的虺,咬傷馬蹄,使騎馬的墜落於後。」(16~17節)他說到但的將來是不好的,在各方面都是毒的,有許多背叛的事要從但出來。說到這裏,他立刻說:「耶和華阿,我向來等候你的救恩!」(18節)他的意思就是說:這一種背叛的事,我沒有辦法,我只有等候神的救恩。這些話顯出了他新的性格:他一面說預言,一面說他等候神的救恩。 創世記第四十九章是雅各對於他十二個兒子的預言,後來這十二個支派的預言都一一應驗。在這裏,雅各是作先知,他進入了神的思想,明白神的思想,把神所要作的事告訴他的兒子們。可見雅各比亞伯拉罕知道得更多,比以撒也知道得更多。他能把以法蓮和瑪拿西以及十二個支派將來所要遭遇的事,都說出來。這一點證明他是一個與神有交通的人,是一個與神有來往的人。 雅各在起頭是一個一點盼望都沒有的人,可是,神就在那樣狡猾、那樣詭計多端、那樣憑著自己意思去行的雅各的身上,竟然能夠造出一個器皿來。我們越讀雅各晚年的歷史,就越覺得雅各可愛。在這裏有一個人被神打碎了。這是聖靈的組織,這是神一步一步在他身上作了工。所以到最末了的時候,我們只得承認說,神是有智慧的,神是有恩典的,神是有忍耐的,神必要作成祂自己的工。 雅各說完預言的時候,聖經記載說:「這一切是以色列的十二支派。」(28節)可見雅各臨死的時候,十二個支派已經擺在那裏了,神的子民已經擺在那裏了。弟兄姊妹,神在今天也是要得著一班子民,作祂的器皿,成功祂自己的目的,叫地上的萬族都因他們得福。神藉著以色列所作的事,是預表神藉著教會所要作的事。教會的使命,就是要作神恢復的工作。教會是神在恢復的工作中所用的器皿。教會要作神恢復工作的器皿,教會就得認識亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。這並不是說我們中間需要有人作亞伯拉罕,有人作以撒,有人作雅各;這乃是說,亞伯拉罕的神、以撒的神和雅各的神都是我們所必須認識的。當我們都認識的時候,才能作神的器皿來達到神的目的。 所以,我們千萬不要以為有了一點屬靈的經歷就可以滿意了。從神的話語來看,神要我們有三方面的經歷──亞伯拉罕的認識父,以撒的享受,雅各所受的管治。這三個都是專一的經歷,都是專一的認識,不是字句的道理。神總得給我們異象,神總得給我們啟示,神總得給我們聖靈的管治,然後神才能把我們一步一步的帶領到作神的器皿,達到祂所要達到的目的。但願神賜恩給我們,使我們能有清楚的看見。―― 倪柝聲《亞伯拉罕、以撒、雅各的神》 亞伯拉罕的黑夜(陳希曾) ——壇的故事 「亞伯蘭信耶和華,耶和華就以此為他的義」(創十五6)。 「神說:『你帶著你的兒子,就是你獨生的兒子,你所愛的以撒,往摩利亞地去,在我所要指示你的身上,把他獻為燔祭。』亞伯拉罕清早起來…」(創廿二2~3)。 屬靈生命成長的三個原則 基督徒屬靈生命成長的過程,創世記第一章已為我們從豫表的角度作了清楚的描述。在神七天的修造過程裏,第一天先把光和暗分開,第二天將上面和下面分開,第三天讓地和水分開,第四天就進入了第二個循環。第一個循環一開頭,神說要先有光,就有了光。屬靈生命的成長就是從光開始的。保羅曾經告訴我們:「那吩咐光從黑暗裏照出來的神,已經照在我們心裏」(林後四6)。福音就是「神說要有光」。當福音的光照明我們心中的眼睛,我們就蒙恩得救了。 但是頭三天只指出原則,後四天才點出屬靈的經歷,為甚麼?因為第二個循環的後四天,雖也從光開始,但光已具體化了。所以第十四節說:「天上要有光體,可以分晝夜,作記號,定節令、日子、年歲。」因有這些光體,我們便能據以計算歲月、日子,可以劃分晝夜,推定節令。你看見,這已不是客觀上的認識,而是我們具體的經歷了。 希伯來書第十一章指出許多見證人,他們像雲彩一樣圍繞著我們,其所指出的見證人在創世記裏佔有七個。(亞當不在內,因為說到新造是從亞伯開始的。)第一個是亞伯,第二個是以諾,第三個是挪亞,第四個是亞伯拉罕,第五個是以撒,然後是雅各,最後是約瑟。可以說整本創世記,就這七個人物最重要;這七個人物的故事,就是整本創世記的重心;而創世記第一章的七天,正是這七個人物的寫照。在他們每個人身上都是有晚上、有早晨。不過,前三個人身上的晚上和早晨,只是客觀的、原則性的;後四個人身上的晚上和早晨,就把我們帶進了實際的經歷。 1、光與暗分開——亞伯的故事 第一天神把光暗分開,乃是亞伯的故事。神怎樣把該隱和亞伯分開,神也怎樣把天然的事奉和啟示的事奉分開。神稱暗為夜,稱光為晝。為什麼從黑夜達到黎明呢?因為神在我們身上作一個工作,要把該隱和亞伯分開,要讓屬肉體的和屬靈的分開;神要在我們身上作一個工作,要把我們身上的黑暗和愚昧趕出去。這就是第一天所代表的,也就是亞伯的故事所告訴我們的。 2、上面的與下面的分開——以諾的故事 但是「有晚上,有早晨」的目的,並不只叫我們離開不義或脫離黑暗,而要更進一步的把我們上面的和下面的分開,要我們的心向著上面,要我們的靈是提升的。所以保羅告訴我們,「要思念上面的事,不要思念地上的事。」(西三2)這是第二天的故事,也是以諾的故事。以諾與眾人一樣生兒養女;但他身在地上,人卻不屬於地上,他的心是向著上面的。他雖如常人生兒養女,他的腳雖仍舊踩在地上,但他與神同行三百年,結果他被提了。只有象以諾這樣的人,才可能是被提的人。 3、生命與死亡分開——挪亞的故事 到了第三天,神叫水退去,讓旱地露出來。前此,地變成空虛混沌,淵面黑暗;神用水審判了當時的地球、當時的世界;這水是代表死亡的。到了第三天,死亡的水退去,旱地就露出來。 這第三天乃是挪亞的故事所代表的。當挪亞經過洪水的時候,他等著、等著,就好象經過漫長的黑夜。當他第一次把鴿子放出去,不久它就飛了回來,因為它沒有找到落腳的地方。當時,水面上處處漂浮著死屍,鴿子沒有辦法落腳在死屍上面。鴿子在聖經裡代表聖靈。什麼時候聖靈在我們裡面找不到落腳的地方,那就是我們的黑夜;因為聖靈不可能停留在屬肉體的人身上。過了七天,當挪亞再次把鴿子放出去,到了晚上,鴿子回來時,嘴裡叼著新嫩橄欖葉。這是一個可紀念的晚上。因這新嫩的橄欖葉說出經過了死亡以後,生命又顯出來了,而且這個生命是升天的生命。(因為我們的主是從橄欖山升天的。) 這只鴿子到了晚上還是回來了。為什麼回來?因為還沒有落腳的地方。可見仍然需要等,等到一個地步,聖經說,鴿子又一次飛出去,這一回就不再回來。現在鴿子可以落腳在復活的大地上,可以不必再回來了。這表徵肉體經過十字架的對付後,聖靈可以停留在復活的境地上,那就是早晨。有晚上,有早晨,這是第三天。 是聖靈在我們身上的三個基本工作 所以,創世記第一章的前三天道出生命成長的三大原則。聖靈藉此提醒我們,祂要在我們身上推動三個基本的工作。第一,要我們離開不義。主耶穌為我們的罪釘在十字架上,為要叫光與暗分開,叫亞伯與該隱分開。第二,要我們離開不聖。許多的事並不是罪,也不是黑暗,但總不能叫我們象以諾一樣;雖然腳踩在地上,心卻向著上面,時時懷著被提的靈。第三,要我們脫離死亡。死乃是指與神生命隔絕說的;但是感謝主,祂叫我們經過死亡的洪水而在方舟裡得著生命。 具體的模式之一——亞伯拉罕的黑夜 接下來的是後四天。這四天的故事,聖靈向我們展示了具體的屬靈經歷的模式:那就是亞伯拉罕、以撒、雅各和約瑟的經歷。看看他們身上所發生的故事,就知道他們是怎樣的有晚上、有早晨。 榮耀的神向亞伯拉罕顯現 亞伯拉罕原住在迦勒底的吾珥。考古學家告訴我們,當時的吾珥繁華富庶,正如同現今的倫敦、巴黎一樣,是一個大都會;然而卻是一個充滿偶像的城市。亞伯拉罕在眾多偶像的氣氛籠罩之下,真像是處在一個極端黑暗,伸手不見五指的世界裡,就在這個時候,「榮耀的神向他顯現。」(徒七2) 所有在偶像之下生活的人,都以為偶像能夠幫助他們,也以為偶像能給他們一些光亮;所以亞伯拉罕等於是拿著燭光告訴別人:「我們找著了光。」但是當他拿著的燭光放在太陽底下,也就是榮耀的神向他顯現之時,他第一次發現什麼叫作黑暗,他就從黑暗的夜晚轉向光明。他以前原抱持多神的觀念,不知道宇宙間只有一位創造的真神,但現在他發現了。這個人類最大的發現,把我們帶回到神當初最高的旨意裡去。亞伯拉罕的眼睛被開啟了,他願意拋棄繁華的吾珥,往迦南地去。什麼地方有太陽,什麼地方就是美地。亞伯拉罕雖然不知道往哪裡去,但是只要他能跟隨光,那裡就都是天堂。因著這個緣故,亞伯拉罕便離開本地本族和他的父家了。 信心軟弱的經歷 亞伯拉罕是走信心道路的人。什麼叫走信心的道路呢?原來是這一條道路上,你只知道旅程的起點,卻看不見旅程的終點。亞伯拉罕答應了神的呼召有了起點,但他不知道前往何處;他每一步路、每一時刻,都需要仰望這一位元元元神。這叫做信心的道路。 但是亞伯拉罕的信心並不完全,他的軟弱一如我們。神要他離開本地本族和父家,他卻同著父親出來,並在哈蘭停留了一段日子以後,才繼續往前;這是其一。再者,因他已不是年輕人,一個七十五歲的人要來跟隨神,多多少少會有他自己的考量;他要想一想自己的前途,他知道在什麼情況之下是最有保障的,於是他把羅得帶在一起。羅得是少年人。他或許想,萬一在路上有了病痛,有一個至親的少年人扶他一把,不是很好麼?這是亞伯拉罕的軟弱。 記得我的孩子們在幼稚園時的習慣:老大喜歡吮手指頭,不只是吮大拇指,有時把四個小指全放在口裡,這樣他才能安然入睡;可見他沒有安全感。而老二,在晚上睡覺時一定要抓一塊尿布,甚至半夜醒過來,只要抓到一塊尿布,他就可以馬上睡著了;所以尿布是他安全感最好的依據。 亞伯拉罕帶著羅得走,就如同帶著一塊尿布走;他什麼時候只要能看到羅得他就安心了,就覺得這條路可以走了。他忘記當初是榮耀的神向他顯現。有趣的是在亞伯拉罕一生的許多夜晚中。神要作斷奶的工夫。他帶著羅得走,但羅得還得離開他;因為有晚上,也有早晨。神要叫光與暗分開,要叫上面和下面分開,要叫死與生命分開;這是聖靈一定要作的工作。所以你看見神在亞伯拉罕身上沒有放手,他不只告別了父親,他還要離開羅得。 羅得的夜——亞伯拉罕的夜 創世記第十三章十二節:「羅得住在平原的城邑,漸漸挪移帳棚,直到所多瑪。」(基督徒的墮落不是一天的,乃是逐漸的。)到第十九章,大家都知道羅得經歷了一個漫長而可怕的夜晚,但實在說來,這也是亞伯拉罕的夜。因為在此之前,亞伯拉罕和神辦了交涉。他說:「假若那城裡有五十個義人,你還剿滅那個地方麼?」(創十八2),亞伯拉罕掛念他的侄兒,就站在路上為羅得禱告。許多時候,主把別人的需要放在我們的肩膀上,別人的夜就變成了我們的夜;當我們為別人代禱,為別人流淚的時候,我們所經過的晚上,就同亞伯拉罕為羅得所經過的一樣。 羅得所經過的夜,是羞恥的夜。不只是所多瑪傾倒的前夕,後來因亂倫而生了摩押和亞捫,更是最羞恥的夜。聖經告訴我們,羅得逃到了瑣珥那個小城,日頭就出來了。(創十九23)羅得是個失敗的人,他蒙了拯救,太陽仍舊起來;但是所多瑪永遠在神的審判底下。正如母親愛女兒,卻不愛女兒身上的跳蚤;神也是這樣,祂從來不容忍罪惡,但祂永遠愛我們這些罪人。感謝主,如同參孫被剪的頭髮慢慢的又長長了;羅得只要逃到瑣珥那座城,(瑣珥是小的意思)結果日頭就升起來了。 羅得的夜果然成了亞伯拉罕的夜。「亞伯拉罕清早起來,到了他從前站在耶和華面前的地方」(創十九27);可見經過了焦慮的一夜,亞伯拉罕一早就急忙回到昨日代禱的地方。 神應許給亞伯拉罕後裔 經過了痛苦的斷奶過程之後,亞伯拉罕開始了他一生中的兩件大事:生以撒和獻以撒。有趣的是:有關生以撒和獻以撒的記載,都提及晚上。這一切開始於創世記十五章中,神與亞伯拉罕的一席話。聖經沒有明說是在晚上或在白天,但根據前後文我們知道是在晚上。神對亞伯拉罕說:「你不要懼怕,我是你盾牌,必大大的賞賜你。」(創十五1)亞伯拉罕說:「主耶和華阿,我既無子,禰還賜我什麼呢?並且要承受我家業的,是大馬色人以利以謝。」(創十五2)亞伯拉罕又說:「禰沒有給我兒子,那生在我家中的人,就是我的後嗣。」(創十五3)耶和華又有話對他說:「這人必不成為你的後嗣,你本身所生的,才成為你的後嗣。」(創十五4)於是領他走到外邊。想想看,亞伯拉罕和撒拉在帳棚裡對看,愈看愈沒有希望,再看看環境,腳底下永遠是一片不毛之地;沒有任何跡象顯示亞伯拉罕果真會有後裔。感謝主,有晚上,有早晨。現在神帶他經過一個晚上——那有星星的晚上,藉此把應許給他。神說:「你向天觀看,數算眾星,能數得過來麼?」又對他說:「你的後裔將要如此。」一點也不錯,後來亞伯拉罕有兩班後裔:一班象海邊的沙那麼多,指猶太人;另一班象天上的星那麼多,指基督徒。但那時亞伯拉罕信得來麼?看一看自己,數一數臉上的皺紋,再看一看年邁的妻子,可以說是雙手空空什麼也沒有的人;但神說他的後裔要象天上的星星那麼多。感謝神,聖經告訴我們:「亞伯拉罕信耶和華,耶和華就以此為他的義。」(創十五6)這是聖經第一次提到「信」這個字。 亞伯拉罕「信」耶和華 什麼叫作信呢?我們所說的信,就是亞伯拉罕的信。亞伯拉罕被稱為信心的祖宗,因為聖經告訴我們「亞伯拉罕信耶和華」。他相信他的後裔要象天上的星那麼多。依我們看,這個人一點常識都沒有;根據神的定律,人到了一定的年歲,就不可能有生育了。亞伯拉罕和他的妻子早已過了生育的年齡,而且連後裔的人影都沒有,卻相信了神的話,因此耶和華就以他為義。這就叫作因信稱義。保羅就是用這一段聖經強調,人因信稱義在遵守律法之前。 為什麼神要帶領我們經過許多黑暗的夜晚?因為當黑夜最深,我們肉眼什麼也看不見的時候,正是我們唱歌的時候。你看!保羅和西拉能在暗獄裡唱詩;「無花果樹不發旺……,圈中絕了羊,棚內也沒有牛;然而我要因耶和華歡欣!」(哈三17-18)親愛的讀者,這叫作信心。每當我們什麼都沒有,赤手空拳的時候,神要告訴我們說:「你的後裔要象星那麼多。」我相信神的話,我不相信我自己的感覺。亞伯拉罕經過一個夜,對他的魂來說,對他的理智來說,真是完全的黑夜;但是經過這樣的夜,神要叫他所盼望的變成真實。這是亞伯拉罕怎樣從黑夜達到黎明的經歷。 趕走以實瑪利——斷絕肉體 但是亞伯拉罕仍有軟弱。他雖然一面相信神的話,但另一面總覺得要幫神一點忙,因此生了以實瑪利。這是很大的軟弱,以致有十三年之久,亞伯拉罕的歷史成為真空;在這十三年裡,神沒有再向他顯現。但是神並沒有放棄亞伯拉罕,到了他一百歲的時候,以撒終於生下來了。 以撒代表恩典,代表應許,也代表憑信而有的成果。沒有亞伯拉罕的信,也就沒有以撒。雖然亞伯拉罕失敗了,但神沒有失敗;神仍舊照著祂的應許,時候一到,以撒就生下來了。 但是問題在這裡:在生以撒之前,就有了以實瑪利。肉體已經在先,不知不覺地篡奪了聖靈的地位。以實瑪利就是這樣篡奪了以撒的地位,並且戲笑!這對亞伯拉罕而言又是經過一個夜晚。因為照著恩典的原則來說,以實瑪利一定要被趕走的,肉體一定要離開的。這個提議是恩典提出的。(撒拉也代表恩典)這個時候,亞伯拉罕又經過了一次魂的煎敖。聖經告訴我們:「亞伯拉罕因他兒子的緣故很憂愁。」(創廿一11)神就對他顯現說:「凡撒拉對你說的話,你都該聽從,因為從以撒生的,才要稱為你的後裔。」(創廿一12)記得!凡是恩典告訴我們的,都要遵從;肉體一點地位也沒有,要打發他走才行。然而對亞伯拉罕來說,以實瑪利到底也是他的骨肉,只不過是他用自己的方法幫助神成就的而己,現在要對以實瑪利說再見,何等艱難! 但是感謝主,因著神在晚上對亞伯拉罕說話,所以他清早起來,拿餅和一皮袋水給夏甲,搭在她的肩上,又把孩子給她,打發她走。於是夏甲就走了,以實瑪利也走了。夏甲代表律法,以實瑪利代表肉體。亞伯拉罕所給的水不是一井的水,乃是一皮袋的水;夏甲得走,以實瑪利也得走。 為什麼亞伯拉罕要經過這一個夜?這和當初因羅得而經過的夜一樣,神要叫黑暗和光明分開,要叫上面與下面分開,要叫死與生命完全分開;所以,亞伯拉罕需要經過魂的煎敖。結果,神切斷了亞伯拉罕一切地上的依靠,而使他完全依靠神,仰望神的應許。現在,神要訓練他真的能成為信心的父。 緊抓眼前的祝福 以撒漸漸的長大。過去亞伯拉罕從來沒有嘻笑過,現在以撒帶給亞伯拉罕許多歡笑,晚年的亞伯拉罕真是於願足矣! 因神的話,他知道,從以撒生的才要成為亞伯拉罕的後裔,並且與神的旨意發生密切的關係。所以,他不僅滿足於這是他骨中骨、肉中肉的兒子,他也要為著神的旨意格外珍惜並愛護他手中的以撒。在有生之年,他要把全部的精力,都投在以撒的身上,直到最後的一口氣,好讓以撒生雅各、雅各生……,一直的生下去,而把神的國度帶下來。因他知道以撒關係著整個神的旨意,所以他不只為自己活,也為神的旨意而活——他緊緊抓住這個祝福。 神的目的乃要他成為萬國的祝福 從前當亞伯拉罕什麼也沒有的時候,他是一無可抓的;但是當神把代表祝福的以撒賜給他的時候,他就緊緊抓住,覺得這比什麼都更寶貴。哦,這豈不就是我們的光景麼?亞伯拉罕忘記了,以撒固然代表祝福,但是當初神應許他的不只是給他祝福,而是藉著祝福使他成為萬國的祝福。 在已過的年日,神給我們許許多多的祝福,包括物質上的豐富,真象神把以撒賜給亞伯拉罕一樣。所以我們感謝說:「主阿!我們原是不可能有這些的,是禰賜恩給我們;若不是禰的恩典,我們怎能有這許多的祝福。」因此我們更寶貝神的祝福。但是不要忘記,這些祝福的本身從來不是目的。神給我們汽車,目的不在汽車;神給我們洋房,目的不在洋房;神賜給我們兒女,目的不在兒女。神給我們一切的祝福,目的不在祝福,神只有一個目的,就是叫亞伯拉罕成為萬國的祝福。怎麼會成為萬國的祝福呢?亞伯拉罕只能作一個傳遞的人,他只能把生命傳遞出去。亞伯拉罕生以撒,以撒生雅各……,一直生到有一天,主耶穌降生在伯利恒。這個時候,亞伯拉罕才成為萬國的祝福。所以,讓我們記得,憑著我們自己,永遠不可能叫我們周圍的人得著祝福。不可能!我們怎樣才能叫周圍的人得福呢?乃是當我們活出一種生活,把基督引進來的時候,把人帶到基督裡去的時候,世界就因我們而得福了。只有基督降生在伯利恒,這個世界才能得著祝福。所以不是亞伯拉罕,不是羅得,也不是我們,乃是基督的榮美能引人注目,令人羡慕。 亞伯拉罕愛神的祝福沒有錯,因為這祝福是從神來的;但是他把神的祝福當成了目標,而忘了神的祝福另有一個目標。神要叫我們成為別人的祝福!以撒固然帶來嘻笑,但是以撒不是目的,乃是以撒生雅各……,直到生出基督才是目的。因這緣故,亞伯拉罕又得經過另外一個晚上,而且這個夜晚的黑暗,是遠遠超過他從前所經過的夜晚。 更完全的奉獻——獻以撒 與羅得的分開,可以解釋為他當初的順服不夠絕對;失去了以實瑪利,也可解釋他使用了肉體的手;但是現在,神要他把所愛的兒子以撒獻為燔祭,這該怎麼解釋呢?讓他生以撒的是神,難道要他獻以撒的也是神麼?既然現在要我獻上,當初為什麼給我呢?哦,神愛我們,千山的牛、萬山的羊都是祂的,難道祂缺少以撒麼?神知道如果亞伯拉罕不小心的話,有一天他會把神所給他的祝福,當作他一生追求的最終目標。許多人到了晚年所以停止進步,原因在於他以為已經得著了。但是主有沒有得著呢?我已經得到以撒,但是神有沒有得到基督?所以,沒有人可以達到拒絕進步的地步,不管人豐富到什麼程度,不管主在他身上有多少的恩典,(最大的就是以撒所代表的)他仍舊需要加增,仍舊需要擴大。因此,神要在亞伯拉罕的身上繼續作拯救的工作;神要提醒亞伯拉罕說:你的目的不是以撒,你應該把以撒完全的獻上。 奉獻不是把我們的給神,因為神從來不要我們的;奉獻永遠是把神所給的獻給神。因這緣故,現在亞伯拉罕要學進一步的功課,是他從來沒有學過的。他能解釋為何離開羅得,也能解釋為何失去以實瑪利,但是他怎能與以撒分開?他所愛的以撒,(這是聖經第一次提到愛)神所應許的後嗣,現在竟要把他獻為燔祭,這怎麼辦得到?但是感謝主,這就是為什麼這事要發生在晚上的緣故。亞伯拉罕又經過一個夜,這一個夜的代價是他整個的身家和性命;這一次亞伯拉罕如果能鬆手,如果真能把兒子獻上,那麼神那「有晚上,有早晨」的目的終於達到了。從此,亞伯拉罕不僅能相信神是使無變為有的神,(這是生以撒所學的功課)而且他還有相信神要叫死人復活的神。 果真,亞伯拉罕把以撒獻上了。如果那時你問亞伯拉罕的感覺,他必要說我把所有的都給了;因為當我把兒子給出去的時候,我乃是把我亞伯拉罕完全的給出去了。 是神的試驗 難道神真要奪取亞伯拉罕的心愛?難道神的目的是要他多受煎敖?不!根據聖經,人是不可活生生地經過火的;如果把人當作燔祭,那是神所咒詛、所棄絕的。所以聖經說,神乃是試驗亞伯拉罕。為什麼要試驗?因為神所要的不是以撒,神所要的乃是亞伯拉罕! 當我們回顧以往,為著主所給我們的許多祝福感謝祂;但是,你是否緊抓住這些祝福?它是神給的,它已成為你的心愛。成為你的全部,你怎麼可能把它放棄?但是遲早有一天主要讓你看見,你和你所有的都不是神的目的,基督能降生在伯利恒,基督的榮美能夠顯在人的中間,才是神的目的。 亞伯拉罕清早起來 感謝讚美主,亞伯拉罕看見了;就在那一天,他清早起來。有晚上,有早晨。聖經沒有告訴我們,亞伯拉罕那晚經過了多少的掙紮,但是我們能明白一個作父親的心,因為他一樣是有血有肉的人。經過了漫長的黑夜,他清早起來,帶著以撒往摩利亞山上去。他相信,神要在復活裡把以撒還給他。有晚上,有早晨,這是第四日。這就是亞伯拉罕一生的寫照。 神要帶領祂的百姓回到當初的旨意裡去 每一天都是我們將自己放在祭壇上面的時候。你有否經過象亞伯拉罕這樣的夜?我們蒙了這麼多的恩典,得了這麼多屬靈的知識,我們也知道一些所謂的真理,這些都象以撒一樣,是主所賜給我們的。然而,這些是我們的目的麼?難道我們會講解一些真理,能給人一點屬靈的幫助,就算是我們的目的?不!主要藉著祂的話,在這些年間復興祂自己的作為。神自己要召聚祂的兒女們回到神旨意的中心裡。從苦境轉回,七十年被擄的時日快滿足了;神要帶領祂的百姓回到祂當初的旨意裡面去。 我們以往的失敗在於自覺滿足了;神各方面都祝福我們,就自以為很好了。你看,羅得離去了,以實瑪利也趕走了,我們已經夠屬靈了。不錯,神給我們的祝福的確夠大,但是我們能不能聽見主自己的呼召,為著愛神的緣故,再一次把我們自己奉獻給主? 你知道舊約聖殿蓋在什麼地方?聖經告訴我們,是蓋在摩利亞山上,就是亞伯拉罕獻以撒的所在。教會在哪裡?教會不在乎人數多少,只在乎有沒有一班神的兒女,象亞伯拉罕一樣經過黑夜,變成了摩利亞地,讓神找到教會的根基? 但願主再憐憫我們,讓我們也學習斷奶的功課。離開羅得不容易,離開以實瑪利叫我們心痛,獻上以撒又是不可能的事情;然而在人不能,在神凡事都能,等到我們真實把以撒獻上的時候,我們才真正是撇下一切所有的人,我們才真正是一個跟隨主的人,捨己撇下一切是黑夜,但是跟隨主便是早晨。但願主恩待我們,藉著這些話,給我們一個好的開始,讓我們把自己更多更完全的放在主的手裡。──
陳希曾《聖經中的夜景》 雅各的長夜(陳希曾) ——柱子的故事 「雅各出了別是巴向哈蘭走去。到了一個地方,因為太陽落了,就在那裡住宿;便舍起那地方的一塊石頭,枕在頭下,在那裡躺臥睡了。」(創廿八10-11) 「日頭剛出來的時候,雅各經過毗努伊勒,他的大腿就瘸了。」(創卅二31) 「以色列帶著一切所有的,起身來到別是巴。就獻祭給他父親以撒的神。夜間神在異象中對以色列說,雅各、雅各;他說,我在這裡。神說,我是神,就是你父親的神,你下埃及去不要害怕,因為我必使你在那裡成為大族。我要和你同下埃及去,我必定帶你上來,約瑟必給你送終。」(創四十六1-4) 生命成長的目標——成為柱子 亞伯拉罕、以撒、雅各、約瑟祖孫四代生平的特點,可用祭壇、井、柱子、夢作為代表。他們的黑夜和黎明的經歷,正是基督徒生命成長過程的寫照。 祭壇是指奉獻的生活說的。基督徒的成長,永遠是從奉獻開始的。為什麼要奉獻?因為神要把我們帶往深處去;這是井所代表的。只有在深處——靈裡,我們才能與神面對面,才能讓十字架在我們身上作更深的工作,使我們脫離浮淺,度量被擴大,至終成為柱子——基督的見證,活出祂的榮美來。 雅各其人 每一想到神是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神的時候,我們都要低頭敬拜祂。如果神只是亞伯拉罕的神,我們就完了;如果神只是以撒的神,我們也不會有多少的盼望;但神也是雅各的神。如果神是雅各的神,我們這些象雅各一樣的人,就有了盼望。亞伯拉罕這人一開始就是對的,所以神可以在他身上產生出一個見證。以撒也是如此。甚至可以說,神在所有的人身上都可能產生見證,唯獨想在雅各身上產生見證卻是難事。這樣一個詭詐的雅各,他可能有見證麼? 1、順著肉體發展 當雅各騙取他父親祝福之前,他已經任著他的本性,順著他的肉體,走了一段很長很長的道路。他的肉體發展再發展,有一天,就騙得了父親的祝福。我們讀聖經時可能認為,雅各騙他父親的祝福時還很年輕,不過是二十來歲的少年人。因為聖經明明告訴我們,是他母親一手替他作主的,因此我們以為他的年紀很小,還十分依賴母親。但我們仔細讀聖經就知道,那時他已經是七、八十歲的人了。所以,雅各絕對要負他整個行為的責任。 我們還應知道一點:因為有雅各的母親,所以才有雅各。通常我們把利百加太過美化了。我們都認為利百加很好。她的確很好,尤其是以撒與利百加初期的那一段故事,實在很動人。但你若仔細讀聖經,你要看見雅各的詭詐是遺傳自母親的。讓我們記得,雅各的母親利百加導演了這場詐術,卻得了一個最慘痛的功課;從那一天開始,她的兒子要過飄流的生活,而且她一生再也見不到最親愛親愛的兒子了。這是聖經中最慘痛的故事之一。 冰凍三尺非一日之寒,羅馬也不是一天造成的。雅各這種彎曲詭詐的行徑,決非一朝一夕造成的,而是好多好多年的累積。 2、難解的怨恨——屈居第二 聖經告訴我們:以掃好動,他喜歡打獵;雅各為人安靜,他常常坐在帳棚裡。以掃常在田野,志在四方,是很活躍的人。雅各雖然安靜的坐在帳棚裡,但是他的頭腦卻象電腦一般,不斷地盤算。為什麼呢?因為在他心裡有一股怨恨,或者說是遺憾,是永遠抹不掉的。在他出生之前,還在母腹裡的時候,他就與哥哥嚴重相爭,以致他母親利百加說:「若是這樣,我為什麼活著呢?」(創廿五22)他希望是第一個出來,沒有想到他哥哥以掃卻搶了先機;所以,他不甘心地抓著哥哥的腳跟而出來。他輸了,以掃成為長子。他只有屈居第二。這是雅各的遺憾,他無法釋懷。 根據猶太人的傳統,長子可得雙倍福分。如果一個家庭兩個兄弟有三份財產,兩份是屬於長子的。而長子的名分從新約的角度來看,乃是指著基督來說的。(約伯遭受苦難後,他得的福分是雙倍的;這表徵基督作了他的福音。)雅各看重這個福音;雖然他非常詭詐,但是他有一個羡慕,就是要得著長子的名分。哥哥搶先了一步,所以這股怨氣在他裡面,久久不能抹除。因此當聖靈描寫他們兄弟的時候,特別告訴我們:以掃好打獵,常在田野;雅各安靜,常住在帳棚裡。其實雅各人雖坐在那裡,心卻忙於打算。他一直想怎樣從哥哥手裡,把長子的名分搶過來。 3、設計騙取長子的名分 他觀察了許久發現,他哥哥打獵回來,那種精疲力竭又饑又渴的樣子,只要有東西能夠解渴充饑,必定什麼都肯放下;於是,他就用紅豆湯騙得了長子的名分。以掃只求滿足眼前的需要,可見他所要的是看得見的,而雅各所要的乃是那看不見的福分。凡只求眼前的成功、偉大、繁榮、興盛,而犧牲了看不見的福分的,都是以掃的原則。這是神所厭惡的。因此神說:「雅各是我所愛的,以掃是我所惡的。」(羅九13)雅各雖然不好,但是他不滿足於次好的地位,他看重神所看重的。以掃卻只看重眼前的;為滿足眼前的需要,不惜把長子的名分賣掉。所以雅各的計謀才能得逞。 4、為肉體安排 羅馬書十三章十四節告訴我們:「不要為肉體安排」。我們裡面被罪污染的人格,聖經稱作「肉體」,雅各所預表的,就是用肉體的力量得著屬天的祝福。我們都巴不得得著上好的福分,但不可憑藉肉體的力量。 雅各自幼年起就開始累積他的狡詐,只要能達到目的,他什麼方法都能使出來,什麼話都可以說出口。當他從拉班家帶著家小和財產回迦南的路上,為了要消化哥哥的氣,他竟能:「我見了你的面,如同見了神的面……。」(創卅三10)真是肉麻到了極點。 5、想望上好的福分而蒙神稱許 然而雅各有一個優點,就是他想望上好的;這一點是神所稱許的。神就是盼望祂的兒女們得著上好的。所有的父母對兒女們的盼望,都是得著上好的;如:進最好的學校,將來出人頭地。如果兒女不成器,雖然還是兒女,但父母的心總不滿意。 求主讓我們看見,我們到底是以掃呢?還是雅各?我們是滿足於今天的成就呢?或是要那上好的福分?有人說:「只要來到聚會裡,感覺有主的同在就可以了。」不錯,這是很好的。但是主在你身上的目的和盼望就只有這麼多嗎?有人說:「只要能得著父的祝福就可以了。」但是,沒有長子的名分一樣有父的祝福,我們要不要那上好的福分?馬大和馬利亞的不同在哪裡呢?馬大為許多事繁忙,但馬利亞只有一件事。馬大得福分,馬利亞也得福分;但是主說馬利亞得的是上好的福分。馬大的福分是能被奪去的,而馬利亞的福分是不能被奪去的。不是說我們就不作馬大了,而是說我們不能以作馬大為滿足,乃要向著標竿直跑,這樣,神的見證就要在我們身上產生。 雖然雅各的盼望和他的目標都是對的,但是他的方法錯了;因為他這個人是錯的。雅各從頭一天開始,這個人就完全是錯的;他完全用不正當的方法來達到他所想望的正當目的。以地上的眼光看,他是成功的人。你看他離家的時候是孤單的一個人,到他二十年後回來,卻是浩浩蕩蕩的,帶著牛群、羊群、四個妻妾和十幾個孩子。他實在是一個成功的人。但是,神所看的不是這一點。 依我們想:如果神要揀選,應該揀選別人,怎會揀選雅各呢?這人什麼事都可作,什麼話都可講;象這樣的人,可能從他身上看見見證麼?但是,祂是亞伯拉罕的神,是以撒的神,可見神揀選他。他雖然詭詐,但是有一點是神所悅納的,就是他要上好的,他不滿足於次好的。 看得見的是次好的,看不見的是上好的 次好的常常是上好的仇敵。這就是以東和以色列人世世代代為敵的緣故。到底我們是要上好的呢?還是要次好的?次好的是看得見的,上好的結果是看不見的。不要忘記,什麼時候我們真正得著上好的,什麼時候見證就從我們身上產生出來。無論是個人的見證,或者是團體的見證,其原則都是一樣的。 為什麼今天這個見證不能夠出去?是不是因著聚會人數不多?沒有許多人鼓掌歡呼?不!地上的勢力和眾人的擁戴,都不過是看得見的,正如一棵大樹是人人都看得見的;但是一粒芥菜種卻不易被看見,然而它裡面卻充滿了生命。(參太十三31)曆世歷代的真理永遠是上好的,但曆世歷代的爭執,永遠是以掃跟雅各的爭執。今天我們是要紅豆湯呢?還是要長子的名分?只有真要上好祝福的人,他能滿足於芥菜種的微小。當你看見人人都發達,個個都偉大的時候,你能不能滿足於最小的呢?最小的是世上看不起的,但那是上好的。只要教會或者個人,緊緊抓住上好的原則,遲早有一天神的見證是要復興的。雖然我們不行,象雅各那樣的詭詐,但是神就藉著他,得著一個非常的見證。 在聖經裡有兩座山,一座叫錫安山,一座叫以掃山。錫安山的故事是連著雅各的,以掃山的故事是連著以掃的。如果要讓神的見證在你身上產生,你的心願必須是能滿足主的。有了正確的心願,主才能開始工作。當神說雅各是我所愛的之後,祂就開始有愛的雕刻,在他身上有愛的要求。雅各憑著自己不可能作見證,乃是因著他要上好的福分,而被神握在手中,作了變化的工作。到了最後,我們看見雅各果然成為神的見證。 雅各被變化的過程——三段夜景 現在我們要問:聖靈如何在雅各身上雕刻,使這個詭詐的雅各,變成榮耀的以色列?這變化的過程是怎樣的?答案在於雅各一生所經過的三段夜景裡。我們可以看見聖靈如何在雅各身上工作,以及他被變化的過程。 1、第一段夜景——辛酸之夜 雅各的第一段夜景是在他騙得了父親的祝福以後,離開別是巴往哈蘭去過流亡生活的期間。聖經說,惡人必不得平安(賽五十七21)。雅各用自己的詭詐和母親的合作,騙走了父親的祝福以後,他所得著的乃是流亡。他原是一個非常戀家的人,(這從聖經說他為人安靜,常住在帳棚裡可以證明。)不象以掃愛打獵四處為家。他七、八十歲時,還接受母親的建議,可見他和母親之間的親情多麼的深!但因著他騙取了父親的祝福,所換得的後果乃是與母親永遠的分離;從此,再也沒有見到他母親的面。他母親原以為雅各不久就會回來,也許以掃的怒氣很快就消了;沒想到以掃一怒二十年,以致她再也見不到所親愛的兒子。在此看見,神管教的手是非常嚴肅的。千萬不要說我撒了一個謊不要緊,我放鬆一點不要緊,我發了一個脾氣不要緊;如果你真的認識神,就當知道神因為愛我們,祂管教的手是隨著我們的。 雅各離了家,向哈蘭走去;照他母親的建議,前去投靠他舅舅拉班。到了一個地方,因太陽落了,就在那裡住宿。我們都熟悉這段故事。聖經的記載很有意思,創世記廿八章說「太陽落了」;直到卅二章末了,才說太陽剛剛出來。所以,從他騙取父親祝福之後過漂流生活的期間,聖經形容他這一段經歷是:「太陽落了!」這是漫長而且幽暗的黑夜。沒有想到這個夜竟是二十年!之後,太陽才升起來。 為什麼雅各要經過這樣的夜?因為神愛他。神要藉著這漫長的黑夜,讓十字架在他身上除去所有的愚昧和所有的肉體;神要把這個詭詐的雅各,緊緊地握在手裡。等到太陽出來的時候,聖經說:「他的大腿就瘸了。」(創卅二31)在毗努伊勒雅各看見了神的面,他的腿就瘸了。 神從來不放鬆祂的兒女。我們是個汙穢的罪人,充滿肉體,行為隨便,又囂張又彎曲;但是神並不放過我們,祂要把我們帶到黑夜,藉此來變化我們。這個夜的目的不是要折磨我們,而是要帶我們經過毗努伊勒。毗努伊勒就是神的面的意思。什麼時候我們見到神的面,我們就不能放縱了。見過神的面的人,他的話語是稀少的,從他口中只聽見稱讚的聲音;他可以讚美別人,卻不高舉自己。一個真正經過聖靈工作的人,當太陽出來的時候,他的腿就瘸了。從此,他身上多了一個記號——恩典的遺跡,他走路就不象以前那樣方便了。這是雅各所經歷的第一段長夜。 (1)潔淨 在這一階段的夜裡,聖靈在他身上作潔淨的工作。潔淨不但指脫離罪的權勢,也指脫離肉體和天然的己說的。我們不是只求不犯罪,許多事情雖然不是罪,我們也不作,因為它不聖。有些話別人可以說,你卻不可說;他說這話顯得非常灑麗,你說這話靈裡立刻定罪。這是因為你裡面有十字架的印記。我們的主不放鬆我們,千萬不要以為說主愛我們就放任我們。主要我們完全,所以不給我們方便。主要我們受祂約束到一個地步,成為祂自己的見證。我們的話帶鹽,寧可不說,一說就不知不覺地叫人看見基督。這就是聖靈在我們身上所作的潔淨工作。 (2)光照 藉著二十年的長夜,神讓雅各認識他自己。他怎樣認識自己呢?神給他兩面鏡子:一面鏡子是他舅舅拉班,另一面鏡子是他妻子拉結——他所最愛的那一位。 雅各不知道他自己有多詭詐,也不曉得他自己有多彎曲;直等到有一天遇見了拉班,他才真的碰到了對手。拉班每一次看到雅各,就對他說:「你實在是我的骨肉。」(創廿九15)到和他同住了一個月,拉班又對雅各說:「你雖是我的骨肉,豈可白白的服事我?請告訴我你要什麼工價?」話說得很動聽,而實意是:你不可白白住在我這裡,雖然是我的骨肉。(前面說你實在是我的骨肉,住下了一個月就變為雖然你是我的骨肉;可見拉班也是很工於心計的人。)雅各是聰明絕頂的人,他懂得拉班的話。然而他是一毛不拔的鐵公雞,想要從他身上榨出油來,那比登天還難!拉班也知道這點,但他有本領控制雅各,因為他手上握有致勝的利器。 拉班有兩個女兒,大的名叫利亞,小的名叫拉結;聖經形容她們說:「利亞眼睛沒有神氣,拉結卻生得美貌俊秀。」(創廿九17)雅各愛拉結,就說願為拉結服事七年。拉班說:「我把她給你勝似給別人;你與我同住罷。」雅各就為拉結而服事了七年。哪裡有愛,那裡就沒有艱難的事。聖經說,「他因為深愛拉結,就看這七年如同幾天。」(20節)但是等到結了婚,雅各發現不是拉結而是利亞。他被騙了!而拉班對他說:「大女兒還沒有給人,先把小女兒給人,在我們這地方沒有這規矩。」(26節)這話雖然說晚了一點,但是拉班這話總是有道理的。所以一個會抓的雅各,這一次竟然讓拉班在他身上占盡了便宜。雅各被吃定了,於是只好因著利亞又服事拉班七年。原來雅各因愛拉結,看七年如同幾天;現在為著利亞,這七年就如同幾個世紀。所以,這一次雅各是完完全全給拉班套牢了!現在他一點辦法也沒有。 不只如此,後來我們才明白,雅各為著妻子和牛群羊群,服事拉班二十年;期間,拉班十次改他的工價。如果不是神保守他,雅各一定是空手而來,又空空的回去。後來,他居然還能帶著牛群羊群回去;實在是因神祝福他,因為神已經看到拉班是如何地欺負雅各。我們看拉班的兩個女兒,拉結和利亞回答丈夫的話:「在我們父親的家裡還有沒有可得的分麼?還有我們的產業麼?我們不是被他當作外人麼?因為他賣了我們,吞了我們的價值……現今凡神所吩咐你的,你只管去行罷!」(創卅一14-16)輪到兒女來說父親,就知道這位做父親的真實光景。積壓了二十年的委曲和怨氣,雅各終於忍不住在拉班面前如泣如訴地道出了這麼一番話:「我白日受盡幹熱,黑夜受盡寒霜,不得合眼睡著,我常是這樣。我這二十年在你家裡,為你的兩個女兒服事你十四年,為你的羊群服事你六年,你又十次改了我的工價。若不是我父親以撒所敬畏的神,就是亞伯拉罕的神與我同在,你如今必定打發我空手而去。」(創卅一40-42)你看見,是神把雅各緊緊握在祂的手中,為什麼神要藉著這些事來幫助他呢?因為神要給他一面鏡子,叫他看見拉班的時候,就看見了自己。 從前有一位老人,年紀一大把了,仍很喜歡批評別人。他一見到人總要批評幾句,而且說的話很尖銳。有一次,他受邀同太太到一家飯店作客;進門時,他走前面,看到對面有一個老態龍鍾的人走過來,於是他就對太太嚷著說:「你看!這個人又老又醜!」這時他的太太趕快拉他一把,告訴他說:「你眼睛睜大一點,前面是鏡子,那個人就是你自己呀!」同樣的,二十年來,雅各被神帶到拉班面前,當他每次看見拉班的時候,他就看見了他的自己。 姊妹們作媳婦的時候,總希望有一天能夠作婆婆;但是眼前的婆婆是用來照出媳婦的光景的!等到作了婆婆,又會有一個媳婦來照出婆婆的真實情形。所以,不要怨埋神所給我們的;凡是神所給我們的,都是最好的。神把你我放在一個家裡二十年,你或許說:為什麼這個人這樣的乖張!這樣的詭詐!遲早有一天,聖靈要指明,你我就是這樣的人,當聖靈光照我們的時候,我們才看見自己是這樣的汙穢,是這樣的敗壞。我們真是嘴唇不潔的人,又住在嘴唇不潔的人中間。這時,我們就會在神面前懊悔。這是聖靈在我們身上所作的奇妙工作。 對於雅各,拉結也是他的一面鏡子。當雅各帶著家小和牲畜從岳家逃跑時,拉結將她父親家中的神象順手偷走。她父親前來搜查時,拉結坐在藏像的馱簍上面,推說身體不方便。我們知道婦女每月總有一段期間是不方便的,所以她就藉著這個理由叫她父親無法進行搜查。(創卅一34-35)你看!需要有一個詭詐的拉結,來顯出詭詐的雅各。 這就是雅各的第一個長夜。這一階段聖靈在他身上作潔淨的工作,並且因聖靈的光照,叫雅各一面認識他自己,另一面認識他所遇見的這一位神。 2、第二段夜景——奮鬥之夜 雅各的第二段長夜開始於他帶著妻子、兒女和牛羊牲畜,從岳父拉班家回迦南的路上。他與拉班立約(第二根柱子)後繼續前行。 (1)會見以掃——巧計消舊恨 因他這時還不知道他哥哥的怒氣已經消了,所以打發人去通報,說他回來了。被打發的人回報說,他哥哥也已經帶著四百人迎面而來。雅各是一個神經非常硬的人。他的個性應是天不怕地不怕,又勇敢又有魄力那一型的,否則他不會如此成功。但是這一次他害怕了,因為他知道哥哥非常強悍,又帶了四百人來;他自忖必定凶多吉少,因此非常擔憂。當一人處身於危急的時候,為著自衛,必顯出他原有的本質來。我們看這一段故事,就知道雅各是怎樣的一個人了。 這時,他叫人預備禮物形成禮物群,群群之間都有相當的間隔。他希望能以禮物來消除他哥哥的怒氣;他也許想到哥哥以前喜歡紅豆湯的往事,凡是看得見的東西就容易摸著哥哥的心。眼前是分批送到的禮物;走一段路就有人給他送禮,再走一段路又有人給他送禮;這樣輪番的禮物攻勢就必定能打動哥哥的心。另一面,雅各又把與他同在的人口和牲畜分成兩隊;萬一這一隊遭難,另外一隊還可以逃避。現在的問題是:誰在第一隊?誰在第二隊?在最後的當然是自己;自己是最重要的!聖經告訴我們,那是一個晚上的故事:「當夜雅各……」(創卅二13)。 雅各在夜間起來,帶著兩個妻子、兩個使女,並十一個兒子過河。為了應付情勢,雅各後來所排列出的次序是:使女和她的孩子們在最前面,利亞和她的孩子們在後面,拉結和她的兒子約瑟在盡後面。把他們統統打發到河那邊去,最後剩他一個人沒有走,留在河的這一邊。從這一個安排的次序裡,你就知道,在這許多人裡面,雅各最喜歡的是誰?當然是他自己。前面一隊萬一都被擄了,他自己還可以拔腳就跑。這是他自己設計的謀略,可見他真是一個聰明絕頂的人。 你看這詭詐自私的雅各不就是我們的寫真麼?人都是最看重自己的。比方說,一張百人的團體照片,人頭密密麻麻的,但我首先看到的就是我自己。在一個家庭裡,不錯!我們都是以愛相維繫,但是等到最緊要關頭的時候,那最愛的還是自己。這是人的真實光景。 (2)與神摔跤 就在這個時候,聖經告訴我們,天使來和雅各摔跤。這次的夜和前面的夜不一樣,這個夜是奮鬥的夜晚。這次如果他不盡力的話,他的損失將極其嚴重,是要失去他自己的。這次和他摔跤的天使是誰呢?實在說來,就是神自己。結果,神讓雅各得勝。 我們對神也是如此。每一次向神禱告,都是先向神建議,然後要神照著我們的意思來成全。總是先畫好藍圖,再請神照著藍圖來作。好象每一次我們的主總是失敗的!我們跟聰明的雅各一樣,有誰的設計能比雅各的更巧妙?神非成全我們的禱告不可。但願聖靈光照我們,我們說愛主跟隨主,但是主真是我們的主人麼? 許多時候我們與祂摔跤,好象祂輸了。其實,不是主輸了,乃是主讓我們贏。這正如父母讓兒女一樣;兒女還以為他每一次都是得勝的,其實是愛叫父母輸了。同樣的,那一次摔跤,是愛叫神似乎打了敗仗。然而就在那個時候,聖經說:「有一個人來和他摔跤,直到黎明。那人見自己勝不過他,就將他的大腿窩摸了一把,雅各的大腿窩,正在摔跤的時候就扭了。」(創卅二24-25)大腿窩是全身力量最大的地方,現在竟然瘸了,垮了!這時他必定快要倒下了,現在如果我不及時緊緊抓住這個人,我必什麼都沒有了。於是說:「你不給我祝福,我就不容你去!」(26節)這就是雅各。雖然聖靈在他身上摸了一把,但他的本性又出來,抓住神,非要給他祝福不可。 瘸了——帶著十字架的記號 那人說:「你名叫什麼?」他說:「我名叫雅各。」(27節)雅各就是抓的意思。神現在就叫他看見:從你還未生下來,就在母腹裡摔跤,結果你輸了;但是你非贏不可,而且你每次好象都是羸家。然而那人說:「你的名字不要再叫雅各,要叫以色列,因為與神與人較力,都得了勝。」(28節)以色列就是與神一同作王的意思。但是希奇,如果雅各那一次真的打了勝仗,為什麼他的腿瘸了呢?他應該更加健步如飛才對,然而從那時起他步履蹣跚,每走一步路,都想起他需要主的恩典。所以實在說來,雅各那一次是被神征服了;他的一生從此以後帶著一個記號,不象從前那樣的方便。就在這個時候,聖經告訴我們,雅各便給那地方起名叫毗努伊勒,就是神的面的意思。這一回他真的看到了神的面。 雅各的這一個夜,是奮鬥(摔跤)的夜晚。他的奮鬥,好象是得勝了,其實是失敗了。有一首詩歌,其中有這樣的一句:「因著你的失敗,我來投誠。」這就是雅各那一天的故事。他看見神了,他面對面的遇見神。當他的腿瘸了,他的身上帶著十字架的記號的時候,聖經告訴我們,「是日頭剛出來的時候」(31節)。雅各經過了毗努伊勒,他的大腿就瘸了。從現在開始,所有的人都知道在他身上有一個記號,那個記號可以說是雅各得勝的記號,也可以說是雅各失敗的記號。如果雅各蒙恩典的話,那個記號征服了他;這個詭詐的雅各,終於服在神的手底下。從現在開始,他仍舊走路,但是每走一步路,他都要覺得痛;然而他也要想起,他所能走的這一步路,乃是主的恩典。 這是雅各生命過程中第二階段夜景的經歷。在這一階段,雅各認識了他自己,他知道他是會抓的。雖然誰都不是他的敵手,甚至神都要輸他;但是他瘸腿的記號卻說出,雅各是真正的輸家,因為神沒有放鬆他。 經過了摔跤之後,神開了他的眼睛,又告訴他:「你的名不要再叫雅各,要叫以色列。」但是雅各並非馬上就改名了,他還要再走一段路;憑著他的瘸腿,要走到示劍去。到了示劍,神的手又落在他身上,他的女兒受了羞辱。為著報復,他的兒子們用了很殘忍的手段對待那地方的人。我們都熟悉這個故事。事後,雅各知道了,便責備他們說:「你們連累我,使我在這地的居民中,就是在迦南人和比利洗人中,有了臭名。我的人丁既然稀少,他們必聚集來擊殺我,我和全家的人都必滅絕。」(創卅四30)可見這事又給雅各帶來很大的震撼。 住在伯特利——神的家 然而就在這個時候,神對雅各說:「起來上伯特利去,住在那裡……。」(創卅五1)這是一件太希奇的事。為什麼?因為當初他離家流亡,那一天日落後,他睡臥野外,神在夢中向他顯現,讓他看見天梯。他一醒過來說:「耶和華真在這裡,我竟不知道……。這地方何等可畏!這不是別的,乃是神的殿,也是天的門。」(創廿八16-17)原來天是從這裡開始的。一個落在肉體裡面的人,最可怕的地方就是天。在那裡,雅各立了第一根柱子,就離開了。(創廿八18) 伯特利是神的家,在神的家裡才有見證。但是剛剛離家的那個時候,雅各因為充滿了肉體,充滿了自己,所以只能訪問一下就走了。雅各這種人若把他放在教會裡,那真是要他的命;若把他放在天的門裡,更是要他的命,他根本是待不住的。所以,伯特利只能是他過路的地方——半路涼亭,而無法使他停留下來。但是感謝主,經過了二十年的雕刻,現在神對雅各說:「上伯特利去,住在那裡!」因為他的肉體已被對付了,他已經過了兩個長夜,現在可以住在伯特利了。 一個沒有經過漫長黑夜的人,他可以講教會,但他不能實際過教會生活。今天教會的見證所以不彰,就是因為太多的人把伯特利當作客店。教會真理人人都懂,但問題是能不能住在伯特利?感謝主,經過了那麼多的功課以後,聖經告訴我們,雅各果然到了伯特利,是從巴旦亞蘭回來的。 雅各到示劍時,聖經並沒有說他「回來」,只有到伯特利才算「回來」。這讓我們看見,什麼叫作出去?什麼叫作回來?聖經說到回來,乃是指回伯特利說的。因此,卅五章九節說:「雅各從巴旦亞蘭『回來』,神又向他顯現賜福與他。」就在這個時候,神對他說:「你的名原是叫雅各,從今以後不要再叫雅各,要叫以色列。」這樣,他就改名叫以色列。(10節)接著神又對他說:「我是全能的神,你要生養眾多,將來有一族,和多國的民從你而生,又有君王從你而出。我所賜給亞伯拉罕和以撒的地,我要賜給你,與你的後裔。」(11-12節)神就從那與雅各說話的地方升上去了。雅各便在那裡立了一根石柱,在柱子上奠酒、澆油,並將那地方起名叫伯特利。這是神的家,也是天的門。對於一個經過十字架對付的人,現在可以住下了,並且一個見證人被建立起來了。經過二十年漫長的黑夜,和聖靈不斷的雕刻,太陽終於升起來了。 對於雅各,毗努伊勒是一個太重要的關口;對於我們,又何嘗不是?今天我們可以懂得許多教會的真理,並且高喊合一的口號,但是我們很可能用合一的真理,作分裂神兒女的事,這是何等的可惜!我們沒有一個人能在伯特利住得下來,每一個人都要作分裂的事,每一個人都有分裂的傾向;但是感謝主,那曾經過十字架工作的人,曾經過漫長黑夜的人,曾經過摔跤之夜,大腿窩被神摸過的人,要聽見神說:「上伯特利去,住在那裡!」這時,神的心意才得滿足,神的見證才得建立。 生產之苦 雅各所立的最後一根柱子,就是他替拉結立墓碑——原文是柱子(創卅五20)。他所愛的拉結因難產而死,這是雅各永遠不會忘記的事。直到他晚年回顧一生歷史的時候,還說:「拉結死在我眼前!」(創四十八7)這印象實在太深刻了!但是請我們記得,教會是怎麼產生的?教會乃是經過生產的苦難而產生的,叫所有神的兒女都不會忘記。那裡有生產的痛苦,那裡才有見證。便雅憫生下來,拉結臨終時為他起名叫便俄尼,意思是憂愁之子;這名字說出拉結的心情,因這個兒子奪去了她的生命。雅各卻給他改名叫便雅憫,意思是右手之子,就是見證。為什麼後來只有耶路撒冷才是建造聖殿的地方?因為耶路撒冷是屬於便雅憫支派的。只有從便雅憫支派出來的耶路撒冷,才是聖殿建造的地方。 雅各的神 雅各一生的四根柱子,代表屬靈的見證。而見證的產生,乃是因為聖靈變化的結果。以賽亞書第四十一章十四節說:「你這蟲雅各!」雅各完全象蟲,他只有兩度空間的觀念。蟲只能在地上爬,他也只要地上的祝福。但是這條毛蟲經過了聖靈的變化,居然變成了蝴蝶,能夠飛翔在空中。這就是榮耀的見證。當人們看見美麗的蝴蝶,誰也不會想到它竟然是一隻醜陋的毛蟲變來的。真的,當有一天教會的見證被主興起來的時候,人們要驚訝,神怎麼會使用這些渺小、不堪的人! 神不只是亞伯拉罕、以撒的神,神也是雅各的神。神的兒女們不必等到天上才能合一,否則主的禱告(約十七22-23)就是落空了。我們絕對相信,如果每一個人肯經過黑夜,讓聖靈在我們身上工作,有晚上、有早晨,遲早有一天主要在我們身上得著榮耀的見證。我們向著主有一個心願,要上好的,而不要次好的。讓他們去得著成功、偉大、祝福、興盛,我們只能使我們停留在祂的見證裡,主能把祂的兒女們聚集在一起。神的見證必要重振!願主對我們的深處說話。 禱告: 主阿,我們在禰面前,實在充滿了慚愧的感覺,因為我們象雅各一樣。我們雖然懂得教會的真理,也知道伯特利是禰心中所要的,是禰的見證,但是我們好象只能從這裡經過,而不能住下。我們需要聖靈作奇妙榮耀的工作,更多的雕刻我們,也變化我們。禰曾在雅各身上的工作,也求禰同樣的在我們身上工作,一直等到耶路撒冷成為可讚美的地方。我們會失敗,我們會軟弱,但是主,禰永遠不失敗,因為禰不只是亞伯拉罕的神,以撒的神,也是雅各的神。我們向禰低頭敬拜。靠主基督可愛的名。阿們!──
陳希曾《聖經中的夜景》 雅各的長夜(下) ——柱子的故事 「以色列帶著一切所有的,起身來到別是巴,就獻祭給他父親以撒的神。夜間神在異象中對以色列說:『雅各!雅各!』他說:『我在這裡!』神說:『我是神,就是你父親的神,你下埃及去不要害怕,因為我必使你在那裡成為大族。我要和你同下埃及去,也必定帶你上來,約瑟必給你送終。』雅各就從別是巴起行;以色列的兒子們使他們的父親雅各,和他們的妻子、兒女,都坐在法老為雅各送來的車上。他們又帶著在迦南地所得的牲畜、貨財,來到埃及;雅各和他的一切子孫都一同來了。雅各把他的兒子、孫子、女兒、孫女,並他的子子孫孫,一同帶到埃及。」(創四十六1-7) 「以色列說:『罷了!罷了!我的兒子約瑟還在,趁我未死以先,我要去見他一面。』」(創四十五28) 雙重的呼召 前面這段聖經有幾個很重要的特點。第一點,神在夜間的異象中呼叫以色列的時候,連叫兩聲:「雅各!雅各!」全部聖經裡象這樣的呼叫,一共記載了七次。第一次在創世記廿二章十二節:「亞伯拉罕!亞伯拉罕!」第二次就是「雅各!雅各!」第三次在出埃及記第三章四節:「摩西!摩西!」第四次在撒母耳記上第三章十節:「撒母耳啊!撒母耳啊!」以上是舊約部分。在新約有路加福音第十章四十一節「馬大!馬大!」這是第五次。第六次在路加福音第廿二章卅一節:「西門!西門!」最後一次在使徒行傳第九章四節:「掃羅!掃羅!」 聖靈不隨便使用雙重的稱呼。我們仔細讀這七次雙重稱呼的故事背景就可知道,每一次這樣的稱呼都是發生在這些人物一生中,最重要的關鍵時刻和最重要的轉捩點上。神呼叫「亞伯拉罕!亞伯拉罕!」是亞伯拉罕順服神獻以撒的時候;那是亞伯拉罕一生中的最高峰。這一次,神說「雅各!雅各!」也可說是在雅各生命史中最高峰時期。 十七年重疊的歷史 第二點,雅各和約瑟有十七年重疊的歷史。雅各能達到這一生命的高峰,和另外一個人——約瑟有極大的關係。當約瑟被賣的時候,剛好是十七歲。那時,在雅各的感覺裡,約瑟是已經被野獸吞吃了。在前此的十七年,約瑟是雅各心中的愛子,是他懷裡的兒子。這是約瑟身上的彩衣所代表的。但是沒有想到,在雅各的晚年,就是他人生的最後一段路程中,竟又見到他的愛子,而且竟是坐在寶座上的。從這裡開始,直到雅各離世,又剛好是十七年。這十七年,是雅各和約瑟的一段重疊的歷史。這是我們特要來看的。因為這一段歷史,不只告訴我們雅各的故事,而且也告訴我們雅各和約瑟的故事。 我們說過,約瑟是創世記七個正面人物裡的最後一個。他也相當於創世記第一章所描寫的七天裡的最後一天。因為到了約瑟,神的旨意更得伸張,現在神可以得著安息。創世記到這裡就結束了。讀聖經的人公認,在整本舊約所記載的許多正面人物裡,約瑟是最象我們主的一個人。因著他的生活那麼象我們的主,所以我們說,約瑟實在是基督的預表。從約瑟的身上,我們能看見主。這也是聖靈在我們身上的最終目標——把我們模成神兒子的形象,叫人在我們的身上能看見主。使我們在跟隨主的腳蹤上,每一天、每一點,都看見主的榮耀和祂的美麗。 因為這一段「模成」的歷程,正是雅各和約瑟重疊的一段故事所告訴我們的。所以我們要明白它的時候,不僅要從雅各的角度來看,也要從約瑟的角度來看,因這兩面確是息息相關的。 雅各的第三段夜景——追尋之夜 第三點,說到雅各所經過的第三段夜景。 1、成為神的見證 我們說過,雅各一生立了四根柱子。柱子在聖經裡是代表見證。聖靈要藉著象雅各這樣的人,在地上設立一個見證。雅各原是一個自私、詭詐、會抓奪的人,真象一隻爬蟲,只有兩度空間的觀念,只能在地面上爬來爬去。但是,這個毛毛蟲雅各,經過聖靈藉著二十年漫漫長夜的雕琢,他變成了蝴蝶;從此他能以在空中飛翔,而不再在地上爬行。這時聖經說,雅各經過毗努伊勒的時候,太陽就出來了;雖然他的大腿瘸了,卻是被帶到光明的早晨。現在雅各要改名叫以色列。從前是會抓的,現在卻是要與神一同掌權,與神一同作王的。因著聖靈的工作,使一個卑賤的人變成一個尊貴的人,能彰顯基督形象的一個人。這就是雅各立柱子的意思:他成為神的見證。到了約瑟的身上,我們看見聖靈作了更進一步的工作。 2、活出掌權的生命 約瑟是一個會作夢的人,而且他的夢都一一地實現了。他不只明白神的旨意,不只有異象,而且異象在他身上產生了果效。他夢見十一個禾捆向他下拜,這說出他有掌權的生命。果然,他掌權了。今天我們能懂甚至能講許多屬靈的道理,卻不能進入這些道理的實實際。就如我們說要能用錢而不被錢用;但人一碰到錢的時候,它就變成了主人,而不是傭人。聖靈在我們身上若有地位,我們手中可以經過許多錢,但是這錢永遠是我們的傭人。所以我們裡面有作王的生命,還要讓這作王的生命從我們的身上活出來。這個作王的生命不是理論,應該是一個經歷。我們在約瑟身上看到這個實際。我們的確在約瑟的身上,看見基督的榮耀和美麗。 3、心裡冰涼 到了創世記第四十五章,約瑟已登寶座,且已和弟兄相認。但是很希奇,等到有人把約瑟的榮耀告訴雅各的時候,雅各心裡冰涼,因為不信他們。照雅各的感覺,約瑟早就沒有了。 (1)剝奪成零 約瑟是雅各心中所最愛的,他身上的彩衣,就代表他在雅各心上的地位。但,神把約瑟拿走了。不只如此,便雅憫對他也極為重要。便雅憫乃是他的妻子拉結產難時所留下的小兒子,所以聖經告訴我們,雅各的心與童子的心相連。如果有兩顆心是心心相連的話,一顆心是便雅憫,另一顆心就是雅各。但是到四十五章的時候,聖靈在這裡作了一個工作,不但是約瑟沒有了,而與他心心相連的便雅憫也被帶走了。雅各此時到了一個地步,可說什麼也沒有了;他所最愛的兩個兒子失去了,拉結難產死了。這創傷太重,所給他的印象太深;所以在他晚年的回憶裡,所最不能忘懷的就是這一段往事。雅各一生的情感生活,可以說都包括在拉結、約瑟和便雅憫這三個人身上。但是聖靈為著要把雅各帶到更成熟的地步,先是拉結死在他的跟前,接著約瑟又被野獸撕碎了,尤有甚者,與他心心相連的便雅憫,也被帶到埃及去了。一再的剝奪,現在雅各已成為「零」。 (2)達到黎明 但是感謝主,雅各經過了黑夜,終於達到了黎明。神無意把雅各長留在黑夜裡,而是要帶領他經過漫長的黑夜,然後達到黎明。黑夜代表死,黎明代表復活。所以到四十五章的時候,你看見神把約瑟和便雅憫都還給了雅各。同樣的,你我也需要聖靈的雕削,但祂沒有意思一直把我們留在受苦和黑夜的感覺裡。所以新約聖經中凡講到死,一定接著講到復活。當我們經過苦難,受到許多折磨之後,晨光便即顯現。一夜雖有哭泣,晨起便必吹呼。所以,你看見神在雅各身上雕刻,等雕刻成功了,又把所奪去的還給他。 (3)蘇醒過來 說便雅憫會回來,雅各或許還相信得來,因有猶大的強力保證。然而最難相信的,乃是他的兒子們對他說約瑟還在,並且作埃及全地的宰相。聖經說:「雅各心裡冰涼。」(創四十五26)一個真正經過十字架工作的人,遲早有一天會達到一種情形,就是心裡冰涼。雅各原以為神剝奪的手已經把約瑟拿走了,對此他早已不存盼望,所以他對兒子們的報告,毫無反應。然後聖經告訴我們,等到雅各看見約瑟打發來接他的車輛,他的心就蘇醒了過來。這正如新約裡,當門徒們聽說主耶穌從死裡復活了,信不來一樣;他們以為這一位主不但上十字架,現在升天得榮耀去了。結果到五旬節的時候,聖靈從天上澆灌下來,這些門徒正如雅各看見了約瑟的車輛,於是心裡就蘇醒過來。 所以我們看見,這故事乃是死而復活的故事。雅各的心怎麼會蘇醒過來呢?他是怎樣得安慰的呢?因為看見約瑟打發來接他的車輛,他心裡就蘇醒過來了。在他沒有蘇醒以前,對雅各來說那是漫長的黑夜。但是感謝主,先經過晚上,然後達到早晨。就是「以色列說,罷了!罷了!我的兒子約瑟還在,趁我未死以先,我要去見他一面。」(創四十五28) 成熟的雅各 清楚了以上的背景,我們才能明白前面所讀的四十六章一至七節經文的意義。現在的雅各已不再是一條毛毛蟲,而已變成了蝴蝶;不再是會抓的雅各,而已改變成榮耀的以色列。他已是一個成熟的人,一個活在三層天光景裡面的人,一個象蝴蝶能遨翔在空中的人。這樣的人會有什麼表現?他的生活有什麼特別的地方?答案就在這段聖經裡面。這是一幅非常生動的圖畫。 1、心裡害怕,半途停下來 當他看見約瑟所打發來接他的車輛,他心裡蘇醒過來,仿佛這位他所最愛的兒子從死裡復活了。他當然喜出望外,急於前往埃及見他一面,於是雅各動身了。然而上路走了一半,到一個地方叫別是巴,雅各忽然停了下來。這樣的事在雅各身上未曾發生過;雅各這人決定了事情,是從來沒有半途停頓的,他作事總是最徹底的。他是非常有個性的人。但是希奇得很,雅各竟在半途停了下來,他心裡害怕起來。(因為神明明說,你下埃及去不要害怕。)這是聖靈在他身上特別的工作。 這一停頓,真是非比尋常。雅各原是一個天不怕、地不怕的人,什麼事都作得出來,所以他能成功。不象摩西畏首畏尾,到了八十歲,仍然是兩袖清風,連他所牧放的羊都還是他岳父葉忒羅的。如果從人的角度看,摩西始終什麼都沒有。但是雅各不然,他經過了二十年,出去時是孤獨的一個人,而回來時卻是浩浩蕩蕩的四個妻子、十一個兒女,後面的牛群羊群成隊地隨著他;所以他是一個成功的人。只要能達到目的,可以不擇手段;他的確是神經最硬的人。 雅各另有一次表現害怕的記錄,那是在他從舅父拉班家回迦南的路上,他因要經過哥哥以掃所住的地方,就害怕起來。這段故事我們在上一章曾經詳細說過。但這兩次害怕,在意義上是大不相同的。那一次對他哥哥的害怕是怕他自己受損失,是害怕他自己的性命難保。因著這個緣故,本來是不害怕的雅各害怕了。但是這一次雅各的害怕,並不是怕他自己的利益受損失。 聖經告訴我們,在他下埃及去的路上,他害怕起來了。因而需要神在夢裡來安慰他:「你下埃及去不要害怕……,我要和你同下埃及去,也必定帶你上來。」從神對雅各所說的話,就可知道這次雅各所怕的是什麼。雅各這一次不是怕他的利益受損失。你想,有什麼比前去會見多年不見的愛子更重要?所以這件事似乎連禱告都不不必,凡作父親的人都會歡喜前往,因這是天經地義的事。誰能說這個決定是錯的?再者,全地正鬧饑荒,只有埃及地有糧。除了雅各自己以外,還有兒子、孫子、女兒、孫女和子子孫孫一大堆人需要餵養;留在迦南地必要挨餓,既然約瑟可以供應糧食,他當然應該到埃及去才是。所以無論從他自己的利益看,或從他全家的利益看,他的決定似乎都是正確的。然而雅各忽然停下來,他害怕了! 2、怕神的旨意受虧損 這時的雅各是成熟的。他明白神的旨意,他知道神和祖父亞伯拉罕所立的約,有一個很榮耀的目的,就是要把整個的迦南賜給亞伯拉罕和他的後裔。因此,就著人情來說,雅各前去看約瑟是天經地義的事;然而他一轉想「我這樣帶著全家大小下埃及去,神的旨意怎麼辦?神既把這一塊地賜給亞伯拉罕和他的子孫,而且萬國都要因著亞伯拉罕的後裔——基督而得福,如果我遷到埃及去,神的旨意如何成全?在此我們可以看見,雅各這一次害怕,不是怕他自己有什麼損失,乃是怕神有什麼損失。因此他停了下來,向神求問。 3、尋求神的旨意 聖經告訴我們,他到別是巴的時候,就獻祭給他的父親以撒的神。這時他沒有把握了,他要停下來問一問,到底他這個怕是對還是不對?在基督徒的經歷上,你怎麼知道自己是否到了成熟的地步?只要問一件事:你有沒有怕過?在你平生跟隨主的道路上,你有沒有怕過?有沒有走錯路過?有沒有搬過家過?對雅各來說,這一次乃是大搬家。這一次如果錯了,不只是他一個人錯,而是全家都錯了。所以這時你看見,這是雅各一生中最大最大的轉捩點。 雅各是一家之主,他的生命已臻成熟,聖靈在他裡面已有豐富的儲蓄。從人來看,他是沒有理由不去看約瑟,沒有理由不帶著全家到埃及去的。但是感謝主,這裡有一個人,因著愛神的緣故,因著神的旨意,他害怕起來了。這也就是多年來聖靈在他身上雕刻的目的。雅各因著害怕就停了下來,因著停下來,就作一個尋求的人;因著尋求,因著叩門,神就為他開門。然後神對雅各說:「雅各!雅各!」這是雙重的呼召。雙重的呼召,是為著那些因神的旨意而害怕的人。 我們這些人所以不能受主的引導,就因為我們的神經太硬了。我們憑著感覺、憑著常識作事情,我們憑著利害得失而考慮問題。我們也怕,但許多時候我們是害怕自己的主意受到損失。我們真的要神的旨意嗎?許多年輕的基督徒,到了適婚的年齡,就問說這個姊姐或弟兄到底是不是神的旨意呢?他豈是真的要神的旨意?不一定是!也許他是怕萬一不是神的旨意,將來要背十字架的,婚後的日子就難過了! 但這時雅各有一個害怕,這個害怕不是為著他自己,而是為著神的旨意。他因為看見以往神在他身上的工作,有晚上有早晨,現在他害怕了,所以就停下來。一個成熟的人是停得下來的。然而,在很多人身上並沒有停下來的記號,他們看見紅燈還是要闖的。這就是我們今天的光景。但是,成熟的雅各不是這樣。 雅各的害怕是有原因的:第一,他知道他祖父亞伯拉罕曾因饑荒往埃及去,因說了謊話而被外邦人指責,使他受到最難堪的一次教訓。因此他知道祖父下埃及是錯的。他很清楚埃及是不可以下去的,在饑荒的時候更是不可以。因為埃及代表世界。現在他浩浩蕩蕩地帶著子子孫孫下埃及去,豈不也是錯的?第二,他的父親以撒也曾發生同樣的事情。他雖然是慢慢的往埃及去,到基拉耳的時候,神向以撒顯現,告訴以撒說:「不要下埃及去!」這兩件事歷歷在目,是再清楚也不過的。如果再照樣而行,那一定會得罪主的。 你看見在雅各的身上有兩個問題:第一,埃及代表世界,他不能下埃及,去了就是愛世界。第二,如果他去到埃及的話,神的旨意怎麼辦?(因為神安慰他,不只要與他同去,還要帶他回來。既還要回來,就表示神的旨意仍要成功。可見,他真是掛心神的旨意。)由此可見,雅各這時真是敬畏神。因這兩個問題不能解決,他怕了起來。他怕他自己和全家得著了好處,卻損傷了神的旨意。這個問題怎麼解決?用新約的話來說,這個怕就是愛。今天我們在新約裡跟隨主的人,不是怕受神的審判或處罰,我們不是象雅各怕以掃那樣的怕。不是怕自己的損失,而是怕神的旨意受虧損。如果埃及是代表世界,這個愛世界的問題怎麼辦?因著這個緣故,雅各就停下來了,並在那裡求問。 許多人被情感沖昏了頭腦,他直走那條道路,怎也停不下來。他所決定要走的路,完全受情感支配,是停不下來的。有的時候我們被需要掌握住了;我們的計畫是那麼大,我們必須要負起那一個責任,所以就拼上去。我們既已決定要走的道路,誰也拉不住我們,沒有人能和我們交通。就如同一個開車的人,已經把排擋放在第一擋或第二擋上準備開動了,他停不住了。一個真正行主旨意的人,是把排擋放在空檔上,或停或動要聽主人的號令。 每次我們說要明白神的旨意,結果還是不明白。因為事情臨到時,第一,我們的情感已經包圍了的我們的意志;第二,「需要」已指示我們要怎樣作,無人能加以攔阻。所以,我們根本不知道什麼叫作神的旨意。我們以為這樣去就是神的旨意,其實我們用神許可的旨意,代替了神永遠的旨意。我們常是照自己所認定的求問說:「這個對我好麼?」從人的眼光看,雅各這時候真應該去埃及,我們都贊成他去,同意他去;但是他走了一半,就停了下來。今天聖靈已經住在我們裡面,當我們決定一件事情的時候,有沒有象雅各在別是巴的時候那樣,問一問裡面的感覺?不錯!就著情感來說,似乎要往那個方向去,但是,怕不怕?有沒有想過,這樣作也許會得罪主?肯不肯停下來?什麼時候真的肯停下來,我們就學到雅各在這裡所學的功課了。 在沒有結婚以前,我是一個很自由的人,想要去哪裡就可以去那裡。等到結婚以後,我發現再也沒有那麼自由了。比方說我和內人一起出門,也許她喜歡去逛百貨公司,而我喜歡去書店,我們的喜好不一樣。當我們走在街上,路過書店時,必先要看一看她的臉,如果她的臉是圓圓的,我就進去;如果她的臉是長長的,我就告訴自己,最好不要進去!這是不是因為我害怕她呢?或者我進去以後會有什麼不良的後果呢?不是!所以我們要記得,雅各的害怕不是因為他這樣下埃及去要遭受什麼刑罰,他乃是因著愛而有所害怕。但願主讓我們從年輕時候就作一個害怕的人,就是怕傷神的心,怕不能讓神的旨意自由通行。 4、神的指引 感謝主,當雅各停下來而求問的時候,神的話就來了。神告訴他:「你下埃及不要害怕,因為我必使你在那裡成為大族。」(創四十六3)原來他去埃及,是與神的旨意發生關係的。「我要和你同下埃及去,也必定帶你上來。」(4節)這是神明確的應許。如果神把雅各帶下埃及又帶回來的話,那麼這一塊地——迦南,還要歸亞伯拉罕的後裔。因此雅各才看見,神的旨意沒有受虧損,這樣他繼續往埃及去。 5、一個對的人 但是,埃及問題怎麼解決?為什麼他的祖父去了蒙羞而返?為什麼在他父親以撒身上,神說不可以去?而這一次在雅各身上卻說可以呢?在這裡我們看見一件很重要的原則,雅各之所以可以去埃及,是因此時雅這個人是對的。所以讓我們記得:聖靈在我們身上工作,最重要的是看我們這個人對不對;一個對的人,作了一件錯事,在神的眼光中還是對的。所以問題不在於埃及,問題乃是去埃及的這一個人,是對還是不對的。雅各這個人為什麼是對的呢?因為他的裡面有神的引導。他怎麼懂得神的引導呢?因為他怕神的旨意受虧損。所以他是個明白神旨意的人。 你看見嗎?在亞伯拉罕身上,埃及是世界,在以撒的身上,埃及也代表世界,但在雅各和身上,埃及並不代表世界。由此我們看見,許多事情對有的人是世界,對有的人卻不是。不同在什麼地方?在於這個人經過聖靈的雕刻,神能對他說,我不只與你同去,而且我要與你一同回來。所以,盼望我們記得一件事:在錯的人身上,在愛自己的人身上,許多事都是世界;在不愛世界的人身上,許多事情就不成為世界。所以倪柝聲弟兄說得好:「寧可對的人作錯一件事,不要一個錯的人作一件對的事。」如果主憐憫的話,我們最好是「對的人作一件對的事」。在雅各身上,埃及沒有錯,他到埃及去明顯是神的旨意。所以,埃及的意義於我們是相對的,而不是絕對的。聖靈所要的是我們這個人,而不是外面的事物。很可惜,今天許多基督徒為著埃及而打破頭,但是在雅各身上,埃及根本就不是問題。雅各經過了這一次事情以後,他學到非常美好的功課。接下去聖經記載說:「雅各就從別是巴起行;以色列的兒子們使他們的父親雅各,和他們的妻子、兒女,都能坐在法老為雅各送來的車上。」(創四十六5)現在他們能分享到約瑟的榮耀。如果我們真是怕神,真是肯停下來接受引導的人,就我們雖然要在地上同主一起受苦,我們也必與主一同得榮耀。以色列是在榮耀中往埃及去的。 這一段聖經剛好是雅各和約瑟重疊的一部份,又剛好也發生在晚上。這是另外一個夜景。從這個夜景,我們明白怎樣接受主的引導。但願主的話幫助我們,叫我們能作一個怕神的旨意受虧損的人,叫我們作一個肯停下來並能向主求問的人。願那在雅各身上作工的主,也作工在我們身上。 禱告: 主阿!我們感謝禰!我們把這些話重新帶到禰的面前,求禰繼續對我們的深處說話。但願我們每一個人都是學習受禰引導的人。讓我們知道我們應該怎樣往前去,讓我們能明白神的旨意是如何的。 主阿!我們仰望禰!我們求禰把害怕的心賞給我們。不是為我們自己的,乃是怕我們什麼時候輕舉妄動,叫禰的旨意蒙受虧損。主阿!為著這個緣故,叫我們作一個能在中途停得下來,在中途會害怕的人。因為害怕的緣故,我們能尋求禰的旨意。 因此,我們再次把自己奉獻給禰。讓我們更明白禰的旨意。感謝禰的確把禰的旨意向我們開啟,沒有把我們長期留在黑暗裡。雖然我們經過一夜哭泣,但晨起卻要吹呼。我們不只與禰一同受苦,也要與禰一同享受榮耀。主阿,我們求禰把這一條榮耀的道路賞賜給我們,讓我們知道我們一路乃是跟隨神的旨意。垂聽我們的禱告的,奉主耶穌可愛的名。阿們!──
陳希曾《聖經中的夜景》 毗努伊勒(作者不詳) (不停止的進步) 【讀經】:創卅二1~2、22~23;卅三18~20;卅四1~2、25、30、31;卅五1~3、9~11、21、27;卅七1~4、29~30、34~35。 |