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出埃及記第二十三章拾穗 【出二十三1】「“不可隨夥布散謠言；不可與惡人聯手妄作見證。」 “不可隨夥布散謠言”——（利十九16）。“不可與惡人聯手”——反要責備他們（弗五11；利九17；詩一百四十一5），遠離他們（詩一12）。“妄作見證”——（二十16）。── 丁良才《出埃及記註釋》 本節到9節屬於執行法律的規例，以確保司法公平，保障窮人與弱者不受富人與有力者欺壓。對象不是審判官，而是對要求出庭作證或判理案件的以色列人說的。這些都非法例，只屬訓誡，因未訂明刑罰。──《啟導本聖經腳註》 「不可隨夥布散謠言」：可指散佈謠言毀壞他人名譽，藉此妨礙司法公正。見證人也不可與惡人結党，或屈服在群眾壓力之下作假證供。無論是窮人，或是有勢力之人（利19:15）， 他都不可偏袒。──《串珠聖經註釋》 不可隨夥佈散謠言，不可其惡人連手妄作見證 這語句似乎是用誡命的形式，卻不是誡命，乃是勸告。這整段經文（1∼9節），都是勸告與神立約的百姓，不管是自己在城門口審判人，或在其中作見證，或在審判的事前、事後，都必須正直、公義。這第一節的話，差不多可說是整段的總綱，就是對任何案件，不人云亦云的佈散謠言，乃要自己去思想研究推敲並在神面前以無虧的良心去作決定，更不可與惡人連手來袒護有罪的人。──《中文聖經註釋》 妄作見證。譯作「強暴的見證」更佳，因為這話背後的概念，是判決對於被告有致命的後果。這律法成了出埃及記二十章16節的解釋。──《丁道爾聖經註釋》 【出二十三1~2】這是把第九條誡命(20:16)更加具體化的條例。不可隨眾行惡: 真理不在於數目的多少,而在於是否根據神的公義。所以為了神公義的真理,有時我們要甘心忍受作孤獨的少數人(太7:13,14)。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 【出二十三1~3】證人在法庭的責任──《串珠聖經註釋》 【出二十三1~9】在爭訟的事上保持公正──《串珠聖經註釋》 這段經文，嚴格來說並不是律例，而是勸告人要維護正義。1∼3節是忠告與審判爭訟有關的人，特別是陪審員和見證人，不可人云亦云的隨夥亂講是非，或與惡人勾結作假見證。大多數人的意見，並不代表就是真理，乃要自己深入研究訟案，免得屈枉人。另一方面，也不要只存憐憫心腸，而在爭訟的事上偏袒窮人。與神立約而維護正義的人，甚至會維護仇人的權益。見仇敵的牲畜失迷，會把牠牽回交給失主；看到仇敵的驢為重馱所壓，必會幫他一同抬開重馱。至於法官或在城門口審判人的長老，就勸告他們不可屈枉窮人，濫殺無辜，收受賄賂或欺壓寄居的，免至正義蕩然，神聖名受辱。──《中文聖經註釋》 法庭訴訟的系列關係法規: 本文是禁止那些在法庭審理過程中,完全有可能發生的一系列罪行。要體現一個社會的正義與否,最重要的是司法部門應該體現神的公義,進行公正的審判,絕不能允許根據權力和各方面的壓力而審判。耶穌基督也被喪失良心的審判官彼拉多判處了死刑(路23:13-25)。所以聖經中尖銳地指責這些歪曲公義的法庭(哀3:35;彌3:9)。因為法庭的墮落將會導致社會正義的崩潰。因此,證人和審判官不僅要體察民意,更重要的是要畏懼看不見的神(申1:17;太10:28)。要根據神的公義和自己的良心作正確的證言,並進行審判<王上21:12,聖經中出現的審判制度>。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 日常生活中的人道精神：接下來的這段經文以定言式律法為骨幹，其中加插「申命式」部分，為理由和動機作出解釋（這種形式在申命記最是常見，故名）。本段在這方面和「十言」很有相像之處。──《丁道爾聖經註釋》 【出二十三1∼9 維持司法公正】官僚若是腐敗，任何司法系統都會發生冤屈之事。為求維持司法程序的公正，本段勸誡審判官公平對待所有的人，不屈枉正直，不收受賄賂；警告見證人不得作假見證，以致無辜者被判有罪；又提醒全體以色列人他們有責任幫鄰舍，並且以慇懃公正對待外僑。這樣一來，每個人都可以放心對審判官說話，自知必能得到公平的審訊。並且人人都能安然知道自己的性命財產，是關乎所有公民的事。──《舊約聖經背景註釋》 【出二十三1∼9 古代近東無助的窮人】由於古代近東大部分文化都有社會階層，窮人不是時常都能得到與有財有勢之人平等的待遇。* 漢摩拉比雖然說自己是為當地帶來公正，保護弱者，「虔誠、敬畏神的君主」，法典和智慧文學的字裡行間，卻有足夠證據顯示事實並不盡如理想。埃及之《阿曼尼摩比的教訓》（Teachings of Amenemope）勸誡人不可向窮人偷竊，欺騙殘廢人，或侵占寡婦的田地。《善辯之農夫》中的演說（埃及中王國時代，主前2134∼1786年）提醒法官說，作孤兒之父、寡婦之夫是他的責任。──《舊約聖經背景註釋》 【出二十三2】「不可隨眾行惡；不可在爭訟的事上隨眾偏行，作見證屈枉正直；」 “不可隨眾行惑”——（弗五11）。【比方】約瑟（創三十七2）。人就是在行惡上，多半也願意隨眾，不願意獨立，其中有三個原因：（一）願意隨眾，是人的常情，俗語說：一不拗眾，獨立反對眾人是甚難的。【比方】迦勒和約書亞（民十三30，十四4-10），但以理的三個朋友（但三17-18）。但以理（但六10）；（二）眾人的迫脅，譏誚和藐視是難忍的。【比方】約伯沒有因眾人的藐視閉口不言（伯三十一34），大衛不怕眾人的攻擊（詩三6）；（三）眾人所行的事似乎未必是惡，我們若怕人過於怕神（徒四19-20），或貪人的榮耀過於愛神的榮耀（約五44，十二43，參出一21第二注），就難以敵眾。但我們不可忘記太七13-14節的話。── 丁良才《出埃及記註釋》 【出二十三2~3】不可隨眾行惡 這是2∼3節的小標題，但也可適用在任何的情況。2∼3節是講爭訟的事。在這事上，我們很易道聽途說，人云亦云的去議論、審斷、判決一些我們還未深入調查、分析、探究、追問、複查、求證的事實。如果是這樣，就對當事人不公，就是一種隨眾行惡的行為。更糟的，是在參與審判或在城門口作見證時，就隨眾偏行，作見證屈枉人了。隨眾的原文可譯成「大多數」。大多數的贊成，議案便得以表決通過。但「大多數」並不一定是「正確途徑」或就代表了「真理」。另一方面，人有同情心，因此在判斷爭訟的事上，這勸告更清楚的指出：也不可在爭訟的事上，偏護窮人。乃要仿效神的正直公義，對窮人和有勢力的人，都一樣看待（參看利十九15；申十17∼18）。──《中文聖經註釋》 【出二十三3】「也不可在爭訟的事上偏護窮人。」 “……偏護窮人”——（利十九15）。── 丁良才《出埃及記註釋》 有許多人把“窮人”（wedal）解為“有勢力的人”（gadol），將此句譯為“不可在爭訟的事上偏護有勢力的人”。這種解法不一定正確，因為神不偏待人。做法官的很易偏袒窮人，應像神一樣“不可偏護窮人，也不可看重有勢力的人”（利十九15）。──《啟導本聖經腳註》 不能由於對貧窮的惡人的同情心而歪曲了正義。
──《聖經精讀本──出埃及記註解》 窮人。大部分編者將 da{l「窮人」修正為
ga{d[o^l「有勢力的人」，理由是袒護這些人才是真正的試探，並且必定要如此，第6節才不致重複。這做法其實是忽略了更微妙的試探：不以為有財有勢便永遠是對的，反以為他們永遠是錯的。這是現代社會實際的危機，以色列相信人人平等，這危機也必定同樣實在，兩種態度都為公正嚴明所不容。──《丁道爾聖經註釋》 【出二十三4】「“若遇見你仇敵的牛或驢失迷了路，總要牽回來交給他。」 你仇敵的牛。依照上下文來看，仇敵相信是指「打官司的對方」。我們對待這些人的態度必須和一般鄰舍相同才算公正；我們更加不得拿無助的牲口「出氣」。本節實際關心敵人的利益，和馬太福音五章44節「愛你的仇敵」只有一線之差。──《丁道爾聖經註釋》 【出二十三4~5】“你仇敵的”——（參申二十二1-4；太五44）。這兩節論各人的仇敵（申二十三6節）論全國的仇敵。── 丁良才《出埃及記註釋》 百姓當用慈愛與良知去對待敵人，就是他們在法庭上的對頭。──《串珠聖經註釋》 若遇見你仇敵的牛，或驢，失迷了路 維護正義的人，要有神的心腸：降雨給義人，也給不義的人；不單愛你所愛的，也愛你的仇敵。因此亦要保護你仇敵的權益。遇見你仇敵的牛，或驢，失迷了路，把牠牽回來交給他，是一個最基本和實際表達維護正義的表現。同樣，看見恨你人的驢壓臥在重馱之下，你去和驢主一同抬開重馱，也是一個最基本的做人的道理。 遵守這樣勸告的人，不但維護了正義，也化敵為友，使世界都祥和得多起來。──《中文聖經註釋》 仇敵……恨你人: 指由於法庭上的爭鬥,而持有個人情緒和敵對心理的人。本節中的法規規定,如果這些人在經受經濟上或生活上的困難,我們應該毫不猶豫地去幫助他們。這種對仇敵的愛體現了摩西律法與外邦人的法律不同,具有神性起源。“愛仇敵”(路6:35)不是新約的教訓,在舊約早已有此教訓。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 【出二十三5】「若看見恨你人的驢壓臥在重馱之下，不可走開，務要和驢主一同抬開重馱。」 “……不可走開”——因為有兩樣本份當盡：（一）對於驢子；（二）對於仇敵（羅十二20；路十30-33）。── 丁良才《出埃及記註釋》 【出二十三6】「“不可在窮人爭訟的事上屈枉正直。」 “不可……屈枉正直”——在爭訟的事上不可偏護窮人（利十九15）。也不可不為窮人辯屈（申二十四17，二十七19；耶五28），凡事總要秉公辦理。──
丁良才《出埃及記註釋》 窮人。本節
~eb]yo^n 一字，是聖經形容「貧窮」最常用的字眼，詩篇中經常特指「敬虔的窮人」（如：詩九18）。教會時代初期猶太基督徒的伊便尼派（Ebionites，「神的貧窮人」）便是以此為名。這派興起以前，耶路撒冷的教會可能亦有此稱號（加二10）。──《丁道爾聖經註釋》 【出二十三6~8】主要是針對司法的官員；他們不應袒護窮人，不應受賄賂，判決不要受群眾左右。──《串珠聖經註釋》 對審判官的教訓: 應該明確區分善與惡,如果判斷社會正義與否的審判官也陷入虛偽當中,社會將會滅亡。因此,這樣的審判官,在神的法庭裡一定會被判為惡人。
──《聖經精讀本──出埃及記註解》 【出二十三6~9】這幾節關係審判官。── 丁良才《出埃及記註釋》 不可在窮人爭訟的事上屈枉正直 前面第3節叫人不可偏護窮人，這節是掉轉來，叫人不可屈枉窮人（見現代中文譯本的繙譯法）。有些學者認第1∼3節是對陪審員的說話，而6∼9節的話是對法官或城門口審判的長老說的。陪審員很容易憐貧；審判官卻容易看富貴人的情面和「錢面」，而屈枉了窮人。 不可殺無辜和有義的人 這是執法人另一個須緊記的勸告，且也是今天有許多國家廢除死刑的原因。死囚之所以不馬上執行，也是為避免此種不正義的可能。惟有野蠻和獨裁的國家，才多執行就地處決，甚至不作審判或敷衍場面的審判。 不可受賄賂 這是另一個對執法人非常重要的勸告。因為賄賂能叫明眼人變瞎了，又能顛倒義人的話（參看申十六19；撒上八3）。 不可欺壓寄居的 請參看廿二21的註釋。──《中文聖經註釋》 【出二十三7】「當遠離虛假的事。不可殺無辜和有義的人，因我必不以惡人為義。」 “不可殺無辜和有義的人”——【比方】彼拉多殺主耶穌。本節的意思說，就是殺犯人，也要小心，若有疑惑，寧可讓神罰他，因為神必不以惡人為義，若殺無辜和有義的人，自己就成了惡人。──
丁良才《出埃及記註釋》 【出二十三8】「不可受賄賂；因為賄賂能叫明眼人變瞎了，又能顛倒義人的話。」 “賄賂能叫明眼人變瞎了”——（箴十七23；賽一23，五23，彌三9-11，參民十六15，撒上十二3）。【比方】撒母耳的兒子（撒上八3）。“能顛倒義人的話”——（申十六19）。── 丁良才《出埃及記註釋》 不可受賄賂: 賄賂是以 情托為前提,而情幾乎與不正當的事情聯繫在一起,所以聖經中絕對禁止賄賂事件,並定為有罪(撒上8:3;箴17:23;賽1:23;5:23;彌3:11)。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 不可受賄賂。賄賂是文化仍未調和的社會中經常存在的危險。任何以色列的審判官（士師）都必須在此站穩立場（撒上十二3）。撒母耳的兒子也在這件事上失敗（撒上八3）。──《丁道爾聖經註釋》 【出二十三8 古代的賄賂】賄賂一語包括了政府官員和審判官一切循非合法途徑獲得的收入。它通常在法律訴訟時發生，用意是影響其判決。古代文明一致明文譴責這種行徑，因為它能顛倒是非。對於擅改已經封緘之判決的法官，* 漢摩拉比法典剝奪其職位。而漢摩拉比的王室書函，也提及過處罰一個收受賄賂的官員。賄賂為聖經律法所禁（二十三8；申十六19），先知亦譴責賄賂審判官的行為（賽一23；彌三11）。——《舊約聖經背景注釋》 【出二十三9】「“不可欺壓寄居的；因為你們在埃及地作過寄居的，知道寄居的心。”」 “不可欺壓寄居的”——在二十二21節所說的是為百姓，在這裡是為審判官。“……知道寄居的心”——所以能體恤他們。──
丁良才《出埃及記註釋》 在有關法庭的問題上,聖經極力反對不正確的國粹主義。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 不可欺壓寄居的。外僑沒有親族的保護，欺負他們是常遇的試探。「申命」句子在此藉著點出理由來強調命令。關愛外僑不僅是人道主義而已，而是在相同處境下深切經歷神拯救的恩典，所產生同病相憐的精神。寄居的心，希伯來文不用常見的「心」字，而用
nep{es%，後者可以譯作「生命」或「自我」，但在本節的意思則似乎是「渴想和熱望」。不論如何翻譯，本節都表達了深切而真誠的同情心，這種態度是猶太人和基督徒共有的責任（羅十二15）。我們或可譯作「藉凓以往的經歷，你知道寄居者所渴望的是什麼」。──《丁道爾聖經註釋》 【出二十三10】「“六年你要耕種田地，收藏土產，」 本節至13節為二十8∼11和《申命記》五12∼15所立原則的延伸。關於“六年耕種，第七年歇息”的規例，可參《利未記》二十五1∼7,20∼22。這都是以人道為出發點的律例。有人說此例目的在恢復地力，但從《利未記》二十五4看，是讓土地也象人一樣有安息之時。地在安息年所出的可給窮人作食物。──《啟導本聖經腳註》 【出二十三10~11】“……第七年，要叫地歇息”————（利二十五5-7）。神設立安息年有六種意思：（一）使地歇息；（二）叫人歇息也使他們多有敬拜神聽律法的機會（申三十一10-13）；（三）憐憫窮人；（四）彰顯神特別的眷顧（利二十五21-22）；（五）使人知道全地是屬主的；（六）試驗以色列人的信心（利二十六27-28、34-35）。從以色列人出埃及起到被擄到巴比倫的時候止，他們往往輕忽這事（代下三十六21）。有古史家說，被擄以後以色列人多遵守了這吩咐，因這原故凱撒猶利烏每逢安息年讓猶太人不進貢。“使你民中的窮人有吃的”——每逢安息年，地主所得的和雇工人，寄居的，並牲畜一樣（利二十五6-7）。“葡萄園橄欖園也要照樣辦理”——這一句顯明全地要歇息，雖是這樣，葡萄園和橄欖園所結的果子，仍和往年差不多，故此，窮人所得的必定不少，因為五穀、酒、油是迦南主要的出產品（申八8；王下十八32）。── 丁良才《出埃及記註釋》 六年你要耕種田地……只是第七年，要叫地歇息 這是在進入迦南地後要實施的安息年律例。這律例類似買以色列人作奴僕在第七年要讓他自由出去一樣（廿一1∼6），在第七年要讓地歇息。但在其後說明不耕種理由時，似乎並不凓重在地的不耕不種，而是「地主」的不耕不種。因為地仍有出產，可讓民中的窮人有喫的，他們所剩下的，野獸可以喫。在利廿五1∼7則指明是給其「僕人、婢女、雇工人，並寄居的外人當食物……」。 有些學者認這安息年不耕不種的起源，是因古代的土地都是公有的，「地主」只有使用權而無所有權。每六年所耕種的由耕作人所得，第七年為公有。但經文的本身，無法證明此說的對與不對。 讀者也許會懷疑兩個問題：不耕不種的那年，地主喫甚麼？這法例是否真的執行了？頭一個問題，利廿五20∼22給了答案，是神神奇的使第六年的出產有三倍，而不是六年耕種中的積存。第二個問題，則從利廿六34∼35可以看出，祭典說明他們之所以會被擄到外邦，使地荒涼，是因為他們未守安息年之例的緣故。所以在被擄回國之後，便強制執行此例（見尼十31）。 你的葡萄園和橄欖園，也要照樣辨理 這是指第七年地主不去施肥修剪，當然也不去收摘果實，而讓窮人或僕婢雇工和寄居者享用。──《中文聖經註釋》 有關安息年的規定: 神制定安息年的目的是:①暫停體力勞動而休息一年,希望人們能更加集中於屬靈的事情(申31:10-13);②尊重人的人權,要看顧鄰舍和窮人,甚至連牲畜也要看顧;③發耕作法和人造肥料這未出現的當時,為使土地經過一年的時間恢復其土質;④通過割免債務,釋放奴僕等,享受自由和喜樂的一年(申15:1-3)。象徵最終會降臨的永恆的神的安息和喜樂。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 【出二十三10∼11 休耕年】第七年休耕田地是仿照神創世時在第七日安息的事蹟。以色列的農夫可能是每年休耕田地的七分之一，而不是全年不耕種整片田地。美索不達米亞的田地休耕更加頻繁，因為灌溉所用之水的鹽分，對田地有不良影響。休耕更能避免耗盡泥土中的養料。這律法中社會福利的層面（利二十五1∼7、18∼22的解釋更為直接，見該段之注釋），再一次表現了對窮人的關顧。——《舊約聖經背景注釋》 【出二十三10~13】安息年及安息日之例：安息年的設立是要讓窮人和野獸有食物吃，神也以此考驗百姓對 按時供應的信心。──《串珠聖經註釋》 這段經文是吩咐遵守安息年和安息日的。安息年是每七年的第七年，這年地主在其自己的土地上不耕不種，葡萄園和橄欖園也不施工和摘果實，任由園中和土地上的出產讓窮人收取，或給野獸去喫。地主是喫第六年神神奇地讓其收穫有三倍的榖果；但在實際上，以色列人都沒有遵守此律例。至於遵守安息日，和誡命上所吩咐的相同，只是論到遵守安息日的理由不同。誡命凓重神六日創造後第七日休息了；這裏所強調的是人道理由，即讓牲畜和僕婢的兒子可得舒暢氣息的機會。──《中文聖經註釋》 【出二十三10~19】禮儀的條例：本段的律法依然是定言式的，雖然和上一段同樣以宗教作為動機，重點卻是禮儀而非人道精神。幾個表面看來僅是禮儀上的條例，卻有人道的理由作為例證。──《丁道爾聖經註釋》 【出二十三11】「只是第七年要叫地歇息，不耕不種，使你民中的窮人有吃的；他們所剩下的，野獸可以吃。你的葡萄園和橄欖園也要照樣辦理。」 叫地歇息。申命記十五章1節形容「豁免年」的名詞，衍自這個希伯來語動詞。這字在申命記有免除債務的意思，在此則是最基本的字義：「休耕田地」。第12節明言第七年和第七日（安息）之間有其平行之處。然而聖經只為「休耕年」提供了一個理由：使窮人有吃的，此後野獸也可以吃。每逢七年休耕一次是明智的農業政策，能使土地更為肥沃（特別是沒有什麼肥料可下之時）。休耕雖然能夠帶來這種結果，使田肥沃卻不是以色列奉行休耕的理由（初時遵守摩西律法的人，恐怕也不知道這規例有其價值）。有人認為「安息年」的目的，是要使神的土地回復到未經耕耘的狀態，來榮耀大自然的神。又有人認為這不過是復古的思想，用以回顧從前漁獵或畜牧為生而不務農的時代。在宗教的層面上，休耕和守安息日同樣是以色列實踐信心，倚靠神供應所需的表現。 野獸可以吃。這不是原始人的禁忌，而是極具神學思想的作為。以色列信仰的傲人之處在於，是神救護人民牲畜（詩三十六6），又每日餵養百獸（詩一○四21）。基督告訴我們神眷顧房頂上的麻雀（太十29），又供給烏鴉飲食（路十二24）。我們不知道安息年應是全國同時奉行，還是以最初得地的時間為準，每塊農田各有不同的年分。馬加比時代的安息年是全國同時舉行的，但在較早的時期，則可能沒有大規模奉行。後世先知視被擄七十年，為四百九十年之久忽略安息的懲罰（從最初入侵迦南起算）。──《丁道爾聖經註釋》 【出二十三12】「“六日你要做工，第七日要安息，使牛、驢可以歇息，並使你婢女的兒子和寄居的都可以舒暢。」 “……都可以舒暢”——設立安息日，不特為主人，也是為工人和牲畜（二十10注）。──
丁良才《出埃及記註釋》 律法規定在耶和華的聖日，不屬以色列民族一分子的奴婢、寄居的，以及作生產工具的牲畜，都受到人道的對待，可以歇息，恢復精神。──《啟導本聖經腳註》 安息日之例是基於第四誡，但這裡所提出的理由是以人道為基礎，讓全以色列，包括家畜或作奴僕的都可歇息。──《串珠聖經註釋》 你六日要作工，第七日要安息 有關安息日，請參看十六23的註釋。 這律例說明要守安息日的原因，卻不是誡命中所說的是紀念神創造之工的安息聖日（二十8∼11），乃是使牛、驢，可以歇息，並使你婢女的兒子和寄居的，都可以舒暢。這是為人道的原因。撒瑪利亞抄本在「婢女」之前，加有「奴僕和」等字，而成了「並使你奴僕和婢女的兒子……」。──《中文聖經註釋》 牛、驢……婢女的兒子和寄居的: 通過對這些最受苦的牲畜和人強調休息,體現安息日制度的目的便是“平安地休息”。
──《聖經精讀本──出埃及記註解》 第七日要安息。命令和十誡相同，理由卻有分別。每星期安息一日不僅是為紀念神的創造大工（出二十11）或從埃及得拯救（申五15），更是讓以色列暫停工作，牲口藉此歇息，奴隸和半奴隸身分的工人亦可趁機舒暢。這些人大概沒有宗教上的責任。──《丁道爾聖經註釋》 【出二十三13】「“凡我對你們說的話，你們要謹守。別神的名，你不可提，也不可從你口中傳說。”」 “別神的名你不可題”——（詩十六4），神要人培養好善惡惡的心（弗五3）。假若以色列人遵守這盼咐，就不致於敬拜別神，惹動神的震怒，以色列人卻屢次遠背了這條誡命，往往因巴力給他們的兒子起名（參代上五5，八33，九39，二十七28）。因此何西阿的預言越發要緊（何二6-7）。摩西和後來的先知並寫聖書的人有時提起別神的名，為要警誡責備以色列人，或是記載他們的歷史。──
丁良才《出埃及記註釋》 凡我對你們說的話，你們要謹守…… 這節話，按現有的位置，是總括對遵守安息年和安息日的吩咐，或以上所有的吩咐，也可以是包含其後的吩咐。但有些學者則認為是五經編輯者插錯了位置，是應當安排在本章19節之後才對的。因為凡我對你們說的話，明顯是總括前述而說的。且在說了這話之後，又以誡命形式的囑咐：別神的名你不可題，也不可從你口中傳說。──《中文聖經註釋》 別神的名。照希伯來原文看來，「名」字是單數，因此譯作「諸神的〔眾〕名」，或許沒有「另一位神的名字」好。本節禁止的大概是指著另一位神的名，而不指著耶和華的名起誓。這當然是對耶和華缺乏信心的表現。保羅在以弗所書五章3節似乎暗指本節。──《丁道爾聖經註釋》 【出二十三13 提別神的名】古代近東的普遍習俗，是在獻祭或進行日常事務如犁地或建屋等時，提說神祇的名號，藉以求福。為求避免以色列人奉行多神宗教，禁止使用他神名字或承認其存在，都是有必要的（見二十3）。他們求助求福的對象，只能是耶和華。──《舊約聖經背景註釋》 【出二十三14】「“一年三次，你要向我守節。」 “一年三次，你要向我守節”——信徒每逢節期應當行四件事：（一）紀念主恩；（二）歡喜快樂（帖前五16，羅十二15；詩一百十八24）；（三）謝主洪恩；（四）樂意施捨（申十六14，尼八10；斯九22）。──
丁良才《出埃及記註釋》 【出二十三14~17】摩西律法中所定以色列人的宗教節期共有七個（利二十三章），以其中三個為代表。“除酵節”和“逾越節”屬同一個節期；“收割節”包括了“初熟節”和“七七節”（又名“五旬節”）在內。“收藏節”也包括了“吹角節”和“住棚節”。後世，這種節期續有增加，例如被擄後的“普珥節”（斯九20∼28），和兩約中間時期的“聖殿重光節”等。參《利未記》（參考資料）中的節期表及說明。──《啟導本聖經腳註》 一年三次，你要向我守節 這是對以色列男丁所要求要遵守的律例。在要求集中在耶路撒冷的聖殿守節（申十六1∼17）前，以色列人是到任何就近的神壇（二十24∼25）去守節的。這三次所指的，就是後述的三個節期。 除酵節 請參看十二15∼20的註釋。有關亞筆月則請參閱十三4的註釋。誰也不可空手朝見我，是指到神壇（後期到聖殿）朝聖時，必須攜帶禮物。要注意的是：（一）這裏所指的帶禮物，並不只單指在除酵節要這樣，三個節期皆要帶。（二）這段經文（14∼19節），和卅四18∼26所記述的，差不多是完全同樣的事。但其主要不同點，是本段經文出於北方農業社會的神典，故主要的與農業有關的節期。而卅四18∼26是屬於南方。南方重牧畜，故此提到頭生的牲畜（見卅四19∼20）。 收割節 這本是以色列北部由迦南農耕社會遺留下來的節期，故除五經之外，只在代下八13提過一次。因此是比不上逾越節和住棚節之重要的。（卅四22）和（申十六9∼22）都稱之為七七節。別處則稱之為初熟節和五旬節（民廿八26∼31；利廿三15∼21）。這原本是在大麥收割的季尾和小麥收割的開始的節期（參看本書九31∼32的註釋）。在這節期中，他們要將初熟莊稼的一捆，帶給祭司作搖祭（利廿三10∼11）。但在主後七十年聖殿被毀後，連搖祭都無法執行，而逐漸由一些拉比改稱為紀念律法在西乃山頒布的節期了。 收藏節 這本來也是迦南農耕社會的節期的傳統，以色列人卻把它改為與出埃及時在曠野住帳棚拉上關係，而在後改稱為住棚節（申十六13∼15）。所不同的，是早期乃在各神壇守此節，後來則集中在耶路撒冷的聖殿。以色列人被擄前，這節期是在年底秋收之後，在現今陽曆九月間月圓之夜開始慶祝的。其後因約雅敬王年間改行陰曆的緣故（請參看拙著《舊約概論》有關「曆法」的部分），而改在七月十五日（即現今陽曆十月間月圓的時候之猶太人的新年）舉行，並且把原有的七日改成了八日的節期（見利廿三33∼43；民廿九12∼39）。回國後期，因凓啟示文學作品的鼓吹，認為彌賽亞來臨時，列國的人都要到耶路撒冷守節（參看亞十四16及其下），便逐漸蓋過逾越節的聲勢，而成了現今猶太人最大節期了。──《中文聖經註釋》 三大節日: 在這裡講述了,希伯來人要堅守的三大節期。即以色列人的三大節期是:①無酵節(逾越節);②收割節(七七節,五旬節);③收藏節(住棚節,帳幕節,帳棚節)。制定節期的目的在於通過遵守節期來教訓人們,不僅過去被神救贖,而且至今仍是由於神而活著,以後還要與神同活。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 描述以色列三個一年一度到神聖所朝聖的節期。這些節期的用意可能是為了召集耶和華的軍隊，所以一切男丁都必須出席。惟依照撒母耳記上第一章，女人也可以隨丈夫同去。然而，即使是三個節期中最重要的一個（逾越節），王國時期也很清楚，只有間中或小規模的慶典（王下二十三22）。被擄歸回後，這些節期才毫無疑問是定期舉行。理由是當時的以斯拉和尼希米，能夠在小而親密的社群中，強制執行這律法，這當然不表示在此以前，這規例並不存在。──《丁道爾聖經註釋》 【出廿三14~17崇拜曆】 最能表示工業化的西方不是從以農業為主的文化轉移過來的，莫過於其假期大多出於隨意這一事實。以色列人的聖日與節期，都與自然有關聯，不過神把這些日期也和救贖史的特出事件聯系起來，以加深其意義。節期（chag）一字實際上是『朝聖者的節日』之意。那些慶祝節期的人要離開『日常呆板的工作』。──《每日研經叢書》 【出二十三14~19】每年當守的三個節期──《串珠聖經註釋》 這段經文是北方的文獻中，對遵守三大節期的規定。這三大節期就是除酵節、收割節和收藏節。北國本是農耕社會。這些節期都與他們原有的風俗習慣有關聯。我們特別注意到這些節期的名稱，不叫逾越節而稱為除酵節，不叫住棚節而稱為收藏節，是因北方人大概與出埃及住曠野無甚關聯，他們是在約書亞時代，於示劍與神立約而加入支派同盟的（書廿四章）。除了吩咐遵守節期以外，也要以色列人過節時須到神壇去遵守，並帶同禮物前往，不可將有酵的餅與祭牲的血同獻，也不可像外教人般的，將山羊奶和山羊羔同煮。──《中文聖經註釋》 【出二十三15】「你要守除酵節，照我所吩咐你的，在亞筆月內所定的日期，吃無酵餅七天。誰也不可空手朝見我，因為你是這月出了埃及。」 “除酵節”——神早先已經定了逾越節（十二1-28、43-50，十三3-16，三十四18；參利二十三4-14）。“在亞筆月內所定的日期”——就是十四至二十一日（十二18，十三4-7）。“誰也不可空手朝見我”——【比方】朝覲君王，這話是神親自吩咐的，神要人存感恩的心（林前十六23）。在這裡所說的是關係一切的節期（申十六16-17）。── 丁良才《出埃及記註釋》 「除酵節」：大概是在四月尾或五月初，是大麥收成的時候。除酵節與逾越節不能分割，二者都紀念出埃及的事實。期間以色列人用初熟的大麥制餅，但不加上酵。──《串珠聖經註釋》 除酵節。參照第16節「收割」、「收藏」等字眼。以上字眼都和農務有關，是以有人認為這些節期都是進侵迦南後，從原居當地的迦南人中引進的。但這說法在邏輯上並無必然性：這些名字可能遠比摩西為古。以色列人的祖先在族長或埃及時代，可能已經有了名字相同的慶祝節期了，他們沒有向迦南人學習的必要。然而在摩西時代以後，這些節期不只關乎四季循環，以及神賜下富庶土地，作為對列祖應許的成就。它們更和神在歷史中的拯救作為有密切關係；以色列蒙救贖就是這作為的彰顯。依照本節，守除酵節是從埃及得拯救的記念；根據利未記二十三章43節，第三個節期（該處所用的名字是「住棚節」）也是紀念同一史蹟。時至新約（又或更早的）時代，七七節（本段稱「收割節」）則是紀念神在歷史中的另一件作為：西乃山頒布律法的史蹟。 除酵節和逾越節若是相連（有幾個可能的解釋，可參看十二章的註釋\cs16），本節選用「除酵節」不稱逾越節，便很值得留意。可能，與為期七日的除酵節相比，只有一日的逾越節相形之下便顯得短暫；又可能，初時逾越節比較接近家庭式筵席，不像是核心的宗教活動。無論如何，最重要的是，即使在這麼早的時期，記念以色列從埃及得救贖的史實，已經是除酵節的惟一理由了。 空手。每個節日都和一個收穫期相對，依照奉獻初熟果子的通例（19節），遵行這命令並非難事。譬如除酵節在大麥收成的初期舉行，七個星期後的收割節（七七節）正在小麥季節的中央。而收藏節（住棚節）則是秋天將葡萄和橄欖收成納入家中的節日，農曆亦於此時結束，冬天一切耕作都得暫停。──《丁道爾聖經註釋》 【出二十三15 除酵節】 除酵節的來臨是大麥收成季節的開始（公曆三∼四月）。無酵餅用剛收割的穀物所製成，所慶祝的是這年收穫的第一個表記。它大概原本是迦南的農業慶典，在以色列卻與出埃及和逾越節有關。──《舊約聖經背景註釋》 【出二十三16】「又要守收割節，所收的是你田間所種、勞碌得來初熟之物。並在年底收藏，要守收藏節。」 “收割節”——又名七七節，或五旬節，這是神頭一次提到收割節，後來才指示這節期的禮儀（三十四22，利二十三15-21）。開鐮後五十天，五穀就收完了，這是一天的節期。“年底”——就是常年的年底（十二2注），七月十五日直到二十一日。“收藏節”——這也是神頭一次提到收藏節，又名住棚節（利二十三34-36、39-43）。── 丁良才《出埃及記註釋》 「收割節」：即七七節（出34:22），於逾越節之後七周春末小麥收割時。 原文無「所收的」字樣，意思應是「所獻的」（參利23:17）。 「收藏節」：慶祝夏天果子（尤其是葡萄和橄欖）收成，大概是在九月、十月間，後來被稱為住棚節（申16:13）。──《串珠聖經註釋》 【出二十三16 收割節】三個收割節日的第二個，發生在初熟節七個星期之後（三十四22；申十六9∼12），通常稱為七七節或五旬節。在農業週期中，它和小麥收割季節的結束同時，按傳統，它與在西乃山頒布律法相連。它又與盟 * 約更新和朝聖旅程有關。慶典包括了將兩個餅和一籃成熟果子，為感謝豐足的收成獻作「搖祭」。──《舊約聖經背景註釋》 【出二十三16 收藏節】全年最後一次的收割是在秋天雨季開始之前，代表農業曆法新一年的開始。這是收集最後成熟的五穀和果子的時候。這個為期七天的節期又稱為住棚節，為收割者築棚是其象徵。按照以色列的傳統，這節日是紀念曠野的流浪。耶路撒冷所羅門的聖殿也是在這節日的期間奉獻（王上八65）。──《舊約聖經背景註釋》 【出二十三17】「一切的男丁要一年三次朝見主耶和華。」 “一切的男了”——奴僕、啞巴、聾子、瘸子、有殘疾的、有病的、年邁的和一切不潔淨的人都不在其內，婦人孩子可以隨便。“要一年三次朝見主”——就是當14至16節所論的三個節期，以色列人這樣一年三次朝見神，是最要緊的，因為他們聚集在一處，一同敬拜神，使全國的人合而為一，蘇醒全國的生活，以色列人也不以這事為難，因為迦南的疆域不大（參創十二5注）。從各處到耶路撒冷不過是幾天的路程，除了敬拜神，聽祂的律法，領受靈性的教訓安慰以外，他們也喜歡節中的熱鬧，打聽各處的消息，與散住的親戚朋友彼此會面談心。──
丁良才《出埃及記註釋》 【出二十三17 朝聖的責任】以色列每家人都要一年三次在聖殿朝見神，這規定與農業曆法和除酵節、收割節、收藏節三個主要的收割節日相連。這個宗教的責任同時也是市集、解決訴訟、訂立婚約，以及身體或靈性上沾染不潔之人進行潔淨之禮的機會。──《舊約聖經背景註釋》 【出二十三18】「“不可將我祭牲的血和有酵的餅一同獻上；也不可將我節上祭牲的脂油留到早晨。」 “不可……留到早晨”——本節論到逾越節（二十四25，參十二10）。── 丁良才《出埃及記註釋》 不可將我祭牲的血，和有酵的餅一同獻上 這明顯和南方原來遊牧生活的傳統有關聯，因為直至今日，沙漠中遊牧生活的人還是喫無酵餅。這律例早期在北國似乎並沒有遵行（參看摩四5）。酵是被喻為罪惡或惡毒的根源的（參看林前五7∼8及本書十二15的註釋）。 也不可將我節上祭牲的脂油留到早晨 這是指一般節期或任何節期獻祭時，其脂油（參看利一8，三3∼5）都不能留到第二天早晨。──《中文聖經註釋》 將我祭牲的血: 指象徵基督的“逾越節羔羊之血”。 不可……留到早晨 : 為使他們不輕視祭物。──《聖經精讀本──出埃及記註解》 不可……和有酵的餅一同獻上。這規條可能包括一切的獻祭，也可能只限於逾越節。酵似乎是邪惡的常用象徵（太十六6），和葡萄變酒一樣代表腐化。我節期的脂油，即祭牲屬於神的部分（和合本作「我節上〔祭牲〕的脂油」）。脂油留到明晨可能便會變臭，不合獻祭之用。逾越節祭牲吃不了的都要在當晚燒盡（出十二10）。參較出埃及記三十四章25節的平行經文，以及利未記十九章6節所舉的通例。──《丁道爾聖經註釋》 【出二十三18 酵不可混和血祭】酵和有酵的麵團嚴禁與祭牲同用，其根據是酵可以代表腐化。祭牲的血代表生命，若與酵發生接觸就會遭受貶低或腐化。──《舊約聖經背景註釋》 【出二十三18 脂油的處理】 與祭牲腸胃相連的脂肪部分保留為神的分（二十九12∼13；利三16∼17）。這部分不可保留，也不可過夜，因為它和血一樣，是生命精髓的所在。──《舊約聖經背景註釋》 【出二十三18~19】百姓守節獻祭時要注意的事──《串珠聖經註釋》 【出二十三19】「“地裡首先初熟之物要送到耶和華你神的殿。“不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。”」 “……耶和華你神的殿”——（三十四26，申二十三18）。就是神選擇為立祂名的居所（申十二5、11、14，十六16，二十六2），本節的前半大概論收割節，後半論收藏節（三十四26，申十四21）。“不可用山羊羔母的奶煮山羊羔”————本節有兩層解法：（一）有注釋家以為這是古時的邪術，因為收藏節以後有人用山羊母的奶煮山羊羔，就將這奶灑在田地，菜園，並果木樹根上，為要叫來年的出產豐盛；（二）有人以為是禁止人存殘忍的心，因為申十四21參1至20節顯明這山羊羔被人吃了（利二十二28，申二十二6或者也有這意思）。── 丁良才《出埃及記註釋》 這是迦南人獻祭的方法，以色列人不可仿行。──《啟導本聖經腳註》 「初熟之物」：如頭生的兒子或牲畜，是屬於神的。 「用山羊羔母的奶煮山羊羔」：是迦南人的祭祀習俗，目的是求他們生殖之神使田地肥沃；神在此禁止以色列人仿效迦南人的風俗。──《串珠聖經註釋》 初熟之物要送到耶和華你神的殿 這是和廿二29有關連的律例。 不可用山羊羔母的奶煮山羊羔 不明歷史背景的釋經者，常常把這律例解成為人道主義。這含意是有的。但更要緊的，卻是為宗教的原因。今日在中東一帶的遊牧民族，還很喜歡將山羊奶煮山羊羔來款客，認為是一道佳餚。原因是古時有些遊牧民族，把這食品作祭神之物──他們所祭的神，當然不是神。故此，為免與這些遊牧民族的宗教拉上關聯，以褻瀆神，便有這律例的規定。──《中文聖經註釋》 首先初熟之物: 指當年的初產物中最好的(民18:12,13)。同時,這代表將來要收割的所有產物。從而,把初熟之物獻給神的行為,象徵一切產物是屬神的。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。迦南文獻證明這是一種法術，因此這命令主要是基於禮儀而非人道的理由。某些傳統必然保全了這咒語存在的事實：中世紀西班牙猶裔學者邁摩尼得斯（Maimonides，主後1135∼1204）就曾作出警告，說這種祭禮和生殖法術有關。六十年前（1910年代）德萊維也提出了同樣的結論，這是學術眼光日後得到考古發掘支持的另一個例子。我們若果能對迦南宗教更有認識，律法不少的禁忌無疑就都能得到解釋。譬如豬的禁令大概就和禮儀有關，因為在以色列以外，豬經常用作祭牲。鑑於驢子在亞摩利人宗教中的地位（如作為立約的祭牲），驢的禁令很清楚也是基於這理由。──《丁道爾聖經註釋》 【出廿三19「不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。」】 ｛命題27｝為何不可用山羊羔母的奶煮山羊羔？ 【解答】 這裡有兩個不同的問題，要分別的解答。首先是，這節經文的意義何在？第二個問題是，神為何反對以色列人如此行？第一個問題較容易解答。經文中每一個字都說的很清楚。以色列人確實知道他們應當怎麼作。他們不能用山羊母奶來煮山羊的羔羊。這是絕對沒有疑問的；他們知道神要他們不能如此作。真正的問題是，為何神不允許他們這樣作？一些聖經的詮釋學者提供了下列幾個理由： (1)因為這種作法是崇拜偶像的行為（idolatrous practice）。 (2)因為這種作法是魔法行術（秘密occult）的伎倆，圖以使土地更豐饒多產（productive）。 (3)因為以羊奶來煮羔羊是殘忍的行為；羊奶本是滋養羔羊的。 (4)因為奶與羊肉不易消化。 (5)因為如此作，藐視侮辱了親子之間的關係。 (6)因為如此作，將象徵著褻瀆了收藏節（Feast of lngathering）。 (7)因為神要以色列人用橄概油煮，而非奶油。 (8)因為如此作，太奢侈，太過於享樂（貪口福；Epicurean）。 事實上，我們並不知道為何神如此的吩咐以色列人。但是這並無關重要，雖然以色列人不知為何神如此吩咐，但是他們確實知道當該如此遵行。因此當我們對經文所提示的『目的』有瞭解上的困難；但是對經文所說的『意義』我們的瞭解並沒有困難。它所說的就是我們所瞭解的。── 賈斯樂郝威《聖經難解經文詮釋手冊》 【出廿三19初熟之果】 『首先初熟之物』這特別的短語──亦見於以西結書四十四章三十節，可能是初熟果之最佳產品的意思（在新英文本，耶路撒冷本，新國際本都是如此）。沒有指明初熟之果的數量。這表明主要是自由奉獻。我們為收入的增加有否經常向神表示我們的感謝呢？──《每日研經叢書》 【出二十三19 初熟果子】 照收割節的規例，收割時最先得到的農產要帶到神的面前獻為祭物。它一方面表示感謝，另一方面亦代表日後秋收時象徵式的一部分（見：申二十六2∼11）。──《舊約聖經背景註釋》 【出二十三19 山羊羔及其母乳】禁止用山羊羔母的奶煮山羊羔（可能象徵所有初生的牲口）的命令，曾被解釋是為針對迦南或其他外邦的異教慣例而設的（見三十四26；申十四21）。 這律法的根據，可能因為收藏節期間是山羊出生的季節，牠們又是祭筵的一部分。它又可能根據以人道對待動物的命令，因為未斷奶的羊羔胃中可能仍有母乳。另一顧慮是母乳可能含血，因而能使祭肉或祭筵沾染不潔。──《舊約聖經背景註釋》 【出廿三 19不可用山羊羔母的奶煮山羊羔何意？】 答：這一句話，試想在當時的情形，是會有人用山羊羔母的奶煮山羊羔的嗜好或習慣。（出廿三19 34 26，申十四 21）。聖經注釋家以為這是古時一種迷信的邪術，因為在收藏節（又名住棚節，利廿三 34—36，39—43，參六一題）以後，有人就將這奶灑在田地菜園裡，或是果木樹根上，便可以在來年出產豐收。但有人認為這是當時一種極有營養價值的食物，因而傷生行出如此財忍不人道的事來，乃為神所禁止的。── 李道生《舊約聖經問題總解(上)》 【出二十三20】「“看哪，我差遣使者在你前面，在路上保護你，領你到我所預備的地方去。」 “看哪”——神為完結所立的約，應許以色列人五種恩典：（一）祂要差遣使者引導幫助他們（20-23）；（二）祂要向他們的仇敵作對頭（22、27-28）；（三）祂要漸漸將他們的仇敵攆出去（30、23）；（四）祂要將應許他們的祖宗亞伯拉罕的地賜給他們（31）；（五）祂要大大地賜顯與他們（25-26）。但以色列人必須聽從神的使者，照看神一切所說的去行。才能成全這些事（22）。“我差遣使者”——就是耶和華面前的使老（21、23，三2，十四19）。“在路上保護你”——神的使者不但要引導以色列人，也要保護他們。──
丁良才《出埃及記註釋》 從本節到33節為“約書”的總結。以色列人此時已準備從西奈山出發，去征服迦南地。但真正出發的日期要到《民數記》十11以後。──《啟導本聖經腳註》 使者: 猶太教拉比認為是“摩西”或“約書亞”。但從21節的內容來看,把“使者”看作“耶和華立約的使者”,即把其視為將成為以色列的救贖主,並且將成為教會的救贖主的道成肉身之前的基督更為恰當(創16:7)。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 使者，這個字最好是譯作「使者」而不譯作「天使」，讓上文下理來決定使者的性質。然而要辯稱本節原意是指摩西或者約書亞雖然不是沒有可能，以下經文卻似乎顯示這是一位超自然的使者，即我們所謂的天使。我所預備的地方，顯然是指迦南。地方一詞大抵應取其一般含義，不取也是十分常見之「聖所」的意思，彷彿神是率領以色列到示羅等地的聖所一樣。在約翰福音十四章2、3節中，基督可能是暗引本節。──《丁道爾聖經註釋》 【出二十三20 天使預備道路】神的同在和帶領首先在出埃及時以雲柱火柱的姿態出現（十三21∼22），天使為百姓預備道路的應許也是依從這個敘述模式。──《舊約聖經背景註釋》 【出二十三20-21
神要差遣“使者”，走在以色列人前面，這一位使者是誰？】 最可能就是神自己。神以使者的形像顯現，和祂在雲柱與火柱之中顯現（13:21-22）完全一樣。“祂是奉我名來的”，這是指在這位使者身上，顯明神的大能與本領。──《靈修版聖經註釋》 【出二十三20~22】神將差遣使者去引領他們，這使者是神的全權代表，可以代替神說話，並能赦罪。──《串珠聖經註釋》 【出二十三20~23】看哪，我差遣使者在你面前 這篇跋文包含五項。第一項是講到祂要差遣使者在以色列人的前面，引導他們進入神為他們所預備的地方去，並且在路上保護他們。 他是奉我名來的 這奉神之名來的使者，其實就是神自己，或者說，是未成肉身的道。這就是下面之所以能肯定地說你們要在他面前謹慎，聽從他的話，不可違背他，因為他必不赦免你們的過犯的原因。 你若實在聽從他的話，照凓我一切所說的去行 這種將他和我交換使用的方式，更證明那使者就是神自己。 我就要向你的仇敵作仇敵，向你的敵人作敵人 這樣的說法，是和神對亞伯拉罕所說的「為你祝福的，我必賜福與他，那咒詛你的，我必咒詛他」（創十二3）一樣，就更證明這使者就是神自己了（參看申廿八1∼7；書一1∼9）。 亞摩利人、赫人、比利洗人、迦南人、希未人、耶布斯人 請參看三8的註釋。七十士譯本和撒瑪利亞抄本都還加上了革迦撒人，而湊足通常所稱的迦南地七族人。對這七族人，神應許以色列人，在領他們進到迦南地後：我必將他們剪除。──《中文聖經註釋》 【出二十三20~33】這幾節內所含的要理也顯明信徒對於世界和其中罪惡的關係：（一）不可容忍（大五29-30），（二）不可與他相交（林後六14-18；弗五3、11），（三）當常與他爭戰（林後十4；西三5）。── 丁良才《出埃及記註釋》 這約書以一些無條件的應許，和一些有條件的應許，以及警告的話語作為結束。這段勸告亦涉及選民將得之地的範圍。──《串珠聖經註釋》 這段經文說明（一）神的使者，就是神自己，要領他們進入迦南地。因此，（二）在他們進入迦南地後，要切記不可敬拜他們的神，乃要專一的事奉神。（三）因為以色列的人數不多，神不會在一年內就將當地的人攆出，乃要逐漸的把他們驅除。（四）以色列人所得的界限，南由曠野至北邊的幼發拉底河，東由亞卡巴灣至西邊的地中海濱。但是，以色列人自己要上去進佔地土，因神已將那地的居民交在他們的手中。（五）最後，以色列人既與神立約，專一事奉祂，就不可再與當地的人或他們的神立約，免得得罪神。──《中文聖經註釋》 在迦南地上的行為規範: 這是神通過摩西賜給以色列百姓的約(20:22-23:33)的結尾部分。即在西乃山接受十誡和其他律法的摩西,現在正在領受進入迦南地之後以色列人所要行的各種規範。這是以順從為條件,保障祝福的宗主權性約。
──《聖經精讀本──出埃及記註解》 「申命應許」：這標題用於本段是很貼切的，因為本段無論是在教化風格還是在神學態度上，都符合以申命記為其佼佼者的形式。這種觀念在利未記中（利十九9∼17）也偶有出現。可以視之為一種「筆調」，以及理解神如何對待以色列的一個方法。這種筆法反映了神本性的一面，貫徹全本舊約。 德萊維指出本段應許和警告經文的形式，是約書恰當的結語。同樣，利未記和申命記都以勸誡、祝福和咒詛作結。實際上，當代的世俗條約，似乎也是如此結束。──《丁道爾聖經註釋》 【出二十三21】「他是奉我名來的；你們要在他面前謹慎，聽從他的話，不可惹（或作：違背）他，因為他必不赦免你們的過犯。」 “祂是奉我名來的”——文理譯本作“我名在彼”。這一句顯明這使者是神（三14六3三十四5-7）。“不可惹祂”——以色列人屢次違背了這吩咐（民十四11，詩七十八17、21、40、49-50、56、58-59）。“祂必不赦免你們的過犯”——這一句顯明這使者不是平常的天使（20注）。本句與以色列人的歷史似乎不合，因為他們屢次蒙了赦免。也與本節的首句好像不符（參首句注）。這難處有四層理由可以解釋：（一）本節不是說耶和華的使者全然不赦免以色列人的過犯。乃是說祂是輕慢不得的，要嚴嚴地刑罰他們的過犯（詩二12，參徒三23，啟六16注意“羔羊的忿怒”幾個字）；（二）本句論以色列人惹動使者之忿怒的影響（參前注），但還未到這地步以先耶和華的使者已經顯出極大的忍耐；（三）本句不是論平常的過犯，乃是格外惹動耶和華使者的過犯（參申三十二5、15-18），所以必定受刑罰；（四）本句不是說神全然不給以色列人留悔改求赦的機會，不過自西奈山立約以後，神屢次懲罰了以色列人所犯的大罪（參民十一1注），就是以色列人悔改的時候，也沒有全然免去他們的刑罰，“比方”以色列人製造金牛犢以後，摩西替百姓禱告，神雖是赦免了他們，應許與他們同去，卻還有人被利未的子孫所殺（出三十二28），也有人被神殺了（出三十二35）。拿答、亞比戶（利十1-7），他備拉（民十一1-3），基博羅哈他瓦（民十一4-35）。加低斯（民十三、十四章）。可拉黨（民十六章），米利巴（民二十1-13）。（甚至連摩西、亞倫也沒有進了迦南）。銅蛇（民二十一7-9）。巴力毗珥（民二十五章）。在舊約後來的史記上也是這樣。【比方】大衛雖得了赦免，還是一生受了自己所犯之罪的影響（撒下十二10-11）。大衛數點以色列人的時候雖是誠心悔改，神仍然命他從三樣災難中挑選一樣（撒下二十四1-17）。神也決不肯赦瑪拿西所犯的罪，因為他流無辜人的血充滿了耶路撒冷（王下二十四4）。這樣看來，那借著天使所傳的話是確定的，凡干犯背逆的人都受了該受的報應（來二2），與本句所說的沒有不合。── 丁良才《出埃及記註釋》 不可惹他: 由於以色列百姓有十次<象徵完整數,創31:7,伯19:3>試驗他並背逆他,所以20歲以上的出埃及的人沒能進入迦南地,卻死在了曠野(民14:22,23)。
──《聖經精讀本──出埃及記註解》 不可違背他。不論對方是人還是天使，違背神的使者就等於是違背神（參出十六8；和合本作「不可惹他」）。惟有接受神所提供的救主，才能得到神的救恩。這真理從以色列和摩西的關係中可以看見（徒七35），但最佳的例子卻是世界和基督間的關係。我的名在他裡頭，顯出「使者」是超乎自然的，因為神的「名」就是祂已經啟示的本性（和合本作「他是奉我名來的」）。「使者」可能更是神臨在的敬稱。其他的解釋包括了「使者」是雲柱火柱，因為依照傳統這正是為以色列領路的（出十三21）；以及「使者」是約櫃，因它稱為「耶和華的櫃」，具有神的名字，又象徵神與祂子民同在（民十35、36）。此外請參出埃及記三十二章34節和三十三章2節；不論使者的身分是什麼，每次提到都令我們聯想到神的超越性和接近性（immediacy）。──《丁道爾聖經註釋》 【出二十三21 我的名在他裡面】新國際本的「我的名在他裡面」，和合本作「他是奉我名來的」。神所差派的「使者」或天使是神自己的延伸，代表祂不斷與以色列百姓同在。由於在初民眼中，名字和命名（創二19，十七5）別具權能（見九16；利十九12），耶和華將自己的名授與這天使的意思，就是說人要順從他，如同順從神一樣。神一切的臨在和能力，都與這位使者同在。他們要信任他能夠成就神的應許。──《舊約聖經背景註釋》 【出二十三22】「“你若實在聽從他的話，照著我一切所說的去行，我就向你的仇敵作仇敵，向你的敵人作敵人。」 “祂……我”——這兩個字暗指父在子裡面，子也在父裡面（約十38，十四10，十七21）。“向你的敵人做敵人”——（申二十4、三十4；羅八31）。──
丁良才《出埃及記註釋》 向你的仇敵作仇敵: 神把很早以前與亞伯拉罕所立(創12:3)共守同盟條約,再次與他的後裔以色列人確定。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 你若聽從，信心和順服是蒙神祝福的條件。這要求並非不合情理，更是不可或缺的，因為惟有順服才能表達和神的新關係。這關係就是對祂的倚靠，能夠保證祂定意要賜福我們。向你的仇敵作仇敵，應驗了創世記十二章3節對亞伯拉罕的應許：「那咒詛你的，我必咒詛他」。其實換句話說，不是神要作我們仇敵的仇敵，而是我們要作神敵人的敵人。詩篇一三九篇21、22節就表達了這種向神的認同感。舊約中屬乎物質的事實，新約時代成了屬靈的實體。──《丁道爾聖經註釋》 【出二十三23】「“我的使者要在你前面行，領你到亞摩利人、赫人、比利洗人、迦南人、希未人、耶布斯人那裡去，我必將他們剪除。」 “亞摩利人……耶布斯人”——本節所提到的就是約旦河以內的人，有時也有革迦撒人（參三8注）。“我必將他們剪除”——神屢次吩咐以色列人要除滅這些族類，毀壞他們的偶像，他們既拜別神，以色列人就不可與他們立約，結婚，來往（32、33注，申七章，十二1-4、9-31），但以色列人往往違背了這些吩咐，因而受害（民三十三55；士二3）。雖然如此，在這些族中若有人敬畏耶和華，願意離開自己的罪，歸向神，他們就可以存活，律法上也往往提到在以色列人中寄居的外邦人（二十10，二十二21，二十三9、12；利十六29、十七12、15等節）。神恩約中屬靈的幸福也是外人可得的，只要他們誠實熱心尋求就是（出十二48-49；利十九34、二十四22；代下六32-33）。也有許多迦南人入了以色列的民籍。【比方】喇合（書六25），烏利亞（撒下二十三39），亞勞拿（撒下二十四16-25）。── 丁良才《出埃及記註釋》 亞摩利……耶布斯: <書 緒論,迦南諸民族>。
──《聖經精讀本──出埃及記註解》 將他們剪除，和下面幾節發生矛盾，所以不是這動詞的正確譯法。以下經文描寫這些國民逐漸消亡，因此本節需要一個較為柔和的字眼，如「使他們冰消瓦解」。──《丁道爾聖經註釋》 【出二十三23 迦南的居民】迦南居民的名單代表了當地人種的複雜。迦南充當美索不達米亞和埃及之間的陸橋，所以素來吸引了很多不同民族到此定居。──《舊約聖經背景註釋》 【出二十三24】「你不可跪拜他們的神，不可事奉它，也不可效法他們的行為，卻要把神像盡行拆毀，打碎他們的柱像。」 “把神像盡行拆毀”——（民三十三52；申七15-16、十二29-30、二十18）。“不可跪拜他們的神”——一個人不能侍奉兩個主：（一）不能又侍奉神，又侍奉瑪門（太六24）；（二）不能又侍奉神，又侍奉世界（約壹二15-17）；（三）不能又侍奉神，又侍奉情欲（彼後一4、二20-21）；（四）不能又侍奉神，有侍奉世上的榮耀（約五44、十二43）。“也不可效法他們的行為”——敬拜巴力、亞斯他錄、基抹、摩洛、臨門和亞蘭迦南等國之神的禮節中，有許多暗昧可恥的事。如獻人為祭（創廿二2末句，利二十2末注），和行淫等事（創三十八15注，民二十五2注）。利十八6至23節所論之一切可憎的事，也是迦南人行的，故此神將他們逐出（利十八24-30）。“盡行拆毀”——古時的人戰勝別國以後，就多保存那國的偶像，為本國戰勝他國的紀念品，神卻禁止以色列人這樣行，免得他們陷於拜偶像的罪中（三十四13，申七5）。── 丁良才《出埃及記註釋》 迦南人以石柱為像，叫做“柱像”（申七5；十二3；十六22；利二十六1），與以色列人立柱作為與神立約的標記不同（創二十八18；三十一45；三十五14,20；出二十四4；書四20）。以色列的先知和領袖曾痛責迦南人拜柱像的事。──《啟導本聖經腳註》 神勸告百姓當將迦南地的「柱像」盡行毀壞；柱像與迦南人的崇拜有關，代表迦南人的諸神。──《串珠聖經註釋》 當時的迦南人事奉巴力和亞斯他錄、摩洛,還有臨門等各種雜神,所以他們道德上的墮落與邪惡的拜偶像儀式有著密切的聯繫。神不僅命令不准跟隨他們的這種宗教習俗,更要積極地消除這種風俗。柱像: 供奉偶像的紀念碑。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 柱像，直譯是「站立〔之石〕」或「直立之物」。迦南人聖所中〔如：基色（Gezer）和他納（Taanach）〕經常可以找到這種十個一組的直立石頭。出埃及記二十四章24節描寫摩西立石十二塊，代表以色列十二支派。族長時代使用這些石頭並無不良的意義（創二十八18），但如今有了迦南的巴力崇拜作為背景，情況就不同了。迦南宗教可能和印度教相同，石柱代表生殖崇拜中的男性神祇，樹木代表女性。──《丁道爾聖經註釋》 【出二十三24 柱像】迦南的祭儀場所所立之物包括了祭壇、聖柱、聖石。本節所提的柱像是巨型的直立石塊，代表當地神祇的能力。這些柱像有時單獨，有時成組出現。──《舊約聖經背景註釋》 【出二十三24~26】你們不可跪拜他們的神，不可事奉他 這跋文的第二項是警告以色列人在進入迦南地後，不可跪拜和事奉當地人的神，免得違背誡命（二十3∼5）；乃要事奉耶和華你們的神（二十6）。不但如此，更要在進入迦南地後，把神像盡行拆毀，打碎他們的柱像。 柱像 是用石豎立作為紀念、標誌或敬拜的。這裏按上下文則可知是迦南地的人，用作敬拜的對象。這對象可能是已去世的祖先或英雄人物，或當地的巴力（即中國人所謂的土地神）。 若他們是這樣的為主熱心，拆毀神像和柱像，並專一的事奉神，神使應許賜福糧、水、生產順利和長壽。──《中文聖經註釋》 【出二十三25】「你們要事奉耶和華你們的神，他必賜福與你的糧與你的水，也必從你們中間除去疾病。」 “祂必賜福與你的糧，與你的水”——就是賜福與你的一切飲食。“也必從你們中間除去疾病”——（參何十三9）。敬畏神，遵守祂的誡命，凡事都有益處（太六33；提前四8；羅八28），人所患的疾病，有許多是因罪而起的，人若虔誠公義自守度日，就少生疾病，神也往往借著瘟疫降罰於違背祂的人，以色列人若行神的道，遵守祂的命令，神就瞧許使一切的病症離開他們（申七15）。── 丁良才《出埃及記註釋》 祂必賜福。神的祝福在此以物質界語言表達，任何人都能明白。造物主向順從祂律法的人，應許飲食、健康、多產、長壽。無論什麼文化都能證實這條「通例」的可靠性。雖非放諸四海皆準，但「誠實總是上策」；忠誠能在今生帶來好處，總是任何安定社會都有案可稽的事實。神的律法若能遵從，必能保證以色列的糧食得以公平分配。單從衛生法例的角度看，律法也能擔保以色列的衛生水平，能夠遠超鄰邦之上。例如在埃及和非利士，瘟疫便甚為普遍（出十五26）。敬老──尤其是尊親──又能保證長者生活的保障和社會中的地位。心理學家亦能證實以色列婚姻生活若能安定，便能夠消弭有害於生兒育女的心理阻礙。這一切都不是將神應許之祝福視作平常的藉口，它只是證明了神的祝福可循什麼途徑而來。但這「通例」若然受到曲解，而被視作普世性或不受人回應影響之必然定律的話，便會構成約伯記、傳道書、以及某些詩篇所針對的神學問題（「義人受苦」）。神的聖徒慢慢才會了解到，屬靈而非屬物質的福氣才是神最深的祝福（哈三17∼18）。這理解是新約教訓之始。──《丁道爾聖經註釋》 【出二十三26】「你境內必沒有墜胎的，不生產的。我要使你滿了你年日的數目。」 “你境內必沒有墜胎的，不生產的”——這也是出於神特別的保護。“我要使你滿了你年日的數目”——（二十12），壽高年邁也是聖書上應許人的特恩（伯五26，四十二16-17，王上三11-14，賽六十五20）。── 丁良才《出埃及記註釋》 「滿了你年日的數目」：意即他們可以活到當活的年歲（即享長壽）。──《串珠聖經註釋》 使你滿了你年日的數目: 這是有關長壽的祝福。同時這句話體現了生命的掌管者是唯一的神(王下20:6)。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 【出二十三27】「凡你所到的地方，我要使那裡的眾民在你面前驚駭，擾亂，又要使你一切仇敵轉背逃跑。」 “……在你面前驚駭”——（申二25、十一25）。【比方】摩押人（民二十二3），迦南人（書二9-11），基遍人（書九3-27）。“……轉背逃跑”——神屢次將這應許成全了（民二十一3、24-25、三十一7，書八20-24、十10等）。以色列人越聽從神，就越能多得迦南諸族的地，這樣，就必免去士師記上所載以色列人所受的暴虐與苦難。── 丁良才《出埃及記註釋》 形容神以戰士的姿態出現，打敗仇敵。──《串珠聖經註釋》 我要使……在你面前驚駭,擾亂: 相當於“驚駭”一詞的希伯來文具有“驚慌”或“恐懼”的意思。這句話是預言,以色列人還沒有進入迦南地,那裡的人便開始驚慌。通過摩押人的反應(民22:3)和耶利哥城的妓女喇合的告白(書2:9,11)可以得知,這句預言照其成就了。轉背逃跑: 即迦南人看到以色列人將“轉背逃跑”的意思。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 我要在你面前差遣我的驚駭。這句話解釋了神為以色列制伏迦南人的方法（和合本作「我要使……在你面前驚駭」）：從神而來的恐懼會抓住他們。約書亞記二章11節便是一例，喇合描述：迦南全地的人在這群侵略者來到之時陷入全面恐慌。──《丁道爾聖經註釋》 【出二十三27~30】我要使那裏的眾民，在你面前驚駭擾亂 這是「聖戰」的術語（參看十四24的註釋）。因此，在神與人的戰爭中，以色列的敵人只有轉背逃跑的份兒了。更要緊的，神可以使用自然界之物，如黃蜂之類的昆蟲（參看申七20；書廿四12），替以色列人趕出敵人。 我不在一年之內，將他們從你們面前攆出去 這是神體恤以色列的軟弱，因為當時他們人數還稀少。這是證實了我們在本書緒論的「利未與出埃及的支派」中，論到十二37的繙譯數字有問題的論點。因為以色列人數不多，若驟然間將迦南地的人攆除，危險的是，地成為荒涼，野地的獸多起來害你。所以，神要漸漸的趕出迦南地七族人，等到以色列的人數加多，才能承受那地為業。這是這跋文的第三項敘述。──《中文聖經註釋》 【出二十三28】「我要打發黃蜂飛在你前面，把希未人、迦南人、赫人攆出去。」 “……黃蜂”——（申七20，書二十四12），有注釋家以為這大概是比方的話（申一44；詩一百十八12）。“把希未人，迦南人，赫人攆出去”——本節三族的名字代替23節的諸族。── 丁良才《出埃及記註釋》 “黃蜂”一詞可能指真正的黃蜂，也可能指常常侵犯迦南地的埃及軍隊。神借他們來削弱迦南人的軍事力量，讓以色列人較易佔領其地（參賽七18）。 若指真正黃蜂，耶和華使用此種叮人畜的昆蟲侵犯迦南人，使之席不安枕，有助以色列人進攻。 “黃蜂”的希伯來文為sirah，在希臘文中有個相等的字oistros，義為牛》，或叫人發瘋之物。因此也可指神在以色列人的敵人中引起惶恐（參申七23）。──《啟導本聖經腳註》 黃蜂: (申7:20)。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 我要打發黃蜂，這句話不是不可以照字面解釋。譬如東南亞每年總有幾人死於蜂螫，沒有什麼比它更令人談之而色變的了。這個希伯來字眼在申命記七章20節和約書亞記二十四章12節，在同樣的情況下出現。然而最好似乎是從象喻的角度理解，視之為瘟疫或某種人為或超自然的侵襲。部分解經家將這字讀法略加修正，譯作「痳瘋」或「沮喪」的做法（參海厄特），似乎沒有必要。另外，以賽亞書七章18節分別用「蒼蠅」和「蜂子」，來形容埃及和亞述的軍隊。由於法老的紋章圖案是蜂子或胡蜂，「黃蜂」最好的解釋似乎是埃及每年對迦南進行劫掠，以致在以色列人未到以前，迦南的軍力便已疲憊不堪。──《丁道爾聖經註釋》 【出二十三28 黃蜂】譯作「黃蜂」的字眼（見：申七20；書二十四12），可能是埃及十災般的某種神聖「恐怖」。埃及和 * 亞述的文獻和浮雕都描述在他們自己的軍隊之前，飛著以翼輪姿態出現的神明，恐嚇敵軍。「黃蜂」（zirah）一字可能還是雙關語，因為它和「埃及」（mizraim）音近。若然，它是反映耶和華用埃及大軍在迦南的戰事，來削弱整個地區，以便以色列在當地定居。──《舊約聖經背景註釋》 【出二十三29】「我不在一年之內將他們從你面前攆出去，恐怕地成為荒涼，野地的獸多起來害你。」 “……恐怕地成為荒涼”——本節和30節顯明神如何為選民掛心，神不將迦南人急速攆出去，有三層原因：（一）恐怕地土荒涼；（二）恐怕野獸多起來，害以色列人，【比方】亞述人擄掠撒瑪利亞人以後，獅子就多了（王下十七25-26）；（三）神要試驗以色列人（士二21-23）。── 丁良才《出埃及記註釋》 征服迦南為期極長。神驅除當地居民之法，不是一舉盡殲，而是逐步進行。《約書亞記》詳載征服的過程。──《啟導本聖經腳註》 我不在一年之內將他們……攆出去。約書亞記表面看來似乎顯示侵占迦南是輕而易舉、徹底的成功；士師記所顯示的則是一場拉鋸戰。本節開宗明義已經指出侵占迦南是漫長而漸進的過程，又解明這個緩慢過程的實際理由。野獸繁殖是個真正存在的危機，列王出紀下十七章25節就描述獅子嚴重威脅移居撒瑪利亞之人的安危。他們也因而稱為「因獅子而入教的人」。馬來西亞在第二次世界大戰之後面臨共黨的威脅，以致某些地區老虎為患，原因是當時獵人沒空對付牠們。士師記二章20節至三章4節，又提出了其他侵占迦南必須漸進的理由（使以後的世代可以學習戰事、試驗他們的信心，等等）。──《丁道爾聖經註釋》 【出二十三29~30】神沒有一次性地攆出迦南地的原居民,而漸漸地部分攆出去的原因有兩個:①為了防止由於戰爭帶來的土地的荒廢和百姓生活的混亂。而且在人口不多的古代,野獸的攻擊尤其厲害(王下17:25);②讓拜偶像的迦南人繼續留在此地,要試驗以色列百姓的信仰(士2:21,22:3,4)。
──《聖經精讀本──出埃及記註解》 【出二十三30】「我要漸漸地將他們從你面前攆出去，等到你的人數加多，承受那地為業。」 【出二十三31】「我要定你的境界，從紅海直到非利士海，又從曠野直到大河。我要將那地的居民交在你手中，你要將他們從你面前攆出去。」 “我要定你的境界”——神早已經這境界給亞伯拉罕定了（創十五18）。“非利士海”——就是地中海。“曠野”——或指著書珥的曠野。“大河”——就是幼發拉底河。本節的話到大衛、所羅門的時候就應驗了（王上四21-24；代下九26）。所羅門既是太平的人（代上二十二8-9），就顯明上幾節的地不是所羅門攻取的，乃是大衛攻取的（參撒下八3-14，十6-19），將來更要應驗（創十五18注）。“……交在你手中”——（書二十一44）。“你要將他們從你面前攆出去”——迦南人雖有許多被滅絕的，卻也有許多被攆出去的。── 丁良才《出埃及記註釋》 「紅海」：乃是亞拉巴灣； 「非利士海」：即地中海； 「曠野」：是巴勒斯坦東南部的沙漠； 「大河」：是幼發拉底河。──《串珠聖經註釋》 我要定你的境界 這是這跋文的第四項敘述，就是以色列的境界。從這境界的述說，使我們可以了解兩件事：（一）這裏提到非利士海，所講的是地中海。這說法，乃是由東邊的紅海，即亞卡巴灣，到西邊的非利士地的海邊為界的含義。以色列人出埃及時，尚沒有非利士地的名稱（請參看十三17的註釋），可見得這段經文的傳統是後期的。（二）由亞卡巴灣到地中海，和南邊的曠野至北邊的大河，即幼發拉底河，乃是大却和所羅門最強盛時代的境界。因此，這整段經文（20∼33節）的來源，就不會早於王國統一的時代。 我要將那地的居民交在你手中 這是以色列人進入迦南地，要逐漸取得地業的另一個證明。神要把那地的居民交在以色列人手中，他們要將那地的居民攆出。約書亞記的後半段的分地，以及士師記敘述各支派自己上去攻打應許之地，就是這話的證據。──《中文聖經註釋》 我要定你的境界。以色列惟有大衛和所羅門在位的短暫時期中，才擴展到理想的疆界。此後北國耶羅波安二世、南國烏西雅作王之時，疆土亦可能再次達到這地步。本節的紅海（原文作「蘆海」）被視為東界，和西面的地中海相對，因此必然是亞喀巴灣（不論十四章所指的海是在哪個地區）。曠野是南界，而大河則是極北的邊界。「河」字單獨在聖經出現，必然是指「大河」，即幼發拉底河（和合本照希伯來文作「伯拉」大河，現時通用的「幼發拉底」是希臘文）；正如「海」也通常是指地中海（死海、蘆海、加利利海都在「海」字之上冠以名號）。──《丁道爾聖經註釋》 【出二十三31 邊界】應許之地的界線在西南方定為紅海（亞喀巴灣）或埃及的邊界，西臨地中海，東面是幼發拉底河和美索不達米亞。即使所羅門王在位之時，以色列的國境也從來沒有包括這麼廣大的地區。然而從理想的角度看，這疆界卻很合理，因為它包括了當時兩大超級強國之間的全部土地。──《舊約聖經背景註釋》 【出二十三32】「不可和他們並他們的神立約。」 “不可和他們……立約”——不可與他們立約，承認那地的一部分為他們的產業（33注，三十四12注）。“……並他們的神……”——古時的和約中往往表示承認兩國的神，所以也可說是與他們的神立約。── 丁良才《出埃及記註釋》 不可……立約，這是「約書」的結尾。約書所記的是以色列與神立約的條款，下一章繼續描述耶和華之約的確立。有鑑於這種排他的關係，本章恰當地以禁止以色列與他人或他神立約作結。這種規定在當代條約中也很常見。──《丁道爾聖經註釋》 【出二十三32~33】不可和他們並他們的神立約 這是這篇跋文的第五項，也是最重要的一項。因為這約書既表明以色列人與神立約，專一的事奉祂，就不可在進入迦南地後，與當地的人和他們所事奉的神立約，免得違約得罪神，並成為他們致命的陷阱。──《中文聖經註釋》 “立約書”以對拜偶像的嚴重警告而結束。不可和他們並他們的神立約: 在當時迦南地的友好條約是互相承認各民族的神,並且根據他們的祭祀方法對其神進行敬拜(34:15)。因此,這句話的意思是,除用血立下的耶和華之約(24:8)之外,不准立其他約。因為這只能意味著死亡和滅亡。基督也曾教訓人們一個人不可能事奉兩個主人(太6:24)。即,信徒的心中除基督之外,不可再裝有對世俗的貧欲。必成為你的網羅: 指偶像。即拜偶像不僅沒有祝福,反而會成為滅亡的禍根。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 【出二十三33】「他們不可住在你的地上，恐怕他們使你得罪我。你若事奉他們的神，這必成為你的網羅。”」 “他們不可住在你的地上”——意思說，在迦南的境內不可有拜偶像的外族與以色列人和好自立，因為這些族必成為以色列人的網羅（23注，32注；參士一27-36，二11-13，三5-7；王下十七9-12）。──
丁良才《出埃及記註釋》 這必成為你的網羅。德萊維指出：在希伯來思想裡，網羅和新約的「絆腳石」同樣都不是陷於罪中的象徵，而是陷於滅亡的象徵。因此原文的警告遠比譯文所顯示的嚴峻。──《丁道爾聖經註釋》 【思想問題（第23章）】 １ 有人認為在今日勞資糾紛中，基督徒總要支持工人，因為他們是被剝削的一群。根據摩西律法的指示（如22:21-27; 本章1-9），你同意這論點嗎？ ２ 宗教改革家加爾文認為不作惡事不保證人在神面前無罪。你同意嗎？從這個論點去看，4-5節和上下文有何關係，所強調的是那方面的屬靈真理呢？在這原則下試反省你對人的態度和表現。 ３ 安息日的誡命在今日繁忙的都市社會中是否可行呢？安息日的原意何在？另參20:8-11。基督徒以主日取代安息日（徒20:7），當如何應用這誡命？定時敬拜或祈禱有什麽益處，有什麽害處呢？ ４ 以色列人的宗教生活與他們的農事、畜牧息息相關（22:29-31; 23:6-19），且有定期性。這對你的信仰生活有何提示？你是否只做主日的基督徒？ ５ 耶和華對以色列民作出兩種的應許，一是無條件的應許，一是有條件的應許。為什麽有此種分別呢？ ６ 20-33節中所強調的信息和十誡中那一條誡命最有關連呢？由此看來，神與人立的約有那幾方面的特質？ ──《串珠聖經註釋》 |