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約書亞記導論短篇信息 目錄： 得那地──約書亞記(江守道) 爭戰的必須──約書亞記(陳希曾) 約書亞記研究(巴斯德) 約書亞記精華(漆立平) 約書亞記導言(邁爾) 約書亞記——得那地(江守道) 綱 要 引言 約書亞代表恩典 爭戰的靈 持守的靈 信心 約書亞代表神的靈 兒子（名分）的靈 得著我們的產業 （一）過約但河 （二）受浸 （三）割禮 （四）屬靈的爭戰 （五）分地業 讀經： 「耶和華的僕人摩西死了以後，耶和華曉諭摩西的幫手嫩的兒子約書亞說，我的僕人摩西死了；現在你要起來，和眾百姓過這約但河，往我所要賜給以色列人的地去。凡你們腳掌所踏之地，我都照著我所應許摩西的話賜給你們了。從曠野，和這利巴嫩，直到伯拉大河，赫人的全地，又到大海日落之處，都要作你們的境界。你平生的日子，必無一人能在你面前站立得住；我怎樣與摩西同在，也必照樣與你同在；我必不撇下你，也不丟棄你。你當剛強壯膽，因為你必使這百姓承受那地為業，就是我向他們列祖起誓應許賜給他們的地。只要剛強，大大壯膽，謹守遵行我僕人摩西所吩咐你的一切律法，不可偏離左右，使你無論往那裡去，都可以順利。這律法書不可離開你的一切律法，不可偏離左右，使你無論往那裡去，都可以順利。這律法書不可離開你的口，總要畫夜思想，好使你謹守道行這書上所寫的一切話；如此你的道路就可以亨通，凡事順利。我豈沒有吩咐你麼？你當剛強壯膽；不要懼怕，也不要驚惶；因為你無論往那裡去，耶和華你的神必與你同在。」
（書一：1∼9） 「約書亞靠近耶利哥的時候舉目觀看，不料，有一個人手裡有拔出來的刀，對面站立；約書亞到他那裡，問他說，你是幫助我們呢？是幫助我們敵人呢？他回答說，不是的！我來是要作耶和華軍隊的元帥。約書亞就俯伏在地下拜，說，我主有什麼話吩咐僕人？耶和華軍隊的元帥對約書亞說，把你腳上的鞋脫下來，因為你所站的地方是聖的。約書亞就照著行了。」
（書五：13∼15） 「約書亞年紀老邁，耶和華對他說，你年紀老邁了，還有許多未得之地，就是非利士人的全境，和基述人的全地；從埃及前的西曷河往北，直到以革倫的境界，就算屬迦南人之地；有非利士人五個首領所管的迦薩人，亞實突人，亞實基倫人，迦特人，以革倫人之地；並有南方亞衛人之地；又有迦南人的全地；並屬西頓人的米亞拉，到亞弗，直到亞摩利人的境界；還有迦巴勒人之地，並向日出的合利巴嫩，就是從黑門山根的巴力迦得，直到哈馬口；山地的一切居民，從利巴嫩直到米斯利弗瑪音，就是所有的西頓人，我必在以色列人面前趕出他們去；你只管照我所吩咐的，將這地拈鬮分給以色列人為業。」
（書十三：1∼6） 「耶和華使以色列人安靜，不與四圍的一切仇敵爭戰，已經多日。約書亞年紀老邁，能把以色列眾人的長老、族長、審判官，並官長都召了來，對他們說，我年紀已經老邁；耶和華你們的神，因你們的緣故，向那些國所行的一切事，你們親眼看見了；因那為你們爭戰的，是耶和華你們的神。我所剪除和所剩下的各國，從約但河起，到日落之處的大海，我已經拈鬮分給你們各支派為業；耶和華你們的神必將他們從你們面前趕出去，使他們離開你們，你們就必得他們的地為業。正如耶和華你們的神所應許的。所以你們要大大壯膽，謹守遵行寫在摩西律法書上的一切話；不可偏離左右。」
（書二十三：1∼6） 禱告： 親愛的天父，我們何等的敬拜你！因為借著你的愛子，我們能呼叫你作“阿爸，父”！我們知道你的喜悅是在我們身上，因為你在你的愛子裡已經悅納了我們。我們的父阿，我們其讚美感謝你！因你借著你的這向我們說話。所以我們在這裡，求你開啟我們的心和耳，好使我們能聽聖靈向眾教會所說的話。奉你愛子寶貴的名求。阿們！ 引言 我們主耶穌曾經將舊約分成三部份：摩西的律法，先知的書和詩篇。從本章開始，我們要說到先知的書。在聖經裡你會發現，先知的書非但包括了歷史的記述，也包括了預言的記述；同樣的靈感動了先知們來記述預言，也感動那些記載歷史的人。雖然那些人是被神的靈感動來寫歷史，他們卻不只是歷史家。這些記實不只是以色列國在經濟和政治上發展的屬世俗歷史，而是他們被神的靈所感動來為以色列國和神有關的歷史。換句話說，他們從那國家的歷史中，選擇只與神的國度在這地上發展有關的事來記載。為此之故，這些歷史書被放在先知書的名單裡。作為歷史的研讀者，我們不僅可以借著地上一個國家的歷史（無論是多麼有趣，或有時是令人沮喪的），而看見神的應許——亞伯拉罕的後裔是如何被帶到這地上而將祝福帶給萬國。 先知書中的歷史著述部份包括約書亞記、士師記、路得記。撒母耳記上、下、列王記上、下、歷代志上、下、以斯拉記、尼希米記、以斯帖記。這部份歷史涵蓋了一段很長的時期，從摩西去世開始，而結束在主耶穌降生前大約四百年之時。所以粗略的計算，涵蓋的時間大約是一千零五十五年。 這一千多年的歷史可以再分為三個時期。第一個時期從摩西去世直到掃羅王登基，大約是355年。我們稱之為神治時期；因為神像君王一樣來管治他的子民。第二個時期從掃羅登基到猶大國的傾覆，共約510年。這段歷史被稱為王朝時期；因為在那時以色列人有地上的君王。第三個時期說到這國家在外邦的統治之下直到先知們的聲音結束，可能是在主前396年左右，大約有190年。這段歷史被稱作屬國時期；因為國家是在外邦的統治之下。約書亞記是摩西五經最後一卷書——申命記的延續。它從申命記的結尾開始。申命記的末了告訴我們摩西去世，而在約書亞記的開頭，你發現神對約書亞說：我的僕人摩西死了，現在你要起來，進入我應許給以色列人的地去。摩西所吩咐的，都由約書亞完成了。摩西被神使用來帶領以色列人出埃及，而約書亞被神使用來帶領他們進迦南，就是應許地。就摩西而言，有一件事可能每個人都記得的，就是過紅海；那是說出從捆綁中得釋放。就約書亞而言，每一個人都記得的是過約但河；那乃是進入神的祝福。 約書亞代表恩典 我們可以從不同的角度來看摩西和約書亞。有時候我們說摩西代表律法，因為律法是藉他傳的。但是律法不能帶領人們進入神豐滿的祝福，乃是約書亞帶領人們進入那應許地。而與摩西對比，約書亞代表恩典；借著神的恩典，我們能夠進入基督豐富的祝福裡。 這是把摩西和約書亞對比的一種說法；或者我們可以把摩西和約書亞看為連續的職事。換句話說，摩西所開始的，約書亞完成了。所以就一面的意義來說，他們都代表了我們的救主。我們的救主不僅拯救我們脫離了咒詛、捆綁、死亡，並且脫離了撒但的權勢，使我們得以自由；而且他也是引導我們進入在基督裡那測不透的豐富中的那一位。這就是我們的救主。並且當你開始讀這本約書亞記的時候，你實在能看見其中的連續性。 這一本書所以被稱為約書亞記，其理由乃因約書亞是英雄。照著猶太人的遺傳（在這個意義上它是正確的），這本書的材料乃是出自於約書亞本人。全本約書亞記可以分成三部份。第一部份從一章到五章，主題是進入應許之地。第二部份從六章到十二章，主題是征服那地。第三部份從十三章到二十四章，主題是得著那地。若是你能記住這要點，則在研讀約書亞記的時候，將會有所幫助。 我必須先提醒各位，本篇信息所講述的，只不過是讓你淺嘗約書亞記的滋味。我盼望這能使你覺得甘甜，從而更願意詳讀這本書，並且詳細的默想它，然後你必定會得著許多的祝福。這並不是說我們要給你一個概念來幫助你，然後你能說：「我已經明白了約書亞記」，就把它合起來。那不是我們的願望。我們希望能激動你的心來讀舊約，因為我們發現神的子民們不知道寶藏在那裡，神的話語在那裡。所以我們要花一些時間，用來激發你的興趣，盼望你會開始來讀舊約，好像你讀新約一樣。 約書亞原先的名字是何西阿（Oshea），它的意義是「拯救」或是「救恩」；但是摩西將其改為耶和華亞或作約書亞（民十三：8、16）——「耶和華——救主」。他生在埃及為奴的時代，處於捆綁的環境中，屬以法蓮支派。所以當以色列人從埃及出來的時候，他還是年輕人。這個年輕人第一次被提起是在出埃及記十七章。當以色列人從埃及出來並且過了紅海，他們在曠野的旅途中受到亞瑪力人的攻擊，所以摩西揀選了約書亞這年輕人來帶領百姓與亞瑪力人爭戰。 爭戰的靈 那時在以色列人中必然有成千上萬的年輕人，而為什麼約書亞被揀選來帶領百姓爭戰呢？很明顯的，摩西必然留意到這個年輕人，在他裡面一定有什麼東西是突出的。聖經記說約書亞有一個「卓越的靈」，有「另一個靈」。換句話說，他有神的靈與他同在。在他裡面有一個靈將他標明出來。我們可以稱這個年輕人有爭戰的靈。你不可能揀選一個沒有爭戰的靈的人出去打仗。 這是一場非常奇特的爭戰。雖然那是一場肉身的爭戰，就是亞瑪力人出來攻擊以色列人，並且約書亞帶領以色列人和亞瑪力人作戰，但是它的結果卻不在於戰鬥本身；相反的，摩西上了山頂並且舉起他的雙手；他何時舉手，以色列人就得勝，何時垂手，亞瑪力人就得勝。最後，他們必須搬一塊石頭來讓摩西坐在上面，亞倫和戶珥兩個人，把他的手支撐起來，直到亞瑪力人完全被摧毀。換句話說，有兩個爭戰同時進行著——一個是在平地上，而另一個是在山頂上—但這兩個爭戰實際上是一個。在平地上爭戰的得勝，乃是取決於山頂上的得勝。 那是一場非常奇特的爭戰，因為它的屬靈意義乃是在於亞瑪力人代表肉體。當你從埃及出來的時候，你已經從咒詛和死亡中被拯救出來，可是你卻在曠野裡。你還沒有達到應許之地；而當你在那樣的地位時，你最大的仇敵就是你的肉體。事實上，整個在曠野裡的歷史乃是顯明在以色列人裡面和他們周遭的肉體。在申命記裡，我們已經說過神在那四十年裡在曠野中試驗他們，把他們的肉體顯明出來，好使他們知道自己是屬肉體的。所以亞瑪力人實際上是代表肉體。 弟兄姊妹們！我們在對肉體的事上是否有爭戰的靈呢？或是我們屈服於肉體呢？有許多信徒是非常的被動，甚至是中立的。可是對於肉體，你不可能是中立的，也不允許是被動的，因為肉體要勝過你。神的旨意是要我們有爭戰的靈與肉體爭戰一直到底。你記得神曾說：這爭戰要持續直到亞瑪力的名號從天下全然塗抹了。它不只是一場爭戰，而是必須持續直到亞瑪力的名號從天下全然塗抹了。就肉體而論是會有一些的享受；然而結果卻是死亡，就是屬靈的死亡。 持守的靈 這年輕人裡面有另一個靈，他有一個爭戰的靈。他與肉體爭戰一直到底。但是請記住，與肉體爭戰不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是靠神的靈。換句話說，沒有一個人能與自己爭戰。你怎能與肉體爭戰呢？它乃是借著我們主耶穌的工作。在山頂上，爭戰已經得勝了。我們主耶穌在加略的十架上已經爭戰得勝了。我們的舊人已經與基督同釘十字架，所以保羅說：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的，不再是我，乃是基督在我裡面活著。並且我如今在肉身活著，是因神兒子的信而活；他是愛我，為我舍已」。（加二：20，另譯）所以讓我們記得，在我們裡面有一個爭戰正在進行著；就是對付肉體的爭戰。然而這爭戰並不是靠我們的手、腳和天然的力量；我們不可能這麼作。我們的爭戰乃是因為主耶穌已經將這舊人放在他裡面並且與他一同釘在十字架上。是因為在這個根基上，我們才能夠將肉體交付死地。我們的爭戰就是如此得勝的。 這年輕人約書亞，是摩西的一個僕人。許多時候，我們只想到摩西是怎樣一個偉大的人，而很容易忘記他的僕人。當摩西上山去領受十誡的時候，一共停留了四十晝夜。聖經告訴我們，當他上山領受十誡的時候，在平地上的以色列人拜了金牛犢。所以神吩咐他下山，因為以色列人犯了罪。摩西下山時手裡拿著兩塊石版，其上有神的手所刻的十條誡命，當他看見這個罪的時候，他就把石版摔碎了。 當這整個事件正在進展的時候，約書亞在那裡呢？他既不在平地上同那些拜金牛犢的百姓群中，也不在摩西領受十誡的山頂上，而在這兩個地方之間的某一處。他與摩西一同上山，但是當摩西上到山頂去領受十誡的時候，他可能停留在半山之中。你能想像一個年輕人獨處四十晝夜的勇氣嗎？摩西有神與他同在，但是約書亞沒有；他也沒有百姓陪著。他在那裡孤單一人；但是這個年輕人，即使他孤單一人在那半山之中，卻能夠停留在那裡四十晝夜。在他的靈裡他是在持守。這個年輕人不只有一個爭戰的靈，還伴隨著一個持守的靈。有些年輕人是有爭戰的靈，但是他們卻沒有一個持守的靈。若是你只有一個爭戰的靈而沒有一個持守的靈，遲早會與不該相爭的人們爭戰起來；但是你若有一個持守的靈，那麼你就不會有問題。在這個年輕人裡面，既有爭戰的靈也有持守的靈。他能夠持守在孤單一人的境遇中；然而，借著信，他能在那裡與神交通。 摩西從山上下來以後，他摔碎了兩塊石版；你記得百姓們是如何受了管教。當摩西看見營被玷污了，
他就遷移他的帳棚，將它支搭在離營很遠的地方。這就是神與他的子民相會的帳幕（會幕）。每一次摩西與神相會，他就出到營外，到那支搭在離營很遠的帳棚裡。在那裡神就在火柱和雲柱中降下來與他說話，因為營被玷污了。但是因為摩西是領袖，他必須再回到營內；可是聖經說約書亞那少年人，留在那帳棚裡；他不離開會幕。（參看出三十三：11）這個少年人必須學習來持守。他留在那帳棚裡，因為那是神所在的地方。他不離開會幕。他有一種與神同在的生活。 「住在至高者隱密處的，必住在全能者的蔭下」。（詩九十一：1） 你需要住在至高者的隱密處——那就是持守（住）。然後你會住在全能者的蔭下，而在那裡會有大能，會有能力。這個少年人約書亞有那種的靈——一個爭戰的靈，敵擋一切的肉體，並且有一個持守在基督裡的靈。 信心 約書亞是被差遣窺探那地的十二個探子中的一個。只有他和迦勒——有一個不同的靈、另一個靈、一個卓越的靈——回報好信息。其餘的十個探子都報壞信息。他們都看見了那地；他們都回來說那地甚好，正像神所說的是流奶與蜜之地。但是那十個探子說：我們在那裡所看見的人民，都是身量高大的巨人。他們看我們如同蚱蜢一樣。他們的聚落城牆高大及天；那是一塊吞吃居民之地。我們不能進去，否則都將被吞吃毀滅。那些人報惡信；但是約書亞和迦勒卻說：不！那是極美之地，正如神所說的；若是神喜悅我們（這是他的喜悅），他會把那地賜給我們。這人民是我們的食物。我們足能取得那地，因為神與我們同在。換句話說，約書亞不只看見那美好的地，他也看見了神；並且因為他看見了神，在他裡面就有信心。 弟兄姊妹們！什麼是信心呢？信心不是看環境；信心不是看你自己；信心不是看問題；信心是單單的注視神。轉眼仰望耶穌，他是我們信心的創始成終者。有時候，你想要創造一些信心，但你會發現那是無效的。這秘訣乃在於轉眼；轉眼離開你自己，轉眼離開其它任何人，轉眼離開你的問題，轉眼離開各樣的環境。這並不是說你就看不見也不知道那些事情了。你知道那些事情，然而你轉眼離開它們；專一的注視耶穌；當你注視他的時候，一切事情在他都是可能的。 約書亞代表神的靈 前面說過摩西代表律法，約書亞代表恩典。但是在與那地的關係中，從預表上看，約書亞代表著神的靈。是神的靈引導我們進入我們的產業。當我們相信了主耶穌，他將他的靈放在我們裡面；這靈乃是聖靈，就是神的靈。如今神的靈在我們裡面要作一件事，那就是要引導我們進入我們的產業。迦南地並不代表天堂。在一些詩歌裡，唱到天堂，它的意思好像是借著過到河的對岸，進入迦南，那就是天堂了。不！那是非常感性的，卻是不正確的。迦南，在聖經裡，並非人們平常所認為的代表天堂。迦南代表著在屬天的境界基督那測不透的豐富。若是你仍舊要用天這個詞，可以，就用屬天吧！它並不等於天堂，而是屬天的地方。在屬天的境界裡，你發現基督那測不透的豐富——基督的豐滿。當然，在同樣屬天的境界裡，仇敵也在那裡，但我們不須害怕。我們以後會再說到它。 神把他的靈賜給我們作保證，有如定金一般；而神的靈在我們裡面是向我們保證基督的豐滿是我們的產業。如今我們只淺嘗一點我們產業的滋味。我們已經嘗到罪得赦免的滋味。若是你回想，當你的罪被赦免時，那是何等的甜美！我們只嘗到一點點那永遠生命的新鮮。你開始感覺到你是活著的，而不再是死的。你開始嘗到與你的天父有了關聯；你呼喊，「阿爸，父親！」你開始領略一點基督的寶貴。只要一提到耶穌就使你熱淚盈眶。你開始嘗到一些他自己。聖靈在那裡告訴你這些都是你的，但這些只不過是淺嘗而已。 在申命記裡是描繪那地，但在約書亞記裡卻不是描繪；乃是得著。那在我們每一個人裡面神的靈在感動我們，催促我們，要求我們，而且不停地運行，把基督更多的啟示給我們，吸引我們並且說：現在起來並進入那地。在基督裡神還有更多的豐富要我們去得著。為什麼耽延呢？為什麼停留在這裡？為什麼如此的自我滿足呢？繼續向前！那是神的靈的工作。所以乃是約書亞——神的靈，帶領百姓進入那應許之地。 兒子（名分）的靈 就著與我們的關係而言，約書亞也可以代表與神的靈合而為一的那種靈。我們稱之為兒子（名分）的靈。神已經更新了我們的靈，並且在他的靈影響和工作之下，我們裡面便會有這個靈的表現；這就是兒子（名分）的靈。加拉太書說當時時候滿足，基督就來到，為女子所生且生在（律法的）咒詛之下，好使他能夠拯救我們脫離咒詛，並使我們能得著兒子的名分（參看加四：4∼5）。換句話說，聖靈在我們裡面乃是更新我們的靈進入兒子的名分；而兒子（名分）的靈簡單的說就是我們要被擺在兒子的地位上。我們不滿足於在基督裡僅僅作嬰孩。弟兄姊妹們，在你裡面是否有那樣的靈呢？或是你寧願作嬰孩呢？只作嬰孩不需要負責任，沒有比這更舒適的事了。作為一個嬰孩，你不需要為任何人著想；而每個人都為你著想。你是宇宙的中心。許多神的兒女在教會中喜歡繼續作嬰孩，若是他們沒有得著立刻的服事，他們就又哭又鬧。但是神已經賜給我們兒子（名分）的靈，並且這個兒子（名分）的靈在我們裡面，使我們永不會滿意於只作嬰孩。我們想要長大；我們想要承擔責任；我們想要與我們的父有交通；我們想要對我們的父有用處。約書亞的靈是兒子（名分）的靈，乃是準備好要承受那地為業的靈。在我們裡面是否有這種的靈呢？我們是否盼望長大？是否我們想要得著我們的產業？我們是否想要進入基督的豐富？這就是教會的所是。她乃是基督的身體，是那充滿萬有者的豐滿，而借著這種的靈，我們得以進入並且得著那地。 得著我們的產業 （一）過約但河 一翻開約書亞記就看到神吩咐約書亞說；起來進入那地！我已將它賜給你；凡你腳掌所踏之地，就都是你的。換句話說，這地在很早以前就賜給他們了。神應許了亞伯拉罕這塊地。對神來說，他應許了，就已經是事實了。對我們來說則有一個時間的因素；是先有一個應許，以後，它才成為事實。但對神來說，他是沒有時間限制的；所以當他應許時，事就成就了。神已經將那地賜給亞伯拉罕，但是在幾百年之後，以色列人才從埃及出來。經過了四十年，神說：現在進去，凡你們腳掌所踏之地，就是你們的。今天這在我們身上豈不也是如此？ 「願頌贊歸與我們主耶穌基督的父神，他在基督裡，曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。」（弗一：3）神已經賜下祝福，並不是正預備要賜福或是將要賜福；聖靈乃是說神已經賜福了。他已經賜福給我們，就是所有屬他的人。他將一切屬靈的福氣賜給了我們，就是你所能想到基督耶穌裡的各樣天上屬靈的福氣。他已經用這一切來祝福我們。這一切都是我們的。神已經把他兒子豐滿的賞賜給我們。在他裡面的每一件事都是為著我們，而且神說他是我們的。一切都是我們的，都已經賜下。只等我們的腳掌踏下去，進入它，宣告它是我們的，借著信心來得著它，並且我們借著信心無論取用什麼，那就是我們的。神三次說這：「你當剛強壯膽！」（書一：6、7、9）。不要害怕，不要退縮！只要剛強，大大壯膽！ 弟兄姊妹們！在我們裡面這約書亞的靈需要被鼓舞——「只要剛強，大大壯膽！」——因為首先，神已經應許了；其次是，神的話語與我們同在。他吩咐約書亞要思想這話（律法書上所寫的一切），遵守誡命，那麼他就會極其成功和昌盛。沒有人能敵擋他；神的話語要與他同在。再者，神自己與我們同在，「我必與你同在！」讓我們不斷地思想這一切！我們有神的應許，我們有神的話語，我們有神與我們同在。為什麼我們還猶豫呢？「只要剛強，大大壯膽！」要得取那地的第一件事就是過約但河。我想我們都明白這事。當以色列人從埃及出來，他們必須經過紅海，然後他們必須過約但河。當他們過了約旦河之後，他們才在應許地裡。但是這兩道水實際上是一道，因為它說到一件事的兩面。換句話說，一道是出來，另一道是進入；然而二者乃是一件事。若從新約聖經的啟示看，二者都說到受浸。 (二）受浸 什麼是受浸？「所有已經受浸歸入基督的人，是已經受浸歸入他的死了。」（羅六：3，另譯） 當以色列人經過紅海，他們都受浸歸了摩西（參看林前十章）。在此之前，他們是屬於法老的；受浸之後，他們都歸了摩西。這就是受浸對我們的意義——信徒的受浸。當我們受浸的時候，乃是受浸離開埃及而歸入摩西。我們不再屬於這個世界，乃是屬於基督的；我們是受浸歸入基督。受浸不是意味著你藉以進入一個教會。聖經從來沒有這樣教導。你受浸乃是出了世界，出了撒但，而進入了基督。他已經救我們脫離黑暗的權勢，
把我們遷到神愛子的國度裡。那是受浸在這一方面的意義。 受浸另一面的意義乃是約但河所代表的。在約但河裡我們是受浸歸入他的死。當以色列人從埃及出來並且過了紅海，這是乃是借著神的杖。摩西舉起神的杖來盼咐海，水就分開了。但在過約但河時，則是神的約櫃進入約但河裡，然後以色列人才隨著約櫃過約但河。這乃是認同（與他聯合）；乃是我們與基督同死、同埋、同復活。這就是為什麼我們在受浸之後，可以宣告說：不再是我，乃是基督在我裡面活著的理由。我們是受浸歸入基督——歸入他的死，歸入他的埋葬，歸入他的復活。那就是另一面的意義。當他們過了約但河，不僅世界、埃及在他們的背後，並且曠野也在他們背後了。 （三）割禮 他們過了約但河之後，在吉甲他們必須受割禮。這乃是十架主觀經歷的一面。十架客觀的一面乃是基督為我們所作成的。他死了，並且在他的死裡，我們也死了。他被埋葬了，在他的埋葬裡，我們也被埋葬了。他從死裡復活，在他的復活裡，我們在他裡面也與他一同復活。這都是他的作為，我們沒有作任何事。 在主觀的一面，那火石刀加在我們肉體上而把他除掉，好使埃及的羞辱完全被輥去。我們在基督耶穌裡是全新的，可以開始來得著我們的產業。就神的目的而言，這產業已經是我們的了；但是就著我們的經歷而言，就需要來認識十字架在我們生命中的工作；因為約但河說到十架，說到基督的死。當我們經歷了十架在我們生命中的工作，然後我們才更多進入在基督裡的豐富。十架會切除我們自己，十架也會將基督加給我們。 （四）屬靈的爭戰 他們進入應許地之後，第二件事就是爭戰；因為他們發現迦南地的七族都在眼前。請記得，在曠野裡的爭戰是對付肉體，可是在應許地的爭戰，乃是與天上黑暗的邪惡權勢爭戰。若是你還沒有對付自己的肉體而想要與仇敵爭戰，你會發現在你裡面有一個內奸，在你裡面有一個第五縱隊的奸細。仇敵在你裡面有一個盟友，使你永遠不能勝過他。但是若你知道怎樣藉著十架來勝過肉體，那麼你就站在能與黑暗的邪惡催勢爭戰的地位上。迦南地那七族代表天上黑暗的權勢。他們要阻擋我們得著我們的產業，但是這爭戰乃是主的。 約書亞走近耶利哥城。作為一個總指揮，他必須擬妥攻取這座城的戰略計畫。當他正勘察那座城的時候，不料，有一個人手裡有拔出來的刀，對面站立，約書亞問他說：「你是幫助我們呢？是幫助我們敵人呢？」那人回答說：「不是的！我來是作耶和華軍隊的元帥。」約書亞就俯伏在地下拜說：「我主！有什麼話吩咐僕人？」而主說：「把你腳上的鞋脫下來，因為你所站的也方是聖的。」與迦南七族爭戰不是憑藉人的能力；乃是神自己為他們來爭戰。這爭戰並不是靠他們。神計畫好所有的策略，所有的方法，並且告訴他們該作什麼。他們所作的只是順服和跟隨，仇敵就被擊敗了。沒有人能在他們面前站立，因為主為他們爭戰。對約書亞來說，這個爭戰持續了將近七年才將仇敵消滅。 就屬靈的意義而言，當我們要取得產業時，我們會遭遇敵擋。黑暗的邪惡權勢群起攔阻我們得著基督，得著在基督裡的豐富。但是請記住，我們有一個元帥；他的刀已經拔出；他已經得勝了。他已經擊潰了仇敵，就是那執政的、掌權的，並且借著十字架將他們擄來，顯明給眾人看。（參看西二）。他已經粉碎了那蛇的頭；他已經勝過了仇敵。爭戰已經得勝，而我們乃是從事掃蕩的工作。我們並不真有一種爭戰。我們所從事的唯一爭戰，只不過是清掃戰場的工作。一個敵人可能躲在角落或閘背後，我們只不過是把他掃蕩出去。這就是我們所作的。勝利已經獲得了。 在屬靈的爭戰裡，乃是從得勝到得勝；而不是從打仗到得勝。若是我們想要藉打仗來得勝，那麼我們必定會失敗，因為撒但比我們老練得多了。他比我們聰明，比我們更有經驗，也更有能力；我們永不可能勝過他。但是感謝神！基督已經得勝了。我們的爭戰乃是從得勝到得勝。是他引導我們；是他打這場仗；他在我們前面。我們所需要作的只是信靠和順服。我們所需要作的，只是照他吩咐我們的。有些時候似乎是很奇怪的。約櫃帶領以色列人每天環繞耶利哥城一次，在第七天環繞七次。我猜想那些耶利哥人在城牆上必定向下看，搖著頭說：「他們作什麼呀？」人或以為希奇，可是主知道他在作什麼。「萬軍之耶和華說：不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈。」（亞四：6）乃是在基督得勝的能力裡，我們的爭戰才得勝。 （五）分地業 經過了大約七年的爭戰，神吩咐約書亞來分地業。即使那地並沒有完全被征服，他們仍應將它分好。他們借著信心來分地業，就好像全地已經是他們的一樣。 弟兄姊妹們!我們要來承受基督，但是沒有一個人是夠大的，可以來承受祂的一切。那地必須要分好。你會得著一分，我會得著一分，每一個人都會得著一分；然而我們是一同來得著。你並不是拿了你的分就走開。不！我們是一同來得著我們的產業，因為基督不是分開的。所給你的那一分是為著整體的益處。有些人可能承受山地，有些人承受平原，有些人承受山谷，有些人承受海岸，有些人或許可以種穀物，有些人可能必須去開礦，有些人或許要去打獵，有些人要去捕魚。但是不論你作什麼，全都是為著神的榮耀並且是為著整個國家的益處和福利。如果你把它據為己有，你可能終身都要吃魚而沒有其它的可吃。多樣性！神喜歡多樣性。乃是在多樣性裡的合一；而不是在一致裡的合一。每一個人都有一分可以來經營而使它生產，然後我們可以帶著我們的出產到聖殿裡來獻給神並且一同來享受。這是神為祂的子民所命定的生活。 我們是否喜歡這樣的生活？或是我們仍然在曠野裡飄蕩？我們是否已經認識十字架在我們生命裡的作為，使我們得以脫開自己的肉體？我們是否開始看見榮耀，就是基督那美地裡的豐富呢？我們是否已經領受了自己的一分？是否與我們的弟兄姊妹們分享？或是我們只把它據為己有而走開呢？這本約書亞記說到得若我們的產業。感謝神，在新約中與舊約的約書亞記相對稱的書卷是以弗所書和使徒行傳。以弗所書的頭一部分，一到三章，是那地的異象；四到六章是得著那地。使徒行傳是主的爭戰——福音如何的往前、征服並且得勝。願主幫助我們進入我們的產業。 禱告： 親愛的天父！我們何等的感謝讚美你！因為你已經把你的愛子賜給我們成為我們的分，我們的產業，而祂是何等美好的地業。哦！我們真求你能開我們的眼睛，使我們能看見在基督裡那測不透的豐富。賜給我們一個要進去並且要得看的渴慕。賜給我們那約書亞的靈，肯與肉體爭戰並且持守在基督裡，藉著那樣的靈，我們能夠得著我們的產業。哦，主啊！我們真禱告你！使你的子民能認識他們的產業，並且會一同分享他們的產業，好使你能得到榮耀而你的身體得建造。奉我們主耶穌的名。阿門！── 江守道《神說話了──舊約各卷精華》 爭戰的必需一約書亞記 可是到了約書亞記就不一樣了。此刻所有新一代的猶太人（約有六十萬）全都已經站在迦南的門口，現在神告訴他們說：你們要去實際的得著那塊地。因為主觀的一面是靠著腳掌踩在上面才得著的。所以約書亞記裡有三個很重要的戰役（參閱表40）。第一個戰役是中部戰役，就是攻打耶利哥城；還有南部及往北的兩個戰役。整本約書亞記都題到以色列人在迦南地有爭戰。 然而，到底這個迦南美地是不是神所賜予的？如果是的話，為什麼在迦南裡面有爭戰呢？原來他們在踏上這塊地以前，仇敵已經捷足先登了。現在必須要藉著爭戰，把這塊地奪取回來。所以凡是你腳掌所踏過的，才是你的。現在我們才知道，屬靈的爭戰和屬靈的豐富發生極大的關係。 神的仇敵是何等不甘心，他不願意我們得著迦南美地並享受一切的豐富，所以他就藉著我們的肉體來困擾、攪亂我們。什麼時候我們依靠約書亞（預表我們的聖靈）祂就率領我們打勝仗。耶利哥城是怎麼坍塌的？並沒有什麼激烈的爭戰，只要用信心來宣告，結果，耶利哥城就倒塌了。這個時候，我們的腳就能踏在耶利哥城的土地上，那塊地就是我們的了。 為什麼今天基督徒貧窮、軟弱呢？就是因為不懂得屬靈的爭戰，我們以為迦南是指著將來的天堂說的。其實如果你仔細讀聖經的話，就知道迦南是指天堂不錯；但那是指著今天的天堂，是指著在地猶如在天說的。天上的天堂，沒有爭戰：今天在地上的天堂卻有爭戰。你怎麼能夠在地好像在天？你讀以弗所書就很清楚了。 以弗所書第二章說，我們與基督[一同坐在天上]這就是迦南所代表的。接著就講到基督那測不透的豐富。為什麼？因為我們雖在地上，但當你與基督一同坐在天上，你就享受所有屬天的福氣；基督的一切豐富就是我們的，以致我們在地就好像在天一樣。到了以弗所書第六章，就有了爭戰。 為什麼有爭戰呢？因為那空中掌權者以及屬靈氣的惡魔，已經先霸佔了迦南美地，所以必須和它們爭戰，我們才能夠得著迦南美地並享受基督那一切屬靈的豐富。原來約書亞記裡所說的迦南，就是以弗所書所說“與基督一同坐在天上。”的天上。因為仇敵就是那空中的掌權者。所以靠著我們自己是不可能勝過他的。 今天你怎麼能有基督的謙卑、溫柔、忍耐？就著你自己的反應，你可能要爆炸、要發脾氣了，但是感謝主，讓聖靈在那裡打勝仗，你只要跟著聖靈走，結果你就勝過肉體；基督的溫柔變成了你的溫柔，基督的謙卑變成了你的謙卑；這就是你的腳踏在那裡，你就得著了那塊地。這時你周圍的人，一看就覺得希奇：怎麽今天他沒有反應呢？感謝主！因為今天他是把腳踏在那塊土地上了，他“踏”以前是經過爭戰的。 撒但一定在那裡試探他說：你發脾氣吧！你有一點尊嚴吧！你不要那麼窩囊吧……！但是，為著主的見證，你說：主啊，禰不能失敗！寧可我失敗，禰得勝！當你讓聖靈率領你誇勝的時候，你的腳就踏在那塊土地上了。結果，基督的忍耐變成了你的忍耐。各位讀者！這就是整本約書亞記所告訴我們的：在迦南地裡面有爭戰。這一點盼望大家能有夠深刻的印象。 滅盡一切罪汙 說到爭戰，當時以色列人無論在那一個城市得到勝利，神有一個命令就是，進到那個城一定要把他們殺得片甲不留，包括婦女、兒童甚至牲畜在內。為什麼神會下這種命令？這樣的神是愛世人的神嗎？因此有許多人覺得神是殘忍兇暴的，胡適之就是其中之一。我們的神長久以來一直承受著莫大的誤會。 根據聖經的資料以及考古學家的發現，證明迦南七族的人民所信仰的宗教之一乃是和色情結合的，所以非常迎合一般人卑下的欲望。因著人欲橫流、色情氾濫的結果，那時的迦南已經有同性戀這一類的文化，因此就有愛滋這一類的疾病。 愛滋病並不是二十世紀的產物，在約書亞進到迦南以前，已經有這種疾病了。因為迦南地處歐、亞、非三洲交會的中心點，所以如果這個病傳染起來的話，那當時的醫學沒有現在這樣發達，過不了多久，全人類就滅絕了。而神實在是愛全人類，因此祂就不能愛惜那些充滿癌細胞的肢體。所以神是藉著約書亞和以色列人來作審判（開刀）的工作。 申命記二十二章講到：[男子也不可穿婦女的衣服。]因為那個時候所有的衣服都是中性的，根本是男女不分的。今天所有同性戀等羞恥的事，那個時候就已有了。但是當時如果神不處理的話，人類很快就要絕種。因為那是非常危險、每一個人都會得到而且沒有辦法抗拒的一種疾病，會使人身上所有的免疫力全都失去，人很快的就死亡了。今天我們從整本聖經以及各方面的資料來看神的命令，就不致誤會。 人其實是很容易接受撒但挑撥的：“你看！一點都不錯，那是血淋淋的鏡頭，神根本不是愛的神！。仇敵何等的詭詐，經常用斷章取義、以偏蓋全的伎倆。人是墮落過的，最喜歡看這一類的鏡頭。但是這一類的鏡頭不準確。所以我們要好好的讀聖經，就能清楚而不致懷疑愛的神。然而很可惜，這些詭計卻使許多有學問、甚至有道德的無神論者產生了誤會。 經過兩道水 約書亞記可以分成三段：第一段是進入那地，從第一章至第五章十二節：第二段是征服那地，第五章十三節至第十二章：第三段是得著那地，第十三章至第二十四章。今天我們講到經歷基督那測不透的豐富、進入屬靈的實際時，讓我們記得，永遠是這三個步驟：第一要進入，第二要征服，第三要得著。這樣我們才可以說，那個豐富是我們的。 征服是爭戰得勝的結果。不是倚靠我們自己爭戰，乃是倚靠、跟隨約書亞才能夠打勝仗。至終，迦南的豐富就是我們的。 當以色列人到了迦南以後，才發現在迦南地已有一班非利士人。非利士人和以色列人在表面上有很多相似之處。他們也是從埃及到了迦南。起點和終點，兩個民族都一樣。而不同的是其間的過程。以色列人從埃及到迦南經過了兩道水，而非利士人沒有經過這兩道水。以色列人先是過了紅海，然後往南走經過西乃曠野，再往北走越過了以東、摩押，就到了今天約但境內死海上方的約但河。他們從約但河東越過河就到了耶利哥。所以以色列民族進入迦南是先經過紅海，然後經過約但河的。但是非利士人不是這樣。非利士人是沿著地中海邊岸，直接就進人了迦南，根本不需要經過這兩道水。後來非利士人就變成以色列人的仇敵。 以色列人過了紅海，結果世界就遠遠的丟在背後。所以這第一道水，乃是指著十字架解決了他們的“世界。說的。[就著世界而論，我已經釘在十字架上；就著我而論，世界已經釘在十字架上。]（加六14）這是保羅說的。而我們受浸的時候，那道水就叫我們與這個世界永遠隔開了。現在埃及永遠是在紅海的那一邊，這是十字架作的第一個工作。第二道水，他們一定要過約但河。他們過約但河時，最後是把十二塊石頭埋在約但河裡面。這十二塊石頭就代表他們的自己。所以，當他們經過第二道水時，十字架就把他們自己埋在水裡面了。 讓我們記得，十字架一面解決了世界的問題，世界在我們眼裡消失了；另一面，解決了我們“己。的問題，我們自己也不見了。這樣我們才能夠進到迦南美地。今天，為什麼有的基督徒能夠享受屬天的豐富，而有的基督徒卻那樣的貧窮？從表面上看，他們都出了埃及；但是問題在於有沒有經過十字架這第二道水。 聖經裡面沒有“橋”這個字。無論第一次或第二次，神都定規讓所有的人從水裡面經過。神的旨意是要叫世界和自己從我們身上消失。這樣我們才能夠進入迦南美地；然後，你的腳還得實實在在的踏在每一塊土地上，結果這塊土地就是你的。這就是整本的約書亞記。 而今天，約書亞記就是告訴我們：迦南怎樣是流奶與蜜之地；我們要怎麼樣才能夠經歷祂的豐富。── 陳希曾《毗斯迦山——舊約》 約書亞記研究(巴斯德) 第二十課 約書亞記 之一
題示：把本書由頭至尾看一遍。 「只要略有見識的人，都不會輕易錯過聖經這本書的。它之吸引，就像一塊磁鐵之對一根針，或一朵花之於一隻蜜蜂。你想讀一些傑出的思想嗎？讀你的聖經吧！你想讀一些簡單的小品嗎？讀你的聖經吧！你想找一些最深沉、最崇高的真理嗎？讀你的聖經吧！聖經會用我們每一個人的母語對我們講說話。為何我要向別人問我父親說什麼呢？……對很多人來說，聖經是一本沉悶的書，讀起來味同嚼蠟，好像聽一篇古老的遺囑一樣。但倘若你突然聽到遺囑內寫有你的名字，你就會立刻尖起耳朵了。假如在我們主耶穌基督的約內有你一份兒的，你會怎樣？當我知道我的名字記在裡面，我的心禁不住雀躍起來，那寫在這裡的！[神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生] ……趕快去得你那一份吧！」
——司布真 朋斯羅本(Robbie Burns)寫信給查柏絲小姐時，有下麵幾句話：「近來我正全力的研究聖經，現在已經讀完摩西五經和半部約書亞記，那實在是一本榮耀的書。今天我叫了釘書匠來，叫他替我找一本城內最名貴的聖經來，要用最好最上等的紙印刷的，然後請他用最精細的技巧，和最華麗的封面替我裝釘一本。」 現在我們也是看完了摩西五經，來到約書亞記，我們相信朋斯那種衝動，我們都會有的，因為它實在是一本太奇妙的書？ 約書亞記可以說是摩西五經的補編，同時又是另一組歷史書(約書亞記到以斯拉記)的導論。摩西五經是把以色列人帶到迦南，約書亞記則接著把他們帶入迦南；跟著的十二卷歷史書是論到以色列人在迦南的歷史，而約書亞記則是論到以色列人在迦南的安頓。因此約書亞記就成了舊約兩組歷史書的連接點。其包括的時間共約二十五年，記載了歷史上最難忘的一次戰役。 「他們佔領疆土雖然大不過一個威爾斯，而再後也沒有什麼大發展，可是這一次的勝利，卻大大改變了世界的道德觀和宗教史。」 著作者 本書之所以稱為「約書亞記」，其理由可能因為他是書中重要的角色，而未必一定因為他是本書的著者的。按猶太人的傳統，他們相信約書亞本人是作者，而事實上除了近代那些什麼也不相信的學者的理論外，我們也沒有足夠的理由去證明本書不是約書亞寫的。 不過，本書確有一部分不是約書亞本人寫的，那可能是一插入的敘述之類吧，但更可能的，是約書亞本人供給書內的資料，而稍後的文士執筆編寫，又或者是約書亞供給資料，而由當時之父老執筆。最重要的乃是，那個編撰的人一定是個同時代的，手中有第一手可靠資料的人，因此構成這本可靠又真實的歷史，至於高等批評者怎樣說，我們暫且不必理會。 結構 約書亞記是一本描寫逼真生動的書，每一個戰役、凱旋，或是征服，都是描寫得歷歷在目。我們好像看見以色列人迎上去，得勝了，然後就安頓下來。全書就是分作這三段： (1)進入該地(一∼五章) (2)征服該地(六∼十二章) (3)佔領該地(十三∼廿四章) 主題 進入、征服、佔領——假如這就是本書的三個大階段，本書的主題就非常明顯了，那就是信心的勝利。約書亞記跟民數記剛成一強烈的對比——不信的失敗。試比較下面三段： (1)不能進入(民十四2∼4) (2)不能征服(民十四44∼45〕 (3)不能佔領(民十四28∼34) 按著屬靈的解釋，以色列人在約書亞帶領之下的凱旋，是宣告了新約的真理：「因為凡從神生的，就勝過世界，使我們勝了世界的，就是我們的信心。」(約壹五4)每一次的勝利，都叫我們看那是信心的勝利，而不是人的膀臂或車馬：對一個不信的人看來，要勝過巨人和高城，那真是妄想，但對一個有信心的人來說，那是沒有什麼大不了的，這就是叫上一代在民數記的失敗無話可說。 表記 我們已在摩西五經指出舊約表記的教訓——人物的、事件的，與及實物的；就如約瑟、出埃及，和會幕等。現在來到約書亞記，整個故事的本身就是一大的表記，稍後我們會詳細解釋它怎樣顯明整個新約啟示的屬靈世界；現在先看其他幾方面。要瞭解約書亞記是代表什麼，就先要知道迦南是代表什麼。 好些聖詩都說約但河是代表死亡，迦南則代表天堂，這是誤解了這些表記。假如約但河是代表死亡，迦南代表天堂，推而廣之，我們一生都要走在曠野了——那叫以色列人因不信而葬身的墳地——同時我們也會同情那些看死亡是唯一的解脫或逃避的人，或是認為人最好就是臨終前才悔改，因為這樣一來，他就不必走曠野的路！ 再說，我們起碼還有兩三個理由說明迦南不能預表天堂的。迦南是征服的，在曠野的日子，他們不大有爭戰，但一進迦南，劍就要拔出來，仇敵就要消滅，以色列人一定要繼續儆醒，這又怎能代表那寧靜安詳又是永恆的天堂？ 還有，以色列人有可能被趕出迦南的，(他最後果然被趕出了)，這對基督為我們一次過就永遠成就的救贖又怎樣相稱？ 要瞭解這個問題，我們還是要翻開希伯來書第三、四兩章，那裡告訴我們迦南是預表什麼。它清楚地指出迦南是我們今天就可以進入的地位，在基督裡得的產業，那是預表屬靈的安息，是今天就可以享受到的，我們只要引幾節希伯來書，就可以把問題弄清楚了：「若是約書亞已叫他們享了安息，後來神就不再題別的日子了。這樣看來，必有另一安息日的安息，為神的子民存留。因為那進入安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了他的工一樣，所以我們務必竭力進入那安息，免得有人學那不信從的樣子跌倒了。」(來四8∼11) 同章第三節又說：「我們已經相信的人，得以進入那安息。」這還不清楚嗎？ 因此迦南這一個預表，立刻就被當時之環境及新約的解釋確立下來。約但河並不是代表身體的死亡，開始渡彼岸，它是代表我們在基督的死上更深的聯繫，以至我們可以分別為聖的歸給他，去享受「基督豐盛的恩典」(羅十五29)。 「基督豐盛的恩典」確能把迦南的預表說得清楚明白。希伯來書的作者說那是信徒的「安息」，但安息也只是「豐盛的恩典」的一部分，而迦南那「長、寬、高、深」的屬靈生命，正是我們今天就可以在基督裡承受的產業；悲哀的是：今天大多數基督徒都是活在這恩典之外，完全不認識我們在基督裡那救贖的權利。曠野生活之不能代表基督徒的生命，就如披麻蒙灰不應在婚筵喜慶的場合出現一樣！神在基督裡為我們敞開了迦南的門——那肥沃、芬香、陽光普照的美地，那滿了「五穀新酒」和「流奶與蜜」的美地。它等著我們進去！ 基督徒經驗中的迦南 司布真說：「有些基督徒的生命比普通的更豐盛，他們像鷹一樣展翅上騰，在高空上自由地盤旋飛翔，他們是快樂的、聖潔的、敬虔的，在整個世界上，都有他們事奉主的足跡，無論在什麼地方，他們都為那愛他們的主去打那美好的仗。」這種經驗有好多名號，有人稱之為「基督徒的完全」、「完全的成聖」、「更高的生命」、「信心的安息」、「豐盛的生命」、「完全的愛」等等，而這不同的名稱都是把同一的屬靈世界的不同面表明出來而已。 聖經的教訓與及很多基督徒的經歷都說明，除了得救之外，還有另一種神恩典的工作，一般來說(雖然不一定是)是跟著得救之後而來的，叫我們能經歷一種聖潔和與神親密靈交的經驗，這味道對單單得救的人是無法領會的。「因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了」(羅八2)。他使我「心志改換一新」(弗四23)。使我們這被神的愛所捆綁的人，不是自我中心，仍是以基督的生命和旨意作我們的生命和旨意，以至我們經歷到「現在活著的，不再是我，乃是基督在我裡面活著」(加二20)，「我活著就是基督」(腓一21)。我們的性格被聖靈充滿(弗五18)，完全的愛把懼怕除去(約壹四18)，我們也能像詩人一樣唱：「冬天已往，雨水止住過去了，地上百花開放，百鳥鳴叫的時候已經來到，斑鳩的聲音在我們境內也聽見了」(歌二11∼12)。我們是與神在光明中同行，因為他兒子的血潔淨我們(約壹一7)。讓我們再用下面一段話來把這經驗說明：「日頭不再作你白晝的光，月亮也不再發光照耀你，耶和華卻要作你永遠的光，你神要為你的榮耀。你的日頭不再下落，你的月亮也不退縮，因為耶和華必作你永遠的光，你悲哀的日子也完畢了。」(賽六十19∼20) 迦南之特徵 既然迦南預表的是這樣的一種經歷，因此我們就一定知道在迦南中到底有些什麼。總括來說，有三個特徵： 第一、迦南是應許給以色列人的安息之地。帳棚遊牧的生涯過去了，兇險艱苦的曠野也過去了，現在他們可以安頓下來，各人坐在自己的葡萄樹和無花果樹的蔭影下，疲倦的手，結繭的腳在這塊豐沃之上應該可以休息了。這塊應許地是老早就預備好的，他們來的時候，不需要建城，也不需要蓋屋。因為他們要得的地，「那裡有城邑，又大又美，非你所建造的，有房屋，裝滿各樣美物，非你所裝滿的，有鑿成的水井，非你所鑿成的。還有葡萄園、橄欖園，非你所栽種的，你吃了而且飽足。」(申六10∼11)他們要在那裡安然躺臥，不受驚嚇(利廿六6)。 第二、迦南是一塊豐盛之地：那是一塊「美好寬闊流奶與蜜之地」(出三8)，滿了「五穀新酒之地，它的天也滴甘露」(申卅三28)，橄欖、葡萄、無花果、香柏木，盈山遍野，順服之民可以吃得飽足(利廿六5)，神說：「你要進去得為業的那地，本不像你出來的埃及地，你在那裡撒種，用腳澆灌，像澆灌菜園一樣，你們要過去得為業的那地，乃是有山，有谷，雨水滋潤之地；是耶和華你神所眷顧的，從歲首到年終，耶和華你神的眼目時常看顧那地。」(申十一10∼12)不錯，迦南是塊豐盛之地。 第三、迦南是凱旋之地：難道那裡沒有仇敵嗎？有，但以色列人可以不折一兵半卒，就把仇敵打敗，因為神說：「耶和華你神要領你進入要得為業之地，從你面前趕出許多國民，就是赫人、革迦撒人、亞摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人，共七國的民，都比你強大。」(申七1)以色列人不能忘記神怎樣為他們戰勝了埃及人，今日神仍然一樣為他們打敗迦南七族的人，他們不用害怕；他們五人要追趕一百人，沒有仇敵在他們面前站立得住。神不單是要以色列人爭戰，他是要以色列人勝利。不錯，對一個忠心的以色列人來說，迦南是塊凱旋之地。
神藉這一切來把「天上各樣屬靈的福氣」圖畫化了(弗一3)，他要我們知道，這些都是我們在基督裡的權利，是今天就可以得著的。而新約的真理也因舊約的表記而顯得活靈活現。 安息、豐盛、凱旋——這就是我們在基督裡的產業，是可以成為我們今日之經驗的。 我們不能靠自己的力量來成為聖潔，唯有藉著基督才可得著。成聖與歸神是連著迦南門扇上的兩個鉸鍵，只要我們真的把自己獻給神，又憑著信心把腳掌踏上去，迦南地就是我們的了，神不會叫我們失望的，讓我們現在就上去得著這地吧！保羅說：「那召你們的本是信實的，他必成就這事。」(帖前五24) 使我全然成聖，我全權的主；靈與魂與身子，現今使他屬你。 使我的動機純全，使我的心得潔淨；全然釋放我，為你甘願一切捨棄。 你原為此召我，已在聖經明言；你必成就此事，若我真信你。 你的呼召可信，你的應許是實在；使我現在信你，體驗你的實在。 第二十一課 約書亞記 之二 題示：再讀全書一遍，特別注意上課提及的三個大分段，和它三個預表性質的特徵。 在亞瑪拿(Amarna)碑文上，刻著這幾個字：「詢問便雅憫，詢問太杜亞(Tadua)，詢問約書亞」。這些碑文是當時從巴勒斯坦寫給埃及王法老論及貝拉(Pella)王潰敗的事。 約書亞記與以弗所書 在我們研究摩西五經的時候，已經指出它們與新約對稱的地方，就如申命記之與使徒行傳，利未記之與希伯來書，現在我們要看約書亞記與以弗所書，也同樣是非常對稱的。 無可否認，以弗所書是一本論及「天上各樣屬靈的福氣」的書。(弗一3)，而約書亞記呢，我們已經說過，是預表基督徒更豐盛的生命的，是我們立刻就可以得著的產業。在基督裡，我們可以進入內心的安息，而經歷到藉信而得之喜樂平安。以弗所書說的「天上」，就是表明這個更高更美滿的生命的範圍，或是層面。那是一種與復活的基督更緊密的聯合，是我們的生命、生活，以至思想、意志都與主聯合，叫我們的性情、關係、目的等，均與他一樣向罪、向肉體、向世界死，又與他一樣在事奉、受苦，與意欲上聯合，以至我們能有份於他的復活、被提，能享受他一切的光明、愛、能力，和屬靈的悟性；普通人不會領會這些，它是最高層面的生命，也是神在基督裡為我們每一個屬他的人所預備的。剛得救的人不容易立刻就進入那光景，但悲哀的是，好多信了一輩子的人仍未能窺見那福地，無論如何，神就是這樣為我們預備了，這是我們在基督裡的產業，我們一定要告訴剛信主的基督徒。 在約書亞記，我們看見以色列人真的進入神賜給亞伯拉罕的產業了：同樣地，在新約我們也看見教會也進入神在基督預備的產業。 當然，約書亞記與以弗所書不單只在大前題是對稱，它們起碼有五方面是互為表裡的，先看以弗所書下麵五處的經文：一3，一20，二6，三10，六12。五處都有「天上」或「天空」一詞。我們可以從約書亞記找出迦南地之特點，然後在以弗所書找出「天上」的情形，互相參照，認識這個真理。 第一二者都是神為蒙揀選的人所預備的。在約書亞領以色列人進迦南地前五百年，神就已經對亞伯蘭說：「從你所在的地方，你舉目向東南西北觀看，凡你所看見的一切地，我都要賜給你和你的後裔，直到永遠。」(創十三14∼15)後來，神引導以色列人出埃及的時候，又說：「將來耶和華領你進……之地，就是他向你的祖宗起誓應許給你那流奶與蜜之地。」(出十三5) 同樣的，我們翻到以弗所書，就知到那第一個「天上」所指的福地正是神為教會在基督裡預備的，保羅說：「願頌贊歸與我們主耶穌基督的父神，他在基督裡，曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣，就如從神創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵。」(弗一3∼4) 讓我們試把約書亞記與以弗所書的對稱並列出來： (1)在亞伯拉罕裡曾賜給以色列人地上各樣屬物的福氣。在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。 (2)以色列人要享受這一切屬物的福氣，就一定要「在那地」，同樣我們要享受這一切屬靈的福氣，也一定要在「天上」。 我們之所以得不著，是因為我們仍在地上爬行，並不是活在正確的地方——天上。 第二、二者都是神所揀選的領袖帥領進入。在以色列人來說，他們是全在約書亞的手中，聖經說：「你必使這百姓承受這地為業，就是我向他們列祖起誓應許賜給他們的地」(書一6)；摩西說：「你也要使他們承受那地為業」(申卅一7)，因此約書亞是神所揀選的，是全權負責以色列人進住迦南。結果七年後，「約書亞照著耶和華所吩咐摩西的一切話，奪了那全地，就按著以色列支派的宗族，將地分給他們為業。」(書十一23) 同樣地，當我們翻到以弗所書第二個「天上」時，發覺基督為教會敞開了屬靈的迦南地，等待我們進入：「使你們知道……他向我們這信的人所顯的能力，是何等浩大，就是照他在基督身上所運行的大能大力，使他從死裡復活，叫他坐在天上，坐在自己的右邊，遠超過一切執政的，掌權的，有能的，主治的，和一切有名的，不但是今世的，連來世的也都超過了。又將萬有服在他的腳下，使他為教會作萬有之首。」(弗一18∼22) 這就是約書亞記所預表的，約書亞預表了基督，他怎樣被委任帶領以色列人進入迦南，照樣，復活的主也在天上預備了各樣屬靈的福氣，要領我們進去。 第三、二者都是藉信而得之恩典。迦南不是藉摩西而賜下，是藉亞伯拉罕而賜下的——摩西是律法之子，以色列人永不能因律法進入迦南，摩西甚至不能帶領以色列人進入應許地。同樣，律法也不能帶領我們進入基督的安息。因此摩西一定要離世，約書亞一定要取代他的地位，只有約書亞才可以打開迦南之門。約書亞記頭兩節就正好表明其中的分別：「耶和華的僕人摩西死了以後，耶和華曉諭摩西的幫手嫩的兒子約書亞說：我的僕人摩西死了，現在你要起來，和眾百姓過這約但河，往我所要賜給以色列人的地去。」(書一1∼2) 同樣的，當我們翻到以弗所書第三個「天上」時，就看見我們在基督裡的迦南，也是一種恩典來：「當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來(你們得救是本乎恩)，他又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上，要將他極豐富的恩典，就是他在基督耶穌裡向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看。你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的。」(弗二5∼8) 邁爾博士說得好：「神的律法永不能帶領我們進入應許地，這倒不是說律法有什麼缺陷，而是我們這些有罪的人有所不能行。我們肢體中有罪的律，叫我們不服神的律，使我們滿了失望、不安、無盡的掙扎，和習慣性的失敗。因此我們一定要離開律法，放下生命中一切外在的規條，唯有這樣，基督方能領我們進入應許地。不是靠許願、誓約、苦行：不是外在的禮儀、禁行：不是整日的禁食、不眠的禱告，甚至不是靠聽從良心的聲音或內心之光，雖然這一切的動機都是好的，卻一點也不能帶我們進入安息，我們若想透過它們來得著完全的平安，它們就會成為律法主義的一種形式。我們若是渡過了河，進入了應許地，上述一切當然是很寶貴，但單靠這些卻是無力開啟迦南之鎖，或使它之護衛河倒流。」不錯，這一切都無能力，用以弗所書二章八節的說話，我們只能「本乎恩，也因著信」，才可以進入那安息地。 舊約之安息日是第七日，新約之安息日則在第一日。在舊的律法下，我們要工作六日，才可以得到安息，但在新的約下，卻是自安息日起有了安息，才有工作。而那安息是我今天就可以在基督裡得著的。 第四、二者都是神特別啟示的範圍。以色列人之進取迦南，原是要顯給當時列國知道的：「要使地上萬民都知道耶和華的手，大有能力，也要使你們永遠敬畏耶和華你們的神。」(書四24)「天下萬民見你歸在耶和華的名下，就要懼怕你。」(申廿八10)後來以色列人占取了迦南，神這個目的也達到了(參賽十一11、12；耶二十三5∼8；以及其他先知書)。 與此對照的，就是以弗所書第四個「天上」所顯示的，那裡告訴我們，教會是屬靈世界的能力的啟示：「我本來比眾聖徒中最小的還小，然而他還賜我這恩典，叫我把基督那測不透的豐富傳給外邦人，又使眾人都明白，這歷代以來隱藏在創造萬物之神裡的奧秘，是如何安排的，為要藉著教會，使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧。」(弗三8∼10) 我們已經說過，在將來我們才會完全明白神藉以色列在迦南所啟示的智慧與能力；對教會也如此，到基督第二次降臨，我們才會完全瞭解神在教會所顯明的能力和目的，那時教會和基督都要一同在榮耀裡顯現。 第五、二者都是有爭戰的。在地上的迦南，城是「堅固寬大」，住的是亞袖族巨人的後裔，那裡有迦南人、赫人、希未人、比利洗人、革迦撒人、亞摩利人，和耶布斯人等七族巨人，他們用鐵戰車把城守得牢牢固固，七族都比以色列人高大強壯。但他們都是極之污穢邪惡的人，他們一定要被消滅，因此以色列人一定要磨利他們的劍，因為有神在他們一邊，他們不懷疑，只要他們忠於神，就沒有仇敵可以在他們面前站立得住。戰爭是不可避免的，但戰敗也是不可能的，因為他們有一位不能見的同盟。 我們屬靈的迦南也是這樣，以弗所書第五個「天上」，就把這真理說明了：「因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」(弗六12) 感謝神，昔日沒有力量可以抵擋約書亞和以色列人，今日在靈界也沒有力量可以抵擋基督，因為他已經戰勝了撒但，現在是「遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的。」(弗一21)在他裡面，勝利是屬於我們的。我們禱告的生活就是一場極兇猛之爭戰，可以攻破撒但一切的營壘，「將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」(林後十5)只要我們讓「耶穌一人在生命中作王」就行了(羅五17)。 在「天上」，一切仇敵都被踏在腳下，這時我們就會明白詩人在詩篇第二篇第四節的意思：「那坐在天上的必發笑，主必嗤笑他們。」 這就是約書亞記與以弗所書五個對稱的地方。約書亞是打開了地上迦南的門，使以色列人可以進去承受為業，同樣基督也為今天的信徒預備了天上的迦南，那「天上各樣屬靈的福氣」，等待我們進去享受。為使我們牢記這重要的真理，我們再把兩個迦南對稱的地方寫在下麵： (1)二者都是神為蒙揀選的人預備的。 (2)二者都是由神所揀選的領袖帥領進入的。 (3)二者都是藉信而得之恩典。 (4)二者都是神特別啟示的範圍。 (5)二者都是有爭戰的。 約書亞記的迦南和以弗所書之「天上」互相輝映，它們所傳遞的真理不單是富啟迪性，也是極其重要，我們應該自己再花功夫去研究。同時求神帥領我們立刻上去得那地為業，使我們的心得安息，使神的名得榮耀！ 第二十二課 約書亞記 之三 題示：再仔細讀一至十二章。 身居要塞的，豈不也曾犯錯，走迷？ 他們豈常在花香常漫的大道直線向前？ 不，走在前頭的，都是趺倒過——又繼續向前。 段落 現在我們要重溫本書的三大部分，它們給我們的鼓勵是大的。首先，我們看見以色列人進入迦南(一至四章)，然後是征服迦南(六至十二章)，最後則是佔領迦南(十三至二十四章)。 第一部分：進入迦南(一至五章) 前五章的次序是這樣： 第一章：勉約書亞 第二章：窺耶利哥 第三章：過約但河 第四章：立石為記 第五章：佔領吉甲 我們若不忘記約書亞記的中心信息是「信心的勝利」，這五章聖經的光芒，立刻就活現眼前。 第一章：勉約書亞 本章之要點乃是：約書亞的領導權是直接從神而來的，是神委任他領導以色列人走前面的路，看第九章就明白了。再者，進入迦南也是出於神的命令(2∼5)，這是一切信心的起點——「神說……」真正的信心並不是盲目，但也不盲從於人理性的推論，當一清楚是神說的，就不再多問，不再多疑，因為沒有比「神說……」更具權威，也沒有比順服更為化算！因此，第一章就是信心的基礎——神的話語。真正的信心，永遠都是按著希伯來書十三章五至六節的原則來行事：「因為主曾說……所以我們可以放膽說。」 第二章：窺耶利哥 既有神無上的保證(一1∼5)，約書亞很容易會掉以輕心，或在軍事策略上不謹慎從事。但第二章告訴我們：真正的信心絕不等於可以放棄責任，魯莽從事。約書亞遣派兩名探子去偵窺耶利哥城，他這樣做是極有理由的，往後看就會知道，原來昔日耶利哥位居要塞，在軍事上而言，是一個重鎮。真正的信心永遠不輕看著手的方法，因為信心與臆斷相差何止千萬哩，妄自以神的應許作為逃避責任的藉口者，骨子裡就是試探神，耶穌基督受試探時，就清楚地表明瞭這個道理。當撒但引誘耶穌從殿頂跳下去時，它的理由就是神曾應許要「用手托著你」，但耶穌回答說：「經上又記著說：不可試探主你的神。」第二章告訴我們的信息就是：信心的謹慎。 第三章：過約但河 信心最重要的危機就在過約但河這個行動上。四十年前，同樣的危機臨到上一代的身上，但他們失敗了；對新的一代又有什麼免疫的力量？出埃及是一回事，過約但河就完全是另一回事了，因為他們一旦過去，就等於是完全委身了，他們沒有後退的可能，也等於說他們就得面對強大的迦南七族，使列國聞風喪膽的鐵戰車，所向披摩的巨人族，他們一旦過了約但河，就等於要接受四十年前那十個探子回報的敵軍，對一個沒有信心的人看來，那簡直是找死，絕沒有倖免，因為沒有退路，至終必要全軍覆沒，人財盡失。 現在，同一的危機臨到這一班蒙救贖的人身上——這是靈命上至重要的一刻，它逼使我們作出一生中最重要的選擇：我們是毅然的捨棄自己，以神的旨意作為我的旨意，好讓他作我生命的主宰呢？或是我們安於現狀，繼續目前看似安全舒適的生活，每週只保留一點宗教的活動作點綴？以基督為救贖者是一回事，以他作我們一生的主宰就全然是另一回事。要他帶領我們出埃及，離開為奴之地，作神揀選的以色列人是一回事，但要把一切從自我而來的目標埋在約但河底，只以他的旨意為我的旨意，繼續往高處行，那就全然是另一回事。像亞伯蘭一樣，按著神的呼召離開迦勒底的吾珥，憑信心往前行是一回事，但要爬上摩利亞山，舉刀殺他所愛的以撒來獻給神，那又是完全另外一回事了。無論怎樣，下抉擇的時刻來到了，它一定要來的，那不是問神是不是我生命中至高主宰的時候，那是我要對自己下決定的時候，亞伯拉罕經過這試驗，神滿意了，他說：「你既行了這事，不留下你的兒子，就是你獨生的兒子，我便指關自己起誓：論福，我必賜大福給你，論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙。」 亞伯拉罕的摩利亞山，和以色列人的約但河，其危機是一樣的，只是名稱不同而已。對每一個被拯救的人來說，在我們一生之中，一定有一個以撒要獻，有一條約但河要渡。亞伯拉罕獻了他的以撒，以色列人渡過了約但河，今天你與我呢？什麼時候才獻？什麼時候才渡？這是信心最重要的危機，這就是第三章要告我們的信息——信心的危機。 第四章：立石為記 跟著神走信心的道路，沿途就會留下這些佳美的腳跡——見證神的能力和信實的石頭。它們共有兩堆，一在河之西岸(第三節)，一在河之中央(第九節)，每堆共有十二塊，代表著十二支派。立在河西之石頭是見證神的信實，他終於引領他們來到應許列祖的迦南美地；立在河中的則見證神的能力，他使河水中斷，讓以色列人走過約但河。因此第四章告訴我們的，就是信心的見證。 這兩堆石頭是一個表記，它們預表神要引導他的百姓越過約但河，來到迦南福地。我們中文的「過」字，事實上是包含兩個意思在內的，就是「入」和「出」，一定要「進入」去，然後再「出來」，那才是「過」的意思。而第四章的兩堆石頭，就是見證以色列人曾進入約但河，現今又出來了。從這些立在河中的石頭，我們就知道以色列人確曾走過約但的河床，不然，他們又怎樣可以立那堆石頭？ 跟著，他們離開了約但河，去到迦南境內立石于吉甲了。這是預表一個非常重要的真理的表記：從沒有人因為過約但河——自我主義的墳塋——而不蒙福的，我們舍去了自己，然後才會得著一切，擁抱自己的，就要失去自己。因為「進去」與「出來」，同是確定的，我們若順服神而「進去」，神就能用大能帶我們「出來」，使我們成聖，與基督同在復活的美地上。 第五章：佔領吉甲 本章是論到信心的修剪。看起來可能會覺得奇怪，他們進入美地的第一個經驗竟然是痛苦的——割禮，但也只是轉眼之間罷了。神的選民要在敵人面前拔劍出鞘之前，神先用刀征服了他們，以色列人終於越過了分界線，與神的計畫合而為一了，因此那被遺忘四十年的割禮就變得絕對需要。割禮恢復了，那要成為神與以色列人立約的記號，他們世世代代的身上都要帶著這個分別的記號。雖然當時以色列人未必瞭解割禮所預表的意義，但無可懷疑，他們一定知道割禮所要代表的屬靈及道德上的意義，因為，摩西曾經清楚地告訴我們：「你們要將心裡污穢除掉(欽訂本是作割除，即割禮之動詞，下節同)，不可再硬著頸項。」(申十16)「耶和華你神必將你心裡，和你後裔心裡的污穢除掉，好叫你盡心盡性愛耶和華你的神，使你可以存活。」(申卅6)新約中像歌羅西書二章十一至十三節，就解釋得清楚了，那是「脫去肉體情欲的割禮」，把天然的欲望割去，好與神同行，作個無愧的人。 不錯，約但河之後必有吉甲。單單約但河是不夠的，他們仍要帶著這個分別的記號，這對我們也是一樣，我們若經過約但河，把老我埋葬了，還得要經過吉甲，天天的對付自己的邪情私欲，起初可能會覺得苦不堪言，但只要稍為忍耐，神在我們內心的工作立刻就會帶我們去到一個新的境地，內心的意欲更新了，我們與神的關係也更新了，這種喜樂很快就會蓋過「割禮」的痛苦，而進到「完全成聖」的地步。 隨著吉甲的割禮，就是逾越節的筵席，那表示以色列人與神進到一個新的關係，現在他們是踏足在應許福地上了(第10節)，以色列人不再吃嗎哪，改吃迦南的出產了(第12節)，曠野的嗎哪和迦南的出產都是預表基督，但只有當我們越過約但河進入迦南，基督才會成為我們迦南的美物，因為那時我們身上已帶著分別歸他的印記了。 至此，五章聖經的信息已顯露了： 第一章：勉約書亞——信心的基礎 第二章：窺耶利哥——信心的謹慎 第三章：過約但河——信心的危機 第四章：立石為記——信心的見證 第五章：佔領吉甲——信心的磨煉 第二部分：戰勝迦南(六至十二章) 在這一部分，我們看見信心的爭戰與勝利；現在以色列人已經腳踏美地，在他們大軍之帥的領導下，他們要得勝，不斷的得勝。這幾章重要的信息是： 第六章：耶利哥傾圯 第七章：亞幹的罪惡 第八章：艾城的擄掠 第九章：基遍的聯盟 十至十二章：諸王的崩潰 第六章：耶利哥傾圯 本章把信心的工作、爭戰、等候，與及勝利的原則，清楚地描繪出來。它第一個原則是要清楚地知道神的旨意及話語。第二個原則是完全順服神的旨意及話語；第三個原則是確定那話語，承認每一件作成的事都是好的，並且把榮耀歸給神——就如以色列人在耶利哥城倒塌前，便為著勝利而歡呼。因此，信心的原則常是越過人一切頭腦的推論的。 我們在以色列人圍陷耶利哥城這件事上，要特別注意四方面：(1)表面的愚蠢；(2)內裡的智慧；(3)更深的意義；(4)完全的勝利。我們說它表面看是愚蠢，因為從人的眼睛看，實在沒有比空繞著城牆兜圈子和吹號角更無用和白費心機的了；但它內裡卻是智慧的，因為人沒有比按著神指示的去作更有智慧的，儘管外表看是愚不可及；至於內裡的智慧，人還有什麼比跟神同工，破陷撒但的營壘更有意義呢？至於完全的勝利，那是說以色列人不損一兵半將，只憑一聲長號，就攻陷耶利哥，那還不是完全的勝利嗎？這就是第六章所要強調了——信心的勝利。 第七章：亞幹的罪惡 可惜，他們不久就出了問題，雖然立刻去對付，代價還是有的。這一次不是以色列人信心有什麼失敗，只是一個隱藏不露的妥協，使得信心暫時失了效能。以色列人在敵人面前逃跑，結果三十六人被擊敗了；在七年爭戰中，這是他們唯一的敗績。整個失敗的過程描述得很詳細，叫我們不得不留意它的教訓。以色列人中既有「當滅的物」，以色列人與神之間的熱線就中斷了，能力之源閉塞了：以色列人第一個反應就是埋怨神，他們並不去反省；但不久，隱藏的醜行被顯露了，他們便認罪，且確實地對付，執行審判。 其實亞幹所偷竊的，在物質上值不得什麼錢，只是他這個行動本身所犯的，卻是靈性上一個很嚴重的罪，神曾明明警告他們不可取這些東西，亞幹卻明知故犯，不把神的命令放在心上。當耶和華要使艾城的人擊殺他自己的百姓，他的心會多難過，沒有別的辦法呀！為了以色列人本身，也為了耶和華的聖名，以色列人一定要銘記這教訓——罪惡一定要受審判，要除掉，不管痛苦有多大，都是必須的。 我們的失敗，十之八九都是因為心裡面有一個小小的亞幹在那裡，那完全不是必須的；當我們失敗了，我們元帥的傷痛又豈會比我們輕呢！真要好好學習第七章的功課——與罪惡和談，或與之妥協，只會堵塞交通，癱瘓信心。 第八章：艾城的擄掠 在這一章，我們看見信心又重新得力了，他們再戰于艾，大獲全勝；他們承認了罪惡，審判了罪惡，又除掉了罪惡，熱線立刻恢復了，能力便源源而來，萬軍之元帥再一次向約書亞說：「不要懼怕，也不要驚惶，你起來率領一切兵丁，上艾城去，我已經把艾城的王，和他的民，他的城，並他的地，都交在你手裡。」(八1)本章餘下的部分是不解自明的，它們要說明的真理，就是罪惡受了審判後，信心就會重新得力。 第九章：基遍的聯盟 注意撒但的詭計啊！基遍人自知不能對抗有耶和華同在的以色列大軍，他們就派人冒充成疲乏之遠路客，來到以色列人的營地，對他們說：「僕人從極遠之地而來，是因聽見耶和華你神的名聲，和他在埃及所行的一切事……現在求你們與我們立約。」(九9∼11)掩飾的是這樣聰明，故事是這樣動人，對神是這樣敬畏，陳詞是這樣懇切，以色列人的同情心氾濫了，他們相信這批人不是被咒詛的迦南人，以色列終於與基遍聯盟了。三天之後，詭計才敗露。 這件事情值得注意的，乃是以色列人「並沒有求問耶和華」(第14節)；我們不單需要聖靈的能力來對抗巨敵，也需要聖靈的智慧來應付蛇？匿身在亞袖戰袍後的撒但，遠比偽裝的基遍人容易對付，它隱藏的詭計比公開的攻擊來得危險，「咆吼的獅子」易擋，「光明的天使」難防。現在以色列人既與基遍人聯盟，日後的可能危機就多了，他們足以危害到以色列人的信仰，雖然目前看不見，但他們的行列又多了些「閒雜人」！故此，第九章的信息，就是以色列人不凡事求問神，而招來信心的陷阱。 第十至十二章：諸王的崩潰 約書亞厘定的戰略在這裡說得十分明確；他對付迦南七族的方法，首先就是先取得耶利哥和艾兩城，對迦南之心臟地區展開了包圍的形勢，然後在第十章，他揮軍南下，十一章則驅兵北伐，三場戰爭的情況便很清楚了。 中央之役(六至九章) 南方之役(十章) 北方之役(十一章) 至於十二章，只是各場戰役之總結，把擄獲之諸王，重鎮，再說一次。迦南七族本是水火不和的，現在因著以色列人，竟逼使他們要聯合起來，昔日以色列人之聲威可見一斑了。他們儘管是聯合起來，對抗有萬軍之耶和華同在的以色列，他們仍然算不得什麼，五王一個一個的倒下，城池、諸王、巨人、聯軍全崩潰了，直至以色列人在歷史上這樣寫著：「約書亞照著耶和華所吩咐摩西的一切話，奪了那全地，就按著以色列支派的宗族，將地分給他們為業。於是國中太平沒有爭戰了。」(十一23) 我們之所以把十至十二章放在一起，就是因為前面論耶利哥之役、艾城之役，與及基遍聯盟的描述都是比較詳細，而本三章的戰爭，卻只是記大略。它們有什麼屬靈的教導？它們告訴我們信心的大獲全勝。仇敵消滅了，以色列人成了統治者，迦南地成了他們的土地——「使我們勝了世界的，就是我們的信心。」 第二十三課 約書亞記 之四 題示：仔細讀十三至二十四章
約 書 亞 記
第三部分：佔領迦南(十三至二十四章) 約書亞記最後一部分十分引人入勝，但對粗心大意的讀者可能就得著不多了，因為裡面有很多人名、地名、國界等。我們最好還是找一本比較精細的地圖，參照來讀，按本書的篇幅來說，我們當然沒有辦法詳細地分條述說，但裡面有兩三個重要的事實，仍值得特別提出來討論一下。 第一、我們可以想像得到，要這塊地分給九支派半，實在是大費周張的，其複雜的過程一定使約書亞花去好大的心思和時間，才可以分配妥當。 第二、約書亞是在耶和華神的面前「為你們拈困」(十八6)，才能把地劃分，他這樣作是有原因的，首先，是因為地的肥沃貧瘦大有懸殊，劃分不易，其次，則是讓耶和華有絕對的主權來分配他認為對他們是最好的地。今天聖靈賜給教會的恩賜中，也有同樣的分別和主權：「恩賜原有分別，聖靈卻是一位；職事也有分別，主卻是一位；功用也有分別，神卻是一位，在眾人裡面運行一切的事。聖靈顯在各人身上，是叫人得益處。這人蒙這位聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心，還有一人蒙這位聖靈賜他醫病的恩賜，又叫一人能行異能，又叫一人能作先知，又叫一人能辨別諸靈，又叫一人能說方言，又叫一人能翻方言。這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。」(林前十二4∼11) 第三、我們要緊記管制以色列人得地的原則，因為這跟我們在基督裡得產業的原則是相同的。把看起來是互相矛盾的兩節聖經並起來讀，那個原則就活現起來：「這樣，約書亞照著耶和華所吩咐摩西的一切話，奪了那全地，就按著以色列支派的宗族，將地分給他們為業。」(十一23) 「還有許多未得之地。」(十三1) 其實這兩節不是互相矛盾，而是互相補充，是一件事的兩方面——同是真實和重要的兩方面。他們不錯是「奪了那全地」，卻也是「還有許多未得之地」。最重要的地區已經得著了，最重要的城池已擄掠了，一切敵方的聯盟已經粉碎了，餘下的仇敵都在以色列軍控制之下，等著各支派去佔領，但他們還未完全得著全地為業，作他們安居樂業的樂土，他們仍要繼續儆醒爭戰。 這對我們也是如此。我們在天上的元帥已經傷了撒但及一切黑暗的權勢的頭，因此「天上各樣屬靈的福氣」都已經「在基督裡」賜給了我們，成了我們的產業，現在我們就要在思想上，以至整個生命上，都要運用這個勝利，直到每一方面都大獲全勝。尤其是在禱告生活上，我們更要運用這勝利的事實。黑暗的權勢在加略山上已遭受致命的打擊，是永遠不可能複元的；雖然如此，它在不守主道的地方教會的勢力，仍會日漸坐大，危害到每一個屬靈兒女，它仍然有力量叫那些走十架道路的人受到種種打擊、障礙，這就是我們要勝過的地方了。 不錯，我們已經「奪了那全地」，在另一方面，我們「還有許多未得之地」，等著我們去掠擄。有人說得好，「產業」與「屬地」是有分別的。「產業」是神給我們的全地，「屬地」卻是我們藉著信心而佔領的土地，前者是全部的，後者是部分的。我們的目標是要使得「產業」與「屬地」相等，神賜的「產業」完全成了我們的「屬地」，我們的信心有多大，我們在基督裡的「屬地」就有多大，神實在盼望我們在他裡面的版圖是不斷擴充呢！ 我們現在要簡略地看看這一部分(十三至二十四章)經文的信息，它的中心經文是在二十一章四十三至四十五節：「這樣，耶和華將從前向他們列祖起誓所應許的全地，賜給以色列人，他們就得了為業，住在其中。耶和華照著向他們列祖起誓所應許的一切話，使他們四境平安，他們一切仇敵中，沒有一人在他們面前站立得住。耶和華把一切仇敵都交在他們手中。耶和華應許賜福給以色列家的話，一句也沒有落空，都應驗了。」 我們注意神賜給以色列人的三件事： (1)「全地」(四十三節) (2)「平安」(四十四節) (3)「仇敵」(四十四節) 「都應驗了」——耶和華的信實的明證，以色列人終於得著了應許的全地，應許的平安，應許的仇敵。 這一段經文的發展如下： 十三至十九章：迦南的劃分 二十章：逃城的建立 廿一章：利未的產業 廿二章：見證的祭壇 廿三至廿四章：約書亞離世 第十三章至十九章：迦南的劃分 這幾章聖經記載以色列十二支派所得之地。在十三章，流便、迦得，和瑪拿西半支派安頓河東；十四章迦勒得希伯侖為業；十五至十七章，則是猶大、以法蓮，與及瑪拿西另外半支派所得之地：然後十八至十九章，我們看見會幕在示羅豎起了，餘下七支派所得之地也是記在這兩章聖經之內。按其屬靈的意義來說，這一段就是「信心的報償」。 第二十章：逃城的建立 一共有六座逃城，約但河西有基低斯、示劍，和希伯侖；約但河東有比悉、拉未，和哥蘭。這六座逃城都是利未人的產業(民卅五6∼7)，它們的功用在民數記三十五章說得很清楚，那是為保護無心犯錯的人而設的。若沒有逃城，很多動機純良而又敬畏神的人，都會因一時無心之失而滅亡。 逃城之建立，就是說神也把罪惡和錯誤分開的。最聖潔的人也有可能犯錯，但這種錯卻不能勾消我們在基督裡的地位，或奪去我們的信仰生活，這好比說有一個小女孩，她在冬夜把母親一對鞋放在火爐中焙暖它，她是犯了錯誤，卻沒有犯罪！人可能有一個完全的心，卻未必有一個完全的頭腦，他就會犯錯誤。一個善忘的人仍會成聖的，讓我們好好分清二者之不同。 儘管我們是活在應許地上，仍可能做著很多根本不知道是錯的事來，按著神嚴格的公義來說，我們仍算是有罪，但在基督的寶血裡，我們有一逃城，可以得著饒恕。錯誤、偏差、「無知之罪」、無心之失等等，在基督的救贖裡都可得赦免，基督自己就是我們的逃城，我們抓緊他，就可得保護，得潔淨，以至我們在迦南美地上的屬靈生活不會中斷。它的屬靈功課就是「信心的保護」。 第二十一章：利未的產業 利未人在迦南地的產業，共計四十八座美好的城邑，和城邑的郊野。它們不是彙集一處的，乃是散佈於十二支派當中，其意義是十分明顯的：他們散居全地，好把示羅(會幕所在)之影響力滲入民間，使他們不忘進會幕焚香和祈禱。隨著時間的過去，利未人在地上增多起來，而他們對整個以色列族的影響力也隨著增大。利未人還有一個特別的任務，就是把神的律法教導百姓，使雅各家不忘記他的審判，使以色列不背棄他的律法，也提醒他們焚香及獻祭。他們教導百姓分辨潔與不潔之物，遇有糾紛時為他們作判斷，他們就是萬軍之耶和華的使者(參申卅三10)。 散居之利未人就像防腐劑一樣，為以色列人在迦南地的信仰得以延續下去，他們一定要藏著神的道在蒙福之地持守信仰，沒有了信心，也就失去了祝福，信心的糧食是神的道，因此，沒有神的話，信心就要失去，這是不變的法則。 第二十二章：見證的祭壇 以色列中祭壇的分離！神豈不曾強調地指出以色列人中只能有一個祭壇？(在示羅的會幕處)，現今聚居約但河東之流便、迦得，和瑪拿西半支派為何建築另一祭壇呢？無怪乎其他九支派半會生疑、忿怒，且要預備聯起來對付他們。 但建造祭壇的立刻解釋說：「這並不是為獻燔祭，也不是為獻別的祭，乃是為作你我中間的證據」(第28節)，原來是為見證用的，見證他們與河西九支派半是源於一流、是合一的。 今天有多少人像那二支派半一樣，既要與眾信徒同在神家有一席位，又要住在應許地之外！ 他們把那壇命名為「證壇」，意思十分好，卻本是不必的，只要他們緊守神的命令，每年三次帶著一切男丁上示羅獻祭就可以了。 這證壇是妄自建造的，因為它的樣式以至大小，都是他們按自己的意思建造，沒有神樣式的指示，甚至他們建這個壇的用意，也與神沒有多大關係！ 在這裡，我們要留意所謂信仰的合一這個問題。假如流便、迦得，和瑪拿西支派與其他人一樣，居於約但河之應許地，就不必建這個證壇，真正的合一不是外在的，是內在的，外表一個證壇不能保證或達到合一的目標，只有內在的同一經驗才可以。今天許多宗派都想從外面達成合一的目標，他們草擬同一的信條好把有形的教會愈弄愈大，在社會上爭一地位，這是今天的證壇，是企圖把「混合」與「合一」相提並論。 唯一真正的合一是基於內在相同的生命，相同的屬靈經驗，與及對神相同的敬虔。一切在基督裡的都可享受屬靈的合一，不管他們是什麼宗、什麼派，也無論宗派間之差異有多大，凡重生的就已經聯于元首基督了，這就是真正的合一。 邁爾博士說得好：「來自營中不同的角落，都被同一的希望所鼓舞著，集于同一的施恩座前禱求，浴於同一的寶血得潔淨，那同一的吸引力就使得眾教會像一棵樹一樣，不同的枝子都源於同一的樹幹；也像我的身體，不同的肢體卻受同一的靈魂所管制。這才是真正的合一。」 他又說：「我們愈接近基督，就愈發覺我們與一切屬他的人是合而為一的，那時我們就不會想到分歧點，多想到彼此之相同點。我們知道彼此職責儘管不一樣，卻不至影響在救主裡的合一，我們就像一群羊一樣，朝著同一的山嶺走去，至終仍會集於一點的，因為我們本就是一群，又在同一的牧人領導之下。」 「這是聖經最重要，也是最尊貴的異像，新耶路撒冷城雖刻有十二支派和十二使徒的名字，由七彩的寶石所點綴著，又在每一方向都有門開著，卻仍只是一座城，「新娘，羔羊之妻」，今天何來有些人，甚至有些所謂教會，竟會說教會需要另外的合一？合一是已經作成的了，它只等那些屬神的人，以屬靈的洞察力去發現它而已。」 我們不能作出個屬靈的合一來，這是聖靈的工作，是基於我們同住在約但河西這奧秘而來的——我們同經歷過約但河罪的埋葬，又經歷聖靈的引導而進入。讓我們祈求五旬節的聖靈充滿我們吧，一切人為的合一都要被淹沒。以色列人的合一是建於共同的生活，同在示羅的敬拜一樣，我們今天的合——唯一被神承認的——也只建基於基督裡相同的經驗，在十架下相同的地點。讓我們緊記本章所教導的「信心的合一」吧。 第二十三章至二十四章：約書亞離世 最後，年紀老邁的約書亞要離世了。這個忠心的領袖在他的惜別辭中；充份顯出他對以色列人的關注。他們已有多年是活在平安與豐足當中，將來又怎樣呢？那就全要看他們是否仍然忠於神的約了。約書亞深明此點的重要，他不下七次提到境內仍有拜偶像的國家，他透視出這是以色列人致命的陷阱，因此他提出了三個重要的方法： 第一、緊守神的律法(廿三6)。 第二、與他們完全分別出來(廿三7)。 第三、對神持守真正和熱誠的愛(廿三8 ∼11) 。 這是本書結尾的精華，也是不能或缺的條件(對我們也是一樣)， 我們若想要保守自己在恩典的地位，就要： (一)按著神的話來生活。 (二)與世俗完全分別出來。 (三)全心全意的愛神。 約翰說得好：「他的誡命不是難守的」(約壹五3)，凡遵守的都可以活在迦南美地，享受聖靈所賜的恩典，屬天的交通，都是我們這個世界所不能給我們的。 這兩章聖經是告訴我們怎樣保守自己，繼續活在信心當中。在本書第三部分，我們的信息乃是： 十三至十九章迦南的劃分：信心的報償 二十章逃城的建立：信心的保護 廿一章利未的產業：信心的供應 廿二章見證的祭壇：信心的合一 廿三至廿四章約書亞離世：信心的延續 為了説明我們對全書有一完整的認識，請翻閱本課之表，特別留意每章的屬靈教訓。 你可以回答嗎？ (1)約書亞記的結構怎樣？ (2)全書之中心信息是什麼？ (3)迦南是預表天堂的嗎？若不，為什麼？ (4)約書亞記與以弗所書是怎樣相互輝映？ (5)第一章可以「勉約書亞」為章題，其他的呢？請列出來。 (6)過約但河是預表什麼？ (7)以色列人在迦南第一個駐紮地在那裡？ (8)試述基遍之盟。此事記在何章？ (9)利未人共有幾座城？有幾座是立為逃城的？ (10)「證壇」是什麼意思？記在何處？ (11)約書亞惜別辭中，有三點是特別著重的，試述之。 (12)第一章之屬靈信息是「信心的基礎」，試述其他各章的信息。 ── 巴斯德《聖經研究》 約書亞記精華(漆立平) 第六講 《約書亞記》 壹、以色列的迦南歷史
在舊約聖經裏，摩西五經之後，接著有十二卷書，自《約
書亞記》至《尼希米記》，被稱為以色列的「歷史書卷」。 記載了以色列人過約但河，進入迦南地以後的一千多年的歷 史記錄。根據其內容，又可把這十二卷史書分為三部分： 一、迦南史卷
這是指以色列人進入迦南地之後，在他們建立有君王的
王國之前的歷史書卷。這包括：《約書亞記》、《士師記》、 和《路得記》三卷書，約涵蓋了四百五十年的歷史。在聖經 的歷史時期中，屬於「士師時期」。 二、王國或列王史卷
這是指以色列人開始膏立君王，建立了王國之後的歷史，記錄了王國的興起與分裂，而後分別被滅亡的歷史書
卷。這包括：《撒母耳記》上下、《列王記》上下、和《歷代志》上下六卷書，也涵蓋了約四百五十年的歷史。屬於聖 經歷史中的「君王時期」。 三、被擄後回歸史卷
以色列王國於所羅門王之後，分裂為南北兩國後，北國
稱為以色列，南國稱為猶大，後來這兩國都相繼被亞述和巴 比倫帝國滅亡，以色列人就被擄，而分散到列國列民中去了。 但是，以色列民並未因此被異族同化而消失。他們許多 人在被擄之地，因向神認罪悔改，仰望神的拯救。後來，果
然照著神在摩西五經，特別是照著摩西在《申命記》中，所 預言和應許的，在外邦之地，他們若悔改向神認罪，神會拯 救保守他們，並且把他們一部分人，從被擄之地，帶回到迦
南地和耶路撒冷，讓他們去重建了聖殿和聖城，使他們又可 事奉神，等候神差遣救世主，帶給他們永遠的救恩。被擄後 的史卷，就是記載以色列人在被擄之地得蒙保守，得以回歸
耶路撒冷重建聖殿，和重建耶路撒冷城的歷史經過。這包 括：《以斯拉記》、《以斯帖記》、和《尼希米記》三卷書， 涵蓋的時間約一百餘年。屬於聖經歷史中的「被擄回歸時
期」。 貳、《約書亞記》的著作者與年代時地
《約書亞記》是迦南歷史的第一卷，相傳就是由接續摩
西，率領以色列人進入迦南地，並征服迦南地的士師約書亞所寫的。若是這樣，很明顯地，《約書亞記》乃是約書亞的 事奉記錄。 另一種說法，則認為可能是與約書亞同時代的人，有人 說是祭司非尼哈，或那幾位為摩西記錄《申命記》講章的人，
為約書亞的事奉所作的記錄。 本書的最後一段(書 24:29-33)，記錄約書亞和以利亞撒 的逝世，顯然也可視為本書的跋（後記）。與《申命記》的 最後一章（申 34 章），記錄摩西去逝的跋，頗有相似之處。 這卷書涵蓋的時間約三十年左右，可能完成於主前一千四百 八十年。是舊約中在迦南地寫成的第一卷歷史書。 參、《約書亞記》書名的由來與意義
「約書亞」一名的意義乃是「耶和華是救主」之義，希
臘文翻作「耶穌」。《約書亞記》已如上面所述，是記錄約 書亞率領以色列人進迦南地的事奉記錄。在舊約聖經中，以 人名為書卷的名稱，有兩種不同的情形： 其一，是指明該書所記述之人：例如《約書亞記》、《路 得記》、《以斯帖記》、《約伯記》等書，都是以這些書中
的主角，作為記錄的書名。 其二，是指明撰寫該書的著作者：例如《以斯拉記》、 《尼希米記》，《以賽亞書》，以及所有的先知書，均是以
記述該書的先知之名而令名的。 但是，其中《約書亞記》和《尼希米記》，可能是這兩種情形均兼而有之，他們是書中所記述的主角，同時他們自
己也可能就是該書的著作者。所以，這兩卷書都有自述或自 傳的性質。《以斯拉記》的後半部，也有類似的情形。 惟獨《撒母耳記》上下很特別，因為僅僅《撒母耳記上》 的前半卷，是記載撒母耳的事蹟，也可能就是由他本人所記
述；但是，其他部分都不是記載撒母耳的事，當然更不是由 撒母耳所記。關於該書的特點，將在後面進一步討論。 肆、《約書亞記》的重要性
《約書亞記》是記載以色列人進入迦南地，建國的歷史
書卷。這卷書記錄了以色列人過約但河，進入迦南地的過 程。他們在迦南怎樣面對各種敵人，經過了那些重要的戰 役，達到開疆拓土，征服城鎮，取得鄉村，奪得大片大片土
地、曠野、山嶺、河川、山谷的經過。 接著，他們又怎樣將這些土地，分配給以色列人的各個 支派；又將那些城鎮鄉村分配給祭司和利未子孫居住，並且
設立了那些逃城。 換言之，《約書亞記》是一卷記錄以色列人怎樣在爭戰 中得國，得國之後怎樣規劃分配作治國佈局的書。使他們的
國能成為一個神子民事奉神的祭司國度。 所以，《約書亞記》是一卷論到國度的爭戰，國度規劃 分配，與治國布局的書。在聖經中是非常獨特的。有人將它
比作新約中的《使徒行傳》，認為《約書亞記》是舊約中的《使徒行傳》；《使徒行傳》是新約中的《約書亞記》。的 確，二者頗有神似之處。 沒有《約書亞記》的開疆拓土攻城略地，就沒有真正神 子民國度的建立。在曠野的四十年，摩西雖然將子民培養建
立了起來，但是他們還沒有屬於他們自己而可以定居的土 地。摩西五經中所制定的律法典章制度的內容，都是為得著 土地建國所預先作的準備。沒有得著土地，那些就只是一堆
理論和理想，不能實際的落實成為國度的見證。以色列人在 曠野所經歷的救恩也只是一半，好像只是短暫存在於曠野的 空中樓閣。只有當他們進入迦南建國後，那個建造的規劃才
能真正的落實了。 若新約在「四福音」之後，沒有《使徒行傳》的開疆拓
土，將福音廣傳，建立一處一處的教會，從耶路撒冷、撒瑪 利亞、經安提阿，一直傳到地中海沿岸的以弗所、腓立比、 哥林多、羅馬、直到地極，主耶穌所傳的天國福音，也就不
能真正的落實廣傳到今天了，在世界上也就看不見天國的見 證了。 《約書亞記》在聖經中，是一卷藉以色列建國的歷史， 啟示神子民的國度如何在地上實際建立的書。這是國度救恩
中極為重要的一環。這一卷書在預表上，隱涵了許多在開疆 拓土的爭戰中，達到建造教會成為神兒女國度的原則。 伍、《約亞記》的主要內容
《約書亞記》是記述國度的攻城略地，與分配治理史實
的書。全書主要內容可以分為下列五大部分： 一、神命約書亞率領以色列人過約但河（書
1:1-5:15）
神吩咐約書亞率領以色列人過約旦河，神藉約書亞行了
一個奇妙的偉大神蹟。當祭司抬著約櫃踏入約但河水時，神 使約旦河水在上游斷流，以色列人得以從東岸，行過乾河床 到西岸，叫他們十二支派，各搬了一塊大石頭，堆在河床中
央，留為記念。又叫他們從河床中，找了一塊大石頭，搬上 西岸。當以色列人都踏上西岸，抬約櫃的祭司將約櫃抬上西 岸時，斷流的河水又復流。 這一個神蹟的經歷，可與摩西率以色列人過紅海相比 美。這是帶新一代的以色列人又都經歷了「受浸」，跟隨約
櫃的帶領和開路，他們從曠野遷入了迦南，結束了他們在曠 野漂流的生涯，他們在河西岸堆立河中石為記，記念神為他 們行了大事。自此要開始他們在迦南攻城略地，建國立國的
過程。 雖然，迦南地是神早已應許賜給亞伯拉罕、以撒、雅各 和他後裔的地。但是由於他們祖先和他們的後裔，已經離開
該地四百五十多年了，迦南早已經被迦南七族的人所佔有，並且已被他們所污染。由於以色列人在埃及苦難中悔悟，仰 望祈求耶和華神的拯救，神乃照祂的信實，差遣摩西領他們
出埃及，過紅海，經曠野，建立培養他們，使他們準備好， 去承受神應許賜給他們的流奶與蜜之地。他們要將他們祖宗 所失去的地，要用他們的腳掌去踏上，並且要去再奪回來。 他們進入迦南後，神要他們先行割禮。他們的「受割 禮」，表示他們是與神有約之人的子孫，他們預備好，要來
承受神所應許賜給他們祖宗的美地，也要耶和華神作他們的 元帥，他們作神的子民。 二、神率領約書亞帶以色列民攻取迦南地（書
6:1-12:24）
在這段爭戰的記錄中，顯明這些爭戰，都不只是以色列
子民憑血肉之軀的爭戰，其決定性的因素更是神聖的，或說 是屬靈的，不是取決於物質層面的因素，而更是決定於屬靈 層面與信仰層面的因素。耶和華神的確是他們的元帥，也是
他們得勝的力量，約書亞和以色列人都順服在祂的引導和指 示之下。他們東征西討，南征北伐，攻城略地，他們殺敗了 三十一個王，取得了迦南中心的土地，作為他們立國的基礎。 三、神要約書亞將迦南地分配給以色列各支 派（書
13:1-19:51）
經過爭戰取得大片的土地之後，神就吩咐約書亞將地分配給各支派。所分配的土地不僅包括已征服取得的，也包括
那些在計劃中，要取得而尚未征服取得之地，要他們在分配 之後，再同心合意去攻佔取得。這樣的處理是叫已得之地， 立刻就能作適當管理經營，成為前進之基地。成為老弱婦孺
和傷殘的養置之處，軍需與戰士的整備之所。 他們在土地的分配上，不是憑人意決定，而是在神面 前，以拈鬮決定，以顯公平，不是重這個輕那個，或是重那
個輕這個，造成弟兄中的不和與紛爭。神叫他們拈鬮分配， 並不是叫他們走迷信的路，像外邦人的迷信那樣。神是公 平、公義、公正的神。神要祂的子民在行事待人上，也要有
祂那種公正公義的性格。在拈鬮之前，祂要十二支派的人， 都共同參與土地的分割劃分，都認為妥當後才拈鬮。拈鬮的 決定不是迷信，而是把主權歸於神。這種拈鬮與外邦人的占
卜搖籤以決定命運是不一樣的。 四、神要約書亞設立逃城和利未人的城（書
20:1-21:45）
神要約書亞在以色列人的境內，設立六座逃城，三座在
河東，三座在河西。逃城是為著誤殺人的殺人犯設立的，使 他們能躲避仇家的追殺或報仇。這是神給誤殺人者的憐憫， 給他們一條認罪悔改和聽審的生路。逃城不是為著一般罪犯
設立的。在神子民的國度裏，犯罪傷人的犯人，是採取以牙 還牙，以眼還眼的對等立刻刑罰，或迅速合理賠償的速審速 決。在神子民的國度裏，是不設立監獄，讓子民共同去養犯人的。僅有逃城是供那些過失殺人者，作暫時的流離居留
所，要等到禧年才得特赦。 神要約書亞在各支派中，分別拈鬮選出四十八座城鎮， 供祭司和利未子孫居住，使祭司和利未人分散的居住在以色
列人的十二支派中，目的是叫利未人可就近服事以色列人， 就近將神的話語、誡命、律法、典章、例律、和歷史，教導 以色列子民。每逢安息日，以色列人可以就近到利未人的居
住之城受教，參加安息日的聖會，聆聽神的話，學習神的律 法和先祖蒙恩的歷史。這是神子民國度的特色。 利未人的城也是有審判官（即士師或法官）的城，民間 的爭訟，可以就近由擔任審判官的祭司或利未人審理。同
時，利未人也可就近照顧百姓，使他們的居住與生活環境都 保持潔淨與聖別，使他們可以在神的祝福下生活。所以，利 未人的城就成為以色列子民國度中，地區性的文化、教育、
敬拜、事奉、司法、管理、衛生保健、環境保護、和資訊中 心和教育中心。 神國度的政治與世俗的政治是不同的。在神的國度中， 會幕或聖殿的所在地，是整個國度的領導與文教中心，而不
是集權中心。神將子民國度的事奉和服事，分散到各個地區 去執行；而各地區執行的人，郤要在領導中心受神的教育、 栽培、成全、和持續更新的培訓，並且士師和大祭司，要不
斷把從神領受的引導，傳遞的信息、異象、與負擔，交通給 各支派的領袖，去執行神的旨意，服事教育以色列各支派的 子民。 五、以色列民的證壇與約書亞對以色列人的 遺命（書
22:1-24:33）
約書亞將土地分配給各支派後，就叮嚀他們要謹守遵行
神的律法典章，並且打發河東兩個半支派的人回河東去。河 東的子民怕將來河西的子民，不承認河東的子民，就在河邊 築了一座高大的石壇作「證壇」。這證明無論是河東河西的
以色列子民，都是事奉耶和華神的子民，都有分於會幕或聖 殿中的獻祭與事奉，都要謹守遵行摩西所頒佈的律法典章， 作耶和華神的子民。 約書亞將到一百一十歲年邁之時，他也像摩西一樣，將 以色列子民的眾長老、族長、審判官，並長官都召了來，也
對他們留下遺命，勸勉他們不要隨從列邦事奉偶像，勸他們 務必專心事奉耶和華。並再次與百姓立約，故此約乃是以色 列人與神的「迦南之約」。立於主前一千四百八十年左右。 不久以後，約書亞和亞倫的兒子都相繼去逝了，當日從 埃及出來的人，到此完全過去了。而由後繼的以色列人，在
所立的基礎上，作神子民國度的見證。 陸、《約書亞記》的分段綱目 一、約書亞率領以色列人過約旦河（1-5 章） 1、 約書亞遵照神的吩咐要以色列人準備過約旦河（1 章） 2、 先差派二探子去探耶利哥城的經過（2 章） 3、 率以色列人跟隨約櫃過約旦河（3 章） 4、 在河中取石，在河西岸立石堆為記（4 章） 5、 在吉甲為以色列人行割禮，並守逾越節（5 章） 二、約書亞率領以色列人攻城略地（6-12 章） 1、 率以色列人攻佔耶利哥城（6 章） 2、 攻取艾城失敗的教訓（7:1-8:29） 3、 在以巴路山宣告神的祝福與咒詛，並宣讀神的律法 （8:30-35） 4、 受基遍人欺騙，以色列人與他們立約（9 章） 5、 攻取南方諸王、諸城、諸邦之地（10 章） 6、 攻取北方諸王、諸城、諸邦之地（11 章） 7、 摩西與約書亞所擊敗諸王之總錄（12 章） 三、將土地城邑分配給各支派與利未人(13-21 章） 1、 將河東土地和城邑分給二個半支派的記錄（13 章） 2、 將河西土地和城邑分給九個半支派的記錄（14-19 章） 3、 在河東河西各設立三座逃城（20 章） 4、 將四十八座城從十二支派中挑出分給利未三族子孫居 住（21 章） 5、 如此使耶和華神向列祖的應許都完全應驗了 （21:43-45） 四、打發二支派半的人回河東之地去（22 章） 河東二支派半的人在約旦河旁築一石壇作為「證壇」 五、約書亞向以色列人最後的遺言（23-24 章） 1、 勸勉各支派官長首領，務要專心信靠事奉耶和華，遵 行神的話與律法（23 章） 2、 勸勉以色列眾子民再與神立約，誠心實意事奉神，並 立石為證（24 章） ── 漆立平《聖典舊約精華》 約書亞記導言(邁爾) 舊約諸書卷的次序並非僅是人為的編纂，也不完全取決於成書年代的先後。聖靈不僅激發了這些書卷的寫作，也在背後控制了它們出現在聖經中的次序。怎麼說呢？創世記從神開始說起，把我們帶回恩典的起頭——早在創世之前，神便已定意用恩典對付人的罪，在人還不配的時候，他的愛已臨到人；並且與人立約，這約「凡事堅穩」。出埃及記敘述一個為奴的民族得贖的經過。利未記論及敬拜，民數記論及在神井然有序的大軍中我們所占的地位；申命記論及神用愛和信實制定的律法之屬靈觀念；在這一連串富有象徵意味的教導中，約書亞記原是不可或缺的一環。最後我們也可從士師記中的混亂到列王紀中的王權赫赫，窺見人類心靈成長的軌跡；接著，這成長的過程又往前邁入詩篇中的頌贊，和隨後數卷先知書的異象中。 約書亞記因此別具寓意。我們若只在其中讀到迦南人的滅亡、以色列人的進迦南地和定居，以及約書亞的忠貞和勲績，那是不夠的。聖經怎麼可能花那麼多篇幅記載這些事，卻無更深一層的屬靈寓意？其實，像利未記中對獻祭作不厭其煩的指示一樣，這些記載一
一包含著某些深刻的屬靈真理，是歷代聖徒追求靈命成長時必須記取的。論到約書亞記，就像論到逾越節的羔羊和過紅海一樣，我們大可以說：「他們遭遇這些事，都要作為鑒戒」。 那麼，這寓意應該如何解釋？希伯來書的作者為我們提供了線索。該卷書的第三、四兩章是解釋約書亞記的重要指南。近年來教會之所以對約書亞這位忠貞不二、既堅強又謙卑的將領一生的事蹟興趣日增，實在和近人對希伯來書這兩章經文的認識更清楚有關。倘若像前人所說的，經過約但河代表肉體的死亡，入迦南地代表進天堂，那麼，發生在攻克迦南和分地之間，許多聖經刻意詳述的事件又當作何解釋？依照這種說法加以推衍，打仗豈不和新耶路撒冷的安息有密切關連？這就有點不倫不類了。 細讀上述兩章經文，我們發現迦南並不代表神的安息——因為在以色列人攻佔迦南四百多年後，神才透過一位不知名的聖殿詩人提到這種安息；雖然如此，它仍代表一種神所賜福的守安息日的安息，是我們此時此地就能進入的。我們應當畏懼，免得我們中間有人「似乎是趕不上」這安息，就像從前的人倒斃在曠野，無法進入迦南一樣。「但我們已經相信的人得以進入那安息。」正如父神已經進入他的安息，主耶穌也已進入他的安息——他已經代表一切跟隨他的人接受了迦南地，當我們信的時候，就把地分賜給我們。所以，聖經勉勵我們務必竭力進入那安息，「免得有人學那不信從的樣子跌倒了。」 這樣參照之下，約書亞記的屬靈教訓就昭然若揭了。它述說神為愛他的人預備，又藉聖靈啟示出來的奧秘之事，凡認識這奧秘的人便能享受到令人滿足的安息、豐富和得勝。多麼希望聖靈能使用這兩章經文，引領眾多蒙神救贖的人遠離曠野進入安息！我們得救原是為此；我們渡過紅海也是為此；而神所以容許我們在沙漠中忍受饑渴之苦，便是為了讓我們由衷體會自己多麼需要進入安息。只有我們擁有安息時，才能叫世人相信主耶穌真是神所設立的基督。的確，我們被帶出埃及，是為了進迦南；得贖是為了成為神重價買來的產業；稱義是為了成聖、得榮耀。 新約中另有一卷書在屬靈的教訓上與約書亞記互相呼應，那便是以弗所書；這卷書在新約各信中出類拔萃，有如教堂的塔樓淩駕在基層建築之上，雖然它奠基在這建築上，卻也為它加冠，從塔心且有莊嚴的鐘聲傳出，報告婚禮的喜信。我們彷佛聽見有樂音回蕩在這卷書信中，預報著一切受造將在羔羊的婚配中得以完全。約書亞記在舊約中的地位正相當於以弗所書在新約中的地位。 以弗所書的鑰字是「天上」（－3、20，二6，三10，六12）。同樣，它並非指天堂；乃指著靈裡經歷到與復活、升天的救主合而為一的經歷。這是所有聖徒的特權，也是我們蒙召的目的。迦南正相當於這裡所指的「天上」，這兩種境界的共通處略述如下： —、這兩種境界均是神為他子民設定的目標，為了答應他子民的哀求。神顧及自己所立的約，他在荊棘裡火焰中向摩西顯現時，一開始就表明自己不僅要救以色列人出埃及，更要帶他們到美好、寬闊、流奶與蜜之地。脫離法老的苦待只不過是為定居應許地作準備。 這個異象彷佛天際的一顆明星，指引著得贖的以色列民往前邁進。沿著紅海，他們得勝的凱歌從仇敵覆沒洪濤時奏起，直到攻佔神基業的山嶺，也就是神應許要帶他們進去定居的地方。 發生在埃及，最後導使為奴的以色列民獲得釋放的各樣災疫，逾越節的設立，羔羊的血，過紅海，以及埃及軍隊的滅頂——所有這些神跡若未能導致以色列民定居迦南，就等於白費；連帶著無法實現的是神對亞伯拉罕的應許——「從你所在的地方，你舉目向東西南北觀看。凡你所看見的一切地，我都要賜路你和你的後裔，直到永遠。」 同樣，儘管許多得救的人並不留意，教會史上所有的神跡奇事其實都是為了挪除大山、小山，填平眾山谷，替一切相信的人鋪好進入蒙福生活的坦途，使他們得以經歷到主自己在開始傳道的那段時日所享受到的蒙福生活——那種喜樂像一首沒有歌詞的歌曲，那種平安、那種愛，遠超乎人的理解之外。 新約的書信一再點明這種經歷。稱義的根基已經立得又深又廣，足以承擔成聖和蒙福的崇高使命。使徒們寫出這些充滿榮光的篇章，不僅是為了叫世人悔改，或叫死人復活；而是為了顯明那聖潔、得勝的真實光景，激勵聖徒進入完全的地步。 且讓我在此嚴肅地問，這些光景你深入體會過嗎？你曾否享受過這些特權？你仍流浪在曠野？或已進入應許地？是否有座城雖非你親手建造，你卻歡然出入其間？有座橄欖園和葡萄園雖非你親自栽種，你卻坦然擷果？你也暢飲那汲自永世磐石的水，雖然未曾出力鑿井？你的住屋更是美物琳琅，雖然無一是你珍藏？當天上降下甘霖時，你是否住在充滿五榖和新酒的田間？主所愛的人啊！你是否住在他的兩肩之中？你有否把仇敵踩在銅鞋、鐵鞋之下？你是否住在永生神裡面，讓他永遠的膀臂托住？請試著以神賜給以色列人的應許察驗自己的光景。這些應許是永世的影子和表樣，如果你的屬靈經歷與此不吻合，你便需要警覺，神拯救你的旨意或許正中途受挫；那麼，且忘記背後，努力往前奔赴約但河外的美地，需知主正是為此拯救你。 二、這兩種境界都不是靠著律法可以進入的。「耶和華的僕人摩西死了以後，耶和華曉諭摩西的幫手嫩的兒子約書亞說，我的僕人摩西死了，現在你要起來，和這百姓過約但河。」「律法是借著摩西傳的」，這樣說來，摩西是律法的代表，因此，他去世時理當眼目沒有昏花，精神沒有衰敗。因為神的律法永不衰殘，雖然歷經無數的年代，依然穩固、新鮮，恰似深蘊其中的神的本性。 但是，神的律法卻無法把人帶入應許地；並非因為它本身有何缺陷，乃是由於人的軟弱和罪性。在羅馬書中，使徒保羅的自白一再肯定律法是聖潔、公義、良善的。他堅稱自己喜歡神的律，只是覺得肢體中另有個律和心中的律交戰，把人擄去作罪的奴僕。那使我們無法順服神的律，叫我們絕望、不安、無法自拔的，正是肢體中這犯罪的律。因此，我們必須把只能規範外在行為的律法留在伯毗珥對面的山谷中，好讓約書亞所代表的救恩帶我們進入應許地。 不是憑著誓言或決心；不是憑著儀式或禁欲；也非憑藉整天的禁食或通宵的禱告；甚至不憑著對良知或靈智的順從——雖然這些自有其價值，卻不能帶我們進入蒙福的境地。若想借著奉守它們獲得基督徒經歷中的安息和得勝，終究會落入律法主義的窠臼。渡河進入美地之後，這些德行無疑有其價值；但是，在這之前，單憑著它們，卻無法將閉鎖的城門打開，叫護城河的水退去。正如赦罪和永生是神白白的恩典，只需我們用信心承受（雖然完全的享受有賴於順服和舍己），同樣，基督的福音所蘊含的豐盛福分也要賜給那些不靠德行、努力，但知伸手接受的人。基督徒與古代的猶太人不同，不必藉努力作工進入安息，乃是從安息中開始作工。 三、這兩種境界都交托給一位代表。約書亞的一生最顯著的特色是，神對他說話時，一再把他當作以色列民的代表，並把將要臨到以色列民的福賞賜給他。「和這百姓過約但河……你平生的日子必無一人能在你面前站立得住。」「看哪！我已經把耶利哥和耶利哥的王……都交在你手中。」負起分地權責的，也是約書亞：「你必使這百姓承受那地為業，就是我向他們列祖起誓應許賜給他們的地。」這些地全都交在約書亞手中，他是以色列全族的代表，負責管理、規劃，使以色列各族從他手中得地為業。 約書亞充分完成了這任務。七年戰爭結束時，聖經這樣記載：「約書亞照著耶和華所吩咐的一切話，奪了那全地，就按著以色列支派的宗族，將地分給他們為業」（書十一23）。 這種代表性在我們的主身上彰顯得最為完全。作為神子民的代表，他從神領受了一切屬靈的福分，正等著我們去支取。天上地上一切的權柄都已賜給他，好使我們從他獲得權柄勝過一切仇敵的權勢。父神使他裡頭有生命，好讓他豐豐富富地把生命賜給我們。「在他裡頭充充滿滿有恩典有真理……從他豐滿的恩典裡我們都領受了。」他從父神領受了應許，以至五旬節時能將聖靈澆灌下來。父神已經賜給他尊貴和榮耀，好讓我們與他同享。 我們要竭力認識那在基督裡為我們所存留的基業有何等的豐盛，然後憑著信心向前領受。基督一切所有的都交給我們保管，我們要懂得支取。讓我們領受他豐滿的恩典，好在這一生中過得勝的生活。這權能我們或許感受不到，卻深知自己已經擁有了，並靠著而活——這就是活潑的信心。 四、許多人流落在這兩種境界之外。他們的屍首倒斃在曠野。那哭喊著：「巴不得我們早死在曠野！」的一代，的的確確死在那裡。詩篇九十篇描述了這段悲慘的歲月。從以色列營區不斷有送殯行列走出；這犯罪、不信的族類在沙漠中流蕩，散落各地的墳堆正是他們的浪跡。 這種景象至今仍屢見不鮮。教會今天的光景一定很讓主傷心。他的受苦和血汗，他的十字架和受難，聖經和聖靈的諄諄告誡，那近在眼前的迦南美地——這一切似乎都白費了。有多少人瞭解主的心意？到處看得見蒙他寶血救贖的人倒斃在福地之外，埋葬在世俗、縱欲和罪惡的墳墓裡。的確，我們也看見有幾個約書亞、迦勒、或利未族散處在各地，但大多數人似乎都「趕不上」。讀者們啊，千萬別成為這些人中的一個！「我們應當畏懼。」 五、這兩種境界都飽受仇敵干擾。迦南被七個國家以堅固的營壘和戰車盤據著。雖然後來神把他們像麥餅一樣交在以色列人手中給吞食，但當他們迎擊入侵的以色列軍時，可真耀武揚威，誇示著龐大的行伍、充分的軍備；等到神怒斥如雷時，他們才抱頭鼠竄。 「天上」並非沒有爭戰的喧囂，也非不見仇敵的縱跡。在基督裡被提坐在天上的人，必會遇見空中執政掌權的惡魔。這些仇敵雖已被主擊敗，乍然遇見，仍是十分猙獰可怕；除非我們住在約書亞所預表的基督裡，否則必會驚惶、喪膽。其實，基督已經剿滅他們了，並已為我們穿上神的全副軍裝。 縱觀上述，迦南和「天上」實在是二而為一。換句話說，我們可以從古老的約書亞書讀出新約中最深邃的思想，因為神用不同的方式說著同樣的話。 |