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約書亞記第九章短篇信息 目錄 約書亞記第九章文字釋經證道(張策) 偏行己路的危機(九、二十二章)(包樂) 約書亞記箋記(九章)(于中旻) 一個屬靈領袖在愚昧上跌倒(九章)(黃原素) 奴役基遍與戰勝諸王—今生的驕傲 事前未問主之失敗(賈玉銘) 魔鬼的詭計(邁爾) 約書亞記第九章文字釋經證道(張策) 基遍騙約 讀經：書9章 內容： 一、積極備戰 9:1 約旦河西，住山地、高原並對著黎巴嫩山沿大海一帶的諸王，就是赫人、亞摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人的諸王，聽見這事， 9:2 就都聚集，同心合意地要與約書亞和以色列人爭戰。 約書亞帶領以色列人奇跡越過約旦河之後（3章），先後拿下了耶利哥（6章）、艾城（8章）。這些事情就像重磅炸彈，在迦南地掀起了軒然大波。迦南人出現了兩種反應，主流的反應是團結起來、負隅頑抗，本章開頭講的就是這種情形。“諸王”是約旦河西迦南人各族的領袖，他們積極備戰、聯手抗敵。另一種反應是下文所講的基遍人的做法，用詭計來謀求活命。 二、騙取和約 1、詭計 9:3 基遍的居民聽見約書亞向耶利哥和艾城所行的事， 9:4 就設詭計，假充使者，拿舊口袋和破裂縫補的舊皮酒袋馱在驢上； 9:5 將補過的舊鞋穿在腳上，把舊衣服穿在身上。他們所帶的餅都是幹的，長了黴了。 9:6 他們到吉甲營中見約書亞，對他和以色列人說：“我們是從遠方來的，現在求你與我們立約。” 9:7 以色列人對這些希未人說：“只怕你們是住在我們中間的，若是這樣，怎能和你們立約呢？” 9:8 他們對約書亞說：“我們是你的僕人。”約書亞問他們說：“你們是什麼人？是從哪裡來的？” 9:9 他們回答說：“僕人從極遠之地而來，是因聽見耶和華你 神的名聲和他在埃及所行的一切事， 9:10 並他向約旦河東的兩個亞摩利王，就是希實本王西宏和在亞斯他錄的巴珊王噩一切所行的事。 9:11 我們的長老和我們那地的一切居民對我們說：‘你們手裡要帶著路上用的食物，去迎接以色列人，對他們說：我們是你們的僕人，現在求你們與我們立約。’ 9:12 我們出來要往你們這裡來的日子，從家裡帶出來的這餅還是熱的。看哪，現在都幹了，長了黴了。 9:13 這皮酒袋，我們盛酒的時候還是新的，看哪，現在已經破裂。我們這衣服和鞋，因為道路甚遠，也都穿舊了。” “基遍”有“山城”的意思，位於艾城西南，在耶路撒冷西北約12公里，面積大過耶利哥和艾城（10：2）。城中居民是希未人，屬於當滅的民族（7節；比較1節）。他們已經知道，神吩咐過摩西，將迦南人完全消滅，將迦南地賜給以色列人（24節）；而他們的基遍既然靠近耶利哥與艾城，在以軍的攻勢中必然首當其衝；如果告以實情，絕無可能立約講和。但是他們不甘心坐以待斃，因此就開動腦筋，尋求自救之道。或許他們也已經知道，神只吩咐滅絕迦南人，對迦南以外的民族可以講和（申20：11-15）。因此，他們就謊稱來自遠方，慕名而來立約講和（6,9-1,1節）。為了叫以色列人相信，他們就想方設法把所派的使者扮成一副長途旅行的模樣：穿著舊衣服、舊鞋，拿著舊口袋和破裂的舊皮酒袋，帶著幹而發黴的餅（4-5，12-13節）。 與喇合離開假神，相信真神耶和華的做法（2章）相比，基遍人的做法顯然極不光彩。雖然他們的陰謀最後得逞，但是世代成為奴隸，為會幕（日後的聖殿）服苦役（21,23,27節）。 2、得逞 9:14 以色列人受了他們些食物，並沒有求問耶和華。 9:15 於是，約書亞與他們講和，與他們立約，容他們活著，會眾的首領也向他們起誓。 在這件事情上再次暴露約書亞和以色列首領們的幼稚、單純（比較7:2-4）。雖然他們考慮到了對方可能有詐，也反復詢問（7-8節），但是反復詢問的是當事人，而不是去求問神，當事人怎麼可能承認自己撒謊呢？他們被基遍人的假像欺騙了，就給了基遍人一些食物，因為基遍人的食物已經幹而發黴了（12節）。然後答應與基遍人講和立約。他們還為此起誓，以保證立約的真實性18-19節；比較2:12-14,17,20）。 3、實情 9:16 以色列人與他們立約之後，過了三天，才聽見他們是近鄰，住在以色列人中間的。 9:17 以色列人起行，第三天到了他們的城邑，就是基遍、基非拉、比錄、基列耶琳。 立約過了三天，以色列人得知實情：原來基遍不是遠方的城市，而是近鄰。想必首領們和約書亞再次深深自責，責備自己的幼稚和單純。 以色列人從吉甲起行（4:19），奔向基遍及其結盟的基非拉、比錄、基列耶琳，一是宣示主權，一是興師問罪（22-27節；比較申20:11）。 4、爭執 9:18 因為會眾的首領已經指著耶和華以色列的 神向他們起誓，所以以色列人不擊殺他們。全會眾就向首領發怨言。 9:19 眾首領對全會眾說：“我們已經指著耶和華以色列的 神向他們起誓，現在我們不能害他們。 9:20 我們要如此待他們，容他們活著，免得有忿怒因我們所起的誓臨到我們身上。” 9:21 首領又對會眾說：“要容他們活著。”於是，他們為全會眾作了劈柴挑水的人，正如首領對他們所說的話。 會眾開始抱怨首領們（這樣的抱怨應當出現在上文16節之後），直接的原因就是他們在處理基遍人事情上的幼稚和單純，而這樣的做法違背了神毀滅迦南人的命令，會眾擔心會因此遭致神的刑罰。眾首領向會眾作出解釋，雖然他們確實是因幼稚而上當受騙了，但是他們已經向神起誓（參15節）。神的子民是不可背約的（民30:2），應當說話算話，信守承諾；即使吃虧，也不可失約於人。因此，應當容許基遍人存活，但要為會幕服苦役（“劈柴挑水”，21,27節），作為對他們說謊的懲罰。這應當是首領們與約書亞商議之後作出的決定（26-27節）。 自從以後，基遍人在以色列人的社會中，雖然屬於次等公民（23節），但受到保護。分地時，基遍城劃歸便雅憫支派（18:25），後來成為利未人的城邑（21:17），也是歷史上一個重要的宗教中心（王上3：4-5；代上16：39；代下1:3）。 本章是以色列人取得迦南大部分土地記錄的第一部分——中部戰役。此役將迦南一分為二，然後就以中部高原為根據地，開始南征北戰（10-11章）。 5、責問 9:22 約書亞召了他們來，對他們說：“為什麼欺哄我們說‘我們離你們甚遠呢？其實你們是住在我們中間。 9:23 現在你們是被咒詛的！你們中間的人必斷不了作奴僕，為我 神的殿作劈柴挑水的人。” 9:24 他們回答約書亞說：“因為有人實在告訴你的僕人，耶和華你的 神曾吩咐他的僕人摩西，把這全地賜給你們，並在你們面前滅絕這地的一切居民；所以，我們為你們的緣故甚怕喪命，就行了這事。 9:25 現在我們在你手中，你以怎樣待我們為善為正，就怎樣做吧！” 9:26 於是，約書亞這樣待他們，救他們脫離以色列人的手，以色列人就沒有殺他們。 9:27 當日，約書亞使他們在耶和華所要選擇的地方，為會眾和耶和華的壇作劈柴挑水的人，直到今日。 本章最後講的是約書亞對基遍人的責問，這些內容應當出現在17節之後。因著基遍人的詭詐，約書亞說他們是被咒詛的，是在他們惡貫滿盈的基礎上罪上加罪，他們因此也淪為以色列人的奴隸（22-23節）。面對約書亞的責備，基遍人說出了搞陰謀詭計的原因，並且任憑以色列人處罰（24-25節）。約書亞就讓他們作了會幕的奴隸。會幕的獻祭需要大量的柴和水，這些體力勞動落在了他們身上（26-27節；比較21節）。 從掃羅時代起，中心聖所一直在基遍（代上21:29；代下1:3），直到所羅門建殿。猶太人被擄之後，所羅巴伯回國的行列中，有“尼提寧”（殿役），可能就是基遍人的後裔（拉2:43）。在迦南諸族中，只有喇合全家和基遍人沒有被毀滅。 三、反省反思 1、面對勢如破竹的以色列人，迦南人是如何的反應？ 2、基遍人的詭計為什麼能夠得逞？給我們哪些教訓？ ── 張策《約書亞記文字釋經證道》(原載「約拿的家」) 偏行己路的危機(九、二十二章)(包樂) 8 偏行己路的危機 詩人在詩篇一O五篇四十三至四十四節說：「祂帶領百姓歡樂而出，帶領選民歡呼前往。祂將列國的地賜給他們，他們便承受眾民勞碌得來的。」這是否指以色列百姓進入應許之地就得以完全了呢？一點也不，艾城的失敗已清楚證明此點。但他們已經脫離埃及，為奴之枷鎖己擊碎，他們跟隨那象徵神同在的約櫃，走出曠野，踏上得勝之地土。 他們成聖了嗎？是的，自他們分別出來歸向神，成為屬神的一群百姓就成為聖潔。艾城的功課學得很痛苦，但是悖逆之癌經過手術後徹底治癒了。前面仍有更多危機，甚至是致命的危險，不能放鬆警戒或防守。毫無疑問地，此時此刻是以讚美神—百姓得力泉源的呼喊時刻。 打贏艾城之戰，得勝已成定局後，約書亞立即聚集會眾，包括長老們、住在他們中間的外邦人、全部會眾以及孩子們。我真喜歡這一幅圖畫，全部以色列人聚集在一起，為著得勝向神獻上感恩。他們為神築了一座祭壇，同心敬拜神。耶利哥已倒塌，艾城亦奪取成功，因此他們心存感恩。 隱藏的敵人危機 以色列百姓已駐紮在應許之地內的邊境，攻取艾城不久後，必須面對既狡滑又說謊言的敵人基遍人（參書九）。基遍人的詭計削弱了以色列百姓剛強的力量。我們讀到基遍人的陰謀，會立即聯想起以弗所書第六章告訴我們，要穿戴神所賜的全副軍裝才能抵擋魔鬼的詭計。 我們所面對的是善欺哄、狡詐的敵人，牠們極端恨惡我們。我們要明白我們時時刻刻都需要聖靈的保守和輔助。 以色列百姓下一個欲征服的敵人是基遍人。他們在絕望中設計出一個計謀，派遣兩位使者穿上又舊又髒的衣服，看起來好像從幾百哩之外徒步而來，兩位使者來到以色列營中，袋中的餅已長黴，更證明他們是長途跋涉而來。他們說：「看吧，我們從遠方而來，我們聽見神向你們所行的一切事及祂與你們同在的大能。我們要和你們協議訂約，請答應絕不毀滅我們的百姓。」 約書亞在作決定之前又忘記求問神，居然同意他們所要求的約定，答應赦免他們。結果以色列人世世代代必須忍受內部紛爭的痛苦，就只因為約書亞並未順從神的吩咐，在合適之時候消滅基遍人。 基遍人事件正是撒但攻擊基督徒的例子。牠出現之時好像光明的天使，虔誠又正直，所編造的故事聽起來也很合理，每件事似乎都查驗無誤。然而潛伏在騙局背後隱藏著我們靈魂的敵人，等待著要完全吞滅我們。 你看得出敵人的策略嗎？使徒保羅在哥林多後書二章十一節提到這一點的重要性：「免得撒但趁著機會勝過我們。因我們並非不曉得牠的詭計。」我們要知曉敵人欲消滅我們的諸般詭計。牠若不能從正面直接地攻擊我們，就會企圖設法由後門溜進來。撒旦既然不能使以色列人敗在耶利哥城和艾城，於是決定用更靈巧的方法試探他們。結果牠成功了，因為以色列百姓未求問神，基遍成為他們眼中的砂粒和腳跟的水泡。他們阻礙了神的計畫；使神的旨意延誤多年。 分門結黨 廿年光陰荏苒而逝。以色列百姓出埃及，在曠野的漂流已成為歷史，正期盼承受產業，享受豐足。他們親眼目睹神奇妙的作為。神的應許正一一成就，以色列百姓在耶利哥和艾城的輝煌戰果令人目眩，他們勇往直前，節節逼近，嬴得戰爭的勝利，奪取了一國又一國、一地又一地。 正當他們在此地上真正安定下來，勝利已成定局之時，突然間，第二個危機露出醜陋之角，兄弟間紛爭導致不正確的批判、論斷。 「當時，約書亞召了流便人、迦得人，和瑪拿西半支派的人來，對他們說：『耶和華僕人摩西所吩咐你們的，你們都遵守了；我所吩咐你們的，你們也都聽從了。你們這許多日子，總沒有撇離你們的弟兄，直到今日，並守了耶和華你們神所吩咐你們當守的。如今耶和華—你們神照著祂所應許的，使你們弟兄得享平安，現在可以轉回你們的帳棚，到耶和華的僕人摩西在約旦河東所賜你們為業之地。只要切切地謹慎遵行耶和華僕人摩西所吩咐你們的誡命律法，愛耶和華—你們的神，行祂一切的道，守祂的誡命，專靠祂，盡心盡性事奉祂。』於是約書亞為他們祝福，打發他們去，他們就回自己的帳棚去了。瑪拿西那半支派，摩西早已在巴珊分給他們地業。這半支派，約書亞在約旦河西，在他們弟兄中，分給他們地業。約書亞打發他們回帳棚的時候為他們祝福。對他們說：『你們帶許多財物，許多牲畜和金、銀、銅、鐵，並許多衣服，回你們的帳棚去，要將你們從仇敵奪來的物，與你們眾弟兄同分。』於是流便人、迦得人、瑪拿西半支派的人從迦南地的示羅起行，離開以色列人，回往他們得為業的基列地，就是照耶和華藉摩西所吩咐的得了為業之地。流便人、迦得人，和瑪拿西半支派的人到了靠近約旦河一帶的迦南地，就在約旦河那裡築了一座壇；那壇看著高大。以色列人聽說流便人，迦得人、瑪拿西半支派的人，靠近約旦河邊，在迦南地屬以色列人的那邊築了一座壇。全會眾一聽見，就聚集在示羅，要上去攻打他們。」（書廿二l∼12） 流便、迦得、瑪拿西半支派要回到他們在約旦河另一邊得為業的應許之地。在回程路上，他們築了一座高大的紀念碑，看起來像壇一樣。他們的理由十分充分，乃是為了確保在他們死後，他們的子孫仍被承認為以色列家的。他們說，築這座壇的目的乃是一個象徵，要見證子孫仍屬以色列族。 可惜那時候，他們的動機被人誤會。其餘的以色列百姓認為這兩個半支派的人企圖獨立，聯合起來抵擋神。因此他們也開始全副武裝備戰，甚至不惜爭戰以除滅自己的兄弟。其實他們不僅是兄弟，流便、迦得和瑪拿西半支派的人曾有一段時間幫助以色列人在迦南地上爭戰，從仇敵手中取得土地。才一會兒功夫，九個半支派非但沒有感激他們的協助，反之罪證未鑿便定他們的罪，而武裝起來與自己兄弟敵對爭戰。 弟兄相爭 我們的生命也歷經類似的場面；當誤解某人那一刻，我們會奮起而戰，與那位曾與我們共用喜樂的友誼，也曾帶給我們極大的祝福的人敵對。 以色列人派代表過河去興師問罪（參書廿二13∼18），他們沒有發出任何問題，一開始就論斷這些可憐又困惑的兄弟們，這些曾擺上生命代價與以色列人站在同一陣線上，幫助他們奪取土地的弟兄們。祭司和首領的代表們開始對流便、迦得和瑪拿西半支派的人述說，他們之所以判定其悖逆神，百姓的仇敵之原因。 「你們今日既悖逆耶和華，明日祂必向以色列全會眾發怒。你們所得為業之地，若嫌不潔淨，就可以過到耶和華之地，就是耶和華的帳幕所住之地，在我們中間得地業，只是不可悖逆耶和華，也不可得罪我們，在耶和華—我們神的壇以外為自己築壇。」（書廿二18∼19） 你看到這景象了嗎？突然之間以色列人變得如此自義。得了應許之地的以色列人甚至沒有任何疑問，就就下結論，說教起來。「如果你們嫌約旦河東的地方不潔淨，何不過來得我們的地？你們最好還是過來我們這邊，這兒有神學院的畢業生，可以認識神的話，這邊的土地絕對潔淨。」這是他們對這批曾經並肩作戰，一起作工、奮鬥的兄弟們所說的話。他們也曾在主的名下一同得勝。可是整個團體突然間產生了紛爭裂痕，兄弟們相爭。 我覺得稀奇的一件事是，基督徒的行為也會一下子轉變得像世上屬肉體的人一般。我們很快地變成憤世嫉俗、諷刺人、冷酷嚴厲，把共用的友誼關係與愛心拋諸腦後。 這類危機對我們有何啟示？它提醒我們：即使我們明白耶穌基督住在我們裡面，即使神為我們在個人或整個身體之生命中成就極大的得勝；即使我們學會了許多屬靈的功課，即使耶穌基督已攻取佔領了大部分領土；此時仍有很大的危機能使得勝的基督徒感到苦惱，那就是使整體支離破碎，開始不理會基督身體中的其他肢體，獨斷獨行。千萬勿忽略這個危機。 以弗所書四章四至六節說：「身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召同有一個指望。一主、一信、一洗、一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。」在這段經文裡，神告訴以弗所教會信徒的信息也是神要我們明白的信息，與約書亞記廿二章中神教導以色列百姓的信息相同。 即使基督住在我們裡面，已成為得勝的基督徒，我們仍會有一個危險，那就是忘記與基督身體合一的關係。我們可能認為：「我明白基督住在我裡面，主與我十分親近，過著得勝的生活。我也學會憑信心行事為人，並且花時間尋求神的旨意和神的話語。基本上我也完全順服祂，未獲答案以先敬拜祂，因此憑著信心我得以看見我的生命和事奉都能得勝。我自己可以過得很好。」我們卻忘記了基督身體中的其他肢體。 以弗所書第四章教導我們要認識並接受在基督裡的合一，每一個人都與他人相互依賴，無人能說：「沒有你，我一樣可以活得很好。即使你們和其他人選擇停留在屬靈的侏儒階段，我仍然可以成長。我可獨力完成許多事，因我心中擁有神的話，基督住在我裡面。我不需要與你共同服事，甚至不需要去教會。」 這是個真實的危機，也是另一個伺機而動的「後門危機」。假如你基督徒的生命路程還沒有走到這個階段，遲早有一天會走到這危險地帶。當你長進很多，並大大享受耶穌基督時，卻看到別人無法享受此種生命，你說：「如果他們不肯成長，如果他們繼續停留在屬肉體的階段，我要跑到前頭去，我要成長，伸展枝條進入陽光照耀之中。其他人不願意長進，就任憑他們爬在地上吧。讓神決定對他們那夥基督徒要如何做。」這正是神所不期望的態度。 當然，我們都承認：「我們在基督耶穌裡合而為一，我愛弟兄們。被同一個十字架，和同樣的耶穌基督所拯救、救贖。」但問題來了。某人曾說：「我愛全人類，但就是受不了那個人。」的確如此，我們很快地接著說：「我當然愛教會全體，不論他們是長老會或是美南浸信會會友。我當然愛他們，畢竟將來在天上還會相聚。」但要我花時間與他們相處的話，又另當別論！因此我們繼續與其他肢體疏離。 神期望整個基督的身體實際地運作真正發揮其功能果效。神首先要我們認識眾人合而為一的真理，每個人就像身體中的一個細胞，不能脫離而獨自地存在。如果我掉了一根手指，十五分鐘內，全世界的醫生中沒有人能再把它接回去與手掌相連。手指頭一旦與身體分離就會幹死，不管我們如何盡力想將之放回手上，都無法使之回復生機。 我們或可嘗試仿佛不屬於基督的身體而獨力行事，但這是極危險的事。我們存活也要依靠其餘神的兒女。 為要成全聖徒 以弗所書四章的信息超過我們對在基督身體合而為一之真理的認知和接受。七至十一節告訴我們要發掘並尊重每個人的獨特性，因為每個人的確有所不同。 「我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜。所以經上說：『祂升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人。』（既說升上，豈不是先降在地下嗎？那降下的，就是遠升諸天之上要充滿萬有的。）祂所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師。」（弗四7∼11） 是的，我們合而為一，但每個人有神所賜的獨特恩賜。恩賜的目的是要彼此建造，不是為了榮耀自己，也不是為炫耀它或引起很大的事端，而是要使用恩賜建立基督身體內其他眾肢體。 危機在於當我們得勝、成功之時會忘記建造別人。因剛經歷過的得勝使我們興奮莫名，不但會忽略別的肢體，甚至如同以色列百姓所行所為，向身體中的弟兄姊妹開戰。 如同身體一般地各盡其職 在以弗所書第四章中，主告訴我們：「儘管你們是一體，然而，你們同時又各有獨特之處，是身體中的一部分，要各盡其職建立基督的身體。」（參12∼16節）這就是所謂肢體生活的內容。你和我彼此需要。我們每個人在地方教會或查經班裡，彼此需要。有時我們會失去這種透視力，以色列人就是如此，他們忘記這兩個半支派曾是得勝成果中的合作夥伴。如今卻準備與這些同工爭戰。 許多時候我們和他們一樣做出相同的事情，忘記彼此的需要。即使完全的那一位住在我們裡面，我們仍是不完全的人，實際上不是我們嬴得勝利而是基督。主立意要使我們合而為一，祂不要我們只是彼此容忍，單單意識到有對方存在就足夠了。這種容忍與耶穌基督那真實偉大的愛相比，還有很大的差距呢！ 我們是在愛中彼此建立。如果你看見某位肢體正陷入軟弱或生命的掙扎中，別只是舒舒眼服地坐在後面評論他：「可憐的某人，顯然他在經歷某種掙扎，我不能幫他太多，他對我不夠敞開坦誠，況且我還不清楚問題究竟出在何處。」 這時要表達出真實的肢體生活和基督徒真正的愛的態度，就應該不理會對方高不高興，而走到他面前對他說：「弟兄，我看你不像前幾個禮拜那麼快樂。我想可能有某事讓你煩惱。我能不能幫你什麼忙？我只是要讓你知道我隨時樂意幫忙。我也樂意與你禱告，因為我們在基督裡合而為一，我覺得不太對勁，你願不願意談一談呢？」 我們應該從「獨善其身」中出來，竭力保守並增進和諧、合一及在基督身體裡的整體表現。以弗所書四章三節說：「用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。」這是不容易的事，也不是屬血氣的老我願意做的事。這絕非靠世界的方法能運作的事。 我們很安舒之時，不喜歡承擔一些義務，我們會說：「如果我涉入他人的困難之中，會佔用我許多的時間，週末下午我要去滑雪，如果要探討他問題之根源，將之帶到主耶穌面前尋求解決之道，非得花二、三個小時才行。 另外，太介入容易使自己受傷害。我必須卸下自己的防衛，更加敞開自己。而且對方會如何反應，我完全不知道，這是冒險的事，或許他會叫我少管閒事。 然而，我們忘記基督身體中某些肢體正在受苦，他們受苦我們也一同受苦，不論我們願意與否因為我們原為一體。 我們身體的器官就是如此運作。當身體內所有機能都和諧之時，一切沒有問題。一日一感到不舒服，不須別人通知，全身就察覺「胃」的部分不對勁了。身體狀況良好時，會迫不及待欲進入餐館進食，身體覺得暢快、滿足、熱切。如果有點不對勁，胃立刻反應：「今天不想吃。」手也挺合作：「我不想動用筷子。」嘴唇也一致回應：「就算你把食物塞入口裡，我也不會咀嚼。」全身都介入「胃」的困擾之中，都盼望儘快恢復健康。我們都盼望健康、快樂、強壯，不喜歡疾病的感覺。 當我們在耶穌基督裡行走，享受祂的安息並祂所賜給我們能承擔的力量，就像如此情況。我們越成熟，就越瞭解別人的屬靈情況。或許我們不能常與人談話或幫助人，但可以體會其他肢體的感受，若有人正受苦那是明顯的，你可從他滿面的愁容、異常的反應或什麼地方不對勁而察覺出來。 我們先開始為此事禱告，在聖靈催促下儘快地介入並給予適時的協助。不要只坐在一旁觀望，或只說：「哦！他們倆人之間好像不太對勁；瞧一瞧他們如何解決。」你要介入他們的痛苦之中，並且成為他們得醫治和痊癒的一部分。「我不要讓他們這樣繼續下去。」人的本能傾向於速離麻煩，不想插手也不願介入。但是在耶穌基督的身體裡面，行動的原則正相反。何時哪裡出現問題，或是感覺基督的身體不協調時，要立刻介入參與。不是因為我們能解決問題，是因為耶穌基督有醫治大能的手，且基督身體必須合一地運作。 用愛心說誠實話 「唯用愛心說誠實話，凡事長進，連于元首基督。」（弗四15） 我們怎樣引用這節經文呢？就好像紙飛機在微風裡飛翔那般容易地從嘴裹溜出來，，就好像把它以燙金方式刻在文具上那般容易，然而在我們內心深處卻害怕這句真理。「說誠實話」的思想好似在內心溫暖、安全的小世界裡刺入一根冰冷的針那般令人畏懼。我們的成長環境使人習慣模仿政治家那種阿諛靈巧的言詞，聽起來既聰明又世故。我們很容易忘記自己乃屬於永生神家中的一分子，忽略了救主要我們彼此建造，且要在真誠關愛的氣氛下彼此說誠實話的命令。 很不幸，我們習慣表裡不一致，彼此相欺。使徒保羅在哥林多後書四章二節說：「乃將那些暗昧可恥的事棄絕了；不行詭詐，不謬講神的道理，只將真理表明出來，好在神面前把自己薦與各人的良心。」 當基督的身體產生不和諧之時，有某部位生病，有身體裡的某肢體—弟兄或姊妹—生命弦律走調，可千萬別對這整件事變得疑神疑鬼或像心理學家似的。神並沒有呼召我們成為心理學家。祂呼召我們在愛中坦誠說出真理。不需要讀佛洛伊德、楊格和阿德勒的書，然後問神說佛洛伊德會如何處理這事。不！神只要我們正常的反應，並棄絕暗昧、不恩慈的處理方式。除非神呼召你接受心理學的訓練，不要擔心一定要用正確的心理學，也不需煩惱弟兄對弟兄或姊妹對姊妹，或弟兄對姊妹的問題。我們都是一家人。我們拒絕使用技倆。不要玩弄神的話語，使勁搜索一段針對當事人特殊狀況合適引用的經節。任意引用經文，並與困難之間保持安全距離，是很容易的事。造就如同你在五十碼外用傳聲筒來做這事。 我並不想在輔導界創下新記錄，也不願將心理學的獎牌當作壁爐上的裝飾品，然後禱告：「主啊！我又處理好了一個個案。按書上所描寫的，我正確地應用了每個原理，解開一切心結，依我看，這是一次漂亮出擊！」 完全不是這樣！我所渴望的乃是如基督身體的肢體一般，當我們看到弟兄或姊妹正在受苦，無法享受在基督裡的生命時，我們要用謙卑和溫柔的心適切地扶持他們。我不需要執行一套方案或安排一系列演講，只須在愛中對他們個人說誠實話，並讓聖靈帶出醫治、更新的喜樂與盼望。我們在為此情況迫切禱告後，仍必須走到那受苦的肢體面前用愛心說實話。 以弗所書四章廿五節說：「所以，你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話，因為我們是互相為肢體。」然而，我們卻憂慮害怕會因說實話而擾亂了平靜。其實在整本聖經裡「真理」就如同「光」，不論何時你應用真理去解決問題或特殊情況便將萬事帶進光中。 多數時候，你會發現人會在神話語的光照下看出問題，如果他是真基督徒便會希望看到有所改變，除非他深深地悖逆神。我相信大部分的基督徒盼望行走在神的喜樂和聖潔中，享受靈裡更深的更新和靈命的進深，但可惜的是，有時候他們不知其途徑，或許神會在恩典中使用我們去幫助和鼓勵他們。我們靠耶穌的聖名去事奉是何等的權利。 我們已踏上得勝之地，基督住在我們裡面。我們已看見許多大耶利哥城和小艾城等得勝的戰跡。我們的生命不斷邁向成熟，然而在成長中同時亦有危險和若隱若現的危機，還有待征服的未得之地，在神這塊美好、豐饒之應許地上尚有很大的空間待征服。 當我讓主使用我特殊的恩賜，又容許他人來服事我時，聖靈開始大有能力地動工。聖靈常在會眾之中運行，但這一切卻始於我內心對神持何種態度。這必須由聖靈先在我一家中我和我太太、孩子的關係先開始運行。約書亞記第八章記載，甚至小孩子也在得勝慶典的行列中。因此無論在家庭或地方教會中，從最小之孩童至最大的成人都必須合一且敞開。 「肢體生活」 ( Body-life
)這一觀念已實際在加州帕的洛阿爾托( Palo Alto )由史德門博士(Dr．Ray Steaman )所帶領的半島聖經教會( Peninsula Bible Church)紮根成長。我曾與那兒的會眾一起參加多次聚會。他們以實際的方式操練此概念，當地得到極大的祝福，乃至引起世界各地的迴響。這不過是由一個當地教會會眾所帶出的結果。 許多時候，長老們的會議或任何基督教團體發生問題時，大家傾向於忽略它，只是說：「為它祈禱」，然後盼望問題自動消失，但是魯德·克樸( Rudyard Kipling)如此說：「除非事情處理得正確，否則等於沒有處理。」在基督身體裡唯一正確處理事情之方式就是全體參與，並按照聖經中的原則來處理。 基本上，發生不和諧的事或有問題待處理時，就必須在基督整個身體裡來解決。如此敞開、愛和真誠的氣氛便會彌漫在整個基督的身體，不論是十二人或一千兩百人。如果我們按此樣式來運作，肢體之間「彼此建造」的成效會令人驚奇！原先隱藏在暗處的憎恨、嫌惡等事也變得明朗。 當你看到某人的軟弱，對方也看到他自己的軟弱，其他人也看到了，但唯有把這些帶到聖靈裡處理時，愛才顯明出來。聖靈開始溶化你們，而且你們要渴慕和學習享受合而為一。 我需要你，你也需要我，我們彼此互相需要。但除非我們採取行動並開始依此方式實行，合一便永不會發生。人都傾向於退縮，等待別人先在愛中說誠實話，如果你等待別人先開始行動，這事便不會發生。總得從某處開始，而這個起點就是你和我。 當有所行動時，在聖靈引導下，結果便如奇跡般出現。約書亞經歷了，當非尼哈和代表們越過約旦河和弟兄們溝通，才發現事實上根本沒有悖逆這回事，只是單方錯誤的決斷，由於缺乏溝通而造成的誤解。 「於是流便人、迦得人、瑪拿西半支派的人回答以色列軍中的統領說：『大能者神耶和華！祂是知道的！以色列人也必知道！我們若有悖逆的意思，或是干犯耶和華（願禰今日不保佑我們），為自己築壇，要轉去不跟從耶和華，或是要將燔祭、素祭、平安祭獻在壇上，願耶和華親自討我們的罪。我們行這事並非無故，是特意做的，說：恐怕日後你們的子孫對我們的子孫說：『你們與耶和華；以色列的神有何關涉呢？」因為耶和華把約旦河定為我們和你們這流便人、迦得人的交界，你們與耶和華無分了。這樣，你們的子孫就使我們的子孫不再敬畏耶和華了。因此我們說：『不如為自己築一座壇，不是為獻燔祭，也不是為獻別的祭，乃是為你我中間和你 我後人中間作證據，好叫我們也在耶和華面前獻燔祭、平安祭，和別的祭事奉祂，免得你們的子孫日後對我們的子孫說，你們與耶和華無分了。』所以我們說：『日後你們對我們，或對我們的後人這樣說，我們就可以回答說，你們看我們列祖所築的壇是耶和華壇的樣式；這並不是為獻燔祭，也不是為獻別的祭，乃是為作你我中間的證據』。我們在耶和華—我們神帳幕前的壇以外，另築一座壇，為獻燔祭、素祭，和別的祭，悖逆耶和華，今日轉去不跟從他，我們斷沒有這個意思。』祭司非尼哈與會中的首領，就是與他同來以色列軍中的統領，聽見流便人、迦得人、瑪拿西人所說的話，就都以為美。祭司以利亞撒的兒子非尼哈對流便人、迦得人、瑪拿西人說：『今日我們知道耶和華在我們中間，因為你們沒有向祂犯了這罪。現在你們救以色列人脫離耶和華的手了。』」（書廿二21∼31） 他們同心聚集一堂敬拜神，這真是美好的景像，支派與支派之間充滿合一、溫暖之氣氛。然而這次分裂的危機險些導致互相攻擊的戰爭，他們差點忘了他們原為一及以色列神是全以色列人的神。忽視的真理重現使得芬芳美酒再次湧流，歡唱伴著豎琴，再次響起在約旦河邊。 約書亞記箋記(九章)(于中旻) 霉餅求和
以色列人受了他們的食物，並沒有求問耶和華（書九：14） 神要祂的百姓有忌邪的心，卻不是要他們殘忍好殺。 一個屬靈領袖在愚昧上跌倒(九章)(黃原素) 11一個屬靈領袖在愚昧上跌倒 （九章全） 約書亞此次不是在冷淡或犯罪上跌倒，乃是在愚昧上跌倒。不錯，魔鬼最『首本』的方法，是引誘我們犯罪，但若這個方法不行，他就會改換『作風』，從別條路令我們跌倒。比方一個向主很有熱心的信徒，魔鬼見不能使他犯罪，遂慫恿他熱心太過，而致癲狂，以後漸陷於黑暗的境地。總之，魔鬼令人跌倒的方法，是屢出不窮的，我們時刻當心就是了！ （一）兩種仇敵的比較（1,2節又3-6節） 『約但河西住山地高原並對凓利巴嫩山沿大海一帶的諸王，就是赫人，亞摩利人，迦南人，比利洗人，希未人，耶布斯人的諸王，聽見這事，就都聚集，同心合意的，要與約書亞和以色列人爭戰。』迦南原有七惡，這族裏卻缺少一族，這六族人都同心合意的團結起來應付抵抗以色列人了。這是正面的仇敵。 又3-6節說：『基遍的居民聽見約書亞向耶利哥和艾城，所行的事，就設詭計，假充使者，拿舊口袋，和破裂縫補的舊皮酒袋，皐在驢上，將補過的舊鞋穿在腳上，把舊衣服穿在身上，他們所帶的餅都是乾的，長了霉的，他們到吉甲營中見約書亞，對他和以色列人說：我們從遠方來的，現在求你與我們立約。』上面的敵人紛紛備戰，現在基遍的敵人卻又遣使者詭言求和，這是例面的仇敵。 這兩種仇敵，一種是備戰，一種是求和，和或戰兩條路，走哪那一條為最上算？此時約書亞的心大費躊躕了。然戰為主旨，和是人意。主在第一章裏早已警醒約書亞此次要具備兩條件：一為剛強，二為壯膽，有此二者，則迦南惡族雖兇悍善戰，也可以勝過他們。故迦南美地，非和而得，乃戰而得的。約書亞不怕備戰的敵人，最怕的是態恭言卑的求和使者耳。所以教會不怕被人反對，攻擊，逼迫，關於這件，救主早已言之；教會所最宜戒備的，乃是不是不知不覺間和世界妥協求和。某地有兩個教會：一為屬靈的，一為屬世的，在反教風潮澎湃當中，那屬靈的教會，驟遭打擊，物質方面，稍有損失；至屬世的教會因驅逐西人，容納共黨，與反教中人討好講情，互相攜手，一些兒沒有損失。可是風潮平息後，那屬靈的教會，倒蒸蒸日上，有新氣象；惟那屬世的教會，則垂頭喪氣，奄奄一息，及後，竟幾至於解體。一個與世妥協的教會，結果如斯，可慨也矣！ 從前，耶和華曾對約書亞說：你生平的日子，必無一人在你面前站立得住。然這是指與敵人宣戰而言，若他與敵人言和，則敵人必在他前站立得住了。我們也有兩種仇敵，戰歟和歟，當知所取決了。 信徒行事當本乎聖經，不可效法世界，戰則令上帝得榮，和則使自己受損，故只見多人在和上跌倒雖也有在戰上失足的，但為數不多了。 （二）光明使者的本領（3-15節） 魔鬼能裝作光明的天使，他亦熟識那屬靈之路，當耶穌在客西馬尼園祈禱時，猶大也知道。這裏魔鬼顯出幾件誘人的本領來： （1）有禮 看那求和的使者對約書亞說：我們是你的僕人。又說：僕人是從極遠的地方來，是因聽見耶和華你上帝的名聲，和他在埃及所行的一切事。……這些說話，真是謙恭而有禮，不由得約書亞不為所惑而與言和。 聞李保羅牧師在少年前到各教會主理奮興會，很得主祝福，後入大學，有一教授見他品性奇特，熱心信道。後欲設計破壞其信仰，乃用殊禮待他，並送他一書，叫他暇時閱讀，那書是異端學說，專肆攻擊寶血贖罪之道。故有一個時期，李氏果冷淡下去，這是受了那書的壞影響，故我們要提防魔鬼講禮。 （2）有理 那求和的使者對約書亞說：『僕人是從極遠之地而來的，……我們出去要住你們這裏的日子，從家裏帶出來的這餅還是熱的，看哪！現在都乾了，長了霉了。這皮酒袋，我們盛酒的時候，還是新的，看哪！現在已經破裂；我們這衣服和鞋，因為道路甚遠，也都穿舊了。』他們說的理由，都很充足，且有憑據，你若不細心審察，必很可憐他而與他言和了。約書亞就是這樣上了他的當。 魔鬼最歡喜和我們講理，不過他講的，不是真理，而是似是而非的假理吧了。我的辦法；若魔鬼與我們講理的時候，我們當逃避他，不可和他兜搭。若倚恃自己，和他兜搭，勢必墮其彀中，倒如各種宗教，各種學說，各種異端，他們都能言之成理，我們須清楚辦別，具備屬靈的眼光，透視屬靈的事情。若聖經真理，已能滿足我們的心，則不必再眷戀別的了，蓋別的未必能幫助我們，適足以紛擾我們的精神而已。 （3）有情 魔鬼不止有理，亦且有情，看他對約書亞求和的話，真是情殊可憫的。其後他們雖在約書亞那裏為會眾，為耶和華的壇，作劈柴水的工作，也不推辭，這樣，約書亞縱鐵石心腸，也會為其所動了，那知我們對罪當勿存姑息之心，宜一刀斬斷，寧與牠決裂，不可虛與周旋，約瑟很可為我們的法則，他為罪所試探的時候，竟不顧把衣裳丟在婦人手裏，跑到外邊而去。 所以，徇情這件，是最誤事的，耶穌做事，從不看人的外貌，也不徇人的情面（馬可十二14）這次，約書亞徇情媾和，實是他一生中最大的缺點。假若他當時肯留心細察，無難窺破敵人底露綻的。約書亞在這事，真是智者千慮之失阿！ （三）被騙的原因
約書亞之所以被騙，大約有下列幾件原因： （1）沒有求問主，這章所載，完全是約書亞和一般領袖的話，總不見耶和華的話，因他們始終沒有把這大事求問耶和華。他們見敵人說得有禮，有理，有情，便私自作主，與他們立約起誓。惟我們不論事之大小，都當求問耶和華，不祈禱必定失敗，惟儆醒祈禱，乃可免入誘惑。 第七章他們在犯罪上跌倒，第九章他們又在愚昧上跌倒，原因雖不同，而跌倒則一。近來有些信徒，求異象，說方言，日夕祈禱，熱心至於沸點，這些現象，不能說不好，不過熱心要有智慧，否則不在犯罪上跌倒，恐也在愚昧上跌倒了。 又第七章可以說是恃力而失敗，第九章可以說是恃智而失敗。我們凡事都當靠主，恃己之力和恃己之智都終歸失敗的。詩篇有句：『上帝不喜馬力大，人腿快』，到底上帝所歡喜的是甚麼，就是上帝歡喜人去求問他。 （2）忘記主言，在出埃及記卅四11,12，及申命記七1-4，都申言入迦南不可與敵人言和，必須把他們殺滅的，這些律法書，主亦曾耳提面命對約書亞說：『這律法書不可離開你的口，總要晝夜思想，好使你謹守遵行這書上的一切話，如此你的道路，就可以亨通，凡事順利。』（書一8）可是約書亞好像事過情遷然把它置諸腦後，憑凓自己一時的感情用事，與基遍人攜手訂盟，致後來歷史上留下磨滅不去的不好的紀錄：『約書亞和諸王爭戰了許多年日，除了基遍的希利人之外，沒有一城與以色列人講和的，都是以色列人爭戰得來的。』（書一二19） 我們欲行為稱主心，合主旨，也不要忘記求問耶和華，（祈禱）和忘記耶和華的話，（讀經）這二者不但是為人行事的根本，也是屬靈生命健康的要素。 （四）被騙以後 母下廿一1-6：『大却年間有饑荒，一連三年，大却就求問耶和華。耶和華說：這饑荒是因掃羅，和他流人血之家，殺死基遍人。原來這基遍人不是以色列人，乃是亞摩利人中所剩的，以色列人曾向他們起誓，不殺滅他們。掃羅都為以色列人和猶大人發熱心，想要殺滅他們。大却王召了他們來，問他們說：我當為你們怎樣行呢？可用甚麼贖這罪，使你們為耶和華的產業祝福呢？基遍人回答說：我們和掃羅與他家的事，並不關乎金銀，也不要因我們的緣故殺一個以色列人。大却說：你們怎樣說，我就為你們怎樣行。他們對王說：那從前謀害我們，要滅我們，使我們不得再住以色列境內的人，現在願將他的子孫七人交給我們，我們好在耶和華面前，將他們懸掛在耶和華揀選掃羅的基比亞。王說：我必交給你們。』這一段記載裏，則知約書亞當日不殺基遍人，實貽後患了。使以色列人受三年饑荒之苦，為甚麼？使大却親諸基遍人之前請罪，為甚麼？使大却王很卑屈的求基遍人祝福，為甚麼？使掃羅的後裔的七人，要交給基遍人，讓基遍人明明的羞辱他們，殺戮他們，又為甚麼？……假使約書亞當日乾乾脆脆地與他們宣戰，把他們殺個乾淨，怎麼會來此後患呢？ 所以，我們與罪不當立約，既知牠的不合，即當抱不妥協的態度，與之宣戰。我從前很喜吸紙煙，信道之後，聖靈要我與牠決絕，我起初有些不忍，但聖靈重重責備我，我終於戒除了，從戒之日起，而今已有十多個年頭，屢次夢見自己還是吸煙，害怕得很，醒來，知道是做夢，心始釋然。二切的惡習，一切的罪愆，都勝過他，滅絕他，當抱有我無罪，有罪無我的決心，和它碰個『你死我活』。不然，受了基遍人幾個長了霉的餅，便與之立約，忘記被騙之後的痛苦，則太不值得了。 約書亞一-十二章，是記載打仗的事蹟，本當完全得勝的，惜中間夾雜了七章和九章，敘述失敗的歷史，不能不謂為是一大憾事。我們行天路，也本當一往直前，若中間有罪的阻隔，致虧缺上帝的榮耀，豈不可惜！──
黃原素《約書亞記的要訓》 信徒靈程—奴役基遍與戰勝諸王—今生的驕傲(九至十二章)(何守瑛) 第七講 奴役基遍與戰勝諸王（今生的驕傲及環境） 讀經——約書亞九章至十一章 基遍城表甚麼？看約壹書二章十六節，則知耶利哥城是表肉體的情慾，艾城是表眼目的情慾，基遍城是表今生的驕傲了。這個表明，在夏娃受誘事上亦可見到。創世記三章六節也包含這三件好作食物是肉體的情慾；悅人眼目，是眼目的情慾；能使人有智慧，是今生的驕傲。 世上的人，每以其智慧，聰明過人去傲人故說世上的智慧，就是今生的驕傲。基遍人是很智慧和聰明的，故說基遍城是表今生的驕傲。基遍人怎樣有智慧？當他與五王立約，要與約書亞和以色列人爭戰時，那五王想把基遍為犧牲品，叫他任先鋒隊，先和以色列人開仗。那時基遍人就想出一妙策，冀得兩存其美，偽遣使者求和。在求和的時候，使者拿舊口袋，和破裂縫補的舊皮酒袋，馱在驢上，將補過的舊鞋穿在腳上，把衣服穿在身上，他們所帶的餅都是乾的，長了霉了。他們到吉甲營中見約書亞，對他和以色列人說：我們是從遠方來的，現在求你與我們立約。他們又對約書亞說：我們是你的僕人，是因聽見耶和華你上帝的名聲，和他在埃及所行的事，故特來與你們立約。這樣，以色列人受了他們些食物，並沒有求問耶和華。於是約書亞與他們講和，與他們立約，容他們活凓。會眾的首領，也和他們起誓。約書亞這次也上了基遍人的當。 基遍人真聰明，有本事，會設計。這種敵人，我們最要提防。否則必陷在他們所設的羅網裏。 這城的人比艾城的人更多，勇士不可勝數，且人人足智多謀。這就是基徒的大敵。許多名義上的基督徒恃有聰明智慧，時存驕傲的心，不肯相信耶穌基督。他們以祈禱是打空氣，與神相交為幻想，聖經裏有許多不可信的記載，基督徒的信仰，多是心理作用。……魔鬼常用這些人以跌倒真實的基督徒。 我信主之初，心中很愛主，與神交通因而滿有喜樂，魔鬼便欺哄我說：這不是真快樂，不過是人造的上帝，心理作用罷了。我那時果然上了魔鬼的當，懷疑上帝與一切屬靈的福氣。 果然，約書亞受了基遍人的欺騙後，心中十分閉翳，祈禱不通，其情形與我受了魔鬼的欺騙後，心中失了與神交通的喜樂一般。當時心中非常不妄就想再來，試一下心理作用。我心理幻想神如何與我交通，幻想神與我交通以後的喜樂，那時，無論如何幻想，如何心理作用，也幻想不出喜樂來，作用不出安慰來，遂知心理作用和幻想，與祈禱是大不相干的，我是受了迷惑，上了智識的當了。乃懇切認罪，求主赦免。灰復原狀。 基遍是一頂利害的仇敵，昔者夏娃已上了他的當，夏娃自以為是智慧，實則愚昧之極，前車之覆，後車之鑑，我們不可不知儆醒阿！ 在夏娃亞當未犯罪之前，（創一二兩章）本與神直接交往，沒有發生宗教問題，連甚麼問題都沒有，自從他們受了這「今生的驕傲」欺騙以後，纔發生宗教問題——贖罪的事，以後問題越來越多了，家庭問題，經濟問顯，國際問題……這些問題，為多人討論凓，共謀解決的方法。人類以為研究這些問題就是知識，卻不曉得這都是因罪而產生的咒詛，人類自作聰明，反成愚拙，可笑亦復可憐！ 夏娃亞當昔日因那一棵別善惡的樹——聰明的樹而跌倒，上帝卻用一棵人皆目為愚拙的樹——十字架而救人。聖經說：「因為十字架的道理，在那滅亡人為愚拙，在我們得救的人，都為上帝的大能。」（林前一章十八節）又說：「我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙；但在那蒙召的，無論是猶太人，希利尼人，基督總為上帝的能力，上帝的智慧。」（林前一章廿三廿四節）可惜近日一般新神學家倒凡事靠己智慧，以求解決一切，連宗教的事，都想憑己智以求解決，而所得的結果，無非是搖動人們根本的信心而已。 「約書亞召了他們來，對他們說：為甚麼欺哄我們，說，我們離你們甚遠呢？其實你們是住在我們中間。現在你們是被咒詛的，你們中間的人，必斷不了作奴僕，為我上帝的殿，作劈柴挑水的人。」（九章廿二，三節）這是應付基遍人最好的方法。我們有了世上的智慧，不可以她為王，當以她奉獻給神，為神所用，做神殿裏劈柴挑水的人。以色列人當奴役基遍，而不為基遍所奴役；我們當奴役今生識智才幹，而不為智識學問所奴役。 我們之中，若有大學問的人，我不是叫你不要利用這些學問，但當為上帝所用，不當為自己所用。以之榮耀神，而不以之榮耀己，這是對付今生的智慧的最好方法。 或問：上帝為甚麼不許亞當當等喫那別善惡樹上的果？這是上帝嫉妒亞當等有智慧麼？不是，是因上帝知道他們本是人，不是神，他們的靈命不彀堅強，若喫了，激發魂的過度發展，倒有礙於靈命的長進，上帝洞悉此中的危險，故不許他們喫。不料他們竟聽了魔鬼的話喫了，他們充滿了世界的智慧，以致許多問題都發生了。並且他們以為有了世智，可以不要上帝，這真是危險的事。 今日許多人用世智的眼光去閱讀聖經，去判斷生活，而不以屬靈的眼光，這正是受了魔鬼的欺騙，上了世智的當。有人以為聖經只可給鄉下的人讀，萬不能給智識的人讀的，原來智識界中人，多為世智所包圍，以致不能用純潔的心去接受真理。不過其中亦有例外的，常見有些大有智識的人如科學家，哲學家，文學家，思想家等，也很喜歡讀聖經，他們知道他們所有的智識，都是從神那裏來的，他們也知道當把他們所有的智識獻給神用。這是得勝了基遍的一班人。 約書亞第十章中所論的五王，在第一節裏首次提到耶路撒冷王亞多尼洗德的名字他聽見了約書亞得勝的消息，就甚懼怕。這表凡得勝了「基遍」的基督徒——將所有的智識獻給神用，魔鬼就必戰慄懼怕，他將聯合同伴去攻打基遍。很希奇，他們不直接攻打約書亞，而間接攻打基遍。基遍聞得這個消息後，即求助於約書亞，說：你不要袖手不顧你的僕人，求你速速上來拯救我們，幫助我們。十章七節說：「於是約書亞和他的一切兵丁，並大能的勇士，都從吉甲上去。」這表一個已經得勝了世智的基督徒，他沒有今生的驕傲，把智識完全奉獻於主，為主服役，魔鬼必不喜歡，魔鬼要起來攻擊，想他再做其奴僕。 基遍表世界的智識，當我們最愛主的時候，魔鬼便來叫我們懷疑上帝，懷疑祈禱，懷疑聖經，……我們不必希奇，不必難過，這是魔鬼想藉基遍人攻擊我們，如耶路撒冷王想藉基遍人攻擊約書亞一般。不過有智識的人在這件事上當特別小心。因為在禱告時，若信魔鬼禱告乃心理作用的話，則必沒有能力禱告。又在我們撇下一切跟從主的時候若信魔鬼的話：世界的享樂已失，將來天國亦失，則如之何？心中必不得平安。又在我們赴奮興會得凓聖靈充滿後。若信魔鬼，這不是聖靈工作，而是感情衝動的話，我們的信心必因之而搖動。 五王聯合攻打基遍，是表魔鬼要向我們的思想進攻，我們提防魔鬼給我們的許多問號。 約書亞這次基遍之役，完全不同耶利哥之役，和艾城之役，他再不用圍繞的方法，也不用一進一退的戰術，他的方法，是星夜卒然猛攻他們，利用急戰，攻其無備，十章九節：約書亞就終夜從吉甲上去，猛然臨到他們那裏。」只用一日的工夫，不須等到明天，耶和華即令日月停止，以成就約書亞所求，也所不惜。這樣約書亞得凓完全的勝利了。「耶和華使他們在以色列人面前潰亂，約書亞在基遍大大的擊殺他們在伯和崙的上坡路，擊殺他們直到亞西回，和瑪基大。」（十章十節。） 這裏教訓我們當魔鬼起來攻擊我們的思想時，當立刻反對他們，抵擋一切從魔鬼而來的話。當迅速，莫遲疑，給魔鬼留下地步。魔鬼搖動我們的信心時，必先給我們問題，我們若從容回答他，魔鬼便認為有機會可乘了。看夏娃的受誘，也是因他回答魔鬼的問題，在這一問一答之中，夏娃便遭慘敗了。 當魔鬼向我們的心思意念進攻時，只用肉體去思想的話，必想不清楚，必須用心靈去分解上帝的道。應用這把聖靈的劍——上帝的道，「先發制人，」就是所謂在靈裏攻打基遍的意思。 還有一個意思，魔鬼雖不向知識方面攻擊我們，牠可向別的方面攻擊我們。有時一個信徒心裏很愛主，不愛世界，裏外潔淨完全得勝，好像大却祈禱說：願我心思意念在神面前看為甘甜。可是心裏仍有不妥當的地方，口不批評人，心卻批評人。人們誇獎他，口雖像很客氣說不敢接受，心裏實善歡受人的誇獎，有人說他不好，口裏雖不說甚麼，心裏卻很氣惱。外面得勝了，心卻存凓種種不好的念頭。每日一面祈禱，一面亦很當心生活的聖潔，無奈在不知不覺中亦起了不好的意念。……這種光景這就是魔鬼向我們另一方面攻擊的情形。 約書亞在這方面怎樣得勝基遍？上帝不止在物質界裏定了物律，同時在靈界裏亦定下靈律。上帝給人意志上的自由，人可以隨己意而事主，也可以隨己意以勝魔，我們就是自己意志的主人。當魔鬼來進攻我們的意志時，當立刻抵擋牠。比方你坐在房子裡，忽有人前來叩門，你開門與否，這是你的自由，因為你是房子的主人。你不開門給他，他在外面做天大的壞事情，你可以不管他，若開門給他入來，則他進房子後的一切行動，你得負起責任。我們的心也是如此，魔鬼常來叩門，想把不好的意思，放進我們心裏來，我們當即用意志抵擋牠，無論如何不開放心門給牠進來。所謂開放心門是甚麼意思？是在魔鬼給我們一個意思時，我們還把這個意思，思想繼續思想，由思想很易進而為實行了。這是接濟魔鬼倘若即刻杜絕思想，沒有和牠商量的餘地，那就是得勝之人。 我們不可不明白這靈律的道理。我明白這個靈律後，大大幫助我。我從前總覺得行為不犯罪還易，至心思不犯罪頂難，這件事真阻礙我的靈程。每次犯罪即認罪，像替魔鬼認罪。我們當明白甚麼是自己的罪，甚麼是魔鬼犯罪，魔鬼忽然掉進來的惡念是由他負責，若果繼續他的提議而思想是我們負責所以一面用意志抵擋，一面靠耶穌的寶血的庇護，當時好像魔鬼背他的罪逃跑我們也大獲全勝，榮歸上帝。 有人設過一個比方烏鴉飛過我們的頭上，我們沒法子禁止牠，但容牠在我們頭上作窩，那就是我們應負其責的罪了。這烏鴉可比方魔鬼，牠常將惡念放進我們的心思裏，但若立刻撲滅牠，牠是沒有方法的。最怕我們接納牠的惡念，上牠的當。 基遍是表世界的知識，今生的驕傲，聯盟攻打，基遍也表魔鬼藉人的心思意念。攻擊信徒。 牠一方面使我們覺己有知識，因知識而懷疑上帝的愛，搖動我們的信心，得勝牠是篤信聖經的話，立刻拒絕他用聖經的話以阻擋牠。但另一方面牠也使我們覺己不好，常把不良的思想，放進我們的意念中，使無自信力，行天路，替魔鬼認罪，這是灰心的起點。當即用堅強的意志抵擋牠，不要留牠待至明天。 約書亞大獲全勝之後，他怎樣處置敵人？十章廿三，四節說：「眾人就這樣行，將那五王，就是耶路撒冷王，希伯崙王，耶末王，拉吉王，伊磯倫王，從洞裏帶出來，領到約書亞面前。帶出那五王到約書亞面前的時候，約書亞就召了以色列眾人來，對那些和他同去的軍長說；你們近前來，把腳踏在這些王的頸項上，他們就近前來，把腳踏在這些王的頸項上。」我們的地位是與主同在；魔鬼的地位，是在主耶穌的腳下，同時也在信徒的腳下，魔鬼經已「一敗塗地，」信徒也當如保羅「得勝有餘。」我們若再懷疑自己不能得勝魔鬼，是則太懦弱了。 以前以色列人曾打過許多仗， （一）與耶利哥打仗， （二）與艾城打仗， （三）與基遍打仗， （四）與五王打仗。 現在在十一章一至四節，又有打仗的事情發生。這次打仗與以前又有些不同，這次的敵人比以前更多。看一至四節說：「夏瑣王耶瑣王耶賽，聽見這事，就打發人去見瑪頓王，約巴，伸崙王，押煞王，與北方，山地，基尼烈南邊的亞拉巴，高原，並西邊多珥山崗的諸王。又去見東方和西方的迦南人，與山地的亞摩利人，赫人，比利洗人，耶布斯人，並黑門山根米斯巴地的希未人。這些王和他們的眾軍都出來，人數多如海邊的沙，並有許多馬匹車輛。這諸王會合，來到米倫水邊，一同安營，要與以色列人爭戰。」這裏東，西，南，北，山地高原，所有的敵人都來想攻打以色列人。因為魔鬼看見我們得勝了，他便利用種種環境攻擊我們。或者你剛纔信主，你家裏的人就生病，或生意比前更不好景，……那時候，我們千萬不要灰心，也不要隨波逐流，當愈讚美主。 約書亞用甚麼方法勝過環境？六節：「耶和華對約書亞說：你不要因他們懼怕，明日這時，我必將他們交付以色列人全然殺了，你要砍斷他們馬的蹄筋，用火焚燒他們的車輛。」先要預備一個不懼怕的心，然後與魔鬼接觸。砍斷馬的蹄筋，是表不可給魔鬼留步。比方你要立志獻身於主，魔鬼便在你心裏說恐嚇的話說：你不要學傳道，怕將來不成功，給人笑柄。你便不敢，這是給魔鬼留地步。有時我們可憐自己，過於體貼自己，不敢盡力作工，這又是給魔鬼留地步。我們想完全得勝，必須一點不懼怕環境，環境越不好，越能發出香氣。好像詩人說：「北風阿，興起！南風阿，吹來！吹在我的園內，使其中的香氣發出來。」（雅歌四章十六節）無論南風北風吹來，都能發出香氣，這是我們應有的意志與人生。──
何守瑛《信徒靈程》 事前未問主之失敗（9:1-27）(賈玉銘) 當以色列軍戰勝耶利哥與艾城之後，曾聚民眾大會；用未經人手所鑿的石頭，築祭壇，獻燔祭、平安祭；並將摩西所寫的律法，抄寫在石頭上。約書亞照律法上所寫的，宣讀與會眾聽，並為會眾祝福。似此一面感謝上主，一面激勵會眾的國民大會，即更惹起了迦南敵人的注意。遂即有約旦河西、住山地高原、利巴嫩山並沿海一帶的諸王，即赫人、亞摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人的諸王聽見這事，都同心合意，聚集聯盟，會師抵抗以色列軍。其中有基遍城人，乃諸大族中之一，他們覺得與以色列人對敵，非上策；或者他們已經與諸王會商提議，應與以色列軍講和；只以未能得到諸王的同意，於是單獨進行；且以欲得以色列軍的同情，並非易事，所以就用了欺詐的手段。所最可惜的，是辦事已有經驗的約書亞等，竟然於未求問神之前，即擅自允許基遍人的請求，為以色列會眾，留下極大的絆腳石，這是何等失敗的一件事啊! 一、敵計未看破 基遍人所用欺詐的方法，雖甚詭譎，但若用屬靈智慧，亦不難看破。無奈約書亞等，竟於事前未求問主，惟按自己的意見而行，怎能不受欺騙呢!這正是為警戒我們這些與敵交戰的信徒，若不時時事事請求於主，亦終不能逃出他的圈套，試言基遍人的欺詐: (一)特來求和 他們這一來，好像是假充外國尊榮的“使者”(9:8)，來求和，怎能不以禮接待呢?當日希西家正是因優待巴比倫王的使者，以致全國被擄。 (二)來自遠方 明言他們不是迦南地近處的人，乃是從遠方來的。約書亞問他們說:“你們是什麼人?是從哪裡來的?他們回答說:僕人從極遠之地而來。”（9:8-9） (三)故意假裝 他們來時故意拿著舊口袋，和破裂縫補的舊皮袋，馱在驢上，將補過的舊鞋穿在腳上。把舊衣服穿在身上，所帶的餅都是幹的，長了黴……藉此表明他們已經跋涉長途，來自遠方。 (四)未言地名 他們只言“遠方來的……從極遠之地而來”，卻不說明來自何方；為要叫約書亞等，以為連他們地方的名字也不知道，當然他們不是迦南人了。 （五）不提近事 只言神在埃及所行一切的事，並約旦河東的兩個亞摩利王身上一切所行的事；而不提耶利哥及艾城的事，為要表明他們是從遠方來，不曉得近處的事。 (六)稱述主名 約書亞對於他們的事，當然起先必是半信半疑，及至聽見他們稱述耶和華的名聲，並耶和華所行的事，好像他們對於耶和華也有信仰，既表示此信仰的同情，自更易入他們的圈套了。 (七)願為奴僕 言“僕人從極遠之地而來……我們的長老和我們那地的一切居民對我們說:‘你們手裡要帶著路上用的食物，去迎接以色列人，對他們說:我們是你們的僕人，現在求你們與我們立約。’”(9:9-10) 君子可欺以其方，基遍人說的理由既這樣圓滿，那於事前未請求於主的約書亞，竟然中他們的詭計了。 二、行事太冒昧 約書亞等不但未看透他們的詭計，且行事過於冒昧。其于事前未請求於主的結果，真是太失敗了。 (一)受食物(9:l4) 約書亞及長老等，受基遍人欺騙的第一步，即是“受了他們些食物”。既然接受了他們的禮物，即是以他們為朋友，與他們有和好的表示。正如人同敵人握手，即表示和好之意。想基遍人所送的食物，也或是已經幹的，長了黴的，以色列軍竟貪口腹之欲，而漸至於失敗。雖然接受一點食物，好像無關緊要，但這正是容讓仇敵，與他們講和的初步，既失一腳，即不難再失一腳了。 (二)講和 約書亞等原是奉神的命，來征討那些罪惡滿盈的迦南人，哪有講和之理呢?既未得到神的允許，怎敢擅自與他們講和呢?無奈以色列人沒有求問耶和華，就受了他們的食物，於是約書亞即與他們講和，容他們活著。這是何其冒昧呢?雖然基遍人於絕望之中，遣人來求和，其所用的方法固屬欺騙，他們的存心卻真誠；約書亞不妨與他們講和，體諒他們的苦心，存留他們的性命；但這是干犯主旨，且是為後世留下了無窮的禍根，怎敢冒昧而行呢? (三)立約(9:15) 按迦南各族，原是已經罪惡滿盈，主曾吩咐以色列人“我今天所吩咐你的，你要謹守，我要從你面前攆出亞摩利人、迦南人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人。你要謹慎，不可與你所去那地的居民立約，恐怕成為你們中間的網羅……隨從他們的神行邪淫。”(出34:11-12，l6)又說:“耶和華你神領你進入要得為業之地，從你面前趕出許多國民，……那時你要把他們滅絕淨盡，不可與他們立約，也不可憐恤他們……”(申7:1-4)可惜約書亞等，因為沒有問主，竟然受了欺騙，忘記神的吩咐，遽然與迦南人立約，這是何等愚昧呢! (四)起誓 約書亞與會眾最失策的，是不但與基遍人講和、立約，並且向他們發誓，以為此約不能更改的保障；因為人既是指著主發了誓，乃是准定永不改變，不論與自己有利有害，即必須照誓而行。基遍人既已得到以色列人與他們立約起誓，真可算是萬幸了!所惜者，就是那未於事前問主的以色列人，既已冒昧地立了約，又大膽地起了誓，這是何等的失計呢! 三、遺患誠堪慮 以色列人與基遍人立約之後，過了三天，即知道他們是近處的人，他們的城邑就是基遍、基列耶琳等處。因而會眾向領袖發怨言，不知如何處理方好。 (一)背誓約不免有禍 1．可背誓約之理由 基遍人既是用圈套欺騙，好像廢約也無不可。因為:一則原來所立的約，是對於遠處的居民，並非對於行三日可到的城邑。二則他們是用了欺騙的手段，所立之約，當然亦可作廢。三則他們既如此欺詐，不但可以廢約，即嚴加處分，也是合理的。四則人既錯行，即宜速改，不可錯到底。如希律王發誓應許希羅底的女兒，及至希羅底女兒求約翰的頭，希律便憂愁，此時他如果不按誓言而行，只有一個錯—冒昧發誓。他竟按照誓言而行，是錯上加錯—既發妄言，又殺先知。所以此時會眾寧肯向基遍人背誓言，將自己交在神手，聽憑神的處分倒好。 2.背誓約之災禍
既已同基遍人立約，並指著耶和華神向他們起誓。如再背了誓約，難免有忿怒，因所起的誓臨到身上。聖經說:“發了誓，雖然自己吃虧，也不更改。”(詩15:4)以後掃羅王因背棄此約，受了主的重刑(撒下21:2-4)。 (二)不背誓約更不免有禍 當時保守誓約，存留基遍人的性命，固然免去一時的災害；卻是留了無窮的後患。主說:“倘若你們不趕出那地的居民，所容留的居民，就必作你們眼中的刺，肋下的荊棘，也必在你們所住的地上擾害你們。”(民33:55-56)如果當時肯在神前痛哭認錯，受何懲罰，可隨神旨而行。不勝於遺患後世，常被他們的擾害嗎? 我們對此事最大的教訓，即切勿於未祈禱求主指示之前，即隨己意而行，須知我們的仇敵撒但，實較基遍人尤詭譎萬端，一不謹慎，即被欺騙，敢不以此為戒嗎? 魔鬼的詭計(邁爾) 約書亞記第九章 迦南地整個武裝起來。不同的意見消失了，部落間的戰爭休止了，本來的死敵因急需共同抵禦可怕的入侵者而結合在一起。就好像法利賽和撒都該這對世仇，為要殺害耶穌而聯手。這些迦南王也這樣作了——不論赫人或亞摩利人、比利洗人、希未人——都集合起來對抗約書亞率領的以色列人，「同心合意」。在共同的危難之前，所有小爭端都歸於平息。 諸王聯手成強大聯盟的消息傳到以色列人在吉甲的營地，這時以色列的領袖和子民才從示劍朝聖之旅回來。約書亞聽到這消息或許並不致很驚恐，不過，對其他以色列人的領袖就不是如此了，所以，在這重大時刻，他們發現有機會能與支持他們的基遍人立約結盟總是個好消息。然而，這個同盟讓他們付上焦慮恐慌的代價，至少跟亞幹的罪帶來的結果差不多。 每當我們因前所未有的困難而受威脅時，也很可能遭到像基遍人對以色列人所施的試探。 —、他們行事狡詐。有一天，營門口出現一幕奇景。一群陌生人自稱、且看來也像是來自遠方。他們所穿的衣服，以及坐騎驢子身上的配備，都有經過長途旅程的痕跡。他們穿著補過的鞋、褪色的外衣，帶有破洞的口袋和破裂縫補的舊皮酒袋，而當他們翻出剩下的餅，都是幹的，還長了黴，更證明那是經過很長的時間了。全營的以色列人看著他們進入營區，當他們經過那些好奇的人面前時，群眾間彼此傳問著：「他們是誰？甚麼時候來的？不管他們是從哪裡來，反正一定是外國人。」以色列人很同情這些人的旅途勞頓，沒有人懷疑這聰明的偽裝下隱藏著一群希未人。頭一回，在歸耶和華為聖的營區裡，竟站著一群以色列人殫精極慮要消滅的迦南住民。 若不經過這樣的偽裝，他們絕不會被允許站在帳棚之中，以色列人早就又驚又怕，把這消息一傳十，十傳百，商量該如何對付他們了；但他們編的故事這麼逼真，對耶和華的讚譽，至誠而又虔敬，再加以外貌服裝等等都無懈可擊，使得約書亞、會眾的首領及所有的以色列人都放下戒心，深信不疑。 這也是我們今天所受的引誘——撒但不直接作戰，卻巧施詭計；不公開宣戰，卻粉飾罪惡。難怪以色列民雖曾在耶利哥和艾城之役得勝，現在卻落入基遍人詭計的羅網中。和該亞法打交道比跟猶大交涉乾脆一點，黑魔鬼還不比白魔鬼那樣令人膽戰心驚。 展讀初代教會歷史，當時既無聲譽財富，也沒有學識背景，但她在初世紀時，卻使福音廣為流傳，澤及社會，使奴隸得解放，提高婦女的地位，擊打偶像崇拜及其思想的龐大勢力，為基督耶穌贏得無數勝利。她毫無疑問，能迅速達成那位神聖主宰所付予的使命，將救贖的好消息遍傳各地，向每個被造的人宣揚福音。在那段日子裡，每向前一步，都付上極大的痛苦與血之代價。世上的君王逮捕他們，統治者齊集抵擋神，抵擋基督。為反對基督信仰，前後曾有十次大的迫害，他們威脅要將約櫃浸入被基督徒鮮血染紅的水中。正如啟示錄所示：巨龍迫害這個女人（指教會），將從它口中噴水成河，要讓她沖走。 但這一切反倒是有益的，如此偽善者不會想加入那群忠實的信徒中間；信徒用話語和生命傳主的道，將個人死生置之度外。那個時候，聖徒穿白衣在地上行走，他們不會使主的名受屈辱，人們為美麗天堂的光彩所吸引。 而後，當暴力無法得逞，這個對手就訴諸詭計。君士坦丁是它的代理人，他使這新的年輕信仰與幾近消滅的異教思想結為聯盟。他把基督教信仰中重大的節期，定在異教久遠不可考的節期舉行，隨後，連服裝儀式都被使用。教會和世界、真理與謊言、新與舊混而不分，如此，基督教會與穿著補過的舊鞋、舊衣、帶發黴餅的異教信仰訂了合約。 從那時起，基督的教會起了變化。當她從世界的力量中得勢，卻失落品德和屬靈的力量，從那時起，教會的功能一直在走下坡；而如今，她與已逝異教的遺跡有不可勝數的關連，這也是她的弱點和恥辱。 許多人抵得過明顯試探的攻擊，卻屈從於諂媚阿諛這些虛而不實的詭計。年輕基督徒要遠避那些自稱虔誠又火熱，但緊接著便勸：「不要太過分」的人。我們也要當心那些巧言令色進入我們感情、計畫、家庭以及工作的人；這些人明明不敬虔，卻裝作對信仰有興趣；說起神的作為是天花亂墜但卻虛假；看來是盡全力要幫我們得利，其實卻圖謀使我們破產。我們周圍有許多基遍人。「親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信。總要試驗那些靈是出於神的不是。因為世上有許多假先知已經出來了」（約壹四l）。「我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣」（林後十一3）。 二、他們並沒有求問耶和華。起先，以色列的領袖還對這些訪客有些懷疑。「以色列人對這些希未人說，只怕你們是住在我們中間的。若是這樣，怎能和你們立約呢」（書九7）。但當他們聽了基遍人編的故事，又看到長途旅行的證據之後，就疑慮全消了。這顯然是證明他們有智慧的好機會，他們還沒獲准表現自己的勇猛和力量，但至少現在可以證明自己有高超過人的眼光！事情再明顯不過，不需要請教非尼哈和他的烏陵跟土明瞭！於是以色列人受了他們些食物——發黴的那些餅，表示樂意與他們交友、結盟；事實上，會眾的首領向他們起了誓。但他們「並沒有求問耶和華」。 這幾個字聽來真是不祥！它們是災難的前兆——後來果真降臨。在此之前，主動權一直在神手中，現在，第一次由約書亞和百姓採取主動。在前幾章裡，一直都記載著：「耶和華對約書亞說」，但這裡卻沒有這一句。以色列照著他們選出的領袖自行其是，結果就這麼容易地落入陷阱。如果他們先求問神，聖石上的微弱亮光早就會揭開這取禍的秘密，阻止訂立這個盟約。 讓我們把這教訓放在心裡。世事晦暗沈鬱，而諸子百家，眾說紛紜，迷亂人心，要明查真理是難上加難。懵懂少女好像智慧之人；惡以為善、莠以為良；名利熏心者模仿牧人的聲音，惟妙惟肖；魔鬼化身為光明天使；歪魔邪道與真理僅只一線之隔。正如保羅為腓立比信徒所求的，也正是我們最迫切需要的：不僅在知識和見識上多而又多，還要能分辨是非（腓一10）。 有一處經文說分辨的能力是由練習運用而來（來五14）。而上段所引腓立比書中，則將之歸功於豐盛的愛。不過，根據約書亞記的故事，是告訴我們：能明辨是非是殷勤培養一個習慣所產生的自然結果，這習慣就是求問主口中說的話。 永遠不要相信你自己的判斷。當你根據常理，相信一個行動是鐵定正確時，那最好也最需要把心朝向神，他或許說不，也或許說是。當你心中或外面的聲音催促你靠自己的力量作結論、作決定時，要謹慎地把整個事情從自己這個地方法院，移交到神那個最高法庭去審理。若一時躭延沒有答案，這是因為明白神旨意的時候還沒有到。在這種情形下，要等候。將稍候、或者任何枝節要負的責任，都交給神，勇敢地繼續等候。一個登山者在山裡遇到雲霧時，與其在霧中摸索彷徨，不如站住或者躺下來——否則說不定會走到懸崖邊去——所以，要等候。如果你完全信賴神，他必給你明確指示，告訴你當如何行。行動的時候一到，他會給你最清楚的命令，你絕不至誤解或走入歧途。「凡等候他的必不羞愧」（詩二十五3）。 生命中困難滿布。陷阱底部有箭簇朝上，上面覆蓋著一層薄薄的土，等待粗心的人一腳踩空跌下。暗設的網羅、在黑暗中傳染的瘟疫、誘人入殼的餌，以及狡滑偽裝的魔鬼——這些我們都得注意。但是禱告就有如天使Ithuriel（密爾頓「失樂園」中的天使）的槍；魔鬼在這槍之前，不得不現出醜陋的原形，也令我們立刻保持儆醒。 進入任何一個盟約之前——在生命中加入一個夥伴、和別人合夥作生意、訂條約與人結盟 ——都要求問神口中所出的話。他會給我們一個確切而抵抗不了的動力——可能出於一位朋友、奇怪而異想不到的環境、或者來自一段經文。他會選好傳他信息的人來傳遞一個信息。 三、劈柴挑水的人。有些誓約是與其遵守，不如毀約，就像希律王所起的誓。要是這些希未人破壞以色列，帶來災禍，那麼即使以色列領袖已與希未人訂約，還是最好跟他們斷絕關係，待他們如待其它迦南住民一般。但這場災禍卻被控制在苦役之下，慢慢滋長。「他們為會眾，和耶和華的壇，作劈柴挑水的人。」他們一直保持這個身分，直到掃羅瘋狂地大發熱心，打破約書亞和眾支派領袖與他們訂的約，而使饑荒臨到以色列人為止（撒下二十一2）。 這是個美麗又讓人安心的例子，因為神連我們犯的錯他也掌管，從罪中他還能帶出祝福。猶如化學家從汽油蒸餾器的殘渣中，獲得最悅目的染料。在我們疏忽考慮不周時，可能一時不察而與基遍人結盟——例如在婚姻、事業或別的地方；難道這樣就表示要放棄自己的特權，也放棄對人的服事工作嗎？不需要！讓我們回到神面前認罪悔改，他會教導我們，如何使攔阻成為幫助；讓他們砍伐獻祭用的柴，為祭典挑水，使靈裡更富足。「吃的從吃者出來，甜的從強者出來」（士十四14） 「倘若某弟兄有不信的妻子，妻子也情願和他同住，他就不要離棄妻子。妻子有不信的丈夫，丈夫也情願和她同住，她就不要離棄丈夫。因為不信的丈夫，就因著妻子成了聖潔。並且不信的妻子，就因著丈夫成了聖潔。你這作妻子的，怎麼知道不能救你的丈夫呢。你這作丈夫的，怎麼知道不能救你的妻子呢。神召我們原是要我們和睦」（林前七13∼16）。 神的恩典是多麼甜美呵！他寬恕我們的罪，一開始就把罪的結果轉化為祝福。在屬神之聖徒的生命中，一句古老的預言總是這麼真實：荊棘中要長出樅樹，石楠要長出桃金娘樹，這是主的榮耀和永恆記號。 罪必有不可避免的後果，這是千真萬確的。戒酒酒徒的手還是會顫抖，浪子回家後，身體仍殘留由豬圈染上熱病的後遺症。在這些世界上，基遍人總是會纏上你，但這些事不能轄制，反要服事你；不至阻礙，反要推進你的工作。他們要為品德的內心祭壇劈柴挑水，幫助我們更完全、更有成熟基督徒的樣式。 |