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約書亞記全書綜合短篇信息 目錄 達到神終極目標的路(史百克) 得屬天之地為業(史百克) 利未人關於屬天豐滿的意義(史百克) 屬靈的戰爭—領袖的質素(二十四15等)(劉承業) 約書亞和第二次的安息(包樂) 主是我一切需要的滿足(包樂) 完全之救恩(賈玉銘) 領受與統治(邁爾) 約書亞如何盡忠(王峙) 達到神終極目標的路(史百克) 我們這次將不讀什麼經節，不過為了隨時可作參考，請將約書亞記擺在面前。 屬天道路的終極目標 在未講述那達到神終極目標之路以前，我們需要先認識屬天道路的終極目標到底是基麼。開頭我們曾說過神是先創造了天，然後才及於地。在聖經的末了，又是那從天而降的聖城總括神歷代以來的作為。由此可見神終極的目標乃是使天得著完滿的彰顯，將屬天的一切在豐滿中表現出來。我們在開頭已說過諸天在管理一切。在天然界是如此，在屬靈界也是一樣。每一事物都是受天的管制，地和屬地的一切都需要滿足並符合天的要求。 這是一個屬靈的真理，自然界中所有的情形，不過是神屬靈心意的一個表明；例如地球是受著諸天體與天力的控制與操縱，如果一旦與之失去了協調和正常的關係，就必粉碎、停止運行、凍結或焚毀，而不能再像一個完整的有機體那樣盡其功能；照樣在屬靈的一面也是如此。整本聖經都滿了這樣的事實。地上的一切都與天相關連，一切出於天的必須滿足天的要求，必須與天相符合。在我們生活中的每一件事也應如此，因為聖靈已經從天降臨，成為地與天之間的連結。 這不僅是些抽象的觀念，這正是聖經所啟示，在每一件事物背後存在的因素。整本聖經從頭到尾可總結在一件事上：就是天一直管理這地，這地必須對天有一回應；數不過的事情都由於這個原因，這是一件確定的事實；所以萬物的終局乃是天完滿的實現在受進之物的領域中。在神的子民中那種屬天的方式下更是如此。這就是我們現在所要看的屬天道路終極的目標。 關於這終極的目標，我們還需注意到另一管制性的真理。但讓我先插進來說幾句話。有些詞句我們用得太通常了，我怕我們因著司空見慣的緣故，反而會失去它所應有的鋒利。當我們說一個有控制性的東西時，我們最好停下來先摸到那藏在這字句裏面的力量。這是什麼意思？那乃是說：如果我們在一個律的管轄之下，我們是無法從其中逃脫的。在自然界裏，在我們的身體中，以及這個世界上，都存有許多的律。如果你不在意它，你不能使它停止作用；反而最終會發現是這些律將你擊垮，將你除去了。但是你如果順著它，它將成為你的拯救，你的生命。不論你是否喜歡，它總是控制一切。「人種的是什麼，收的也是什麼」（加六章七節）。這就是一個律，你無法逃脫。所以當我們說這是一個控制性的律或真理時，那就是說這乃是神在**的宇宙中所立定的，你最好能看見並遵守它。 神對器皿主宰的練選 我們再來看那關係神終極目標的，更深一層控制的真理。那就是神揀選一些器皿，個人或是團體，以一種特殊主宰的方式將他們帶進**完滿的目的裏。並且把**將要在更多的人身上作的，先作工在他們身上。神的主宰揀選了他們，以不尋常的方式，更完滿的方式，作工在他們身上，為的是要借著作在他們身上的工，得以臨到遠超過比他們更多的人身上。這也是一個控制性的真理。西已留在約但河底了，百姓離開屬地的立場，而進入屬天的境界。等一會我們還要回頭來看這一點，我們必須進入這一個屬靈的實際，並且有這種深處的感覺。當我們自己無法解釋也無法明白，為什麼我們會有這麼一段黯淡的光景時，屬天的解釋乃是說，這是因為我們被牽連在那關係神豐滿旨意的某些事情中了，我們乃是在彼此相關的情形下才進入這痛苦的經歷裏。我們常常遇到一些與我們有屬靈交通的人，會發現他們也曾有過與我們相同的經歷。這真是一件奇妙的事，主曾向他們說了不平常的話，也作了些非尋常的事。 內在的價值 這都關係到一件事實，就是神揀選一些器皿——不論是個人或是團體——作工在他們身上，為的是要使神的作為可以臨到更多的人身上。這些個別的或是團體的器皿，就成為神在更大範圍中所要得著之事物的代表，神就這樣作工在他們身上。我想這就是當保羅說：「在罪人中我是個罪魁（意指第一人）……作榜樣」（提前一章十五至十六節）的意思。神在他身上所作的，就是神要在一個更大的範圍，在眾教會，在各國各省中所要作的，而他只不過是一個代表，是一個表徵。神要借著這一個人，經由這一個人，將**的工作擴展施行到更大的階層中去，不是給他有什麼話去傳講，乃是作工在他的身上。 這常是我們無法明瞭的。神總是先作工在人身上，借著一些獨特的、不尋常的、意外的工作，使他們成為**豐滿心意的一個活表現。這種代表性器皿的生活與經歷，很少是尋常的，卻多是非常的，特殊的。他們——個人或團體——蒙揀選乃是要在他們裏面建立起那內在實質的價值，為要供應更大的範圍。這些價值都是能擴展，超過他們本身，而臨到更大更廣的境界。 在化學上我們說*母色」或是*原色」，意思就是這是濃縮的本質，由此你可以擴展，可以散播。然而為要製造有這樣內在價值之濃縮原質，所需要的工作是可怕的，那不是一件尋常的事。也許你們中間有些人從經歷中能懂得一點，神在你身上的作為不是一般性的，有時你會覺得你所經歷的，對你太重，使你力不能勝，甚至使你懷疑你如何能從主這種對待下過來。 不要以為我是離開了聖經，不！我是一直以聖經作為說話的根據，這是神的話所啟示的。這就是亞伯拉罕所有的經歷——不尋常的經歷，神濃縮的工作加在這個人的身上；但是請看多少人曾從他得到了幫助。亞伯拉罕不只一次的幾乎垮下來，因為他實不能承擔得住，必須神出來，干預這事才帶他渡過。要成為有屬天內在價值的人，是需要經過最大艱苦的試煉的。 在天性中我們是完全屬地的，在各方面都是地的樣子。我們總是要有所看見，有所感覺才以為可靠——這些都是屬地的我們總想要有憑據——總想要有那些屬地的東西。然而神卻將我們從地上挪開—一我是指屬天的一面說的—一將我們懸在空中。這在生活上是最不穩定的，是一種極大的試驗。你不知道你在那裏，你不能解釋這是怎麼回事，你不能腳踏實地，對任何事都無法有把握的感覺。神將你一切看法、打算、判斷的能力都徹底推翻，使你不得不需要另一種的智慧與悟性，但卻絕不是屬地的、屬世的、屬人的、乃是屬天的。這就是這些屬天道路先鋒們的經歷。試聽他們那些屬地的呼聲，他們有時甚至埋怨神。請聽耶利米的呼聲，就是那從他深處發出的，也是如此。然而神所要得著的乃是那強烈內在的真實價值。 自然湧流的職事 接著要看的是自然湧流的職事。這職事不是按照編制的，不是人意授受的，乃是自然的，是從裏面湧出來的。你只要達到某種地步，就自然有職事產生。懂嗎？你只要是這樣，事情就會自然發生。你不能封閉這樣的職事，正如你不能關鎖住陽光一樣。請你注意這就是主在**職事開始時所要得著的。**先得著一班人。一個一個的將他們放在自己手中，然後將他們帶進那種經歷裏。福音書中記載許多關於門徒與主三年相處的故事，也記載許多主在地上最後幾日所發生的事，以及**的釘十字架。然而這些事卻不可以像讀故事的那麼簡單，因為每一個故事的本身都是一個巨大的經歷。但他們裏面所發生的卻沒有記載下來，因為那是無法寫出的。就在這三年中，我敢說他們是一次又一次的被帶到盡頭，他們不知道他們在那裏，他們不知道這是什麼意思，他們不知道將來會如何。他們一直想將他們所遭遇的事帶進他們自己思想的領域裏，帶進自己心思的境界中，照著預言中的亮光來加以解釋，照著書本得以瞭解。雖然主一直在這些事上打擊他們，然而他們仍不能領會。**對他們仍是個謎。他們無法測度這個人。**從不遵照著書本作事，甚至也不遵照摩西的吩咐。**將整個的事都推翻了。**作的是什麼？**是什麼意思呢？ 然後來到十字架。你不能讀出在那些日子，門徒魂裏的痛苦與困惑是何等的深切。只有當神開始在你身上同樣作的時候，你才能從經歷中領會一些。他將你整個的攪翻，一切都與你所期望的相反。你覺得你有權利盼望**作的，結果卻適得其反。他從不作你希望**作的事。有時**甚至逼你進入絕境。就是這樣，**將**手中的這班人帶進非常深邃的經歷裏。 然後借著道班人**得到了**的教會，**得到了一班信徒，工作就這樣開始了。當你不再是一個單獨的基督徒，而開始與其他聖徒共渡團體生活時——一個雖然在地卻是屬天的生活——你就會進入這樣屬於團體生活的特殊訓練與管制中。新約聖經中顯示這絕不是一件簡單的事。以客觀的眼光來看，你也許以為過教會生活是件非常可愛的事，但事實上並不常是如此。因著神的作為，有時一些事情發生了，是那麼沉重、可怕，使你不知神是什麼意思。你們都被註定在這經歷裏有分。那是一條深邃的、痛苦的路。因為我們是教會，所以我們就同受苦難。這是團體的苦難，團體的生產之苦。就是這樣，當眾教會從這裏過來時，教會就成形了。雖然他們也接受教導，但他們所受的教導與教訓，總是與聖靈所給他們的訓練相並而行。聖靈以一種嚴厲的手法作工在他們身上，於是事情就發生了。 你若說：「請舉例證明。」那就請你看在哥林多教會中所發生的一切事。保羅對他們說什麼？「因此，在你們中間有好些軟弱的，與患病的，死的也不少」（林前十一章三十節）。在這屬靈背景中有一個內在的因素，聖靈在掌管著一切。他們可能只將它當作一般的情形看，某某人病了，找個醫生看看吧！但是且慢。難道這不可能是因著某些屬靈因素的影響麼？難道這不可能是聖靈要作什麼事麼？保羅說，是的！自然這並不是每個人生病都是因為在屬靈上出了毛病，然而原則總是這樣。聖靈在教會中所有的工作都是與神完滿的旨意相關的。 現在，我們應該清楚了。神是要先得著一班個人，然後再得著一個團體。地要對待他們，好在他們身上產生一種自然湧流的職事。這不是由於神給了他們某些資訊與真理，乃是因著神作工在他們裏面而產生的。就是這樣，事情就發生了。對此，我們實在無法解釋，只有說聖靈看重這種職事，並且窄的境界中，只有停在那裏，無法成就神的目的。 哦！我們竟想將神的事據為己有！我願在這裏說，如果你有神的託付，如果你曾受天所膏，如果你有神所賜的職分，而你並未將此據為己有，也不斤斤計較將成果歸於自己，那你盡可以放心，它必會成就，並且地和陰府都無法攔阻。因為天必會負責。然而你必須與天保持連系；因為既是受天所膏，那受膏的每一件事物就必須受天所控制，與天維持連系，然後天才能看顧並負責。試看保羅關在監裏，他的職事卻仍得成全。這是因為它是與天相關連的。［諸天掌權」（但四章二十六節），但是如果我們將它帶到屬地的境界裏，天就無法負責了。多少歷史的背後都說出這一原則。 既然神終極的目標乃是屬天屬靈的豐滿，並且是籍著逐漸擴增的路而達到的，那麼我們就必須特別關心這條屬天的路——這條達到神最終心意的路——是怎樣的一條。經上說：「從前所寫的聖經，都是為教訓我們寫的」（羅十五章四節）。約書亞記正是其中之一，實在是為教訓我們寫的，對於屬天的道路，給我們不少的亮光。然而屬天的道路與屬世的道路是那麼不同。當我們談到神終極的目標乃是屬靈的豐滿，而神正在為此工作時，我不知道你們盼望會有什麼事發生，或是你們盼望要經歷些什麼？我信約書亞記開頭一段就包含許多關於這一方面的亮光。 僕人的靈 我們來看約書亞這個人。請記得約書亞在這裏是神心目中所有聖徒與僕人的代表。因此神在約書亞身上所作的，就是神將要作在他所服事的那些人身上的。神在他身上的工作都是為著更多的人。那麼神是如何開始作呢？書上是這樣開始的：「耶和華的僕人摩西死了以後，耶和華曉諭摩西的幫手嫩的兒子約書亞說……。」這裏*幫手」的意思就是*侍從」。就著本書所記，你定會認為他總該有個比這稱呼更好的開始。摩西是神的僕人，而約書亞不過是他的一個侍從。當他介紹在人面前的時候，並沒有得著一個官銜，諸如*神的僕人」之類的稱謂，也沒有得著一個正式的地位。所有他所是的，只是一個侍從而已。你如繼續查考這詞，就會看見同樣的詞也用在約翰馬可身上：「也有約翰作他們的侍從」（徒十三章五節另譯）。什麼是一個侍從？若是有一件事是關乎到侍從的，那就是他們知道什麼是服從、降服並作人所要他去作的事。這就是偉大的約書亞所是的，他就從這裏開始。 我們非常熟悉以利沙偉大的重要性。以利沙所站的是一個何等重要的地位！有著雙倍以利亞的靈，並且作了比以利亞更重大的事。但是你是否記得聖經對他是怎麼說呢？「……以利沙，就是從前倒水在以利亞手上的」（王下三章十一節）。他也是一個侍從，也是從這裏開始。 在約書亞記第十章，當約書亞吩咐日頭停住時，那裏說：「在這日以前，這日以後，耶和華聽人的禱告，沒有像這日的」（十四節）。這個人竟摸到屬天的東西，這是不得了的一件大事。然而是從何處開始的呢？不過是摩西的一個侍從！他學習了順服。照著所吩咐的去作一些瑣碎的事，聽命，自居卑微。對約書亞而言，請不要以為這是一件簡單的事。他和別人一樣，也有一個堅強的個性。有一次當別人在營中受感說預言時，就是這位約書亞來到摩西面前，說：「請我主摩西禁止他們。摩西對他說：你為我的緣故嫉妒人麼？惟願耶和華的百姓都受感說話蔔……」（民十一章二十八至二十九節）。約書亞有他的個性，有他自己的見地，那時他還是一個青年人。最後他終於來到他一生偉大工作的起點，進入神主宰呼召的心意中。然而卻是開始於「耶和華的僕人摩西……摩西的侍從嫩的兒子約書亞。」這豈不正說出一個原則麼？我們必須記住：聖經是聖靈所默示，若聖靈是一切，就必定持定屬靈的原則。不論外表是如何，也不論任何時間，任何地點與原因，原則總是一樣的。 利未人開始服事是在二十五歲，但在三十歲以前是不許可他們負責的。需要有五年時間的訓練，才能成為一個完全長成的利未人。聖經中充滿了這種待從的原則。在你被認為可能擔當職事以前，總是需要一段訓練的時期。除非你真學會了如何作一個侍從，你的職事就不能達于完滿的地步。我們總得先受諄諄的教誨，知道如何順服、聽命、降服、和服事。我們絕不可自以為是什麼，有什麼了不起。我們所表現的只不過是神在我們身上所作的一種自然的流露。不要夢想神呼召你服事**，就必立刻在你身上顯出**大能豐滿的明證。約書亞在成為摩西的繼承人之前，在摩西的靈顯明在他身上之前，有很長的一段時期，不過是摩西的一個侍從而已。神一直作挖深的工作，**對浮淺的事毫無興趣。我們在**豐滿旨意上用處的度量是絕對根據於我們所受熬煉的度量。除非我們學會了一個忠誠侍從的謙卑，我們就永不能成為一個真實屬靈的首領。 請記得，在屬天界中繼承絕不是一件官樣文章，不由於人的挑選，也不是由於人的自取。你絕不能自以為你就是神所要的那個繼承人。你不能自取其位，也無人能將你擺在那個地位上。繼承既是屬天的，就必是由神所主宰，且是屬靈的。你永不知道神主宰的工作是如何進行，但你卻可確實的知道，神聖旨意所作的，必定與你的期望與理想相反。 主宰的恩典 下一步行動是派遣探子。約書亞打發探子出去，結果如何？*全地都在你面前，我已將它賜給了你。」「從今日起，我必使你在以色列眾人眼前尊大。」那無限的豐滿已經在望。這真是值得驕傲的事。但真是這樣麼？不！喇合，一個妓女，成為整個局面的關鍵。每一件事都連在這樣的一個女人身上——沒有名聲（甚至是醜名遠揚）、沒有地位、沒有身分；這是主宰，這是恩典。若不是主宰和恩典，你就絕不可能進入那屬天豐滿之地。甚至連那以後要來的偉大的約書亞，也發現每一事物都是基於一個有壞名聲的女人。 神有許多奇特的方法來降卑我們。多少時候我們都在尋求神的一些奇妙的、龐大的、榮耀的、尊貴的、今人稱羨的偉大事物，但神卻降卑我們，使我們不得不接受一些無人注意的，不被稱許的事物，使我們越想得到稱許，就越得不著；越想借著別人的推薦以達到一個有影響力、有用處的地位，卻越是不行。你若想靠著這樣的門路在這世界上得什麼，是毫無機會的。你看這個女人在耶利哥會產生什麼影響力？你想她的話會有什麼分量？一點也沒有。若不是由於天，一切都會與之相敵對。我們不但得不到幫助，反而發現是不合法，無法站在這裏。在這事上神不要那些有名望有影響力的人。一切都是出於天，出於神的主宰。 並且這也是恩典，因為喇合也被列在耶穌基督的家譜上。這是何等奇妙的事！哦，這是恩典！喇合憑什麼？憑什麼她能在聖經上與耶穌基督並列？沒有別的，只是恩典！這是出於天。若是說在這裏任何一件事能有一點真實的價值，那完全是因著主宰的恩典，而不是別的。我們根本是不配的，在我們的天然中沒有任何一點能作為我們的倚靠，使我們達到我們的盼望。我們只不過和喇合一樣。請看那偉大的約書亞也必須來到這裏。這是全本神話語所顯示的原則。我只要一處過一處的指給你看，你也許就會說：「為什麼如此呢？神好象要故意損害**自己的利益，阻擾**旨意的完成。**最少可以揀選一班被人尊重的人，即使他們不一定是重要或顯要的人物。」但**卻偏偏找了那麼一個不名譽的人。**所以這樣作，只是為了持守遵照**的原則。一切都是出於天，否則就什麼都不是。這個女人是進入即利哥的關鍵，而即利哥又是進入迦南美地的關鍵。這就是神所使用的那種關鍵。 天然的人被輥去 當他們過約但河時，約書亞吩咐以色列每支派選一人為代表，他們共拿十二塊石頭，立在約但河中，留在那裏。這就是說：以色列全體，每一個人都被留在約但河裏。這就是他們在神眼中所該在的地方。等他們經過約但河，到了對岸，他們就要見證一件事實，就是有一些事物已經丟在背後了，因此緊跟著而來的就是吉甲。有些東西已丟在背後，我們不能帶它到這邊來的，必須留在約但河裏。因為這些東西在屬天的境界裏是無法存在的。那個天然的人——哥林多見解的人——已沉在那裏，神將他們留在那裏。水淹沒他們，從其上流過，他們永遠被埋在河底。「在約但河中……直到今日」（書四章九節）。這就是擴大的路。 但是神必須將這些應用在我們身上。我認為吉甲乃是約但河床上的石頭所含原則的實際說明。那些石頭代表神的百姓與基督在死和埋葬上的聯合。在曠野中那些天然的人已經再也看不見了。吉甲就是說出此一真理，並一直應用在人身上。歌羅西書二章十一至十二節就是堅定這件事。我們必須在我們魂裏——肉體裏——經歷十字架割裂的工作，經歷基督的死。我們可以相信羅馬書六章所有的道理，但在我們身上仍然會有完全相反的表現。天絕不將自己交托給肉體或天然的生命。如果我們一直專注自己，談論自己，我們的工作如何，我們如何被使用等等，那我們就必定不會有開啟的天所有完滿的價值。我們何等容易在不知不覺間就將該歸於神的榮耀歸結了工作本身。但只要這樣的事一發生，四周圍的情況就改變了，屬靈感覺敏銳的人就會知道某些事情已經發生，因為陰影籠罩了下來。天是那樣的透亮，以致地上的煙霧絕不能達到那邊，屬天的豐滿也需要我們靈裏透亮。──
史百克《屬天道路的先鋒》 得屬天之地為業(史百克) 讀經：「約書亞靠近耶利哥的時候舉目觀看，不料，有一個人手裏有拔出來的刀，對面站立；約書亞到他那裏，問他說：『你是幫助我們呢，是幫助我們敵人呢？』他回答說：『不是的；我來是要作耶和華軍隊的元帥。/約書亞就俯伏在地下拜說：『我主有什麼話吩咐僕人。/耶和華軍隊的元帥對約書亞說：『把你腳上的鞋脫下來，因為你所站的地方是聖的。』約書亞就照著行了」（書五章十三至十五節） 「……照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等指望；他在聖徒中得的基業，有何等豐盛的榮耀」（弗一章十八節） 開頭我先要聲明，我並沒有意思來討論約書亞記與以弗所書相符的點。我們這些日子只專一的注意一件事，這件事也是所有事物的中心，這就是：神的目的是要從一班人身上，並籍著他們將屬天的豐滿彰顯在地上。以人的觀點來看，自從將天建立在地之上以後，神曆世歷代所有的作為，都像一種屬靈的旅程，是一直朝著屬天的方向而去的。但這裏所說的「天」不是指某一個地方說的，乃是指那照著神心意而有的一種次序，這種次序就是當主說到神的旨意時，所說「願你的旨意行在地上，如同行在天上」的那個「天上」（太六章十節）；他是要每一件事物都好象是在天上的光景。既是朝著天而去，所以就有一條屬天的道路，也是一種屬天的程途、屬天的旅程，我們現在就是要來看這條屬天道路的性質。但是由於大多數人除掉這條道路開頭的得救以外，其他就一無所知，所以神就興起一班器皿，在他們身上深深的工作，使他們為著別人的緣故去開拓這條屬天的道路。 現在我們再緊接著往前來看，剛才讀過的兩處聖經給我們看見，我們已來到那進入屬天豐滿的一個特殊點上。約書亞記後半本所記載的，幾乎完全是關於百姓如何進到產業之地，這地如何劃分、分配、並佔有。但希奇的是，在以弗所書中——相當於約書亞記的一卷書——卻又是另一種說法，說是神在**子民中所得的產業：「他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀」（弗一章十八節）；在我們未往前去之先，我願先說清楚，這兩種並沒有什麼不同，並不是各有所指，只不過是同一件事情的兩面看法而已。 只有當神的百姓真實成為一班屬天的子民時，神才得到**的產業。他們必須達到以弗所書所記的光景，才能算為**的產業。當他們真實的站在屬天子民的地位上，獲得了屬天子民該有的福分，並且實實在在成為一班屬天的子民時，神才在聖徒中得到了**的產業。看見「他在聖徒中得的基業，有何等豐盛的榮耀」，這句話另一面的意義，乃是說我們已經來到一種光景，使神能從我們身上看見這是產業的榮耀。除非聖徒們能達到神所要他們達到的那種地步，除非他們能真正成為滿足神心意的屬天子民，否則神不能在聖徒中得到池的基業。我說這些話乃是為要消除我們心思中的一些難處，就是關於百姓得到產業與神得到產業這兩者之間所有的混淆。 但我們的重點不僅是要看那在基督裏的產業這個真理，不管它是我們的產業，或是神的產業。我們的重點也不是要看神話語中所說，我們如何籍著聯於基督的死，埋葬與復活，而達到神豐滿境界的真理問題。不！我們的重點乃是特別關係到如何才能實際的成為一班屬天的子民，並實際的得到那分屬天的產業——不是道理的、不是理論的、不是聖經講解的，乃是實際的得到。我深知你們都懂得這個真理，熟知這個真理並且明白這是一個非常美好的說明；我也深知你們的心也熱切的巴望它能成為事實；但是難處乃是什麼都知道了，（他們實在接受了夠多的教導）卻沒有達到那實際，他們並沒有實際的來到他們所應在的地位上。我們如果不是真實的達到那裏，那些道理、教訓、解說、概念等等，對我們又有何用呢？因此我們必須要認識達到那裏的道路，好使一切都能成為實際。 聖靈的主權 前面幾頁我們所講的約但河都是一些準備的工作。我們看過十二塊石頭留在約但河床上，被水所淹沒，說出我們的舊人被釘十字架而擺在一邊；我們也看過吉甲輥去人的肉體；但這一切都僅是消極的，只關係到脫下的一面。現在我們要來看積極的一面，說到我們如何的穿上，就是他們如何實際的進入並得著產業之地。這地是他們自從出埃及以來一直擺在面前，盼望要得著的。摩西的歌中就曾題起過。當他們蒙拯救來到紅海對岸時，在他們所唱偉大預言的詩歌中就已預先看到了。他們早就有了這個概念，知道神要將他們領進一個地方，但那地方是那麼遙遠，遠在他們的境界之外。日子一天一天的過去，這種意識在他們裏面有時是那麼活躍、強烈、明確、且緊緊抓住他們，但有時卻又逐漸衰殘、消返、遙遠而成為一種抽象的幻覺，無法把握。 然而現在一切都已來到面前，所有的準備都已完成。我們來看剛才讀過的約書亞記第五章十三至十五節。約書亞站在耶利哥的對面，「……舉目觀看，不料，有一個人手裏有拔出來的刀，對面站立。」戰士的靈在他裏面顯然上升，就前去挑戰說：「你是幫助我們呢，是幫助我們敵人呢？」那意思可能是說，如果他所得到的答復，是幫助他的仇敵，他就要作對這人不利的事了。因為那時他所看見的僅僅是一個普通的人而已。然而這人的回答卻顯明**不只是一個普通的人。於是約書亞就屈服了來，放下挑戰的態度，而俯伏敬拜，承認自己是這一位的僕人，並且等候吩咐。 這一位是誰？前面我已經說過，我個人相信這一位是代表新約中的聖靈。我想聖經中有許多地方可以印證這件事，但是最好我們還是不要辯論，卻來看**在實際上的作為到底是如何。 從這時開始，有許多事都起了改變。在此以前，他們的行程，他們的途徑，以及百姓的管理，都是受雲柱火柱的引領。每個人承認這是預表聖靈。但這是客觀的、是看得見的、是曠野的特色。當你一進入屬天的境界中，那就完全是聖靈了；雖然現在還能看見**，但從此以後，就永不再見了。**從你的感官上消失了。然而不論有任何事情發生，這位看不見的耶和華軍隊的元帥，卻仍一直同在。這就是一個改變。不只如此，他們不再有嗎哪，現在他們所吃的乃是那地的陳糧，就是生命的餅，屬天的糧食，是屬於另一境界中的東西：這就是在復活裏的基督，而不再是降卑的基督，是那已經擘開的餅。現在是在復活裏的基督，成為屬天子民的食物。降卑的基督是屬於曠野的，復活的基督是屬於迦南地的。除此以外，我們還可以看到更多的不同。你看在這個境界裏，每一件事在本質上都是屬天的，都有新的意義；換言之，不再是憑感覺的，不再是現世的，在本質上乃是屬靈的了。 保羅說，聖靈是「我們得基業的憑據」（弗一章十四節）；所以聖靈在此刻出現乃是保證神的旨意即將要實現。雖然此後就不再見**，但**卻是將來一切事物的絕對保證。前一章我們曾說過，聖靈對於神的旨意所有膏油塗抹的同在，乃是在正面保證這旨意必得實現，不僅使其成為可能，並且本身就是實現的根基。但是如何使其成為實際，而不只是一個道理，一個真理，或只是一個空洞的概念呢？ 神已賜給我們聖靈作憑據，這就是保證。這就是擔保。我們所以能實際的得到那地為業，第一步就是有聖靈來作主。美國訂正本聖經（英國欽訂本旁注與更訂本旁注亦同）用「君王」一詞可能比「元帥」更為恰當。［我來乃是作耶和華軍隊的君王」，**是以元首的身分出現的。所有積極的事都是從聖靈能在神子民中絕對作主時才開始的。什麼時候**顯示**的主權，並被人所接受，什麼時候就必有些事因此而發生。這不是一個客觀的真理，乃是在積極方面有些相關的事這樣的成就了。約書亞就是這樣向主絕對的降服了下來。 十字架帶人進到這裏。十字架總是領人到聖靈的權下。所以從約但河就引進**的主權。十字架要的就是這個。若是聖靈還不能在**作主的地位上，若是你還不能降服在**面前，你最好再回到十字架那裏——回到約但河，看看那些埋在水中，作為你代表的石頭。如果**還不是主，那必是有什麼事錯誤了，因為十字架的事實在你身上已不再真實。 但是以屬靈的意義來說，十字架乃是一個既成的事實。即使在人的生活中滿了過失和軟弱——約書亞裏面也有——即使在我們的人性裏滿了過失和軟弱，但就我們的心情、意志和思想而論，十字架已經破碎我們，而為聖靈開了路。十字架乃是說出：聖靈作主的路已經打通，由於聖靈的掌權，那達到屬天豐滿的路也就因此已得開啟。 聖靈的工作和人為的復興有著何等大的不同！何等大的分別！約書亞記就是一例。這裏所不同的就是人已被完全擺在一邊。人自己算不得什麼，在這裏人也沒有任何的地位，並且神一切的作為都是他們所無法測度的。神常是使**的子民進入一個境界，是完全和人的作法不同的。當聖靈作主時，你用不著為工作的開展而去組織什麼，你用不著去策劃，去籌備，去擬訂程式，去作成神的工，去製造一個復興；工作是會自然往前去的，因為這是天在一直推動。只要你站在你的地位上，將管理的權柄完全讓在聖靈的手中就行了。每一人為的活動總是落在屬地的連接裏——諸如：人的辦法、人的手段、以及所有屬人的配備，來保證工作的成功——於是許多喧囂與磨擦因此發生，連帶的也就需要更多的人力才能維持。如果你不用更多的力量來維持的話，它隨時都會瓦解崩潰。 但聖靈的工作卻不是這樣。**絕不落在屬地的連接裏。與地連接總是死亡與攔阻。如果要聖靈絕對掌權，地的連接就必須完全被除去，這就是主吩咐約書亞當將鞋子脫下的意思。當時約書亞問說：*我主有什麼話吩咐僕人？」主有沒有回答說：去帶領百姓，征服並佔有那地？不！不是這樣。主乃是說：［把你腳上的鞋子脫下來。」約書亞，你只要把鞋脫掉，其餘的事就自然會成就了。只要你除去與地之間的連接，你就會看見有什麼事情發生。你只管去圍繞耶利哥城行走就可以了。但是人卻不會這樣去作。試想人如果要籌畫去攻克耶利哥城的話，將要組織何等龐大的部隊！不，用不著你作什麼，只要將你的鞋脫掉，就會看見事情將要如何的成就。 如果你對這解釋有問題的話，請你留意不久後約書亞再將鞋穿上，或以色列人將鞋穿上，所發生的事就會明白了。在艾城有什麼事發生？與基遍人之間有什麼事發生？他們又穿上了他們的鞋，他們又與地有了連接，結果就落在停頓、妥協、和受限制的裏面。所以鞋是必須脫掉的，並且以後也不可再穿上。屬天的原則就是聖靈一直向前的原則，也是達到屬靈豐滿的原則，「把你腳上的鞋脫下來，因為你所站的地方是屬天的。」你在這裏沒有任何地位，地在這裏沒有任何地位，世界在這裏沒有任何地位，人在這裏也沒有任何地位，這裏是完全分別為聖歸天的。從此時起，天接管了一切。即使是神所興起來要服事**的偉大器皿，也在天的管制之下。神的主宰確要揀選器皿，但這絕不是說，**的主宰也將地位讓給人的能力。神的主宰絕不寬容在器皿身上所有任何的過失。在約書亞和以色列人身上就是如此，因為對於約書亞，我們從前已曾說過，他乃是眾聖徒和神所有僕人的代表。 聖靈受託為著神的旨意 請注意聖靈對約書亞的問題是如何回答的。約書亞問說：「你是幫助我們呢，是幫助我們敵人呢？」你到底是為著那一邊？為著我們，還是為著他們？為這個，還是為那個？「不，我不是為這個，也不是為那個，不是為你們，也不是為他們，我乃是為著神的旨意。」這是**回答的真正意義。「我不是為著人，不論他們是誰，我來乃是為著神的旨意。我不是為著你所為主而作的這種工作或那種工作，我乃是為著神的旨意。因為我當初受託付就是為要成全神的旨意，就是神永遠的旨意。」所以經上說：「不是的，我來了……」哦！但願我們在每一件事上都能認清這個！我們一直巴望聖靈來作我們行動、工作、與職事的保證，所以我們常向聖靈說：「你是幫助我們的麼？」**從不說「是的。」我們總有一個觀念，以為神是幫助**的子民的，因經上確是說：*神若幫助我們，……」但神有**另外的含意，**是說：「我不是為著你，乃是為要在你身上，並要借著你，完成我的旨意。不是因為你的本身，或是因為你是以色列人的代表！也不是因為你是約書亞——一個蒙神所揀選所膏的器皿；不！我不是為著你，我原是受託為著神的旨意。」 我們必須確實的認識聖靈託付的根基與目的。我們必須要知道聖靈究竟被交托給什麼？人為神所有的計畫與安排是何等的多，但神無法掌管，也無法完成，而顯出的失敗也是何等的多。今天在地上為神所有的安排，列好的計畫太多了，但都未能照著計畫實現。神似乎並未將**自己交托給他們。所以我們必須要認清聖靈的目的到底是什麼。聖靈來的目的並不是為要在地上作些什麼，作成個什麼，或建立個什麼來與地相連接，（這就是腳上穿鞋的意思）。這不是**的目的。聖靈乃是將自己交托給完全屬天的事物，並且**所有的目的乃是要每一事物在屬靈內在的原則下脫離這世界。今日我們對這件事必須非常透徹的認識，並且更重要的該知道神究竟將**自己交托給什麼。神絕不將自己交托給那些附著於地的任何事物，地只將自己交付給那與天相附的。 聖靈拿著拔出來的刀 這件事確定之後，接著又是一件不尋常的事。這位耶和華軍隊的君王站在那裏，手裏有拔出來的刀。「哦，這豈不是要打仗，要爭戰麼？」是的，當聖靈一負起責任，人一向地完全降服時，爭戰就要立即開始。對此請不要錯誤，不論你對侵於聖靈這件事，以及其所有的含意作何想法，不論它還有些什麼別的意義，或者將來又會如何，但是有一件事總是一定的，就是立即就有爭戰發生，並且還要無休止的一直進行。也許這還代表許多別的事，但這確是說出你已面臨一場爭戰，是無法免除的，你已加入一個行伍，是無法退役的。你永遠不能告老退休。你要終生爭戰，一直到底。 這不正是和主耶穌一樣麼？從約但河開始，天向**開啟，聖靈降臨在他身上，然後就被帶到曠野，受魔鬼的試探。當聖靈降在**身上之後，立即——「耶穌被聖靈引到（馬可福音用催到）曠野受魔鬼的試探」（太四章一節）。在五旬節時也是一樣，當天一裂開，聖靈降下之後，爭戰也就立即開始。教會被迫進入爭戰，從此就沒有再脫開。若是她脫開，那只有成為她自己屬靈的損失而已。只要聖靈一掌權，爭戰就立刻發生。拔出來的刀在**手中，並且絕不再入鞘，直到工作成就。 這不過是一種說法，事實上聖靈對肉體上的爭戰是毫無興趣的。真實的爭戰乃是照著聖靈自己的樣式。戰爭乃是屬靈的，也是照著靈的——因為佔據那地的乃是屬靈的權勢，因此需要屬靈的爭戰去奪取。這就是為什麼這場戰役是如此的實際，又是如此的真實。我們知道沒有一點屬靈的獲得不是由於競勝而來，沒有一點屬靈的行動，沒有一絲屬靈的長進不是由於爭戰而來。這是真實的。屬靈的爭戰和它所有的性質都是遠非我們所能瞭解的。我們常以為它一定會這樣，但它卻偏是那樣。它從不發生在我們所推測的地方，也不出現像我們所想像的那種樣子。所以我們常常不能認出這就是撒但的攻擊。有些事情的發生好象只是一個意外，一件不幸，或是一種偶然的錯誤。但是你只要審察這些事對於屬靈的生命所有的影響，你就明白這是出乎有計劃，有心計的安排，而絕非僅僅日常生活中的環境所使然。這就是一種屬靈的爭戰，是聖靈所促成的。 但願我們能明白這個，它能解釋許多的事。仇敵常常用「蒙蔽」的方法來作工，我想這或許就是今天他在神的子民中所有工作最成功的一點。將偏見當作「謹慎」，將猜疑當作「儆醒」——對一些壞的事物給予好的名稱。仇敵在這些事上一向都是能手。很可能你的偏見正是撒但在你身上所作蒙蔽的一點。在你前進的路途中他盡力設法製造這個，使你無法達到屬靈屬天的豐滿。今天全世界神的子民幾乎都落在這個網羅裏面。在屬天道路的程途中，屬靈的開展與增長，都因著神子民中間的偏見與猜疑而受到阻礙與摧殘。「這是仇敵作的。」 為什麼在以弗所書中，使徒將屬靈的豐滿擺在人面前，又將與此相關的屬靈爭戰指明了出來，他還祈求「照明你們心中的眼睛」使你們能看見呢？為什麼有這個需要呢？這就是為要應付仇敵所作使人瞎眼並受蒙蔽的工作；很可能就是因著一點的偏見、閉關、猜疑，與無需有的懼怕，以之代替了對聖靈該有的信賴，且忽略了在我們裏面的恩膏（這恩膏會「在凡事上教訓」我們，並指示我們明白什麼是對的，什麼是錯的）因此就喪失了一切。你以為你必須將自己保衛在營壘中，卻不知你正是抵擋了聖靈。許多人都落在這種的光景裏。這正是我們所該爭戰的。仇敵的詭計是非常陰險又邪惡的。 但屬靈的爭戰還有另外的一面。為什麼聖靈要帶進屬靈的爭戰？為什麼聖靈要促成這場爭戰？你也許會想這自然是出於仇敵的，但為什麼每次都是聖靈所發起，每次聖靈都使**自己成為導致爭戰的原因呢？我們曾在主耶穌的身上看到這種情形。聖靈是那麼慎重的、從容的、親手促成了這件事，因為那裏乃是用一種明確又切實的語氣說：「當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。」同樣**也從容、慎重的作工在教會的身上，**知道**作的是什麼。聖靈好象是在說，「現在我要立即將他們帶進到爭戰裏。」這到底是為什麼？ 第一個原因乃是因為這是一件屬靈的事，那分屬靈的產業已被屬靈的權勢所霸佔，現在必須要將它趕出去；第二個原因是因為只有籍著爭戰，我們才能有屬靈的增長。神所寶愛的就是我們。如果有人對我們說：「因為神特別看重你們、寶愛你們，所以才會有艱難、困苦臨到你們身上，才會容讓撒但有許多機會來攻擊你們。」我們也許覺得實在難以接受。等下次仇敵來開始他可怕的工作時，你也許是最後一個說：「哦，神今天是如此的愛我！」但這卻是一個事實，在我們的經歷中，在已往的歷史中，在原則上都是如此：若是沒有爭戰，我們就永不能有任何屬靈的進步、增加、長大、與開展。這是確定的。屬靈增長准一的途徑乃是籍著勝過艱難，使我們屬靈的生命超越在這些艱難之上。這是天然界中的定律，也是恩典中的定律。沒有競爭，就沒有進步。但願神使我們在每一個時候都能看清楚這一點！我們信在事實上也是真實的——但求主救我們僅僅將它當作一個真理而已！ 神不是讓人僅僅懂得一點真理。神所關心的是要這些百姓實際的去獲得他們的產業；不是理論的，不是道理的，不是僅僅一種讀經，乃是實際的去佔有；當你真實的來到聖靈的權下，你就已經走在實際的路上了。神知道這是非常的確定，也是非常的現實。 耶利哥就是一個代表，在原則上一直是一個偉大的例證。你必須先取得一個屬天的地位，正如我們曾說過的；不是屬地的地位，不是按照人作事的法則。這就是最初在亞伯拉罕身上所看見的同一原則。在那裏他試圖有所行動，就與地有了連接。結果就造成了一個可怕的紊亂。再就是摩西，當他將事情握在自己的手中，來襲擊埃及人和希伯來人時，也就將事情弄糟。這些教訓產生出果效，約書亞接續起所有屬靈的歷史；在耶利哥，我們找不到屬肉體的兵器——沒有屬人的理由，也沒有留下任何事物在人的手中。事情如果不是完全出於天，那就什麼都不是。地上的事不是這樣。如果我們不是站在屬天的地位上，如果天沒有臨到我們，那不要說只圍著城繞行七天，就是繞行一生也不會有任何事情發生。耶利哥乃是說出人完全被擺在一邊，完全被除去，只有天在這裏有地位。 這是根基。可是隨後你立即會發現：如果仇敵不能在公開的抵擋上成功，他就要使用更狡猾的戰略來對付你。如果我們站在屬天的地位上，並且一直持守在其上，他就無法在公開的抵擋上得勝。（這就是耶利哥所說出的）他們不僅在第一天持守在屬天的地位上，並且一直繼續持守。到最後一天七次都是如此，他們沒有半途放棄。我們卻常常不會穩定的過一天或過二天。所以必須在信心裏堅守住屬天的地位。若果如此，仇敵必定被完全擊潰。但當他這樣被擊退之後，他將盡可能的使用更狡猾的手法，使自己轉敗為勝。 這豈不正是關於基遍人的事麼？以色列人無意之中就與地有了連接。這就是亞幹與艾城的故事，一件示拿衣服和一條金子，使他們與地相連接。基遍人與他們立約，使他們又一次與地相連接。我們千萬不要以為屬靈的爭戰都是公開進行的，都是明顯的，都是正面衝突的。我們必須還要認清仇敵的詭計，他是一直在策劃如何使我們與地相連接，他總是想將某些東西引進來，使我們接觸那受咒詛的東西和神所不能同行的事物。 這事當如何應付呢？你知道吉甲是他們應該出發的地方。吉甲就是輥去肉體，將肉體擺在一邊的地方。但是當他們攻佔耶利哥之後，卻沒有再回到吉甲，竟直向艾城而去。按著常例，他們在每一前進或勝利之後，都是應當回到吉甲的—一回到吉甲，再從吉甲出發。但這次他們卻沒有回來，就一直往前了。 但願我們能一直就近十字架，永遠不要以為神既已祝福，使我們亨通、成功，我們就可以一直往前了。我們一時也不能離開十字架。十字架不是可以丟在背後的一件東西，乃是需要一直與我們在一起的。十字架是我們的保障，我們的安全。 這是達到神終極目標的屬天道路，這是屬天道路整個的性質。願主保守我們一直活在裏面。──
史百克《屬天道路的先鋒》 利未人關於屬天豐滿的意義(史百克) 讀經：「吩咐百姓說：你們看見耶和華你們神的約櫃，又見祭司利未人抬著，就要離開所住的地方，跟著約櫃去」（書三章三節） 「祭司利未人抬著約櫃。」這句短短的話是我們現在思考的鑰匙。 在約書亞記裏，利未人佔有一個極其重大的地位。其中曾有多次題到他們。的確，在某一點上，整章聖經都是環繞著他們，以他們為中心，那就是說到利未人關於屬天豐滿所有的意義；這一點也是我盼望靠著聖靈的幫助所要指給你們看的。我們許多人都非常熟悉利未人的歷史，但是頭一步，我們還需要很快的先溫習一下這些基本的事。 在約書亞記這本書中，共有三方面題到利未人。第—，正如我們剛才看過的，他們抬著約櫃到約但河中，並且站在那裏，他們和約櫃要與百姓相離二千肘——這是一段相當長的距離，就如我們在第五章所看過的。第二，在約書亞記第十四章中說利未人是沒有產業的。那就是在分地的事上，他們不像其他的支派；其他支派可以分得一塊特定的地區，但他們在迦南地卻是沒有產業的。可是，第三，在第二十一章裏（這一章是完全集中在利未人身上），你發現所有的支派都必須給利宋人一塊地。利未人是分散在各支派中間，他們的地土和他們所得的分不是集中在一個地方，而是與整個以色列國相關的，所以你可以說利未人是分散在全地，在每一個地方，與所有的百姓相關。這些是本書中關於利未人的三件事，其中滿了奇妙的意義。 利未人代表屬天的思想 他們表明什麼？我們要回頭來看。你們記得利未人是如何成為一個支派的。那乃是有一次以色列人偏離了神，造出一隻金牛犢，喊著說：「以色列人阿，這是你的神」（出三十二章四節）。摩西下山，聽見看見這事，就毀壞這牛犢，站在營門口，喊著說：*凡屬耶和華的，都要到我這裏來，於是利未的子孫，都到他那裏聚集。他對他們說：『耶和華——以色列的神這樣說：你們各人把刀跨在腰間，在營中往來，從這門到那門，各人殺他的弟兄與同伴並鄰舍』。利未的子孫照摩西的話行了」（出三十二章二十六至二十八節）。所有屬地的顧慮部為著屬天的利益犧牲了；所有屬地的關係都為著屬天的思想割棄了；所有天然的感覺和情悻，所有屬魂的事物，也都為著那叫神的百姓出埃及的利益而置於死地。因為在神的思想中，他們該是一班屬天的百姓，絕不可受這些管理這世界的制度所轄管。就在那件事上，我們看見利未人乃是代表神屬天的思想。這件事豈不是太殘酷並徹底了麼？但他們卻該這樣去作。 你記得主從未忘這件事。就在舊約的未了，最後一卷瑪拉基書中，題到巴力毗珥的事，有非尼哈維護了那當初在造金牛犢的事上，屬天利益所已經取得的地位（民二十五章），主說：「我曾與他（利未）立生命和平安的約」（瑪二章五節）「他也不承認弟兄」（申三十三章九節）。這就是說，當他弟兄們離開了神最高的思想時，即使是自己的骨肉，他也不憐惜他們。神與利未人立了約。因此最初利未人就蒙了揀選，並且與其餘的以色列人分別出來，取代了以色列中長子的地位，他們就成為長子的支派。你們許多人馬上就會聯想到希伯來書所說：「你們乃是來到……有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會」（來十二章二十二、二十五節）。在此又帶進了屬天的事：有名錄在天上的長子——利未人，他們乃是屬天思想的代表。 我們在第五章中說過：「約櫃與百姓相離至少要隔二千肘。」——目前我們無法確定這裏所說的是三種肘中的那一種，但其間的距離至少是一千尺以上，很可能是三千多尺；在約櫃與百姓之間這段遙遠的距離，乃是指明基督與所有其他的人在救恩、救贖和拯救的工作上有極大的距離；——但是利未人卻抬著約櫃。你說：「這和基督遠離一切，很孤單的站著，豈不是矛盾麼？」但是你要看見利未人的原則，他是代表屬天的事。這是屬天的基督。這就是利未人在那裏抬著約櫃的原則。不僅是屬地昀基督，歷史上的耶穌，萬人中間完美的一個人，地乃是屬天的一位。 如果你想證明那個原則，請你回憶大衛的時候所發生的那件意外的事就可以了。那時他與以色列的眾長老商議如何將約櫃帶回來，他造了一輛牛車來作這事。這個觀念是他從非利士人之地得來的。當掃羅作王時，他有一段時期住在那地，曾看見過他們所造的牛車。現在他也照樣將約櫃放在牛車上，但是悲劇卻發生了。鳥撒在主面前死去。大衛在主前極為憂愁，因為那是他違背了神的定規。但是，因著大衛是隨時受主校正的人——大衛一生中值得誇耀的事中，有一件就是他肯接受校正——他對主沒有長時的反抗，主對大衛也是這樣。大衛回到主那裏，可能想要講理由——但是主勝過了這些辯論。主把他帶回到聖經中去，指給他看約櫃是必須由利未人來抬的——不是機械、不是組織，乃是一班屬天的子民來肩起耶穌的見證。 所以利宋人抬著約櫃。這種屬天的性質就是利未人職分的原則，自然也關係到他們不能在地上有產業的基本原因。他們不是屬於這地，他們是屬天的。他們不是在這地上紮根的；雖是如此，由於他們是屬天事物的代表，所以他們要分散在所有神子民的中間，維持神的百姓與天相連。神的百姓常是很容易成為屬地的。那就是教會歷代以來的危機和悲劇，常常喜歡傾向這地，成為一些依照人的樣式，依照這世界觀念的東西。 主需要利未人在**的百姓中間 現在我們來看我們的重點。主必須得著一班人，他們是經過痛苦、經過十字架、經過奉獻、經過深刻聖別的工作；他們對於任何情感的顧慮，或屬地的利益絕不妥協；這些人為著神關於**兒子與教會那個豐滿屬天的思想，是絕對的、徹底的，不惜任何的代價而站住。神必須得著這樣一班人，將他們分散在各處，使他們與**的百姓有活的連系，好使這些百姓不至於陷入那傾向地而去的趨勢——不至於落到世界的捆綁裏。 總樞是在天上 你們有否看出這正是新約中所發生的事？這是非常引人入勝的。當你來看新約，你將那些預表和表號擺在一邊——我盼望你們有些人寧可對預表和表號感到厭倦，因為關於這些的說法實在太多了。能看見事情實際的意義總是一件偉大的事。當你來到使徒行傳，就會發現整個事都重演了。那裏發生什麼事呢？開頭你就看見主耶穌是在天上，總樞在天上，每一點的管治現在都是在天上，然後聖靈降臨，要使每一件事成為屬天的，管治每一事物都與天相關連。這就是我們在前一章中所說的；耶和華軍隊的元帥來擔負每一件事與天相關連，並且每一件事都是從天上推動。 從天而起的行動首先發生在耶路撒冷，這是一種從天發起有極大能力的運動，許多事情也就因此發生了。但是請注意經過一段時間以後所有的趨勢，咱然聖經只用幾句話來並說這個故事，但卻包括了相當的時期。）後來耶路撒冷受地的吸引而傾向於地——不只是傾向，更是實際的開始——成為教會一個屬地的總樞。在主的命令中，耶路撒冷不過是一個開始，一個起頭的地方；「從耶路撒冷起」，神從來沒有意思要耶路撒冷成為一個包括一切的或最終的東西，但她卻將自己組成為一個管治教會的總樞。你若繼續讀使徒行傳，就發現這樣的事一直發展著。請略看一下保羅這位屬天的人，就看見他是如何的唾棄耶路撒冷。 不論怎樣，到了行傳第七章司提反被石頭打死，耶路撒冷也就到了終局。從此以往，天再次插進來宣告說：「不，沒有屬地的中央或總樞，真正的總樞是在天上。」從那時起他們就從耶路撒冷四散了。他們被攪動就從原地被拋出去，分到各處。無論他們到那裏，不管是腓利，或是基麼人，他們到處見證這位屬天的，把事情都帶到屬天的一面。是的，這些利未人被擺在各處與整個世界有關，為要保守事物都一直在屬天的光景中。因此事情就這樣的發展下去。 你們再往前到第九章，這又是天偉大的運動之一。掃羅從耶路撒冷到大馬色去的路上——耶路撒冷正是他的總樞。他有從大祭司、從官長們那裏來的權柄。他到那裏，耶路撒冷的管治也到那裏。但是當他還未達到這次旅程終點的時候，他卻發現那個管治是在天上，而不是在耶路撒冷。天裂開了，有光和聲音從天上發出；這是大數的掃羅屬地的終結。從那時起他就成為一個屬天的人——請看以後他的行動是怎樣一直與天相關連。天的一切可以因此詳細的實行出來；在此有一位偉大的利未人。於是不再在耶路撒冷，而在安提阿。主已經離開了耶路撒冷。安提阿是一個極其單純屬靈的器皿。耶路撒冷卻變成為基督徒官方的中心——但是在安提阿沒有任何事是官方的。你在安提阿所看到的，（現在安提阿取代了耶路撒冷，）是有一班人在禁食、禱告；天進來了，聖靈吩咐說：*要為我分派巴拿巴和掃羅」（徒十三章二節）。你看，這些事都是與天相關連的。這是何等的美妙。 我們可以繼續—一舉例證明。但重點是什麼？這豈不是很清楚，從神的觀點來看，神的心意是要每一件事都與天相關連，並且還受天的管治麼？屬天的豐滿乃是抽對池子民的目的：使他們成為一班屬天的子民，並且充滿了地屬天的豐滿。就在最終，我們看見新耶路撒冷——不是舊的，乃是新耶路撒冷——在偉大屬靈的豐滿裏，由神那裏，從天而降。巍巍大城——長寬高都是一萬二千富倫（共合四千里）（啟二十一章十六節）。這是極大的豐滿。所有的列國都從它得到供應。生命樹的果子，生命河的水都是為著列國的。它的光輝也是為著列國的。「列國要在城的光裏行走」（啟二十一章二十四節）。這是屬天的豐滿、就是神歷代作工的結果。 **現在也在你我裏面作工。有時我想我們是兩個人，一個在地上，一個在天上。就天然說我們是在地上，但是當主把更多屬天的東西放在我們裏面的時候，我們就有一些東西會一直「往上而去」這些屬天的成分就儲藏在天上。這豈不正是主還在地上的時候，說到**的自己是「仍舊在天的人子」（約三章十三節）的意思麼？我們裏面有一方面是在天上一直增長的。不要以為天乃是一些遙遠的星球。我們現在就是在這種屬天思想中長進的。我們裏面就有一些東西是*往上去」了。 我相信教會就是那樣。真正的教會是看不見的。除非借著聖靈，否則你永不認識真實的教會是什麼。你不能說有些人在一個地方聚會，那就是教會。你不能說有些人承認某些道理和基督教的真理那他們就是教會。他們可能是，也可能不是。但如果你在聖靈中聚集——那是一些難以捉摸的事——那裏就有教會。教會就是這樣。這是她屬天的性質，或說是一直「往上去」的，並且也是在豐滿中一直從天而降的。現在教會就是這樣的被建造。神的心意就是要教會像這種情況。 現在我的意思是這樣：主必須得著這樣一班能代表的人物，（不管是個人的，或是團體的），將他們放在**所有子民中間，使他們與天相連接，一直注視屬天的事。利未人有一種職責乃是將神的話教導神的子民，好使他們能摸著神的心意。這是他們自然的功用，而不是安排的職務。你不必稱你自己是一個利未人，正如不必稱為「牧師」一樣。不要在乎什麼名銜，卻當抓住原則。如果我們在地上一直使神的子民與天相連接，如果我們與屬天的事有聯結，如果人能因著我們的存在而得以建立——不是因著我們所講的道，不是因著我們說：*現在你們看這個和這個……，」不，不是這樣，乃是因著我們的存在，因著我們身上有屬天生命、性質和豐滿的具體表現——如果他們因著我們在這裏而看見神更完滿的心意，那麼我們就是一個沒有名稱的利未人。這就是主所要得著的。 這可能是在個人身上。主負責安置地的子民。就在這卷書中，天安置他們在各地，說：*你要在這裏，這是你地方。」神主宰的權柄要安責你們，將有些人放在德國、有些在荷蘭、有些在英國、有些在美國。主既安置了你的一生，你就是因著天的指定，而在那裏作一個天的聯結，使一切事情不致於在屬靈上落到地上。 當然，這就是在新約裏眾教會的意義。這是神聖的觀念——有一班主的子民栽植在這裏、栽植在那裏、栽植在各處，像一班利未人的職事一樣，使天得以接近，使一切事物得以接近天。哦，但願每一個教會都像這樣，使一切事物都接近於天！ 這僅僅是開頭，對於這方面我們還有許多話要說的。我們現在可以從新約中所有的書信來看這件事。羅馬書第十二章就是一個利未人的原則：「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的、是神所喜悅的；你們如此事奉，乃是理所當然的。不要效法這個世界。」這就是利未人的奉獻，是一個活祭，不效法這個世界。其他地方的聖經也是如此。但我們這次資訊最主要總歸的結果，乃是我們必須在地上與天相關連，受天的管治，帶進屬天的事物。我們的事章乃與天相關的。這個在我們身上、在我們的身量和蒙召上，必須是真實的，正如在保羅身上是真實的一樣；我們也有屬天的異象，並且也不能違背。但願我們不辜負那位可敬愛的人，他為著認識屬天的事而奉獻一切，並且受苦！但是他對天是何等的忠心，一直到底——帶著鎖鏈被關在監獄裏，仍然除了屬天的事物以外，不題說別的。 你是否說，你的處境太困難，以致不能將天帶進來麼？是，有困難的處境。但以理的處境是很困難——他三個同伴的處境也是很困難；但是他們卻將天帶進來了。在但以理書裏有一句偉大的話——*天管治」（四章二十六節）。他們就是這件事的證明。總樞是在天上；不是在巴比倫、不是在羅馬、不是在耶路撒冷或者在任何別的地方，乃是在天上。但願主幫助我們，使我們向著天而活著，也從天而活出。 最後，我們要將這些資訊的主要目的重述一遍。 神只有一個目的，使**能得到完全的滿足——「基督的豐滿」。這個豐滿是要在一班從列國中揀選出來的人身上得以實現。**的目的是要在將來世代中籍著這班人，在豐滿中來管治萬有。這個不是自然而然能夠達到的，必須藉著無限的代價和爭戰才能得著。 所有*出來」的人不一定都「進入」這個終結的目的。有許多人不願走畢全程，答應所有的要求，並且「使他們的蒙召和揀選堅定不移」，卻仍想要進入天國，在不同的度量裏，或大、或小，來承受產業。 為要達到豐滿的目的，必須要有先鋒，而先鋒的路乃是一條特別的路，滿了經歷、痛苦、困惑和試驗，這些都是旁人很少知道的。 但是神必須要得到地的先鋒——無論是個人的或是團體的。而這些人乃是：「絕對完全的跟隨主。」──
史百克《屬天道路的先鋒》 屬靈的戰爭—領袖的質素(二十四15等)(劉承業) 神雖然應許以色列人得迦南美地為業，然而，他們要由領袖帶領，憑信爭戰，去承受所得的地方。神就興起迦勒、約書亞等領袖去帶領他們；不斷得勝，承受神賜給的產業。今日我們靠主作聖工，謙卑地屈膝祈求；凡事交托神，讓神作成祂自己的工。可是，神卻要使用人，不單是全職的傳道人；還有教會的長執領袖，和每一位信徒，共同分擔神的工作。今天與大家思想領袖的質素，是廣義上的領袖，是所有願意參與一同事奉的一群神的用人。無論是在特殊崗位事奉，或是作隱藏的工作，或是預備事奉的信徒；都可作參考，使我們更能揀選一些優秀的領袖。我們將從約書亞的身上，思想領袖的質素。 一間教會或機構，若能有優秀的領袖作領導，是神特別賜福他們的明證；假若一個組織沒有優秀的領袖，就算在下的人如何努力，拼命工作，在工作收效上，必然大打折扣。很多時因領袖的問題，以致其他的弟兄姊妹都灰心喪志，受到很大的虧損，工作上就失去事倍而功半的果效。神的工作若有好的領袖帶領，工作就必定興旺，有很大發展的潛力。 當談及領袖時，首要是他們已經重生得救。請看（書一8）：「這律法書不可離開你的口，總要晝夜思想，好使你謹守遵行這書上所寫的一切話。」這是神在約書亞開始繼承摩西，作以色列人的領袖時，向他囑咐的一段重要的話。屬靈領袖的質素是： （一）要謹守遵行神的話 我們從約書亞身上，實在看見他謹守遵行神的話。每一次神吩咐他辦理的事情，都辦得非常妥當。例如在不同的戰役，神所指示的進攻方法，他都依計行事。其他事情如過約旦河，憑信分地，揀立逃城，他都尋找神的心意辦理。神非常看重祂的工人，是否按祂的心意而行？神就在（書一8）明確指出謹守遵行神的話語的重要；並且在吩咐後加上一個寶貴的應許，來鼓勵幫助他。（書一8）下的應許是：「如此，你的道路就可以亨通，凡事順利。」在謹守遵行神話語之前，我們必須認識和信靠神的話。 約書亞記提及另一個出色的領袖是迦勒，他也是深信神的話和應許，所以他在四十五年的生活中，不斷專心跟從神，並且在八十五高齡仍滿有信心和力量，要攻取神曾經應許給他的希伯崙城。今天我們仍要信靠神的應許去生活；這樣我們才能樹立良好的榜樣，在工作上為神所使用。假若我們擁有神的話語而沒有遵行，就容易流於只用人為的方法去作屬靈的事工。教會就很快被世俗的方法和風氣所影響；並且陷入危機中，承受很大的虧損。教會沒有神的話語為標準，就很難確立正確的方向，事奉的路線亦會出現問題。教會領袖若沒有按神話語的標準作領導，就如瞎子領瞎子，結果很容易發生危機。 （書七15）說明約書亞是真實地遵照神的話語，去懲治犯罪的亞干：「亞干有當滅的物在他那裏，他和他所有的必被火焚燒；因他違背了耶和華的約，又因他在以色列中行了愚妄的事。」神吩咐約書亞將取了當滅的物的人和所有的都用火焚燒。也許他在執行這件刑罰上是非常之困難，因為在人情上有一定的難處；當我們謹守神的話，持守公義和聖潔的原則時，就容易得罪人，或被人指責「沒有人情味」！不夠愛心和寬容。在神的工作和教會事奉中，領袖們必須謹守遵行神的話，不論會招來甚麼的後果，也要持守到底。當我們要選立一些領袖時，除了看他們是否熱心；更要評定他們對聖經和真理的了解，使有生命和知識的人作領袖，方能使聖工有所發展，否則就弄巧反拙。 （二）接受神的主權 （書五14）：他回答說：「不是的，我來是要作耶和華軍隊的元帥。」約書亞就俯伏在地下拜，說：『我主有甚麼話吩咐僕人。』我們要尊主為大，接受神的主權在我們身上，並且願意謙卑順服，這是約書亞第二個優點。假若領袖是自驕自傲，即使他有很大的恩賜，神也不會使用他！約書亞在未出戰時，眾人都公認他是以色列軍隊的元帥。但神在這裏向他顯現，指出以色列真正的元帥是神自己；約書亞真正接納神的權柄，在神的引導下爭戰才得勝。聖經上所記述的領袖；他們能作領袖的原因，完全是神的恩典和神的揀選。保羅就是一個明顯的例子，一個人事奉神的時候，神就將恩賜、恩典加在其身上，以致他能作成神的工作。保羅在（林後四5）說明自己的心聲：「我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，並且自己因耶穌作你們的僕人。」兄弟曾經在基督教學校中工作，有一個 在神的教會中，我們需要接受神的主權，聽從神的指揮、吩咐，這樣的人才能真正謙卑，彼此順服。今日教會中很多領袖都在爭先為首，以自己的意見為權威，令其他的人很難配搭工作；失去團隊事奉的動力，只是在賣弄獨腳戲，但很快就獨力難支。 （三）是個禱告戰士 （書十12）：「當耶和華將亞摩利人交付以色列人的日子，約書亞就禱告耶和華……。」我們必須要在密室中禱告，如約書亞的榜樣，時常禱告。他禱告生活的特點是在得勝的時候禱告，不是在失敗中才回到神那裏。我們時常以為在灰心、失意、受挫和失敗，最後才去信靠神，向神禱告。但在平安穩妥的日子，我們就忘記神，很少向神祈求！我們在得勝時更要禱告，以感謝為祭獻給神，並且將榮耀頌讚歸給神，我們方能得到更大，更全備的勝利！ 我認識一位能幹的弟兄，他是一位知名的心理學家，可是他不相信禱告；後來他自己反省，為何很多華人教會都不接納他，並向我訴苦。我覺得一個不相信禱告的基督徒，往往是靠己力去事奉，在神的家中工作，會帶來很多的危機。若然我們要事奉神，必須要在膝頭上下工夫，方能與神同工。 （四）家庭的見證和支持 （書廿四15）：「若是你們以事奉耶和華為不好，今日就可以選擇所要事奉的：是你們列祖在大河那邊所事奉的神呢？是你們所住這地的亞摩利人的神呢；至於我和我家，我們必定事奉耶和華。」在經句的下半節：「至於我和我家，我們必定事奉耶和華。」是大家非常熟識，甚而在結婚時亦會採用，作為主要的金句。這句聖經不單代表約書亞的決心，更是他的見證。我們每一個事奉神的人，都應從家裏開始作見證。英文的諺語說：「我們的愛心，應從家裏開始！」 提摩太前書第三章論及執事、監督和長老，都說明屬靈領袖的要求，必須好好地管理他們的家和兒女；他們應該在家中活出美好的見證。幫助影響他們的家人，並且進而影響幫助其他的人。也許有些領袖在外面被人稱讚，卻在家庭中生活被人指責，他們必然不能討神喜悅。 我們事奉神的人，在家庭中應有美好的見證，發揮影響力；特別在靈性生活上，要成為家人的好榜樣，並且得到家人的支持；同心合意地事奉，便能發揮大的果效。這樣沒有後顧之憂，事奉就能更加得力。兄弟所事奉的教會，若有人被推薦為執事，或擔任特別的事奉，假若他們是已婚的，必是夫婦兩人同被邀請，約見交通；就算他們只是單方面參與事奉，我們亦會取得他配偶的意願。知道他們能作出支持，才給予事奉的職事；這是因為我們深信，事奉必須有家庭的支持，尤其是配偶的支持；這是非常重要的；若全家能一同事奉，那樣的見證是最美好的，也能發揮更大的力量。 在今天的教會中，很多弟兄姊妹都希望看見一些事奉的榜樣，特別在基督化家庭榜樣上的美好見證。我們在揀選事奉神的人時，必須認真了解他們在家庭中的生活、影響力和見證，因為這是重要的領袖質素。有些可能在外面非常熱心事奉，但在家裏可能疏於照顧家人，令他們有很大的虧損。兄弟十分感謝神，雖然自己有很多短處，但我的家庭卻很支持我的事奉。就算我們在外面遇到任何的困難挫折；我們都可以帶回自己的家中，為各種事情禱告。一起用禱告仰望神，並且能重新得力，透過全家的事奉，更能體會神更大的恩典。 （五）領袖的產生 在約書亞記中，除了以上四種條件質素外，我們更知道神會興起領袖。因為屬靈的領袖，不是生出來的，而是訓練出來的。我們環顧領袖的缺乏，有時深嘆無處可尋；可是我們若注重訓練，將來必定有領袖出來，承接工作的責任。也許中國人較易忌才，未能好好栽培發展後輩；更不能實行和盼望青出於藍而勝於藍的原則；我們必須裁培鼓勵後輩，又看重領袖訓練的工作。 按兄弟的了解，領袖訓練可分為三個階段： （1）真理的領受 若沒有真理作基礎，但有熱心和恩賜，或屬世的才華，就很難成為優秀的屬靈領袖。（提後二2）保羅勉勵提摩太：「你在許多見證人面前聽見我所教訓的，也要交托那忠心的能教導別人的人。」領袖必須有穩固的真理基礎，願意追求認識神的話，方能參與各方面的事奉。在兄弟牧養教會的經歷中，很注意觀察參加查經班或主日學的學員，對研讀神話語的反應，是否真正有心追求；然後經過一段時間，能被那些長進的人接納，讓他們接受一些事奉。我認識一位同工，他每到一間教會事奉，都用禱告的心，希望揀選栽培幾位的弟兄姊妹作領袖，彼此配搭事奉。 （2）有事奉的操練 事奉神不單在知識上，更應在實際參與和操練上，給予機會，不斷操練；很多教會的領袖只是會議的參與者，可能單用口講，未能有實際的事奉，只是紙上談兵。今天我們要訓練屬靈領袖，必須給予其機會操練和學習，鼓勵他們成長，成為信徒的榜樣。 在過去兄弟發展的教會，時常設立一些聖工小組去推動協助工作；並在其中作教導和訓練，使他們漸漸懂得如何去事奉，以後就可成為教會的領袖。 有些教會有一些叫提摩太計劃，就是要年青的人參與事奉。造就他們成為將來的接班人，帶領教會的工作，不斷更新成長。 （3）門徒訓練 現今很多教會都注意幾方面工作，造就建立成熟的生命，成為主的門徒。這樣方能成為教會優秀的領袖，在事奉神的能力上就不斷加強。耶穌基督就是這樣化了三年多的時間訓練十二個門徒，成就向普世傳福的計劃。 （4）注意兒童和青少年工作 如果我們要訓練領袖，就必須從根本做起，並要從基督教教育入手，這是最重要的一環。這些工作是現今教會很多時候會忽略的。「十年樹木、百年樹人」，很多有份量的領袖必須是花時間慢慢栽培而成，欲速則不達。如果領袖沒有根基，當他站在領導的位置上，就會把弱點暴露出來，成為很大的問題；當我們平衡各種事工先，應該先建立根基。 求主幫助我們的教會，不單看眼前，更應為未來打算，作好訓練的工作，迎接未來更大的發展和挑戰。──
劉承業《屬靈的戰爭》 約書亞和第二次的安息(包樂) 1 約書亞和第二次的安息 你能想像在那群埃及追兵尚未淹沒于紅海之前，以色列民的感覺如何嗎？ 法老王率領駕著戰車的士兵，正快馬加鞭，急急地向這一大群百姓追來，邊追邊喊著：「快要追上了，他們絕對逃脫不了。」 百姓轉向摩西，說：「你看你把我們拖累到什麼地步！現在怎麼辦？我們能脫困嗎？或者我們會成為埃及軍兵的箭靶子？」 突然，神使紅海分開了，以色列人越過崎嶇的乾地，渡過紅海。法老王精銳的突襲部隊察覺了此事，也想依樣畫葫蘆，但都發現此路不通，全軍慘遭滅頂覆沒。 這時強勁的東風漸去，海風和低浪又如往常般地拍打海岸。兩百五十萬以色列人的驚歎聲清晰可聞。他們剛剛經歷了我們所謂的第一次安息。 「嘿！我們已出埃及，得自由了！真叫人難以置信。祂帶領我們成功地渡過紅海，讚美神！」 但他們仍未真正尋得完全的安息，所以仍繼續在曠野中漂流了四十年，直到他們的屍骨在西乃曠野的烈陽下發白、變色。難道他們沒有真的從埃及地得釋放嗎？不！他們已「得釋放」，這是毫無問題的。可是自由的「目的」是什麼呢？ 在曠野漂流的漫長日子中，以色列百姓曾感到他們失去了些什麼。他們已得著了第一次安息，卻正渴求得著另一次安息。最後，那第一代出埃及百姓的子孫們終於進入了第二次安息。他們終於進入神計畫預定的特別應許之地。 舊約中約書亞記敘述神的百姓越過約旦河進入得勝的應許之地一事。約書亞記解釋並說明了靈裡得安息的原則和基督徒生活中得著真安息的致勝之道。 依我看，約書亞記就像是一本探討爭戰得勝的指引。靠著聖靈的幫助，我們將能逐步踏入與主耶穌基督同行的美好圖案。對新約時代的信徒來說，這卷生動活潑的舊約經典充滿了啟發和隱喻的真理。你是否正過著神計畫賜予你的那種「福杯滿溢」的生活呢？ 一旦接受基督成為救主，人們除了可以感到得釋放的衝擊之外，另外還有兩種不同類別的安息。第一種是一切所有的罪惡醜行已完全蒙神赦免。人們被洗淨、變為純潔，萬事都更新了，得享極大的平安。 但這仍然不夠。幾周或數月之後，他再度感到沒有安息。他知道他的罪已得赦免；他知道他已成為神的兒女；他知道他死後必然會上天堂。可是還少了些什麼。他的內心深處有一股停不下來的渴求。並帶著渴望覺察到，有些工只完成了一部分，而更好的事即將來到。他可能要花幾年的功夫才能真正體會到第二次安息。 如果讓內住的主耶穌基督掌管我們，我們便可獲得身、心、靈的安息。因為祂說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」（太十一28） 第一次的安息是蒙赦免的安息，神無罪的獨生子用寶血將我們買贖回來。而接下來的經文告訴我們第二次的安息：「我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式。這樣，你們心裡就必得享安息。」（太十一29） 經文裡指出了兩種安息，而神也為祂的百姓預備了兩次安息。 耶穌基督來是為要內住于信徒，所以除非讓祂開始掌管我們，否則我們永不會獲得所渴望的安息——那困惑我們許多年的安息。 不論怎麼說，事實是：全球各地的基督徒都呼求日日實際地與神同行。他們既然信從這位又真又活的神，也從聖經中得窺基督裡豐盛生命的真象，因此就渴望能擁有這一切。 問題是，如何獲得？其門路與途徑又在哪兒？ 令人惋惜的是，有些人未曾接受過正確的教導，以致過不了多久就故態復萌，跌回往日以自我為中心的生活方式，一點不知曉如何過神應許美地的誇勝生活。 但這兒確實有一條出路，祂從不希望祂的百姓活在挫敗之中。你為何還待在曠野裡足不前呢？與約書亞一同跨越約旦河，進入神的應許中，逐步地接收、擁有天父為你預備的一切，活在其中，樂在其中吧！ 約書亞記一章二節描繪出被聖靈充滿的生活景像： 「我的僕人摩西死了。現在你要起來，和眾百姓過這約旦河，往我所要賜給以色列人的地去。」 請留意，我們絕不能靠自己的努力或奮勉掙扎來獲取這豐盛生命，它完全是神白白賜下的禮物。有時候，我們以為神好像為每個人指派一位天使來管理，並以回紋針將計分單別在人身上，當我們得到「好分數」時，祂就說：「七五七號，你做得很好，了不起。現在你有進深的資格，可以踏入被聖靈充滿的生活了。」 這種事絕不會發生！即使我們能活一千次，也賺不到足夠的「好分數」。以色列百姓靠著慈悲憐憫的父神而獲得安息、誇勝和滿足，我們也不例外。 第二件當留意的是，應許之地雖是神賜與人的，但必須靠人親自去佔領。約書亞記一章三節說：「凡你們腳掌所踏之地，我都照著我所應許摩西的話賜給你們了。」 他們的腳何時踏下去，這地就何時屬於他們。雖然人們已領取了神賜的所有權狀，仍要等到他們親自從城門進入該地，佔領該地之後，才能真正享受「擁有」的喜樂。 我們的屬靈生命亦然。凡接受耶穌基督為救主的人，就擁有永生神兒子內住的生命。每一位基督徒都擁有「福杯滿溢」之生活的所有權狀，並可以彰顯、流露出神同在昀能力。歌羅西書二章九至十節說： 「因為神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裡面，你們在祂裡面也得了豐盛。祂是各樣執政掌權者的元首。」 許多信徒忽略這項重要真理。他們沒有進前去佔有屬於自己在主裡的福分，反而將「所有權狀」懸掛在牆上作為滿足，而仍滯留在曠野地。他們未曾取用任何耶穌基督所應許賜予他們的權利。若基督徒靠一己之力去掙扎、奮戰而欲取勝，只會使自己陷於更深的泥沼之中。 人們流淚、祈禱、懇求，甚至購票參加城內所舉辦的每一場基督徒生活講座，他們閱讀並尋求輔導、協談，盼望能像榆樹在春天蛻變地脫胎換骨一樣，但是卻從不成功。即使他們所熱切期盼的生命原屬於他們，但卻從未真正地宣稱或承認此事。他們還未把腳掌踏下去，就不能佔領神已預備賜予之地。 第三要留意的是，這是豐盛的生命。約書亞記一章四節說：「從曠野和這利巴嫩，直到伯拉大河，赫人的全地，又到大海日落之處，都要作你們的境界。」 神所應許之地像流奶與蜜一樣！可愛又耀眼的景色是流著奶與蜜！這地令人喜悅。小溪流和月夜之下的叢林詠唱著神的祝福。這地多產、富饒、豐收，且有著連綿不止的草原。 然而以色列人不前去佔領全部疆界，卻在曠野流蕩，然後告訴自己說：「這就是迦南美地」。他們在沙質和硬岩的土地上紮營，以為那就是草原。一會兒功夫就認定生活中再無任何可期盼的事。 我們的生活不也如這景況嗎？接受主耶穌為救主其實已遠超過我們所需，就夠叫我們滿足了。在基督裡，我們已享屬靈的盛宴，是能持久供應我們日日所需的靈源和靈力。認識耶穌基督應是多麼美的經歷啊！ 多數基督徒卻都不知道這些，真可悲！他們每天只靠藥品和餅乾、白開水、減肥餐過活，這樣的體力與能量絕對不夠他們一天所需。其實他們也忠實地禱告，懇求神幫助他們做到忠誠。可惜他們幾乎未能體驗第二次的安息，未能享受到流奶與蜜的豐富。 約書亞記一章五節向我們保證：「你平生的日子，必無一人能在你面前站立得住。我怎樣與摩西同在，也必照樣與你同在，我必不撇下你，也不丟棄你。」 神未曾應許沒有爭戰，但祂應許我們，生命路程上的大小衝突都將擁有無比的價值，因祂自己應許：「我必與你同在，我必不撇下你，也不丟棄你。」 我們必得勝 去年在墨西哥，我的家人、同工和我本人都面臨非常嚴苛及強大威力的爭戰。這些爭戰的發生實為意料之外，正如以弗所書六章中所說的，「惡者的火箭」從完全預料不到的方向飛馳而來。某些看似成熟的基督徒會在接近我們之時說出一些令人難以相信的事來打擊我們，而不自覺地淪為撒但敗壞人心的工具。 聖靈必須再次提醒我：「包樂，我應許過你在今世不會遇見困難嗎？」就在此時，我清晰地憶起兒時母親教過我的一句經文：「在世上你們有苦難，但你們可以放心，我已經勝了世界。」（約十六33）以往我明白成為基督徒之後，基督就確實住在我內心，所以那時我習慣性地解釋這節經文：「主啊！你的確已勝了世界。可是，禰是禰，而我是我，禰在那裡，而我在這裡，禰已勝了世界，而我仍未勝過世界。我需要禰的時候，禰在哪兒？」 雖然上述的態度完全不對，但我當時確是如此。多年之後，我將「我已勝了世界」和另一思想「我住在禰裡面」連結在一起，這豈不是讓事情完全不同嗎？ 耶穌基督已經勝了世界，但這如何幫助我呢？就因為祂住在我裡面，所以整個局面都將改觀。是的，我會遇見苦難，但永活的基督卻住在我裡面。既然祂已勝了世界，如果我讓祂掌權，祂就能透過我再得勝一次。祂以無限的能力與智慧充滿我，萬王之王不斷地在我裡面掌權並得勝！ 羅馬書五章十七節說到：「若因一人的過犯，死就因這一人作了王，何況那些受洪恩又蒙所賜之義的，豈不更要因耶穌基督一人在生命中作王嗎？」 被聖靈充滿並非獲得「免煩惱」的入場券，也不保證陽光一定會普照。 第四，從六至九節可找出一切問題的訣竅：讓我們拋開所有的方案、處方和各種萬靈丹，成功的信徒生活的秘訣乃在於單單地順服，也就是照著神話語的清楚指引來行動。 「你當剛強壯膽！因為你必使這百姓承受那地為業，就是我向他們列祖起誓應許賜給他們的地。只要剛強，大大壯膽，謹守遵行我僕人摩西所吩咐你的一切律法，不可偏離左右，使你無論往哪裡去，都可以順利。這律法書不可離開你的口，總要晝夜思想，好使你謹守遵行這書上所寫的一切話。如此，你的道路就可以亨通，凡事順利。我豈沒有吩咐你嗎？你當剛強壯膽！不要懼怕，也不要驚慌；因為你無論往哪裡去，耶和華你的神必與你同在。」（書一1∼9） 內心早已消化 第二章會談及著名妓女喇合的故事。這位婦人，原來生活在低賤、悲傷中。我們毋需追究神為何選上如此品德的婦女來完成祂神聖的目標和計畫，神就是做了。 你會不會選上她？我不會選她。我可能會把她帶到角落一旁、壓低嗓門說：「你何不幫忙我們到鎮上另一頭去分發單張和小冊子。我想我們不方便讓你在佈道會的講臺上露臉。去散發這些小冊子或在廚房裡調配飲料就可以了。」 坦白說，我們在重要事工上絕不會考慮挑選一位賣淫的婦女擔任要角，但神選上她。不但如此，還將她的名字記載在永生神的話語內，並且特別將她標明出來，與新約希伯來書十一章信心英雄的名字同列。神的作為十分奇妙，行事也與人不同。這就是與神同行的樂趣！祂打破人設立的制度，照著祂的規則作事，按祂的時間和方式行事，也因此使基督徒的生活充滿了驚異、歡欣。 當兩位以色列探子進入喇合的屋子時，喇合對他們說的話令人詫異： 「因為我們聽見你們出埃及的時候，耶和華怎樣在你們前面使紅海的水幹了，並且你們怎樣待約旦河東的兩個亞摩利王西宏和噩，將他們盡行毀滅。我們一聽見這些事，心就消化了。因你們的緣故，並無一人有膽氣。耶和華你們的神本是上天下地的神。」（書二10∼11） 還記不記得當年那十位探子怎樣向摩西回報口信？他們說：「我們不能取勝那地的居民，他們十分強壯，是偉人的後裔啊。他們居住的城邑堅固，而我們呢？我們只不過如一群蚱蜢。」（參民十三17∼33） 四十年來以色列民不停地奔走，漫無止境地在曠野這不毛之地繞圈子。因著不信神的應許和不順從神的命令，他們害怕當地的居民，也不敢靠近應許美地。如今四十年後，他們反倒看見耶利哥城的人因以色列百姓驚恐、慌亂！ 每天早上，耶利哥人想到以色列人就快要攻佔本城而驚醒。其實，他們的心已因神的大能而被消化，縱使有高大堅固的城牆為屏障，他們也仍然戰慄不已。回頭想想，以色列百姓因拒絕信從神而在曠野裡漂流、凋落、枉費日子，未曾踏上神應許的榮美之地。他們原本可以早早進入這應許之地，如今卻因自己的不順從而受罪、受苦。 你靈裡的光景也是如此淒慘嗎？很可能是，就像我曾如此渡過了八年。許多人也都經歷過這種事。 我的一位好朋友在中美洲當傳道人。他是我所認得的福音使者中最愁苦的一位。他不喜歡自己的同胞，也不喜歡美國人，更受不了宣教士們。他反帝國主義、共產主義和資本主義，他反抗、反對一切。 有一次，我倆在公車站一道等車，那天我正要去一個小教會講道。我問他：「最近你講道都講些什麼題目？」 「我在講得勝的基督徒生活。」 「哦，那你的大綱及所用的經文是哪些呢？」 「我用一本慕迪出版的屬靈書籍，那本書的大綱真的很棒。」 後來，我問他：「你讀了哪些關於得勝基督徒生活的信息？」 他告訴我一些大綱之後，我說：「你可以講『得勝的基督徒生活』講得很好，但你活不出來這樣的生活。」 「包樂，你是什麼意思？」 「老友啊！你以苦毒反對宣教士、傳道同工，也與商業界敵對，你的每個毛細孔都滲入這些，使你的言論都帶著色彩。我從未聽見過你對什麼人有好評，你怎能傳講得勝的基督徒生活呢？」 「你說得對極了。除非我先體會這些，否則最好閉口不言。」 我相信他仍未經歷得勝的基督徒生活，因為最近我又去該地，雖然我未遇見他，但聽人說起他仍沒有改變，還是舊調重彈，真令人同情。 的確，講道理很容易。過去我講過一些內容、大綱都很棒的道，可是生活卻一敗塗地。許多人過的生活、做的事情也像上述的景況，理論上他們的信仰很精采，有板有眼，絕無差錯；然而生活卻完全不像那回事。 也許喇合從未被邀請擔任大型佈道會的講員或參加婦女宣教團，可是在神眼中她的信心美好，也因此被神驗中，在耶利哥城毀滅之際蒙了拯救。雖然身為外邦女子，喇合因著信得享流奶與蜜之地。相反地，那第一代的選民雖出了埃及，卻未能享受與神同行及應許之地。真是可悲！他們因為不信而跌倒，在曠野漂流，雖從捆綁中得釋放，脫離了埃及地，但未曾享用過救贖的樂果和誇勝的站在應許之地。 不少福音派基督徒都是如此。我在世界各地認識了許多善良的人，他們對基本教義的認識都很純正，喜愛神的話語，也樂於參加進深的研經聚會。他們表裡一致，必要之時也樂意為真理挺身而戰。他們乃真正地因羔羊血而得贖。這一切都值得稱揚、歌頌，唯獨他們仍未嘗過在基督裡的豐盛生命。 你可能不同意，會說：「我們在世上是客旅，是寄居的，誰說基督徒可以過享受的生活？喜樂是『將來』在天上的事。」我在十年前得到上述的結論。那時我剛從阿根廷到美國來。原先我和朋友們在南美洲合辦了一個每日播放的廣播節目，並且有時支搭帳棚在全國各個城市、鄉村舉辦佈道會。我的服事很多，但內在生命卻失敗、不堪一擊。 這並不表示我過著不道德的生活，我只是被擊敗了。我的言語滿是苦毒、抱怨、嫉妒，個人的問題在我內心慢慢地煎熬，甚至逼到了極點。但我仍然愛著主耶穌，並要事奉祂。 後來，十年前在美國居住時，神終於讓我明瞭了靠自己努力掙扎和靠著耶穌基督內住的生活有什麼差別，只有永世才能清楚地描述出我前後判若二人的情況。（或許我的妻子也可以略加說明。） 許多人看見他們所認識的一些信徒在基督裡不大喜樂，會說：「我實在不太瞭解喬。我每次看到他，他都好像很快樂、握手時也很興奮，但只要跟他談話卻又覺得不對勁。可是他不是說：『主是幫助我的』嗎？我就是無法接受他的那種喜樂。」 長久以來我們已習慣視「反常」為正常，所以一旦遇見真正散發屬天喜樂和平安的基督徒，我們反而認為他們需要協談。「嘿！那人唱高調，我們必須拉他回到現實裡來。他不可能一直保持正面、積極和靈裡高昂的狀況，這樣太不真實了吧？」 幾周前，我在往辦公室的路上收聽廣播，那位講員引用我們很熟悉的一段經文： 「聖靈所結的果子就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。這樣的事，沒有律法禁止。」（加五22∼23） 當時正好遇到紅燈，而講員接下來傳講的信息，使我險些忘了交通號志已轉換為綠燈。他說：「『這樣的事沒有律法禁止』到底是何意？就是指『愛』是律法所不能禁止的。神永不會靠近你身旁對你說：『你愛的夠多了，最好能剎車一下、暫停一下。』因為愛是律法不能禁止的。」接下來他又說：「『喜樂』也是律法不能禁止的，在耶穌基督裡不會喜樂得受不了。神從來不會對你說：『鬧得夠多了，現在快冷靜下來。』」 聖經上說：「要常常喜樂」。基督徒難免有酸葡萄心理。當我們看到別人顯得太高興就指責人家不過是「表面功夫」，但神卻不會如此。神說：「喜樂是律法不能禁止的。」如果你讓基督的內住掌管你的全人，那麼你要多喜樂就有多喜樂，不須停止。你可以一直持續地喜樂下去。 接著提到「平安」也是律法不能禁止的。「你已經平安了三個星期，夠了，現在該開始擔憂了。」有時候我們不敢享受在基督裡的平安，因為我們深怕會發生什麼而一下子將平安如同單片超薄玻璃被撞擊般碎碎片片。基督裡的平安可不像世上那些易碎的平安一樣。神所賜的平安能安然渡過危機，也禁得住、捱得起任何環境的考驗。約翰福音十四章廿七節說：「我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們。我所賜的，不像世人所賜的。你們心裡不要憂愁，也不要膽怯。」千萬不要容許懷疑或不信否定了你在基督裡屬靈的基本生存權。神豐饒深奧的應許是賜給每一位重生得救的基督徒，並且也是屬於你的，不單只屬於某些特殊的人。 請務必趕緊將你的土地所有權狀由牆上取下來，並真實地獲取、享用神為你預備的福分： 一、勝過罪的律 「因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。」（羅八2 ） 二、體認與父神的親密關係並經歷神的引導 「因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。你們所受的，不是奴僕的心。仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：『阿爸！父！』聖靈與我們的心同證我們是神的兒女。」（羅八14∼16） 三、任何生活中的經歷都服在神主權的管理之下 「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。」（羅八28） 四、超越環境完全得勝 「然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。」(羅八37 ) 五、聖靈所賜內心深處的平安 「又要叫基督的平安在你們心裡作主；你們也為此蒙召，歸為一體；且要存感謝的心。」（西三15） 六、自製 「因為神賜給我們，不是膽怯的心，乃是剛強、仁愛、謹守的心。」（提後一7） 靜靜思量一會兒。這些經文是否真的活于你現實生活的經歷裡？抑或只是白紙黑字的理論呢？不論答案為何，請先跟著我前進到那應許的得勝之地，唯有在那裡才能得著第二次安息。 主是我一切需要的滿足(包樂) 2 主是我一切需要的滿足 俄勒岡的波特蘭市是地跨美國三州邊界的三角地帶，而我服事的單位在那有一個辦事處。 約書亞記的記載也恰似位於這種「三邊關係」的地帶中。我們發現經文中提到三種基本上不同類型的境界。當一個境界所加諸的權柄消失，另一境界的權柄便隨之展開。 在波特蘭，剛開始你會發現自己夜晚在西山區一帶( West Hills )一直走在多風、顛簸不平的路上，崎嶇難行。但一越過鄉村和城鎮的邊界時，突然景象全變了。原來的漆黑在路兩旁的街燈光芒籠罩下突然變成柔和平穩的氣氛。當跨越入另一個不同的領域，由另一個政府單位當權時，公路的樣子也變了。 約書亞記開頭幾章，記載以色列人已脫離第一種境界的權柄和限制，正預備前進至第三種境界，在這二者之間的是他們在曠野漂流了四十年的第二種境界。 為奴的境界 在此時的以色列百姓正處於第一種境界之下，受制於性情火暴、殘忍不桀，自比作全能神的暴君。他們被奴役、趕逐、鞭打、輕視，甚至受到只比牲畜稍好一點的待遇，為要滿足獨裁者——法老的野心。 而以色列人向來事奉的神被當權者嘲笑、厭惡和不齒。大體上來說，第一個領域就是鎖鏈、貧窮和眼淚的表徵，更別提那帶刺皮鞭下的抽傷了。而法老王最初對待希伯來民族的兩個方法，將會成為糾纏他們世世代代的夢魘。第一是鐵石心腸的埃及士兵，把人當牲畜般看待的恥辱；第二是當局者以仇恨的火焰，惡意地燒毀以色列人的民族自尊。這就是當權者埃及政府的暴行。 我們都是在「埃及」出生（我不是指國立開羅醫院），都受制於撒但當權的第一境界，牠正如奴役人的埃及暴君，既痛恨神，又痛恨百姓。因此，以弗所書二章三節說我們生為「可怒之子」。 「我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私欲，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣。」 在曠野漂流的境界 第二個境界是已走出了埃及，進入充滿灰心、挫折和動盪不安的曠野。在這塊不毛之地上，百姓來來回回、曲曲折折地行走，仍然饑渴、得不著滿足。他們的景況未必比在埃及時好多少，因為他們心中沒有真滿足。法老、鎖鏈，督工、鞭打都消失了，但人們卻仍未得著安息。他們必須繼續向前尋求。 這個階段令人感到挫敗且喪失勇氣。一方面是漫無止境、毫無目的地繞圈子，好像什麼都不對勁，一方面也有不少爭鬧和埋怨，使得領袖和百姓都不高興。同時這個境界也是每個人都不按神的旨意，只按自己眼中認為對的事而行的階段。這就叫做「曠野路程」。 許多基督徒多年來過的全是這樣的生活。是的，他們已走出埃及，脫離撒但的控制，不再像那些非基督徒受撒但的奴役和擺佈。然而，他們仍在漂流，得不著安息，他們還是不滿足。原來的「撒但」被「自我」取代，而「真神」尚未在他們身上掌權。「自我」可說是所有轄制者中最專橫的一位主人。所以我們只不過是從一種奴役之下脫離出來，進入另一種奴役罷了。這樣的替代不可能是我們靈裡一直渴求的答案。 歸回安息的境界 最後就是歸回安息之門。約書亞記一章四節說，這些「都要作你們的境界」。這才是神要我們居住的境界，不在撒但的捆綁之中，也不漂流在充滿幹炙、饑渴又缺乏喜樂的曠野地。這兒是我們的境界。這是我們本該歸屬的地方，這是神的應許之地！如今你是否已住在神所預備、屬於你我的應許之地呢？ 但什麼是安息的境界？約書亞記一章二節說明了這地已賜給我們： 「我的僕人摩西死了。現在，你要起來，和眾百姓過這約旦河，往我所要賜給以色列人的地去。」 神心中願意每一位基督徒都過著滿足、有盼望、結果子、得勝的生活。這是神的國度，你是否已進入正確的國界呢？ 你是否覺得唯有在耶穌基督裡面才有意義？你每日的生活是否具備「勝過罪」的特質呢？或是你仍在漂流、得不著滿足和一團混亂呢？ 我要再三強調，得勝的基督徒生活是神所賜予的恩典。我遍行世界各地，都看到基督徒們仍然嘗試靠自己去「賺取」他們所渴望要擁有的得勝，以及被聖靈充滿的生活，他們認為自己必須做些事情才能過榮耀神的生活。這是完全錯誤的。為了學像保羅，我們會拴緊每一根筋，推擠自己向著標竿直奔，但往往到了最後才會明瞭腓立比書二章十三節的話：「因為你們立志行事都是神在你們心裡運行，為要成就他的美意。」 舊人與新人 人一出生就生為「舊人」。舊人所指為何？凡不在基督裡的就叫做舊人。我們不敢這樣高聲宣告，不是嗎？其實越多讀聖經我們就越曉得，凡不在基督裡的人都是被仇敵撒但——屬世界的靈所控制、擺佈。以弗所書二章一至二節說： 「你們死在過犯罪惡之中，他叫你們活過采。那時，你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。」 人的三部分——靈、魂、甚至身體都是神設計來包含「神」的。我們受造是為要讓那位神內住在我們裡面（參林前六15、19）。 在神創造亞當和夏娃時，他們均被神充滿也由神掌管。可惜我們的始祖拒絕聽命於神，反而順從了撒但。 自叛逆的那一刻起，始祖就被逐出伊甸園，被撒但控制。聖經告訴我們，從那時至今，每個人都生在罪中。人生下之後，神不但不能內住在人裡面或掌管人，人反倒與愛我們的神的生命隔絕。 幸好神藉著耶穌基督與我們相遇，聖靈使我們知罪、認罪、悔改，並感動人心信靠基督，否則我們一直都會是可怒之子。而我們周遭所看見的好男孩、好女孩、外表體面的鄰居們、高文化水準或受過高等教育的飽學之士若沒有認識耶穌基督，仍為可怒之子，與在大街上醉酒，受撒但擺佈的人沒有兩樣。 這是個令人難以接受的真理。耶穌基督曾對那些批判質詢祂的人直言：「你們是出於你們的父魔鬼。」這話聽來似乎令人毛骨悚然。別人曾勸我：「不要傳講這些，講點比較軟性的內容吧！」是的，對於存心拒絕信靠主耶穌或故意忽視祂的人，這些話語的確刺耳。「看！你們是出於你們的父魔鬼。」這話是對人最大的羞辱。 為什麼說它是一種羞辱呢？因為神當初創造人時，不是為要使人被撒但擺佈。神不希望人成為撒但之子。所以我們必須面對一個事實：除非人讓耶穌基督在他生命中掌權，否則仍然脫離不了撒但的控制。 也許你不願承認人心中是毫無良善的。保羅在羅馬書七章十八節說：「我也知道在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善。」我們傾向於：「我裡頭有一點善，也有一點惡。沒錯，有時候我會做得不夠好。更老實一點說，我偶而會令人討厭，而且令人有些難以忍受。不過換一個角度來說，我還是相當的可愛，還算不錯啦！」 當代屬靈大師薛華( Francis
Schaeffer )曾說過：「人是偉大的，但那偉大已失落了。」他說的相當正確。 聖經告訴我們，人若不在基督裡面，他就是全然敗壞的。即使是慈善捐款，在神面前也算不了什麼。以聖潔神的觀點來看，一切靠自己「立志行善」的努力都不夠好。事實上按照神的判斷，這些善行沒有一個是好的，只不過是浪費時間罷了。 然而，「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」（林後五17）在某地某刻，可怒之子緊握住神兒子伸出雙手的那一瞬間，他就變成新造的人。舊的靈和霸佔者—撒但已被驅逐出境。本來牢牢控制人思想、情感、意志的那位被逼出，耶穌基督取而代之，進入人心內住並坐在心靈寶座之上。 出埃及，進入曠野 「但與主聯合的，便是與主成為一靈。」（林前六17）耶穌住在我心內，我就在祂裡面成為新人。在祂進入我生命的那一瞬間，我便離了埃及，進入曠野，正行在通往迦南美地的路上。 當我還不明了在我身上到底發生什麼事時，我會疑惑好一陣子。而大部分的人在接受耶穌基督之後，也還不能立時弄清楚到底發生了什麼事。這段時間就好像是在曠野飄流的日子。人們會告訴他：「耶穌愛你，為你捨命，為要赦免你一切的罪並賜給你新生命。你願意相信祂嗎？」雖然他內心仍覺不安，好像還有什麼事不對，他仍舊回答道：「我願意相信。」 有些人接受主是因為某位輔導跟他說：「除非你接受基督，否則像你這樣的罪人只好下地獄了。」我就是如此。十二歲時我參加一個青年營會，有位男士把我帶出帳篷，問我說：「包樂，你知道自己是個罪人嗎？」 「是的，我知道，」我答道。我不僅從聖經中得知此事，也真覺得才十二歲的我早已滿身污穢。 接著他又問：「你曉不曉得神怎樣處置罪人？」 「我知道，神會懲罰他們。」 「那你知不知道要怎樣才能避免懲罰呢？你知不知道要做什麼事？」 我說：「只要相信主耶穌基督，就會得救。」 輔導就問：「包樂，你信耶穌了嗎？你是否真的相信祂？」 我說：「還沒有。」 「那你現在願不願意接受並信靠耶穌？」 於是我們低頭禱告。輔導帶領我接受耶穌成為我的救主，而我也很清楚瞭解自己終於成為神的兒女（參約一12）。但你千萬別以為我真明白每件臨到我身上的事。我只知道死後不會下地獄，而這是很棒的一種感受。 過了許多年之後，我才真正明白在營地那天所發生的一切事。雖然我已平安速離埃及，進入曠野地，不過我仍一點兒也不清楚這跟我每日的生活有什麼相干。 時光飛馳，我踏過的足跡與其他成千的基督徒一樣，沒有滿足、多方爭鬧、又不得被神充滿的曠野乾地中生活、打混。曠野生活中偶有生機、曙光乍現，但大多時日總是陷入死寂，生活在靈裡饑渴的狀態，上下起伏。然而，我終於還是蹣跚地到達約旦河邊，眼見應許之地唾手可得。 再回溯到當時的營會中，神使用一位名叫法蘭克( Frank Chandler )的輔導，來引領我從埃及為奴之地出來，進入與神兒子聯合的自由境界。在這曠野路上，神也差遣不少人助我脫離乾旱之地，並得以跨越約旦河，奏著得勝的凱歌踏入應許的新地。 通常一般人剛接受基督時，對於究竟發生了什麼事還非常困惑。除非聖靈透過聖經親自教導他，或是差派你或我去輔導這位初信者，否則他會喪失許多機會，或許永遠不能領受那在基督裡屬於他的寶貴產業。 事實上不須如此。神不要他的兒女在「應許之地」的週邊兜圈子，浪費光陰。祂非常樂意帶領那些受教、柔順、留心聽主聲音和站在應許之上的人從為奴之家出來，奔往應許得救之地過新生活。約書亞記中的曠野生活就是指新約裡的「在肉體中生活、靠肉身行事」。神的靈熱切渴望祂所愛的眾兒女能脫離屬肉體的生活，得享神同在的豐富與祂測不透的愛。 瓦器的功用 哥林多後書四章七節：「我們有這寶貝放在瓦器裡，要顯明這莫大的能力，是出於神，不是出於我們。」新約聖經多處經文指出，人受造是為讓神能內住、充滿。器皿的功用何在？乃為了盛裝物品，例如盛一壺清水；擺一束雛菊；裝一些銅板，總之必須有物品在容器裡面。 我們就是容器。當我們邀請主耶穌進入生命中時，祂就以祂自己充滿並永住在我們心內，不再離開。我們受造的目的就在於成為盛裝基督的容器。我們成為基督徒之後，不僅要學習基督內住的真意，並且要明白如何讓基督內住、管理、重新塑造、調整，使我們成為榮耀神的合用器皿，正如羅馬書八章廿九節所說：「預先定下效法他兒子的模樣」。 我們就像世上普通的陶制產品，不可愛又粗糙，但因為宇宙主宰充滿我們，我們就成為「榮耀的器皿」，而我們靠自己是毫無辦法達成此事的。基督在使用我們以先就已先為我們成就這事，祂進入人的生命中，在我們尚不清楚發生何事時，就已塑造我們成為祂自己合用的器皿。 這全然出於神的恩典和大愛。祂住進你的心中只因為祂揀選了你。事實上你只能說：「主，感謝禰，顯然我不明白為什麼禰願意在這世上介入我的生命當中。主，我也會敬拜並讚美禰，因為當我還以頭腦和理性來認識禰的時候，禰已揀選了我並住進我心裡，感謝禰。如今，是禰在我裡面活著，我願意開始經歷禰美好的生命，求禰掌管我，並賜我能力來討神喜悅，且過榮耀神的生活。」 我們回轉歸向神並不是出於自己，乃是神先揀選我們得救，我們再用信心回應祂的呼召。是誰先開始這善工？是神。是誰完成這善工？是神。腓立比書一章六節說：「我深信那在你們心裡動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子。」在人接受基督之時祂就開始在人心裡面動工，如今祂仍在施工中。 我們越快憑著信心順服神要在我們內心和生命中所成就的工作，就能越早被塑成祂的形像。如果我們抵擋聖靈的動工和塑造，祂會將我們逼到死角，任憑我們撞得頭破血流，然後面對這許多由自己引起的難處，和稀奇古怪的局面。 神從來不會強迫性地內住于人心，寧願讓人們經歷責打和鞭苔，直到最後我們跌在地上大喊：「主啊！這是怎麼回事？」神才再次在我們裡面動善工。 我們已清楚「得勝生活」乃神白白的賜予和恩典。它就是個禮物，不是靠我們自己的努力能夠得來的。但即使這禮物已屬於我們，仍須付出行動親自去取回和擁有它，使它真的屬於我們。 假設你中了「讀者文摘」所舉辦的抽獎活動，他們打電話告訴你：「恭喜！你已嬴得頭獎，我們會把這筆款項存進你的帳戶之內，你隨時可以領取使用。」哇！五萬元！全屬於你。但是事實上，如果你不去領取，然後實際去使用，就未能完全享有它。 基督內住的情況也是一樣。「我們有這寶貝放在瓦器裡」。寶貝已在那裡，耶穌基督的豐盛比手或腳或呼吸離我們更近。我們只須學會如何去支取和享用神及祂為我們預備的一切豐盛。 我們常會錯誤的禱告：「主啊！請禰進入我的生命，賜給我更多，使我更豐盛。」其實基督早已住在我們裡面，從未離開，祂已把一切最好的都賜給你。請記住歌羅西書二章十節所說：「你們在祂裡面也得了豐盛。」 我們已擁有基督所屬及所有的一切豐盛。即使生命再成長，再成熟，所得的也不會比這更多。重點只在於「基督已掌管了你多少？」唯有基督可以一天比一天更多掌管你、我。 就在那兒！銀行戶頭已存進五萬元，隨時可享用，端視你何時去領取並花掉它。 我十二歲那年接受基督進入我生命裡，從那時起，主耶穌基督從來沒有改變。但一直到我廿四歲之前，我都不知道我所擁有的是多麼寶貝。這倒不是因為後來主耶穌變得更有能力、更加豐盛，祂一直沒有改變過。只是因為我更明白認識真理，於是任憑祂在我裡面動工。 「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著；並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活，祂是愛我，為我捨己。」（加二20） 「我已經與基督同釘十字架」是什麼意思？就是指當我們悔改、回轉、接受基督的時候，老我就已不再存在，撒但的權勢也被趕逐出去。「釘十字架」代表死亡，就是撒但在人生命中掌權的末日臨到。基督何時進入人心，撒但就何時被趕逐出去。我已與主同釘十字架，如今它仍然有效。 撒但在我裡面的權勢被逐出之後，我就擁有新生命。但如今活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。如果我們想要真正享受基督徒的生活，就必須明白一件事——撒但永不會再主宰我們的生命。羅馬書六章十四節描述此光景：「罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下，乃在恩典之下。」這並不是指我們今後都不會再犯罪，可悲的是，我們仍會犯罪。但因為耶穌基督已完全充滿了我，撒但就永不能再在我們身上掌權。 主啊！我本是軟弱的 「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著;並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活，祂是愛我，為我捨己。」（加二20） 如今我的生命不再受制於舊的靈，乃是被主耶穌的聖靈掌管。 「我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活。」無論面對什麼環境、難處，甚或是試探，我每時每刻都信靠祂。自我十二歲起，主耶穌就住進我內心直到現在。 祂住進你的生命中已有多久？一年，十五年，卅年，四十年？是的，祂永不改變。重點只在於祂掌管你每天的生活到什麼程度？ 我們務必握緊已屬於自己的一切權利。當面對試探時，讓大能的基督來應付。有機會見證基督時，不需靠自己的力量去開放敞開的福音之門。當服事的機會來臨，我們更不用單獨去面對和完成託付。這些都是基督在我們裡面內住，透過我們所要完成的工作。這觀念不容易抓牢，而且按我們的天性也不會喜歡這觀念。我們經常是不信和悖逆的，因為我們往往受制於世界的思想，常驕傲地說：「只要我全心全意去做，我就能做成。」好，你就去做吧！去試試靠自己的力量勝過試探，去試試靠自己的力量服事神，不久你就會跌得鼻青臉腫，既挫折又淒慘，就像許許多多的基督徒一樣。我們總想靠自己的努力去過基督徒應有的生活，其實神從來沒有計劃讓人憑自己去事奉，神要我們藉著耶穌基督內住的力量服事祂。 「我靠著那加給我力量的，凡事都能作。」（腓四13）當需要基督助我一臂之力時，祂在哪裡？是否每回我需要祂時，就呼叫祂一聲？大多數人以為神救贖我們成為祂的兒女之後，就任憑我們靠自己抵擋一切，在世上過著放蕩的生活，只有在需要神的時候才呼求祂。而如果祂正好在聽，或我們一直與祂保持聯繫，那麼我們就會幸運地蒙祂拯救，否則只有繼續靠自己自救了。 以信心為起點 在一天工作之後，人們是哀哭或是以信心來禱告呢？有沒有人是在週一上班之前先讚美神即將做的事，還是相反地禱告：「主啊，又是禮拜一了。昨天有很不錯的主日崇拜，真好！但今天我又要再次回到殘酷的現實生活中。主啊！你知道當我與這些非基督徒生活在一起時，我有多軟弱。求禰今天幫助我能做對每件事。」 「主啊！禰知道同事們所談的那些低俗的笑話是如何地刺激我的思想，我也不願發笑啊，可是我實在是忍不住。今天求主幫助我能抵擋那些。」 「主啊！我實在無力面對從魔鬼而來性方面的試探，請加添給我力量、智慧和清潔的心。」我們不停地向主哀聲求助。 然後我們又會說：「主啊！今天是作見證的大好機會，可惜我緊張得汗流夾背，以前背誦的經節全忘了。主啊！再次請禰幫助我記得那些經節並為禰作見證。」 我們常是從清晨起就在那兒不停哭泣、呻吟，哀聲懇求主及時幫助。我們只會將頭伸出門外想知道神是否聽見了我們的懇求，或我們是否求得夠久了，我們往往只想到底能不能「撐過」今天。而常常在禱告之後，更覺得有挫敗感。其實，自從主耶穌基督住進我們心中以後，我們每天應該以讚美祂將行的奇事來開始一天的生活。因為神早已知道人們會遇見難題和試探的實際情況，祂也知道我們作見證時會緊張地手足無措。 試試看！以讚美迎接清晨的陽光，然後拉開窗簾，看看是否能唱出勝利的歌聲：「主耶穌，謝謝禰賜給我新的一天（連週一早上也不例外）。主，我感謝禰，雖然今天會遇見試探，但禰住在我心中，禰的能力大過試探，禰的力量足以勝過誘惑。若今天有機會作見證，禰將會加添我所需要的一切力量、話語和智慧。謝謝禰，耶穌。」 「感謝主，若有性方面的試探來臨時，依靠禰我將可以勝過自己的思想，而且不只是思想，連我的意志都可以堅定。所以即使這誘惑是那麼真實地臨到我，我仍可以靠主的大能速離它，並且克服它。」 「感謝主耶穌，今天將是個好日子，因為禰住在我裡面，禰的大能、智慧和豐盛必定足夠供應我今日的一切所需。」 每天應該這樣開始一天的生活﹗這與心理學上所談論的「積極思想」截然不同，我們是以具體行動活出聖經真理。因基督確實活在我裡面，所以我「靠著那加給我力量的，凡事都能做」（腓四13）。 這項屬靈知識帶給基督徒生活的自由和自發，為我們開啟邁向「應許之地」的大門。試想：你能夠不再緊張和心神不寧地迎戰試探，反而可以坦然說道：「當然，我只是個凡人，神知道試探必定會臨到我。但耶穌基督坐在我內心寶座之上，以祂的權能和聖潔光照我、影響我。當每次試探來臨，祂就成為我所需要的一切力量，並且足夠幫助我迎戰且獲得勝利。」 瞭解這項真理讓基督徒生活變得全然自由，並且充滿活力。我們可以大步跨出步伐，面對世界，因為我們不再靠自己的力量，乃靠著神的大能大力；不再靠想像中虛幻不實的資源或寶藏，而是靠蘊藏在耶穌基督裡面的一切豐盛。 「你們要謹慎，恐怕有人用他的理學和虛空的妄言，不照著基督，乃照人間的遺傳和世上的小學就把你們擄去。因為神本性一切的豐盛都有形有體的居住在基督裡面。你們在祂裡面也得了豐盛。祂是各樣執政掌權者的元首。」(西二8∼10 ) 耶穌基督是神。神所見的就是耶穌基督所見的。神的一切也就是耶穌基督的一切。耶穌基督現今在你我的裡面。只要成為基督徒，每天、每時、每刻我們都能立即擁有、享用神本性一切的豐盛。既然基督內住在我裡面，祂又擁有所有的豐盛，自然我就能在基督裡過豐盛的生活。 請記住！基督徒的生活之所以會變得更令人振奮，更有能力、更加聖潔，完全滿足，都不是因為我們的獻身或奉獻，乃是神的內住。 只要瞭解神的確以祂的豐盛充滿我們，而且祂也的確有形有體地住在我們裡面，我們所要做的只是任憑神轉動生命之輪帶領我們前進，我們就能邁入應許之地——這片屬靈上充滿神祝福的應許之地，並且能夠在爭戰之中全然獲勝，享受流奶與蜜。 停止掙扎 我們需要花費許多時間才能學會這個基本真理。而且不知何因，教育程度越高的人，需要學習的時間就越長。我們往往很難讓受過高等教育的人承認，即使他願意全心投入，仍有一些事是他不能做到的。 人們喜歡相信，只要竭盡心力就必能成功，而日常生活中的瑣事更不需要麻煩基督。年復一年，我們不斷想像著總有一天可以靠著自己將生活的碎片組合起來，成為完整的拼圖。基督在旁一直耐心地勸導：「不要再掙扎，不要再這樣慢性自殺，容許我來接管，這樣我就會塑造你成為應有的樣式，也是你一直所渴望卻無法成功。除非你放手，讓我經管，否則你永遠都不可能成功。」 我們讓神在心裡面工作的第一步是，真心相信「神兒子和祂一切的豐盛都居住在我們裡面」。不過，我們通常要花一段時間才能真正相信這個真理。 以往每當我想到聖經中論到基督「進入」我們生命，我都以為那只是一種為了解釋給孩童聽，讓他們容易明白的語言表達方式。而這原本應該令人敬畏的詞彙，卻在基督徒圈內變成八股，無法發揮其屬靈的影響力來打動人心。這是何等可怕的錯誤！基督進入我們的生命是真實的，不是比喻，而是震撼人心的真理，不是無謂的說辭。永活真神如今居住在人的內心——你和我的心靈，這是宇宙間極深的奧秘之一。 假如你還未邀請主耶穌基督成為個人的救主，也沒有讓祂充滿你的心靈，那麼「別人」就會進來。不論你的身分、地位是什麼，也不論你是誰，我都不得不告訴你真象，只要你沒有邀請主耶穌基督進入你心中，你就是撒但的孩子。除非基督耶穌住進你內心，否則這種情況，一直到永恆，都是不會改變的。 你是否已打開門閂，敞開心門迎接主進入呢？你是否能確定現在在你生活中掌權的是誰呢？ 時候已到，現在是面對著那堵隔絕我們進入應許之地的牆垣的時候了，你必須立即奉主耶穌的名向前邁進，並且宣告那永不變更的應許。好好珍惜短暫的生命，別在曠野虛擲了寶貴的歲月。 完全之救恩(賈玉銘) 在這末後一章，我們要總論約書亞書與救恩之關係。這一卷書最要緊的意思，是表顯完全的救恩，許多信徒雖已得救，但未完全得救，不過是得了救恩的一部分。有人只是得了生命，尚未得豐盛生命；有人只是靈得救，魂尚未得救，有人魂已得救，他的身體尚未得救。一個得了完全救恩的信徒，不但是得了生命，也是得了豐盛生命；不但靈得了教，他的魂與體也得了救；不但是出了埃及，也是經過了曠野，進了迦南。不但是進了迦南，更是能保守在迦南的地位，作一個成聖得勝，享受豐富靈恩的人。 一、得完全救恩的率領 完全救恩的率領，當然是惟有耶穌基督，書內論及耶穌的預表，最要緊的有三: (一)約書亞 約書亞預表耶穌，前已說過，不再詳論。我們所當注意的，他不但是耶穌的預表，他也是為耶穌完全救恩的預表。他不像摩西，只領人到迦南邊境，他是領人一直進到迦南美地，進到神恩典的豐富裡。他所以領人進到救恩的豐富裡，要特別注意的，是約書亞—耶穌，不是摩西—律法。人幾時完會不靠律法，只仰賴主，幾時就有得完全救恩的資格了。信徒所以未得到完全救恩，其最大原因，就是靠功而不靠恩；譬如為什麼要守安息日呢?以為非如此不得救。為什麼要勉勵行善呢?以為非如此不得救。為什麼要殷勤作聖工呢?以為非如此不得救。須知我們決不能靠行為得救，我們的行為，乃是已得救的表現，不是得救的條件。得救惟一的條件，就是以信心靠賴主的救恩—約書亞。 (二)約櫃(3:6，6:6) 約櫃預表耶穌，於出埃及要義內已詳細述明。我們在本處所當注意的，是進迦南時為何以約櫃作率領。看以色列會眾過約旦河時，祭司們如何抬約櫃先舉步入水；他們攻取敵人堅固營壘時，——耶利哥—祭司們如何抬約櫃先行；此乃表明我們真要進到迦南得勝地，真要攻破敵人堅固營壘、作得勝的人，必須要和聖潔的主同行。我們雖不靠律法得救，卻也不能廢掉律法，我們乃是“更使律法堅固”。決不可像無律黨的人，以為耶穌既為我們成全了律法，我們既不靠律法得救，那樣對於律法，守與不守，就可以隨隨便便了。我們真要作得勝的人，須知，須確知，雖不靠律法得救，但亦決不能破壞律法，乃是要“與聖潔的主同行”。 (三)主軍大帥(5:13-l5) 約書亞於未攻取迦南地之前，曾親見主軍隊的大元帥，手中拿著拔出來的刀。約書亞便問他說:“你是幫助我們呢? 是幫助我們敵人呢?”回答說:“不是的，我來是要作耶和華軍隊的元帥。”其意即言:我來不是為幫助敵人，但也不是為幫助你們，我乃是作元帥，非作你們的幫手。便叫約書亞脫去腳上的鞋子，表示再不走自己的路，要專心服從主；讓主為元帥，惟讓主為元帥；不是要主幫助我，也不是要我幫助主，乃是讓主在我們前面為率領，他要領我們作得勝的人。信徒能幾時不求主來幫助我，惟要我服從主，讓主在我身上作成他的工。幾時就完全得勝了，某教士論他一生的經過，分三時期:一、即自己作工時—靠己不靠主。二、即靠主作工時—以主為幫手。三、即讓主作工時—以主為元帥。幾時讓主作工，幾時主的事工就勝利了。 由此可見我們要得完全的救恩，少不了三個條件: 1．惟賴約書亞—只靠救恩，不靠律法。 2．與約櫃同行—雖不靠律法，卻不破壞律法—與聖潔的主同行。 3．以主為元帥—在主裡有完全服從，要讓主作工，非靠主作工；以主為元帥，非以主為幫手。 二、得完全救恩的經過 (一)經最後的過渡—過約旦河(3章-4章) 這約旦河是得完全救恩的人，必須過的，非過約旦河不能得完全救恩。在埃及的教徒，固未得完全救恩；在曠野的信徒，也不能得完全救恩；幾時過了約旦河，經最後的過渡，方能進入主完全的救恩。過約旦河是實驗與主同死同活的經過，信徒非有死而復活的實驗，他得的救恩必不完全。我們不但是信主為我死、為我活；也不但憑信接受主替我死、替我活；乃是要實驗與主同死、同活；主的救恩在我們身上就完全了。 (二)受心靈的割禮—受第二次割禮(5章) 以色列人過約旦河以後，緊接著就在除皮山，受第二次的割禮—按種族說。“那時，耶和華吩咐約書亞說:‘你製造火石刀，第二次給以色列人行割禮。’……耶和華對約書亞說:‘我今日將埃及的羞辱從你們身上滾去了。’”(5:2，3，9)我們不受割禮，不但是我們的心靈不聖潔，在我們的靈性裡，顯出種種失敗；也真是羞辱主，不榮耀主，好像顯明主的救法太無能力，不能救我們到聖潔地步。主的信徒啊!你曉得你最大的罪，就是虧欠主的榮耀嗎?最大的失敗，就是在你身上，沒有表顯主的完全救恩，因而使主受羞辱嗎?你幾時真受了心靈的割禮—第二次受割禮，除掉心靈中的罪欲—主的羞辱，也就在你身上滾去了。 (三)敢大膽地禱告—求日月停留(10章) “你們得不著，是因為你們不求。”我們得的太少，也是因為我們禱告的膽量太小；禱告的膽量太小，是因為信心太小；信心太小，是因為尚未渡過約旦河，經過除皮山。希奇啊!真希奇啊!約書亞怎敢求日月停留呢?他有這樣的大膽量，是因為他有大信心；他的大信心，也是因為他在靈程中多有經驗。非有這樣大信心、大膽量，不敢這樣祈禱；非這樣祈禱，看不見神這樣的大榮耀。 (四)有奇異的得勝—戰敗三十一王(12章) 以色列軍所以得勝，不但靠著主軍的大帥，也是因為有大膽量的祈禱，這大膽量的祈禱，正是表顯他們的信心。屬靈爭戰得勝的秘訣全在信心，如約翰說:“使我們勝了世界的，就是我們的信心。”(約壹5:4)我們讀約書亞記，看以色列軍的得勝，真是太奇異了： (1)戰攻耶利哥—惟賴主的得勝(6:1-27) 信徒能學會了“讓主為我們爭戰”(撒上l4:7)，就必有奇妙的得勝。如“摩西對百姓說:‘不要懼怕，只管站住!看耶和華今天向你們所要施行的救恩。……耶和華必為你們爭戰，你們只管靜默，不要作聲。’”(出14:13-14) (2)戰攻艾城—失敗中的勝利(7-8章) 會眾所以失敗，是因為有罪。以後所以得勝，是因為將罪除掉。最能使我們失敗的，就是我們的罪。哪裡有罪孽，那裡有弱點；哪裡有弱點，那裡有失敗。 (3)戰南方五王—信心禱告的得勝(10章) 因祈禱日月停留，主為他們爭戰，哪有不得勝之理呢? (4)戰攻北方諸王—完全的得勝(10章-12章) 約書亞戰勝南方諸王之後，北方諸王亦會師迎敵，所率軍士，多如海邊沙，車馬之數，不可悉計。以色列軍竟能靠主的大能，殲滅敵軍而大獲全勝，前後共滅三十一個王。 (五)憑信心的接受 以色列軍于戰勝迦南之後，仍容留迦南各族的人，各住本地；但在以色列人的心目中，看迦南全地皆是屬他們的；雖然仍被敵人佔據，但是所有權已屬以色列人，所以他們就拈閹將迦南全地分給各支派。他們這樣拈鬮分迦南地，正是信心的舉動，雖然迦南地仍有敵人佔據，尚未得到手中，卻憑信心接受了，看為自己的地業。我們信徒對於靈界的福氣，亦當憑信接受，人非有信，“莫要想從主那裡得什麼。” 三、未完全得完全救恩的失敗 (一)在迦南邊境止步的失敗—二支派半在約旦河東 流便、迦得與瑪拿西半支派所據之地在約旦河東，可藉以表顯邊界的基督徒，或說在約旦河東的基督徒。以約旦河東之地，適在迦南邊境(原來的迦南國)，雖不屬於埃及，卻未進入迦南。二支派半的人在約旦河東，其結局甚是可憐!到耶穌來時，已與異族同化，不肯接待耶穌(可5:1-l7)。今日教中，在迦南邊境即止步，甘作邊界基督徒的人，是太多了；此等約旦河東的信徒，多是有教徒之名義無信徒之生活，到主耶穌來的時候，難免受虧損。 (二)未完全奉獻的失敗—耶利哥城的亞幹 神所以命以色列人焚毀耶利哥城，將其中金、銀、銅、鐵的器皿貯於神的府庫，雖一介之微，亦不准會眾擅取的緣故，乃以耶利哥是進迦南所得的第一座城，自應將首先所得奉獻給主；猶如初熟之果，頭生之子等，皆宜奉獻給神，表顯我們當以事奉神為重為先，神所得的應該是頭份，亞幹擅取耶利哥的財物而陷於罪，也使全會眾陷於罪，正是表明以色列會眾是一體的，猶如我們今日在基督裡也是一體的。會中有亞幹取了當歸神的物，就是以色列會眾奉獻得不完全。人未將當獻給神的給神，未全獻給神，皆不免有失敗。我們今日要得完全的救恩，少不了要有完全的奉獻，不但將財物等完全奉獻，最要緊的是將自己完全奉獻。若是奉獻得不完全，決不能得完全的救恩；必是自己完全歸給主，方能在我們身上作成他完全的事工，實驗他完全的救恩。 (三)未將敵人完全趕逐的失敗—錯過機會的鑒戒 以色列會眾本應趁著勝利的時候，將迦南諸族完全除滅，只因一時信心不足，將機會錯過，以後雖然哀求上主，也是無益了；所餘留的各族，就作了他們肋下的荊棘；異族的偶像，就作了他們的網羅。以致他們在迦南的生活，未能實現神在他們身上的旨意，不論家庭、社會、國家，仍然滿了痛苦紛擾、種種傷心的事。我們今日信徒對於靈界戰爭，若不及時努力交戰，直至將我們各人的亞衲族等除滅，亦不免按地位說雖在迦南，按生活說仍如在曠野無異。欲得完全救恩，非將諸敵完全除滅不可。舊約始終論有形的迦南人，新約始終論無形的迦南人，不論可見與不可見的迦南人，皆是神子民的仇敵，這些迦南土著占了神子民的地位，奪了神子民的福分，是非滅除不可的。 1.迦南地不容有迦南人
迦南人是已命定被消滅的，神早已將迦南地應許給亞伯拉罕(創l2:7，13:14-15)，神要在此立一選民國，代表將來的天國；自神應許亞伯拉罕以後，迦南人雖未滅沒，亦等於滅沒，因為在神命定的旨意裡，他們是必要滅沒的。新約信徒心中的迦南土著，——舊人—藉著耶穌的十字架，也是已經定了罪案(羅8:3)，終有一日將其滅除。 2.迦南地仍雜居迦南人 敗而末滅的迦南人，竟然雜居在以色列民中，常常壓迫、擾害、擄掠以色列人，成了以色列人極大的痛苦、極大的仇敵。信徒心靈中的迦南土著，也是我們極大的痛苦，保羅嘗言:“我真是苦啊!誰能救我脫離這取死的身體呢?”每個信徒，莫不經驗羅馬書第七章所說，裡面人所受舊人自我—迦南土著—的挾制，為生命中極痛苦的事。 3．迦南地不再有迦南人 到大衛為王時，迦南人即完全滅盡了，終有一日“耶和華的殿中，必不再有迦南人”(亞14:21)，到基督為王時，國內即再無迦南人了。信徒讓基督在心中為王，其心殿中之迦南人，亦必再無地位了。約書亞的最大職務，即消滅迦南人；約書亞書的要旨，即消滅迦南人。我們的約書亞—耶穌—對信徒最大的工作，亦無非消除我們的迦南人，把我們的舊人罪身—迦南人—滅除，而化為一個基督人。 深望今日教中信徒，不但按地位上說，已在迦南；按生活上說，也要將迦南土著滅盡。趁著有今日，要完全實驗完全的救恩。享受不盡迦南福地流乳與蜜的福氣快樂。 領受與統治(邁爾) 羅馬書五17 分配迦南地，是由約書亞和以利亞撒主持，在吉甲舉行；曾經一度為迦勒中斷，現在繼續下去。首先，是三大支派猶大、以法蓮和瑪拿西得到他們承繼的產業。由於瑪拿西有半支派已經得了地，是由摩西分配了約但河東的地給他們，所以起初只有分一鬮一段的地給約瑟的兩個兒子以法蓮和瑪拿西，瑪拿西所得的城邑中，又有一些分出來給以法蓮支派（書十六9，十七14）。 聖經要對各支派所分的地界描寫得很仔細，第十五章裡，甚至把猶大所得的城邑全都記下來。約瑟的子孫所得的，則記在第十六和十七章。由此，我們可以推斷升天的救主為我們每個人，都準備了不同的特殊恩賜，因此可以在教會要負責不同的事工。「我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜」（弗四7）。同樣的，聖靈向每個人的啟示也不同，因此，也就不必為有千百種恩賜、工作以及服事而感到驚異了。這一點跟人受造的道理一樣，沒有兩個人是完全相同的。不過，所得恩賜儘管因人而異，有一點可以肯定的，那就是主的僕人沒有一個不具有特別寶貴的資產。一個人不會有五種恩賜，但每個人有一種。也許一種是建造一面城牆；一種是葡萄園的一個角落；或者在聖殿裡的事奉；總之，每個人都擁有特別的能力和恩賜，這是升天的主所贏來的，他樂意賜給我們。 然而細看這些支派，有段悲哀的敘述不斷反復出現在聖經裡，就好像是當驚濤駭浪打在危險的岸邊時，激起一聲聲單調的警鐘。「他們不能趕出這些城的居民，迦南人偏要住在那地」（書十七12）。 把「偏要」這個有力的字圈出來。迦南人沒有別的話可說了，他們是被趕逐的族群，不能佔有迦南的一丁點土地，但以色列人犯了何等大的錯誤，竟讓他們在神的話語前仍然留駐。「我要把他們從以色列的子民面前趕出去。」——然而我們別去責備他們，只看自己吧！讓罪包圍或讓血氣之欲轄制，以及讓任何惡勢力在得救的人心中立足，這都毫無卸責的藉口。永遠別讓它們說「它們必須」或者「它們偏要」，只要稍稍讓步，它們就會把我們逼到窮途末路，全能的主在十架上已經把它們完全擊敗，它們在他面前無立錐之地，而且神要我們將之趕盡殺絕，不留任何餘地。 分配迦南地時，約瑟的子孫和約書亞有過一場爭執。「我們族大人多，你為甚麼但將一鬮一段之地，分給我們為業呢？」（書十七14）。就像許多人一樣，他們自滿于傳統的強大，依仗他們的人數和威望；基於這個心理，便要求那些他們懶得自己努力去贏得的東西。 約書亞回答：「如果你們族大人多，在分給你們的地中，還有許多未被佔領的地區。比方森林！你可以砍伐樹木，除去殘樁，在因積存年深月久的枝葉而豐潤的沃土上耕種、收成。」有多少時候，我們向神求更多可用的東西，但自己卻沒有真正去用那些近在咫尺的可用之物。「砍伐樹木」可能是一句適用於我們許多人的經文。不必一心想作傳教士，卻先要作好你力所能及的區域——你的家庭、附近一些低收入區的孩童等等。森林也許厚密，但飽蓄信心的利斧能將之砍伐淨盡。 他們抗議：「那山地容不下我們，並且住平原的迦南人都有鐵車，再給我們一些地。」 「不，」約書亞說：「你有足夠的人力去砍伐樹木，也能把迦南人趕出去——去用這些人力。」我們該為神贏來的土地，神都已給我們足夠的力量，只是我們要懂得去用；沒有甚麼工作是太難、試探是太大、任務是太艱巨，聖靈賜給我們的恩，足夠我們的各項需要。也許，為對大多數讀者來說，要加速獲得聖靈能力的最佳方式，就是宣告及使用來自復活救主那近在咫尺、等待他們支取的豐盛恩典。 現在我們可以來思想本章開始時所引用的那一節羅馬書中的經文了。這節經文在羅馬書那段艱深的經文中，就像崇山峻嶺中的一波小湖一般。 這節經文中，有三件事是顯而易見的： 一、基督徒從神所得的有所差異。有些人「受洪恩」，有些人「蒙所賜之義」，有些人是「在生命中作王」。有些人是只有生命，也有些人是有「更豐盛的生命」。有些人的永恆生命忽隱忽現，隱藏在濃重的煙霧之後；但有些人；讀者們，希望你我就是如此——卻燃著熾烈明亮的火光。「在生命中作王」是表示基督徒明白自己是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國民。也就是說，像王的後裔一樣，有高貴的國度；像一個王子向群眾慷慨施予一樣，有寬厚大度；又像帝王將敵人踐踏腳下，登上寶座一樣，擁有勝利。 你對這些所知多少？你敢說自己生命中有甚麼徵象，是人一看就曉得主在你生命中作王？鑰匙是否就系在你的腰帶上？不潔的思想是否無法在你面前停駐？你有高貴的風度嗎？別人是否知道你的信仰不但能供應你的需要，而且神在你身上的恩典是這樣豐富，而使得你能行各樣善事？如果不是，你還沒有學會讓主在生命中作王。 二、造成差異的原因。感謝神，這個差異並不是像分地一樣，完全憑神武斷的決定，也不是恩典多與少的區別。「恩賜原有分別」，但，他的恩典就像野地的花，在滿山遍野綻放著美麗；又好像山谷中的溪流——這一切無盡的豐富寶藏，是任他的子民自由盡情享用的，而且是我們每一個人都拿得到的。神非常儉省，創造之中毫無浪費。從某方面看顯得多餘的，卻是另一些神秘不起眼的工作者求之若渴的材料。也就因為如此，他能超過我們所求所想，毫不吝惜地豐富供應我們；我們就是這樣被餵養飽足，同時每一套籃子都被裝得滿滿的。恩典和自然的創造一樣，除了神的儉省，更有神的豐盛。神為我們造各樣豐富的恩典。他的愛超過知識所能明瞭；他的喜樂難以言喻；他的平安超過我們所能明瞭；他的意念是我們所難以企及的。 我們不能讓主在生命中作王的真正原因，並不是出於神武斷的判定，而是由於他子民領受能力的不同。有些人得不到，也許因為他們沒有學會這個功課，也許因為他們的基督徒經驗中還未到達足以領受這恩典的程度。使徒保羅在此所強調的是：那些「受洪恩」，就是領受過豐盛恩典的人，更要在生命中作王。所以，造成差異的原因在人，不在神；不在於貯水的水庫，而在於漏水的水管。 偉大的聖徒其實不過是偉大的領受者。他們或許缺少文化、教育或者別人所擁有的千萬件東西；但他們學到了一個重要的功課，就是「領受」。「領受」一詞在新約中許多地方出現過，並且往往與「聖靈」一起出現，因為相信基督的人，就必「領受聖靈」。我們千萬別忘了基督自己就常將領受與聖靈連在一起，他豈不是對門徒吹一口氣，說：「你們受聖靈！」 你想擁有高貴的風度嗎？領受吧！你想擁有慷慨大度嗎？只要領受就能擁有。你想要勝利嗎？別無秘訣，就是去領受。總之，你想要基督在生命中作王嗎？那麼你就得領受那豐盛的恩典；而當你領受得愈多，你的生命就更高貴。縱然山地滿是森林，平原又盡是迦南人。——但若你領受並善用觸手可及的能力，「凡為攻擊你造成的器械，必不利用。凡在審判時興起用舌頭攻擊你的，你必定他為有罪」（賽五十四17）。 三、如何學得這個功課。很明顯的，要透過禱告。而且，禱告的人一定得實際進入，因為，禱告是將人帶入領受的惟一立足點。只有禱告的人才能宣告他得到了。但有許多人只有禱告，卻沒有進一步，實際去領受。我們的主說：「求就得著。」否則你的喜樂便難以滿足。當我們探討基督徒缺乏喜樂的原因，就明白其差異在一種禱告只是懇求，另一種卻是從神伸出的手中領取獎賞。我們的禱告常常好像迷失的船；事實上，它們已經裝滿了貨物停在碼頭，只是我們沒有到那裡去宣稱那是我們的。 也許以下的原則可以幫助你得到這個祝福： （1）要確定你是照神的心意求，且是記載於聖經的應許或教訓裡。 （2）熱切而簡明地求。用基督耶穌的聖名，也就是在他的裡面，為他得榮耀來懇求。 （3）敢於相信神垂聽並回答你的禱告，不受情緒的影響。 （4）向前走且認定神是信實的。信賴他必持守他的允諾。 （5）若你已擁有這喜樂也明白這祝福，且行出來。 如此，你一定看到山地已成平原；森林已消失而成為草場；迦南人在你眼前被趕跑，就好像打榖機打下的榖殼在秋風中四散；沒有甚麼是不可能的。 約書亞如何盡忠(王峙) 一、約書亞忠於聖訓 |