|
撒母耳记上第四章短篇信息 目录： 得胜不在乎方法乃在乎属灵的实际(陈则信) 撒母耳记上预查(三至四章)(于宏洁) 从撒母耳记上看时机(四章)(刘锐光) 另类偶像(撒上四1〜22) (台北灵粮堂) 以迦博(撒上四19∼22) (台北灵粮堂) 要刚强作大丈夫(4章1至11节) (香港读经会) 荣耀离开以色列(4章12至22节) (香港读经会) 以迦博 (撒上四：1~22)(台北基督之家) 第四章 得胜不在乎方法乃在乎属灵的实际(陈则信) 这一章说到以色列人和非利士人的争战，结果以色列人大遭失败，甚至连约柜也被掳去了。究其原因，乃始终以色列人在神面前的堕落，而后才招致仇敌面前的失败。 表面的理由和实际的原因（撒上四1~4） 以色列人在非利士人面前失败以后，他们的长老研究其原因时自问说：『耶和华今日为何使我们败在非利士人面前呢？』但他们并没有祷告求问耶和华，更没有像约书亚于艾城失败之后，俯伏在地痛苦呼求直到得着神的答案。而是轻忽草率的自我检讨一下，且是用天然的智慧来答复自己的问题：『我们不如将耶和华的约柜从示罗抬到这里来吧。』他们完全忽略了失败的因素，其原因乃是由于以利家犯了大罪，以色列中有了罪恶。有罪而不肯对付，怎能在敌人面前站立得住呢？ 哦！今天教会不能得到复兴，其原因以复如此！许多人虽然知道教会的光景是不对，然而俯伏在神面前等候寻求光照，直到神清楚的指示才起来行事者，究有几人呢？哦！今天对教会问题讨论研究有人，在神面前祷告，等候，却大乏其人。想办法有人，倚靠神指示行事，却少有其人。许多人只凭外表的理由，要想方法以图补救，却未查出其实际的原因而悔改归向神。这样的情形若再演变下去，岂不是失败了还要再失败！ 约柜是代表主自己，约柜在以色列人中间，乃象征神与人的同在，其主要意义乃是要给人求问和倚靠。当以色列人让主居首位作元帅的时候，神的约柜就带领他们过约旦河，并使耶利哥不攻自陷。但以色列人却忘了约柜的地位和原则，究竟要利用约柜来取得胜利，想利用神的大能来挽救自己的面子。哦！这是何等愚昧的举动！ 我们从圣经中可以看见：祷告，奉献，聚会等等，乃是圣徒在神面前接受祝福的通路。但在这些里面如果对主没有信靠，谦卑与顺服，人在神面前就得不到什么。今天岂不是有人以祷告，奉献，聚会这些活动作为崇拜的仪式么？甚至有人以祷告，奉献，聚会等作为一个方法，要藉此来复兴教会，如同那个人利用约柜来达到自己的目的一样。我们必须知道，圣徒如果不肯认罪悔改，不肯谦卑顺服，那么要用奉献，聚会，祷告极其他种种的方法来求复兴定规是枉然的。（参看赛一10~17） 暂时的果效和最终的失败（撒上四5~11） 『耶和华的约柜到了营中，以色列人就大声欢呼，地便震动。』（5节）因着经过一次的战败，以色列的士气已是非常下沉了，现在约柜到了营中，众人都大声欢呼，甚至地也震动。我相信当时的长老们定规很高兴说，以色列人复兴了！就表面看来，方法似乎是有很大的用处，但其实际的情形是怎样呢？我们都知道，他们在神面前的光景，是毫无改善的，所以最终仍是一败涂地。 今天也有人用一些新奇的方法来带领青年信徒，他们也一样的「大声欢呼」，甚至有时聚会的地方也被喊得震动起来了，如果以为这就是信徒灵的释放与活泼，那就和当时的以色列人一样的不认识神，也不认识什么是属灵的实际。 『非利士人听见欢呼的声音，就说，希伯来人营里大声欢呼，是什么缘故呢？又说，我们有祸了。向来不会有这样的事，我们有祸了。谁能救我们脱离这些大能之神的手呢？』（6~8节）他们的长老所想出的办法，不只一时提高他们众人的士气，抑且一时使敌人大为胆寒。噢！这新方法果然起了两面的作用。由于方法有一时的功效，难怪许多神的仆人就坐下来一直在研究方法了，甚至不合真理的方法也拿来应用。只要青年信徒能兴奋起来，连外邦人所用的方法，他们也拿来运用了。但是，在属灵的境界里，无论什么最好的方法，都不能代替圣灵的工作。只有圣灵实际的运行，才能叫神的子民有真正的复兴。 『非利士人和以色列人打仗，以色列人败了，……神的约柜被掳去，以利的两个儿子何弗尼，非尼哈，也都被杀了。』（10~11节）当以色列人和非利士人接触的时候，立刻就失败了。当时是大声的欢呼，此刻却已变为沉寂无声，及至遍野哀鸿！哦！方法所带来一时的兴奋，现在已经完全看不见了，连他们所利用的约柜也别掳去了。执行方法的首领何弗尼和非尼哈，也都一同被杀。神在这里彻底的证明给我们看，方法没有用，只有倚靠神才有用。 教会最大的考验，乃在于争战；真正的复兴，乃在于争战的得胜。历代以来，最刚强的圣徒，不是会大声呼喊的人，乃是能经得起试探或试炼的人。许多人在聚会中大喊哈利路亚，但回到原来的环境中，一经试炼，立刻就跌倒了。所以大喊大叫不一定是得胜，在引诱或苦难中能靠主站住才是真正的得胜。在聚会中有积极的表现，不一定是灵强；在日常生活中显出基督美好的见证，才是灵里真正的刚强。 我认识一些弟兄姊妹，当他们表现最热心的时候，实在叫我自觉惭愧；但想不到逼迫一来，一个一个都跌倒，甚至有人加入反宗教的行列了。同时又叫我惊奇的，一些平时寂静无闻的弟兄姊妹，反而在逼迫来临时，为主忠心至死！这就叫我们看见，发苗快而没有根的，是经不起太阳一晒的。只有向下深深扎根，才能经得起风吹日晒。 示罗合城满了黑暗和死亡（撒上四12~18） 示罗本来是事奉神的中心，那里有存放约柜的会幕，天天有献祭和敬拜的活动，是圣民最喜欢到的地方。现在呢，约柜不只被掳去，且是永远不再回到示罗，说出神已经离弃示罗了（诗七十八60）。历史告诉我们，凡是失去属灵实际，只是外表依然和从前一样的团体，可能是已经被神离弃的团体。同时以利和两个 ，及其媳妇都已相继死亡，那本来欢乐之地，充满着生命的城，现在竟一变而为黑暗和死亡的所在。其原因就在于犯罪不肯悔改所致。主曾警告以弗所教会的使者说：『你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。』（启二5）主过去如何离弃示罗的会幕，如何挪去以弗所的灯台，今日任何最属灵的团体，自命为最站立场的聚会，如果一直自高自大，不肯认罪悔改，恐怕终有一天，难免要像示罗和以弗所的结局。 荣耀离开以色列（撒上四19~22） 以利两个儿子是在约柜被掳的时候被杀，以利和他媳妇，则听见约柜被掳的时候猝然而死。以利家四个人的死，都和约柜直接发生关系，因为以利家乃是在约柜前事奉神的人。『这就是耶和华所说，我在亲近我的人中，要显为圣；在众民面前，我要得荣耀。』（利十3）越是亲近神的人，神的管教显得越严厉。所以神的仆人们，应当更加敬畏祂。 非尼哈的妻子将死的时候，替她的孩子起名叫以迦博。意思是说：『荣耀离开以色列了。』这一句话实在说中肯，『荣耀离开以色列了！』这是令人最伤痛的事。 我已经说过，约柜是代表主自己，约柜在以色列人中间，就是说荣耀的神与以色列人同在。如今约柜被掳，就是神的同在离开了他们，也就是荣耀离开了以色列！这是多么严重的亏损！ 神的子民最大的荣耀和祝福，就是神住在他们中间。教会能成为属灵的殿，也是因为神与她同在。教会如果失去神的同在，教会不过是一个宗教的团体而已。一个聚会是不是代表教会，不是看牌子对不对，也不是看人的多少最要紧的，乃是神有没有与他们同在。如果有人进来参加聚会，最后能『将脸伏地，敬拜神，说神真是在他们中间了。』（林前十四25）那个聚会定规是有教会的实际。 我蒙恩得救一年多，主带领我找到一个少数人的聚会，当我进去聚会时，因满有神的同在，叫我觉得那地方如同至圣所一样。从那时起，我就一直参加那个聚会了。后来就不断在这聚会中来事奉神，四十多年之久，一直享受主的同在，从这聚会中得到丰富的祝福。 我多次经历到，这聚会有时候特别感觉到神同在的时候，人一进到里面，不禁要肃然起敬，安静到一个地步，叫人决不敢有一点肉体的活动。因此，也就叫许多人学习过敬虔的生活。 唉！人是何等的败坏，人是何等靠不住！这几年来，这聚会的光景，确是叫人太伤心了！正如以弗所的教会，本来在亚西亚是最强的一个教会，后来他们竟把起初的爱心离弃了。又如保罗所说：『我知道我去之后，必有凶暴的豺狼，进入你们中间，不爱惜羊群。就是你们中间，也必有人起来，说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们。』（徒二十29，30）因此许多错谬的话，就进入了他们中间。他们因不能彼此相爱，就造成多处分裂的局面。他们因不让基督在教会总居首位，结果人的权柄就代替了神的权柄，这样的情形，就造成一个事实，『荣耀离开以色列了！』言念及此，何等伤痛！ 『荣耀离开以色列了！』这是以利家一个将死的人，向众人最坦白的一个宣告。他们不再用任何方法来遮掩自己的过犯，乃是诚诚实实承认自己的失败。经上写着：『遮掩自己罪过的，必不亨通；承认离弃罪过的，必蒙怜恤。』（箴二十八13）读到撒母耳记上第七章的记载，他们得到一个大复兴，这未始不是因为他们肯说「以迦博」而带来神的再度赐福。——陈则信《默想撒母耳记上》 撒母耳记上预查(三至四章)(于宏洁) 第3-4章 撒母耳记第3章开头用了一个非常特殊的笔法，形容老以利以及士师时代的末期神家属灵的光景。不仅仅士师记最后一句话讲到『那时以色列中没有王，各人任意而行。』从第3章我们也可以得到一些线索，看见那个时候的局面是一个怎样的情形。 第2章提到以利的两个儿子可怕的事奉态度和生命，他们犯罪，得罪神，他们叫 神儿女们厌弃给 神献祭…等这些得罪 神的事情。而在第3章有更生动的记载来形容那个世代，说到『当那些日子，耶和华的言语稀少，不常有黙示』，这是一个非常可怕的形容。我曾经说过 神给人最大的管教之一就是 神不说话 (God’s Silience)。 神其实是一直说话的 神，祂一直希望找到合祂心意的器皿，找到祂可以面对面交通犹如人间友，像摩西，以诺，挪亚…这些一生都愿意活在 神面前的人。 在旷野里面， 神借着摩西、约书亚，一路上都在对 神的百姓们说话。但是这里却说『那些日子，耶和华的言语稀少，不常有黙示』。说话的 神，沉默了，安静了。弟兄姊妹，这是很严肃的事情，所以我们个人也好，教会也好，如果缺少 神新鲜、活泼、经常的启示和话语，这是教会是一个很可怕的局面。我们要为了神家常常有 神活泼的信息、话语，及时的供应…这些事情祷告。当 神不说话的时候，这个器皿已经在主面前面临一个非常大的危机，是件很严肃的事情。 第2节，老以利已经『眼目昏花，看不分明』，说到在事奉上，神家缺少新的器皿，缺少年轻的器皿被培养起来。而以利的两个儿子，是那样的不行父道，而且败坏，得罪神。 第3节，『 神的灯在 神耶和华殿内约柜那里，还没有熄灭。』圣经上为什么要讲这句话？旧约利未记21:1-4节里特别提到这个灯是不可以熄灭。照理说在 神面前这个灯是不应该熄的。但是 神为什么提到『 神的灯在 神耶和华殿内约柜那里，还没有熄灭』？表示它已经将要灭了，神家的见证，金灯台的光快熄灭了！这是讲到事奉上人不负责任，人在主的面前没有照着 神的心意来事奉 神。这些好像是很平凡的描述，但是却是非常深刻的描写出那个时候的情形。 神兴起转移世代的器皿 ─撒母耳 20多年前，我个人读经的时候，我读到第3节后半，我心里面非常感动。当撒母耳已经睡了，可是第4节，『耶和华呼唤撒母耳』。在那里灯还没有熄灭，快要灭，但还没有灭，接着神作事了， 神兴起新的器皿，作为 神对那个世代失败的一个回应—— 神在荒凉中， 神寻得了新的器皿。我们曾经读过《圣灵的水流》，当 神往前去的时候， 神的旨意、神的脚步是一直往前的，器皿不合用，神就越过他， 拣选别的器皿； 神可以踏着别的石头， 神还是要继续往前去。所以，我们都要在主的面前要儆醒，要认真，不要成为被神放在一边， 神没有办法再使用， 神不能够再祝福我们的器皿。 撒母耳回应神：我在这里 当 神殿的灯快要熄灭之前， 神恢复的工作， 神复兴的工作已经开始了。 神呼叫那个幼小的撒母耳。『撒母耳说：“我在这里！”』底下的一大段就讲到撒母耳在神面前敬虔的态度。这么小的孩子，需要睡觉的孩子，我相信他也不是天生就是一个顺服的人，而是他的母亲哈拿为他祷告，是他的母亲抓住机会的教导他—对 神，对人要存着顺服的态度。 弟兄姊妹，真的希望我们每一个人，不光是我们对自己的孩子，包括我们自己，对 神，对人，我们都要心存谦卑，学会顺服。出于主的，为着主的，合乎神心意的，我们都要学习顺服在 神的面前。 撒母耳一直有一个特点，就是不管是老以利，不管是神，他永远在主的面前存着敬畏的心——『我在这里』。对他来说，不光是要顺服 神，连 神给他的权柄，带领他的人，他都是在主的面前存着顺服。一连三次，整个晚上，他只要听到，他就去。听到，他就去。这样子的态度，在今天这个世代，不要说我们的下一代中很难寻找，就连在我们个人的身上都不是一件容易的事情。我们求神恢复我们在主的面前这种敬虔、敬畏、认真的态度。 撒母耳这样的态度，让他在 神的手中， 神可以自由的来用他，因为 神随时呼召他， 神随时对他有要求，他对神的态度就是顺服，所以 神才能够借着他扭转局面， 神也能够借着他把 神的旨意成就出来。这是我们从撒母耳身上很好的学习。 耶和华立撒母耳为先知，把自己的话黙示撒母耳 第19节，『撒母耳长大了，耶和华与他同在，使他所说的话，一句都不落空。』因为他所说的话不是凭着自己的意思。一个完全敬虔、顺服的生命， 神可以自由的来使用他， 神的心意， 神的祝福可以不被打折扣，也不受玷污的透过他被传递出去。这是要被神使用的人一个很大的挑战。许多的时候，我们在 神的旨意上妥协，许多的时候，我们在 神所要传达的信息上我们有掺杂，以至于我们在 神的旨意或是神要给的祝福上，当透过我们传出来的时候，常常已经被打了折扣，常常已经受了掺杂、不够纯净。撒母耳所有讲的话，一句都不落空，因为在 神面前，他是一个纯净的生命，是一个敬虔、顺服的态度。 主日信息特别讲过，撒母耳被放在老以利这里，老以利有两个这么败坏，这么没有见证、得罪 神的儿子。撒母耳在这样的环境中长大，怎么能够有这么敬虔，这么纯净的生命呢？我个人绝对相信跟他母亲给他的家教有极大的关系。虽然这个家教的时间非常的短少、有限，就是在撒母耳断奶之前短短的三、五年，跟每一年一次他母亲来这里献祭的时候与他短暂的相处。他的母亲，我相信她抓住了所有跟他儿子的机会，她用她的生命，用她的见证，用神的话语，用主的道教导她这个孩子。另外一方面，哈拿是一个祷告的人，她是一个伟大的母亲，她常常用祷告来帮助她这个孩子。 真实的祷告，一定是从地到天，再从天回到地上来 主日信息我曾经讲过，我们为人祷告，不是平面对平面而已，所有真实的祷告，都是先上达于天，再从天来到我们所祷告的人、事、物身上。所以当我们对祷告有这样一个正确的认识和把握的时候，我们就不能不祷告，我们会竭力的祷告。我们知道我们若不祷告，情形只会更遭。而我们祷告，就有事情要发生，因为所有的祷告不是平面对平面，所有真实的祷告，一定是从地到天，再从天回到地上来。 祷告可以让我们超越时空。哈拿住在以法莲山地，撒母耳住在老以利这里(示罗)，但是哈拿却可以在家里，可以在她每一天的生活里为着撒母耳祷告；为着撒母耳能够持守在主面前的纯正，能够讨神喜悦，能够在 神面前敬虔…而祷告，以至于撒母耳的生命是在一个祷告的母亲所保护、所扶持起来的。希望我们作父母的都能从撒母耳的身上，得到这样的提醒：到底我们最在乎给他们的是什么？我们要在乎他们跟 神之间建立起对的关系，我们要建立起他们美好的生命和性格。 第4章 ─ 以色列人事奉的荒凉，跟神关系破裂 第4章开始讲到以色列人当时也是在士师时代的后期，他们因为在主面前事奉的荒凉，跟神之间关系的破裂，他们不要 神作他们的王，这是我们从后面的经文可以看到的光景。所以，当以色列人和非利士人打仗的时候，他们虽然安营在以便以谢（这是中国人传统不信主的人风俗，说是讨个吉利），「以便以谢」的意思是耶和华直到如今都帮助我们。他们挑了一个好地方，叫以便以谢。可是因为人不对，因为他们在主面前不讨神喜悦，所以这场的争战，他们立刻失败。失败的时候，我们再一次从失败中看见当时 神家属灵的光景。当他们失败的时候，『以色列的长老就说：“耶和华今日为何使我们败在非利士人面前呢？我们不如将耶和华的约柜，从示罗抬到我们这里来，好在我们中间救我们脱离敌人的手。”』他们失败的时候，没有认真的去寻求到底失败的原因在哪里，反而从他们祷告里看出他们似乎在怪神：“ 神祢为什么叫我们失败？”而不是问说：“ 神啊，求祢显明为什么我们在仇敌面前失败？”。由他们的祷告—『 神为何使我们失败？』 看出在祷告中已经带着埋怨，带着不信。接下来他们所采取的行动，好像在利用神，信靠标记之物甚于信靠 神，『我们不如把约柜带来，这样我们就可以脱离仇敌的手。』于是他们就作了这件事情。 虽然约柜来的时候，百姓们曾经兴奋、欢呼，地也震动，非利士人听见了也害怕。但是有一件事情我们要知道，争战不是只在外面的，争战永远都是在属灵的境界里。我们人如何，力量就如何；我们在主面前光景如何，也就显出我们在仇敌面前能站得住，或站不住。所以，这一场的争战，外面可以有人的方法，外面可以有人的倚靠，甚至把约柜带来，有非常属灵的行动，但是人不对，心不对，也不是真实、谦卑在神面前对 神的倚靠，所以 神就让他们再经历一个更大的失败，被杀的人更多，死了三万人， 神的约柜被掳去，以利的两个儿子都被杀。 神的荣耀离开以色列 弟兄姊妹，我们一方面看见以利的两个儿子他们罪有应得，而且 神早就已经警告了老以利。这件事情临到他家是一个悲剧，两个儿子同一天死，老以利九十八岁了，听见这个消息，他就从位子上往后跌倒，在门旁折断颈项而死。接着他的儿媳妇生孩子，生了孩子她也死去了。在她死之前，她非常心痛、沉重的给她的儿子起名叫以迦博，说：『荣耀离开以色列了。荣耀离开以色列，因为神的约柜被掳去了。』这个媳妇，走的很痛苦，走的非常难过，但是至少她知道 神的手在她家中，至少知道属灵的实际是什么，她知道 神的荣耀离开以色列(她大概可算是以利家最属灵的一位)。我相信没有一个父母亲愿意给孩子取一个非常不好听的名字，她却给她的孩子取了以迦博，因为她摸着了神的心，她也知道 神家的情形。她为了要 神的百姓记取教训，宁可给自己的儿子取名叫「以迦博」，每当人呼叫他儿子时都会受到提醒，以迦博实在是一件很可怕的事情。 教会最大的特点是神的同在，如果 神不在，就不叫教会；如果 神不在，约柜不在，就只是一个空洞的会幕。马可福音11:11节『主耶稣进到耶路撒冷，入了圣殿，周围看了各样的物件。天色已晚，就和十二个门徒出城，往伯大尼去了。』似乎外面什么东西都在，圣殿在，祭坛在，陈设饼在，灯台在，什么都在，但是神的同在却不在，因为荣耀已经离开了。 我们倚靠听祷告的神来胜过一切 弟兄姊妹，这对我们个人、家庭和教会都是一个很重大的提醒和警戒，希望我们都能够在主面前从这段故事学到我们该学的教训。在我们人生的遭遇里面，我们不是靠祷告来胜过，我们乃是靠那位听祷告的神来胜过。今天很多人把祷告都忘记了，那是很遭的，在他碰到的难处，碰到的环境里面，碰到的抉择中，就是凭着自己的喜好，自己的经验，自己的观念，自己的能力，自己的盼望，就作了决定，就拣选了道路。有一些好一点的，在碰到难处的时候，碰到环境的时候，知道去祷告神。但是我们不能把祷告当作一个方法，祷告是生命，祷告是我们对 神的一个真实的降服和信靠，祷告是我们对神的一个奉献，把自己交在 神的手中，让主的旨意，让主的生命来改变我们。 亲爱的弟兄姊妹，老以利那个世代的这场争战让我们看见他们失败的原因，不光以利家失败，连长老们都是不认识神的人，他们只知道用人的方法，他们只知道碰到挫折，碰到困境的时候埋怨 神、质问 神：神为什么叫我们失败？我们不如这样作、不如那样作。没有看见他们真实的降卑，真实的悔改，真实的倚靠神。所以 神容许这个失败， 神甚至容许祂的约柜被别人掳去。弟兄姊妹，这是我们要警醒、要学的，让我们一起来学！ 【小组讨论】 祷告： 主，我们感谢祢，借着这一段的圣经，祢再一次来对我们说话。主啊，在每一个世代里面，祢永远要得着的，是合祢心意的器皿。当 神家荒凉，当祢好像都不肯说话了；主啊，当灯台的灯好像要熄灭的时候，我们感谢祢，在那样的局面中，祢的呼召临到了撒母耳。主啊，今日的撒母耳在哪里呢？今日遍地都充满了需要，充满了荒凉，充满了各样的失败和可怕的情形。主啊，我们知道祢的眼目一直在遍察全地，要赐大福给向祢心存诚实的人。祢的眼目，遍察全地，祢看见像所罗巴伯这样的人手拿线砣，祢的心就欢喜。祢找到了像撒母耳这样子甘心，那么敬虔，那么敬畏祢的器皿，祢的心就欢喜，祢就来使用他。主啊，巴不得今天有更多的人被祢兴起，在看得见，看不见的角落里面，祢兴起这样的器皿，为祢的家带来转机，为祢的家带来祝福，更是能够让祢的旨意借着这些器皿通行在我们中间。 我们也为着自己的教会祷告，主啊，我们有这么多的小组，有这么多的事工，有各种不同的事奉，祢在每一个小组，每一家庭，每一个事奉的团队里面，祢兴起合祢心意的器皿，让我们不是用属灵的方法，而是我们这个人是一个属灵的人；不要让我们用一些属灵的凭借，而是让我们真正靠的乃是祢这位 神。就连祷告，我们也不是倚靠祷告，我们乃是倚靠听祷告的 神。主啊，纠正我们的观念，帮助我们更属灵，更合祢的心意。谢谢祢听我们的祷告，奉主耶稣基督的名，阿们！ (于宏洁弟兄) 从撒母耳记上看时机(四章)(刘锐光) 撒母耳记第四章 可悲的终结 人人都有死的一天，有人死得安乐，有人死得悲哀。悲哀与安乐不在乎怎样死，乃在乎有没有善用人生的时机。
二. 惨死 (v.12-22) 另类偶像(撒上四1〜22) (台北灵粮堂) 一、依靠约柜不靠神(1〜11节) 以色列人与非利士人争战败了，他们不在神面前省察、认罪、悔改，却擅自将约柜从示罗搬到前方去，以为靠约柜可以得胜，他们以约柜代替了神。撒但是极其诡诈的，它不仅可用邪恶的事物迷惑人拜偶像，甚至也可以用圣洁事物，化成偶像来代替神，叫人去敬拜依靠，如约柜、铜蛇、以弗得、圣城、圣殿、名传道、建筑物、聚会人数等。 二、约柜被掳(12〜17节) 约柜之荣耀尊贵，是因神的同在，成为神的器皿；若一旦分开，约柜本身不过是物质造的用具而已。若一旦变成人的偶像代替神，约柜反而成为败坏人的东西，以色列人不依靠神，依靠约柜，神就使它被敌人掳去。约柜刚运到营中时，以色列人欢呼兴奋，与非利士人的恐惧战惊（撒上四5〜9），都随约柜被掳而烟消云散，神以外的任何人事物都靠不住！ 三、前倒后倒(18节) 以利听见约柜被掳，往后跌倒折断颈项而死；偶像大衮，约柜运入其庙中时，向前倒折断了头手（撒上五2〜4），没有往下深深扎根，上重下轻，失去平衡就会前倒或后倒。 四、敬虔孤独的人(19〜22节) 非尼哈的妻身在那大混乱的时代、大昏暗的家庭、大犯罪的丈夫环境中，出污泥而不染，她是敬虔的人，也是孤独的人，临到死只关心约柜被掳及神的荣耀。环境可能会影响你，但你可以不受它的影响！ 默想 是否有些人事物在我心中代替了主﹖ 回应 求主保守我在这大混乱时代中，仍作清心敬虔的人。 以迦博(撒上四19∼22) (台北灵粮堂) 当年神人对以利二子「何弗尼、非尼哈……必一日同死」的预言即将发生（撒上二34），但也伴随着因领袖出问题，带给以色列整个群体的失败。 一、以色列与非利士打仗 「非利士人」是以色列人的宿敌，从士师时代就不断扰乱以色列人，他们就居住在今天的迦萨走廊一带，地处地中海边缘，与犹大支派比邻而居。此时非利士人再次「向以色列人摆阵」（1节），两军交战的时候，以色列人在非利士人面前败退。 于是以色列的长老商议，「不如将耶和华的约柜从示罗抬到我们这里来」（3节）；他们期待进迦南、攻打耶利哥之役中，耶和华约柜带领他们得胜之事（参书六1∼21），再一次发生在他们中间。因此他们打发人到「示罗」，将「坐在二基路伯上万军之耶和华的约柜」抬来，而以利的两个儿子――何弗尼、非尼哈，也与神的约柜同来（4节）。 二、耶和华的约柜被掳 当耶和华的约柜被抬到营中，以色列众人都大声欢呼，非利士人听见欢呼的声音，就问是发生什么事，当他们知道是约柜到了营中，他们就非常惧怕，因为「从前在旷野用各样灾殃击打埃及人的，就是这些神」（8节）。因此他们大大刚强，起来争战。结果就是「以色列人败了……神的约柜被掳去，以利的两个儿子何弗尼、非尼哈也都被杀了」（10∼11节）。 三、以利之死与以迦博 在这悲哀痛苦的时刻，有人来到示罗向以利报信。以利当时正在路旁坐着等候，「为神的约柜心里担忧」（13节）。报信的人说：「以色列人在非利士人面前逃跑……你的两个儿子……也都死了，并且神的约柜被掳去。」（17节）以利当时已经九十八岁了，眼目看不见，他一听见约柜被掳，就往后跌倒，折断颈项而死（18节）。 更痛苦的还在后面，以利的儿妇、非尼哈的妻子即将临盆，她一听见神的约柜被掳去，公公和丈夫都死了，她就疼痛，曲身生产；生产之后，将要死时，她就给孩子起名叫「以迦博」，「以」是没有了，「迦博」是荣耀，意思就是「荣耀离开以色列了！」（21节）这是指神的约柜被掳，就是荣耀离开以色列了。此处我们看见当祭司轻忽对神的事奉，不但自己蒙羞丧命，也让群体经历痛苦，失去了神荣耀的同在。相对之下，这位妇人倒是对神的荣耀比她的祭司公公与丈夫更加认识及在意。 默想 当我来到主面前时，我是否真明白主的同在是何等宝贵？我是轻忽主的同在，轻忽对主的事奉，以为用一些宗教仪式就可以经历奇迹，还是真的敬畏主，寻求祂的旨意而事奉？ 回应 亲爱的主，谢谢你，你是真实的，是轻慢不得的，帮助我每次来到你面前，都真心诚意，不是轻率应付；帮助我看重你的同在，而不仅是吃饼得饱，或想要经历神迹，就以错误的心态求告你，并不真的认识你。让我天天经历你的同在，住在你的荣耀之中，阿们！ 要刚强作大丈夫(4章1至11节) (香港读经会) 祈祷： 全能的主啊，我敬拜你，你是荣耀的主，愿你赐我刚强作大丈夫的勇气。 在人看来，非利士人因为强大起来，所以要争夺地土资源而攻击以色列人。但在神看来，一切事情的发生都不是偶然的，祂容许以色列人兵败如山倒，岂不是要他们反思士师时代所学习的功课吗？从前以色列人行耶和华眼中看为恶的事，忘记神转而事奉偶像时，神的怒气便向他们发作，兴起外敌攻击他们，容许他们在外敌手下受苦，直至他们向神悔改呼求，神才为他们兴起拯救者搭救他们（参士3：7∼9）。 以色列人如今落败，倒应当反省他们是否做了神眼中看为恶的事呢！岂料他们却满以为将约柜台到战场上，便可以得脱敌人的手。虽然约柜是代表神的同在，而且在约书亚年代攻打耶利哥城的时候，以色列人也是台着约柜绕城的（参书6：1∼7），但他们却忽略了一件事，圣洁的大能者岂是任让他们摆布的吗？从前带领以色列人的，是有神应许与他同在的约书亚（参书1：9），但现在的领袖却是被神斥责为不尊重神的以利！ 再者，神岂不是早已借着神人向以利警告，预言他的两个儿子必在一日同死的吗？为何他们还胆敢上战场呢？到底是以利没有警惕他们，还是他们轻忽神审判的警告呢？当他们伴随约柜到以色列的阵营时，他们必被以色列人的欢呼声冲昏了头脑，满以为自己将成为胜利英雄。谁料到那些原来惧怕万分的仇敌非利士人，竟在彼此激励「要作大丈夫」的情况下，大大地杀败了以色列人，连约柜也掳去了。以利的两个儿子也在神的预言下被杀了。 以色列人的思维原是正确的，有了约柜就是有了神的同在，战争便可获胜。可是他们却忘记了神的同在不由人去支配，乃要看他们是否匹配。他们既知道以利的儿子是恶人，便当知道神不可能与他们同在了。非利士人在危机困局下发出的呼吁：「要刚强，要作大丈夫」这话，后来被使徒保罗引用来劝勉哥林多教会的信徒要警醒，在真道上站稳（参林前16：13）。事实上，我们在人生的路途上，也有机会陷于危机困逼之中，我们当做个倚靠神而刚强的大丈夫，不向苦难逼迫妥协，却要祈祷倚靠神。你现在是否正落在百般试炼中而力不能胜？请谨记：要做刚强的大丈夫，倚靠神向前直奔。 荣耀离开以色列(4章12至22节) (香港读经会) 祈祷： 亲爱的主啊，你的心是何等地爱教会。愿你荣耀你的教会，洁净我们的软弱罪污。 以利虽然身为以色列人的士师，但因为他已经九十八岁，所以不能上阵作战，他只能忧心如焚地等候战争的消息。当有人来报信，把以色列人战死沙场、他的两个儿子被杀、神的约柜也被掳去了的消息报给他知道时，他立时感到晴天霹雳，继而不支、向后跌倒、折断颈项而死。 另一方面，以利那怀了孕的儿媳，在听到约柜被掳去、公公和丈夫相继死亡的消息后，因情绪激动而引致难产，她死前诞下了男婴，但她丝毫没有把孩子放在心上，反而频频呼叫：「荣耀离开以色列了。」她在沮丧中，给儿子起了一个名字叫以迦博（意思是没有荣耀），以此表示她痛惜以色列人失去了代表耶和华神同在的约柜。 关心神圣所的以色列人，都必因约柜被掳而伤心难过，因为那等于以色列失去了神的同在。神既是以色列的全能者，如果祂不同意，代表祂同在的约柜断不可能被掳走，那不仅使以色列人感到面目无光，祂同样会失去光彩的呢！ 神必然对以色列人的属灵光景感到十分伤痛，连他们的士师也竟尊重儿子过于尊重祂，容让恶人践踏圣所，淫乱行事，其他以色列人又默不作声，这一切都表明他们并不重视神的圣洁。神一次又一次藉神人向以利传话，预告审判，但以利竟然只是薄责儿子而没有采取大义灭亲的行动，这必叫神感到痛心。如今，祂就像地上那些对儿女感到伤心失望、宁愿离家出外逛逛，以舒缓情绪的父母一样。 神十分爱护祂的教会，但教会若轻忽祂的圣洁，肆意犯罪行恶，叫祂的名被仇敌亵渎的话，祂必感到悲痛莫名。虽然祂会差遣祂的仆人使女传达祂的圣言，劝导我们悔改回转，然而我们若消灭圣灵的感动，继续行恶，就势必失去祂的同在，教会也必软弱无力，灵命提不起劲。我们必须为教会的复兴祈祷，切切求神彰显祂的公义和慈爱，好叫教会因此能显出神的荣耀！ 以迦博 (撒上四：1~22)(台北基督之家) 分享：以迦博的意思是「没有荣耀了」，因为耶和华神的同在已经离开。 这章圣经似乎是在述说一个悲剧，但是读者若稍加回忆，这悲剧的结局岂不是早在意料之中吗？以利自己不就早对两个逆子说过：「你们使耶和华的百姓犯了罪…人若得罪耶和华，谁能为他祈求呢？」神人不也曾说过：「你的两个儿子何弗尼、非尼哈所遭遇的事可作你的证据：他们二人必一日同死。」由此可见，神的荣耀并非突然离开以色列，也不是没有缘由、没有警告、没有提醒的意外事件。如果人一意孤行，硬心不肯悔改，神终必弃之不顾，这就是圣经所提示的一贯原则。 表面看来，以色列人的失败是表现在以便以谢与亚弗之间的战场上；从属灵的层面来看，以色列人是早已经注定失败，问题在于之前「与耶和华的疏离」。今天在教会中也是如此，不论是婚姻失和、同工间的纠纷、财务问题、男女关系混乱，表面上看是个案问题、是因为某个事件成为导火线；但是真正失败的注定，早在许久之前；当神的百姓不再看重神的话，把神的话只是当作主日的话题，听听说说却不照着去行，用听道来遮盖自己不行道的罪，却又假冒敬虔的在礼拜堂行礼如仪，就在那时，失败已经注定。 亲爱的弟兄姊妹，虽然「牧师为女信徒性辅导」、「长老用教产从事经济犯罪」都已经是过去的事，也不在你我的教会内，但是「以迦博」的警告是否使你我耳鸣呢？你我若再不深切反省「神我关系」，一旦发生「以迦博」的时候，你我也无须惊讶，因为悲剧来得并不突然，神早已经有预警！ 回应：主耶稣啊！求祢赦免我不够看重祢的话，不但没有将祢的话实践出来，也不常放在心上；但求祢仍以怜悯为念，给教会回转发光的机会。阿们！ 祷读：诗六十六：17~20 17. 我曾用口求告祂；我的舌头也称祂为高。 18. 我若心里注重罪孽，主必不听。 19. 但神实在听见了；祂侧耳听了我祷告的声音。 20. 神是应当称颂的！祂并没有推却我的祷告，也没有叫祂的慈爱离开我。 |