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撒母耳记上第十四章短篇信息 目录： 以色列人转危为安(陈则信) 肉体的表现(十四章)(王国显) 撒母耳记上预查(十四至十五章)(于宏洁) 从撒母耳记上看时机(十四章)(刘锐光) 靠神突破困境(撒上十四1〜23) (台北灵粮堂) 人意反神旨(撒上十四24〜52) (台北灵粮堂) 约拿单获胜(撒上十四6∼15) (台北灵粮堂) 约拿单免死(撒上十四43∼52) (台北灵粮堂) 得胜不在乎人多人少(13章19至14章15节) (香港读经会) 耶和华使以色列人得胜(14章16至23节) (香港读经会) 愿神重重地降罚与我(14章24至52节) (香港读经会) 真信心的勇士 (撒上十三：23~十四：23)(台北基督之家) 扫罗的刚愎专断 (撒上十四：24~52)(台北基督之家) 第十四章 以色列人转危为安(陈则信) 我们读了上一章的记载，将以色列人和非利士人的情形比较了一下，谁占优势，谁处下风，固已显而易见。那时以色列人装备全无，士气下沉，而扫罗则战战兢兢，一筹莫展，除了有意外之事发生叫非利士人自动撤退外，他再没有什么制敌的上策了。 但是读了十四章，却有奇妙之事发生，那就是 少数得胜者挽回失败的局面（1~15节） 『有一日扫罗的儿子约拿单，对拿他兵器的少年人说，我们不如过到那边』（1节）。过到那边，就是向前去。属灵得胜的秘诀，乃在因信站稳，并随主前去。我们要用坚强的信心抵挡魔鬼，魔鬼就必逃跑（彼前五9）。 约拿单有意往前到那边去，『但他没有告诉父亲。』我们自能料到，约拿单如果告诉扫罗，扫罗一定是反对的，他必定用许多理由来劝阻约拿单，结果定规不能过到那边去。保留深知这个危险，当他要答应神的呼召时，他『就没有与属血气的人商量』（加以16）。因为属灵的事，从属血气的人看来，总是以为愚拙的（林前儿14）。 从二至五节，乃描写以色列人和非利士人两边的阵容。 『约拿单对拿兵器的少年人说，我们不如过到未受割礼人的防营那里去，或者耶和华为我们施展能力，因耶和华使人得胜，不在乎人多人少』（十四6）。约拿单所以有勇气往前去，乃因他确信神会为他们施展能力。同时他也深深认识，得胜不在乎人多人少，得胜乃在乎耶和华，是祂使人得胜。祂若不同在，人虽多也要失败。我们平常的日子，尚且需要耶和华，何况争战的日子，岂不更需要耶和华么！哈利路亚！依靠耶和华的，必定看见祂的得胜。 『拿兵器的对他说，随你的心意行吧，你可以上去，我必跟随你，与你同心』（十四7）。 争战虽不在人多人少，但不能少过两个人的原则。约拿单不是单独一人去争战，乃是和拿兵器的一同去争战。而这两个人，又必须是同心合意的。这就是教会的原则。你看拿兵器的人说得多好。『你可以上去，我必跟随你，与你同心。』因着两个人同心同行，一同前去，结果就所向无敌，大获全胜了！主说：『我实在告诉你们，凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。我又告诉你们中间有两个人在地上，同心合意的求什么事，我在天上的父，必为他们成全。』（太十八18~19）。同心合意的祷告，是得胜不可缺少的因素。 约拿单既得到拿兵器的那少年人的同心并同行，他们就决定往前争战了。『约拿单说，我们要过到那些人那里去，使他们看见我们。』（十四8）。约拿单不愿偷偷摸摸的往前去，乃是要公然无惧的上去，给哨兵看见他们，而让神的心意向他们显明。 约拿单要到前线向仇敌挑战，什么都准备好了，但他仍是小心谨慎，不敢冒然前往。他要得到一个确实的凭据，才着手进行，就是要看仇敌的反应如何。他们事先觉得且一同商量，认明如果仇敌说：『你们站住！』那我们就站住；如果仇敌说：『你们上到我们这边来。』我们便立刻上去。『因为耶和华将他们交在我们手里了』（十四10）。他们所以这样定规，乃是要看耶和华有没有将仇敌交在他们手中。他们深信，神若不将仇敌交在他们手中，就无论如何努力争战，也是不会获胜的。 约拿单和拿兵器的少年人既已准备好了，他们就同心往前去，仇敌果然对他们说：『你们上到我们这里来。』他们深信耶和华是将非利士人交在以色列人手中了。所以他们两个人就勇敢地爬上去，一下子就杀死了仇敌约二十人，这是他们初步的胜利。虽然他们击杀的事极小的数目，但其影响力却非常之大。『于是在营中，在田野，在众民内，都有战兢，防兵和掠兵也都战兢，地也震动，战兢之势甚大。』（十四11~15） 整个局面的改变（16~23节） 因着约拿单带进的胜利，结果就把整个沉闷的局面改变了过来。首先受到影响的，就是 一、观望派的改变（16~20节） 扫罗和他的跟随者，本来是坐在米矶仑的石榴树下，等候局面的变化，现在他们看见非利士的军兵溃散，四围乱窜，扫罗才查点而发现，约拿单和拿兵器的人出去了。此时扫罗本该立刻随着得胜者前往，但扫罗还是迟延不动，要祭司将约柜运来，作仪式的求问耶和华。然后非利士人的喧嚷越发大了，叫扫罗不得不赶快上战场。当他们到达了前线，便看见非利士人用刀互相击杀，大大惊乱，那时扫罗和他的跟随者，才加入争战的行列，那次就得到更大的胜利。在属灵的争战上，决不可采取观望态度。只有不顾一切牺牲而随王往前，方能节节胜利。 二、骑墙派的改变（21节） 由于扫罗和跟随者的加入争战，胜负更加明显。从前由四方来跟随非利士军队的希伯来人，现在看见局面的改变，以色列人反占优势，所以他们也就转过来帮助以色列人了。 当今为国度，为真理而争战的日子，自然也就形成了两个阵容，一边是靠主位真理站住，为国度而尽心竭力；另一边是被错谬所诱惑，为黑暗所管辖。在这时候，还有一班人产生，他们是不管真理不真理，也不问光明或黑暗，而是看哪一边人数众，势派大，他们就归附哪一边。若是可得名利地位，他们就投靠，否则他们就转变态度，而跟从另一班人。但愿真理的圣灵，叫这一班因软弱而成为投降分子的，能改变过来成为站稳在真理上的战士。 三、隐藏派的改变（22节） 还有一班人，他们看见非利士人不对，以色列人也不行，因此他们不站在任何一边，也不跟随任何人，他们就退出这混乱的局面，把自己藏起来，藉以保全自己。现在呢，他们听见非利士人逃跑，局势分明了，他们也就出来追击仇敌了。 今日教会混乱的局面，很自认也叫一班人持着明哲保身的态度，他们隐藏在家里，什么聚会都不参加，什么事情都不过问，一直等到看见魔鬼失败，基督得胜显明了，他们才起来表明态度。 『那日耶和华使以色列人得胜。』哈利路亚！神的子民已经得胜，神已将祂仇敌交在祂子民的手中了，这得胜完全是由于耶和华，是耶和华使以色列人得胜，我们应将荣耀全归给主。 属肉体的热心限制了神的作为（24~30节） 当争战顺利进展时，扫罗忽然凭肉体的热心立了一个志愿，叫百姓起誓说：『凡不等到晚上向敌人报完了仇吃什么的，必受咒诅。』立志向敌人报仇，这热心固然可嘉，但叫百姓禁食，『因此这日百姓没有吃什么，就极其困惑。』疲兵上阵，当然不能发挥全力，以致仇敌可以从容逃脱，这是何等不智！ 在属灵的事上，常有这一类的事发生，扫罗王所犯的错误，历代以色列人也常会触犯。『我可以证明他们向神有热心，但不是按着真知识』（罗十2）。保留未得救前，他也犯了这个错误，『就热心说，我是逼迫教会的』（腓三6）。今日许多基督徒没有寻求圣灵的引导，没有按属灵的原则而事奉，只凭自己一时的热心，或自以为是美好的事工，就下决心去作。但其结果，若非得不偿失，就是徒劳无益。不只不能得神喜悦，反而阻碍了神的工作。属肉体的热心，实在是有害无益。 当众民追赶敌人而进入树林，见有蜜流下来，这确是神为祂百姓的需要，预备了很好的食物。他们受了扫罗王命令的约束，不敢享用神为他们所预备的美好恩典，这是多么的可惜！ 约拿单因没有听见祂父亲的命令，看到地上有蜜，随即取用了，不只里面饱足，连眼面也明亮了。如果每一战士都同享此恩，那天定能将仇敌全军倾覆。 等到有人将扫罗的话通知了约拿单，他就很感慨的说：『我父亲连累你们了，你看，我尝了这一点蜜，眼睛就明亮了。今日百姓若任意吃了从仇敌所夺的物，击杀的非利士人，岂不更多么？』哦！属肉体的热心，确是限制了神的作为。 从属肉体的信心所带来的后果（31~35节） 扫罗凭肉体所发的热心，不只叫以色列人甚是疲乏，甚至叫他们饥饿太过，就急忙将牛羊宰与地上，肉还带着血就吃了。因而违背了律法，以致得罪了耶和华。凭肉体的热心，虽然也能立志行自己以为善的事，但却不能完全行善，只能一面行善，一面也带出许多恶行来。『就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在』（罗七21）的意思。 『扫罗为耶和华筑了一座坛，这是他初次为耶和华所筑的坛。』扫罗毕生的历史，圣经从未记载他遭遇了任何难处。可以说，他是一帆风顺登上了君王的宝座。因此，在他过去的年日中，从无寻求神，依靠神的举动，好像他的生活是不需要神似的。但自这次争战的开始，直到当日得到了胜利，他才看见只有神能解决他的难处，只有神能满足他的需要。因此他便初次筑了一座坛，说出他起首对神的的感恩和信靠。 『这是他初次为耶和华筑的坛。』这句话的含意，也是告诉我们，他蒙召以后，所负的责任既如此重大，理应早就筑坛寻求耶和华了。实在说来，这坛是筑的太迟了！如果他早就战战兢兢依靠神，或者他的王位还可以延长。青年弟兄姊妹们，要趁着年青的日子，就学习筑坛亲近神。 属肉体的人得不到神的喜悦（36~42节） 扫罗一生最大的缺欠，就是他只有属人这一层的生活和工作；却没有属灵这一层的交通和寻求。他初次筑坛之后，又凭自己意思说：『我们不如夜里下去追赶非利士人，抢掠他们，直到天亮，不留他们一人。』群众就随便附和说：『你看怎样好就去行吧。』哦!这都是人这一层的想法和看法。那时祭司还有一点属灵的感觉，因而提议说：『我们先当亲近神。』哦！这句话何等重要而宝贵！先当亲近神，这是处理一切事工的先决条件。『你们要先求祂的国和祂的义，这些东西都要加给你们了』（太六33）。如果每一个基督徒都学会了『先当亲近神』的秘诀，定规可以免去许多的错误。 扫罗接受了祭司的提议，把自己的意见放下，而先求问耶和华，这日神没有回答他。『神没有回答』，大有原因在，因为神使喜欢人来求问的。求问得不着回答，若不是那件事的本身有了问题，那就是求问的人出了问题。因此扫罗立刻要查明，究竟是谁犯了罪。查问的结果，竟然查出难处是在约拿单身上。 一个学习亲近神的人，最怕的是『神没有回答』。大卫深知这关系的重大，所以他祷告说：『我的盘石啊！不要向我缄默，倘若你向我闭口，我就如将死的人一样』（诗二十八1）。但愿神多向我们说话！阿门。 扫罗打了一场没有结果的仗（43~46节） 扫罗查出约拿单没有遵守禁食的誓言，就定规要将约拿单治死，并说：『若不然，愿神重重的降罚与我』！从这里又给我们看见，扫罗凭着一时的勇气，再说了不可行，更是不该行的话。于是百姓起来反对说：『约拿单在以色列人中这样大行拯救，岂可使他死呢？断乎不可！我们指着永生的耶和华起誓，连他的一根头发也不可落地，因为他今日与神一同作事！于是百姓救约拿单免了一死。』从上面的话我看见，约拿单对于以色列人来说，是一位神所兴起的拯救者；对于神来说，是与神一同作事的仆人。扫罗要将这样的人处死，岂不是太荒谬的举动！ 『与神一同作事。』这一句话，又是说出约拿单得胜的原因。哦！约拿单不是单独作事，乃是与神一同作事；他不是单独作战，乃是与神一同争战；也不是单独作工，乃是与神一同作工。我们今日如果要在神的事工上有一点份，就必须与神同行同工。凡不是与神一同作的，都归于徒然并虚空。 『扫罗回去不追赶非利士人，非利士人也会本地去了。』由于扫罗一再的错误，以色列人便得不到完全的胜利，给非利士人还可以保存一些实力，再来多次的侵扰。像扫罗这样阻碍神作为的悲剧，历代以来，竟层出不穷的发生在身子民的身上，良为可叹！ 扫罗治国的功绩（47~52节） 这一段圣经，乃记载扫罗治国的功绩。他对外曾奋勇争战，对内则励精图治。以人来说，他是相当称职的一位君王；但在属灵方面，却乏善足称。所以这段包括了相当长的时间，圣经不能替他留下可记载的事迹。他是一位纯属世的君王，对于属灵方面，非惟无足轻重，反而成为极大的阻碍。——陈则信《默想撒母耳记上》 肉体的表现(十四章)(王国显) 10肉体的表现 在第十三章的末了，我们看到扫罗在自己的愚昧中越过了神，因此神就宣告神不能再使用他，也同时宣告神已经选了一位代替他的人，神说那一个人是合祂心意的。现在我们要来看扫罗怎样不合神的心意，因此神要另外选一位合祂心意的人。此外，我们也题过扫罗作王是出于人的意思，那是肉体活动的结果，既然那是肉体活动的结果，所以扫罗这一个人所表达的全是肉体的动作。在十三章里我们已经看到一部份，但肉体的活动并不停留在十三章这个范围里。 我这样说是要说明我们这样看，并不是看历史上的扫罗，我们乃是看扫罗所代表的人的肉体。如果是这样，我们并不是单看见扫罗，也看见我们自己，因为扫罗有的，我们也有。我们会有的，扫罗早就有了。所以我们说，扫罗和我们在肉体上是相通的，我们若是在这里定扫罗的罪，也就是在这里定自己的罪。这是必须的，因为对肉体不定罪，属灵的路就是关闭的。就像扫罗一样，神拒绝他，神不能用他。 失职的扫罗 我们继续看扫罗如何活在肉体里，在十四章一开始并不讲扫罗，而是讲他的儿子。但实在仍是讲扫罗，因为圣灵把他两个人放在一起作一个比较。你思想约拿单的时候，你就看见扫罗在神面前的缺欠。因为约拿单在这里所作的，本是扫罗应该作的。但是扫罗没有作，他儿子替他作了。如果我们看到这一点，我们就说扫罗失职了。他为甚么失职。因为他只看环境，看自己。看环境是因为敌人太强。看自己，因为没有甚么可以去比拼的。所以他该作的就没有作。 感谢神!他有一位儿子，他不作的，他儿子去作了。从这一件事上面，我们看到了一件事实。扫罗为着神的百姓该将自己的性命摆上，因为他是百姓的君王。约拿单不是作王的，他在一些事情上躲在背后，没有人可以说他不对。但是在这件事上面，约拿单却出来作了王该作的事，我们继续看就看见明明是神的手管理着约拿单所作的，我们看神怎样开始，怎样管理，再把事情带到结果。 我先说约拿单的事。神兴起约拿单来作一件事，目的乃是羞辱扫罗。不是神要羞辱他，乃是他自己羞辱自己。我们看下去便会看到，肉体的活动就是这样，好像是在扶持自己，其实就是在羞辱自己。约拿单面对着非利士人的军队，他就对跟随他的那少年人说：『我们到非利士人的营中去看看。』他这样作并没有告诉扫罗，他只是跟拿兵器的少年人说。圣经记载了扫罗的情况是很有意义的。那就是约拿单跟少年人要到非利士人的营地去看的时候，扫罗在基比亚的尽边，坐在米矶仑的石榴树下。 我们要注意，基比亚的尽边是在甚么地方？那就是密抹。密抹就是非利士人驻营的地方，可以说扫罗是在前线，但是却没有在最前线，因为他是坐在石榴树下。跟随他的六百人和他在一起。另外还有一个人，他是一位祭司，是亚希突的儿子，叫作亚希亚，我们要留意这个人，他是以迦博的哥哥，非尼哈的儿子，以利的孙子。你们记得在开始的时候，神已经宣告，以利的子孙以后在祭司的职份上，不会再给使用。那是甚么意思？那是说，他不错是亚伦的子孙，但是神已经废弃了这个家族。 虽然，他是亚伦的后代，但在亚伦的后代里，神不能再用他，神已经宣告说，这一家人是被废弃的。弟兄姊妹，我们要留意，扫罗的身边有一位祭司，只是这位祭司是神已经不能再用的。这人在那里作甚么呢？代表着一个宗教的样式。扫罗想我还有一位祭司，因为撒母耳曾责备他说：『你为甚么自己献祭？为甚么你不让祭司献祭？』也许就是因着这事，他就找一位祭司来放在身边，只是这祭司是神所废弃的。弟兄姊妹们，你看到了一件明显的事实。 这是一个宗教的样式，没有实际，是在那里有造作，但不是求问神，也不是服侍神，只是在装模作样，因为要让人看见王身边有祭司。弟兄姊妹们，你看见扫罗的光景就是如此，他只作明显的事，只作外面的事，他不管在神面前有甚么意思。肉体就是喜欢门面的事，因为门面的事是给人看的，神并不看门面的事，神只是要人活在祂里面。但扫罗就只是装装门面，难怪他在神面前应作的没有作，因为他只会装门面。 反照扫罗的失职 在这时候，神就特意兴起约拿单来作一件事，他要到非利士人的军队里，只是两个人去。两个人怎么去？约拿单作扫罗没有作的，这不单说明扫罗没有做王应作的，并且也说出他在神面前没有好好地求问神。扫罗不作，约拿单去作。约拿单说：『我们两个人去。』凭甚么去？凭神的旨意。如果神显明祂与我们同在，如果是神显明要我们去，我们就不看我们只有两个人，我们就去，我们就知道神已经把非利士人摆在我们手里。弟兄姊妹们，看看这一件事，这是很不简单的。只有两个人，非利士人有多少？我们知道在十三章里说，当非利士人来到的时候，有海边的沙那么多，还有战车，还有马兵。 你两个人去，凭甚么去？感谢神!在约拿单里面，没有看见像海边的沙那么多的非利士人，他所看见的是神究竟是不是与我同在一起。如果神与我在一起，海边的沙算不得甚么。约拿单就是这样的去了，他面对很多的难处，但是他经历了神，难处就不成为难处。这些事本该是扫罗作的，但扫罗没有去作，约拿单作了。我们并不是在把约拿单捧到天上有地下无那样，但是我们不能不说，约拿单是很棒的，他是跟随神的人，他以神为他的力量。就这样，两个人就去了，一去就把非利士人打倒了。我们怎能说是神在作工呢？我们不能不说非利士人是有眼睛的，非利士人不是瞎眼的，只有瞎眼的人才不知道只有约拿单两个人。 事实就是两个人，约拿单杀了二十位非利士人以后，有眼睛的都能看到只有两个人。两个人有甚么了不起？非利士人可以一窝蜂上来就可以把他们压成肉酱，但是这事没有发生。事实是怎样？他们自己乱起来，他们自己人杀自己人，非利士人打非利士人，非利士人杀非利士人。怎样会发生的这样的事？我们只能说是神作的，因为除了神作这样的事情，没有人能带出这样的结果。我们感谢神!任何一位灵里面苏醒的人都可看见，神作工，甚么难处都没有了。如果神不作工，你再多的力量，再多的条件加上去，结果也是失败。 肉体的真相 约拿单把神显明出来，显出扫罗忘记了神。肉体就是常常忘记神，肉体就是想到自己能，肉体从来不会想到神能。等到有一天看到自己不能的时候就害怕，虽然是害怕，还是没有想到神。这就是肉体，就是扫罗，就是我们的本相。我们不得不承认，我们只有一分力就想到我们能，等到我们觉得自己承担不了的时候，一阵风吹过，我们也会害怕。感谢神!约拿单在这里显明了一位跟随神的人的结果，显出了扫罗在神面前的愚昧。但是扫罗的愚昧并不停在这里，因为肉体的败坏并不是只有一点点的，肉体的任何一点都是败坏。 在创世记第六章，神已经对人下了一个结论。神说：『人已经成为肉体，所以我的灵不再在他们当中。』神已经宣告了，肉体是完全可憎的，是神所放弃的。我们看见扫罗的愚昧并不停在那点上，第十三章加上第十四章，还不等于整位的扫罗，那只是扫罗的一部份。扫罗的肉体仍然是惹神的怒气。约拿单已经把非利士人弄至天翻地覆了，扫罗的守望兵看见，就告诉扫罗说，非利士人有大乱。你看扫罗当时怎样处理这个问题，他叫人去查点，查出是约拿单作的。扫罗的勇气又跑出来了，因为胜利在望嘛！ 他连想也没想就说出这样一句话来，他吩咐祭司说，赶快把约柜抬出来。这是甚么话？他忘记了约柜被掳的历史。第二，他也知道不是靠着约柜这一个眼睛看见的物件来帮助他得胜。扫罗也知道历史，约柜曾领我们的祖宗过了约但河，约柜也曾领我们的祖宗攻打耶利哥，现在我们可以把约柜抬出来。约柜被掳对扫罗来说，应该是很新鲜的，现在非利士人混乱了，可以去攻打他们。但首先要把约柜抬出来，究竟人得胜是因为神自己，还是因着和神有关的事物呢？我们都知道是神自己，是神的同在，并不是和神有关的事物。 和神有关的事物虽然带着神的名字，但人与神的关系不准确，就是带着神的名字的事物，也就成了宗教的仪式。宗教并不能解决人的问题，只有神自己才能解决人的困扰。宗教不能叫人打胜仗，只有神自己能叫人享受神的能力。宗教不是神的事物，不能显出属灵的功用，只有当这些事物在神眼中看为对的人手中才有功用，如果把神的事物放在神眼中看为不对的人手里，那些事物并不能使神看为不对的人显出功用。肉体就是会作这样愚昧事，人可以忘记神自己，但却要神的同在。 只是这个同在是虚假的同在，不是神自己的同在，乃是宗教事物的同在。问题还不停留在这里，当扫罗和祭司安排要抬约柜的时候，非利士人营中的混乱就越来越厉害。你看见扫罗，马上就对祭司说：『算了罢！停止罢！约柜都不要抬出去。我们马上就要出发，约柜来不来都不要紧了。』弟兄姊妹，你看这是甚么意思？你会说，他要约柜来表明神的同在。你能从这样的一个过程里真正看见神的同在吗？当传情报的人说非利士人很乱，扫罗马上就要追赶仇敌，算了，算了，约柜不来也不要紧。这个就是肉体，说要的是他，说不要的也是他。 说要，因为他想把约柜拿出来，我们就可以更大的得胜。用人的话来说，这叫好大喜功。等到约柜抬来的时候，敌人都跑光了，这样，扫罗就没有功劳可言。所以，约柜不要来了，马上就要追赶。这就是扫罗，这就是肉体，这就是完全的为着自己，他就是为了自己的成功。若果他真是有这样的看见，他老早就应该这样做，不须站在那里战抖，不须在那里自己献祭。现在情况已经改变了，胜利在望，我扫罗要出头。所以他就给了一个命令，我们马上要追赶，今天不把他们消灭，没有一个人可以吃食物。弟兄姊妹，这是甚么？不吃食物怎样有力量去打仗？ 历史上都有同样的说法，『大军未动，粮草先行，』历史上的战争都是这样，部署是非常重要，后勤的补给是要充足，然后，才发动战争。扫罗怎能发这样的一个命令，谁都不能吃东西，一直等到敌人消灭了。如果有人吃了东西，他就要受罪。他为甚么会下这样的一个命令？只有一个理由，好大喜功。趁着敌人败退，就追赶他们。看小说的中小学孩子也懂得『穷寇莫追』但是他不准军兵们吃，叫他们怎么去追？没有力量还是要追。弟兄姊妹，这是甚么？这是扫罗，这是肉体。你说他忘记自己，没有错，他忘记自己。但是，他忘记自己却有一个更大的目的，就是为了显扬自己，所以就『忘记自己』 弟兄姊妹，你看见肉体假装到甚么地步？我们要追赶敌人，连饭也不要吃，我们都是忘记自己的人，忘记得很属灵。但是这样的忘记自己是为了显扬自己，这样的『忘记自己』就很糟糕。以前，一位年长弟兄这样说：『你不要以为悔改流泪就很对，很多时候，这样的眼泪还要主的宝血来洗净。』为甚么会这样？我们看见扫罗所安排的就明白了。你说为要追赶仇敌就不要吃饭，这不是忘记自己是甚么，但他是用一位更高的自己来代替以前的那位自己。这是扫罗，这是我们的本相。让我再说，我们不仅看见扫罗，我们看见我们自己，我们真要求主怜悯。 肉体带来毫无意义的难处 他们没有力量去追赶敌人，他们追到树林里，看见有很多蜂蜜，他们都不敢吃。这个时候，约拿单出现，他并不知道这件事情。他那时很累，也很饿，他看见那些蜂蜜，就用杖取了些蜂蜜，他吃了以后，体力就恢复过来，神就叫他眼睛明亮。当他看见军兵们困苦的样子，他就问他们为甚么不吃蜂蜜？因为他不知道扫罗下了这样的一道命令。他们告诉约拿单，『扫罗说不可以吃。』约拿单就说：『我父亲下了一个胡涂的命令，你们若是吃了的话，今天的胜利还要大些。』当然，这一天。非利士人是打败了，因为这是神作的事。 军兵实在是太饥饿了，战争结束后，赶忙吃了带血的肉充饥，没有把血洗净就吃了。问题又来了，有人告诉扫罗说，百姓吃了带血的肉得罪神。怎么可以这样作？他的公义又跑出来，但这个公义是他自己的，不是神的公义。虽然当时百姓吃血是违背了律法，但是这是扫罗所造成的。扫罗没有留意到他所作愚昧的事所带出的结果，他只看见百姓是吃了血这一个现象。就说为甚么你们要吃血？为了解决饥饿。扫罗就说：『你们不要吃带血的肉，你们把牛羊带到我这里来，等我在这里来宰了，不要吃带血的。』百姓把牛羊带到扫罗这里，扫罗就在那里筑了一座坛。 请留意圣灵在这里说：『这是扫罗首次为耶和华筑坛，』筑坛作甚么？为了解决牛羊的问题。怎么说呢？因为以色列人的律法规定，他们要吃肉，他们首先把牛羊作为平安祭献上以后才可以吃。你看见扫罗筑了一座坛，他好像很属灵，但神没有给他卖账，圣灵就说：『这是他头一次筑坛。』筑坛为甚么？好像有一个意义，你们打胜仗，不能没有献祭就吃了肉，应当要立刻感恩，并且不要吃血。扫罗在这里筑了一座坛献平安祭，好像在那里夸耀说：『看我多属灵，我得了胜利就献平安祭，所以在肉中就再没有血，这样作就对了。』但圣经说：『他头一次为耶和华筑坛，』目的乃是为了自己。 他在那里阻止他们吃血，忘记了筑坛这一件事是非常严重的得罪了神。因为按着律法的规定，祭坛不能随便筑的，谁都不能筑，因为只有一个坛，那就是在会幕里面的那一个。现在扫罗在会幕以外筑一座坛，他这样作是非常抵触神。但是他不觉得，他只知道百姓吃血是不应该，忘记了自己筑坛是更加不应该。弟兄姊妹，这是扫罗，这是肉体，只看见人家错，不会看见自己错，就像主在马太福音上说的，只看见别人眼睛有剌，没有看见自己眼中有梁木。弟兄姊妹，这是肉体。如果主不是有怜悯，叫我们生命有一点长成，我们就是这样。我就是看见你错，我自己就是没有错。人家有了错，小小的事就变成很大的事情。如果自己有错，那就大事化小，小事化无，甚么事都没有。 这就是肉体，这是扫罗，这也是我们自己。扫罗还没有停在这里，十四章里面的扫罗尽情的显露自己。吃过了牛羊，也吃过了饭，力量恢复了，马上又追赶。祭司说，好不好先求问神？先求问神好不好？如果神说愿意，我们可以再追赶。如果神说够了，我们可以休息。扫罗想想，这也对，因为我是很属灵的，我为神筑了一座坛，我并不容许百姓吃血，我是很属灵的，我在生活上也是很严格的。但是肉体就是肉体，肉体没有办法变成不是肉体，所以当祭司对他说：『不如求问神罢！』他说：『好』。很有意思，神当天没有回答，也就是说，神不向他说话。这是大事，人不寻求神，神怜悯人，还是向人说话。 这个事情，其他的人可能不放在心上，但扫罗不能。神不向我说话，我就变作没有面子，我必须找出神不向我说话的原因，肯定不是我的错，一定是百姓当中有人犯错，我要查个水落石出。他就去查，用自己的办法去查。怎么查法？抽签。扫罗是属灵的，抽签以前要祷告，好像觉得祷告过就甚么都灵光了，祷告过了就可以了。他忘记神是看祷告的人，不是看人的祷告。许多时候，我们的愚昧也把祷告代替了祷告的人，把一个宗教的仪式代替了宗教的本身。 扫罗就是这样，他祷告了就抽签，这个签也抽得准确，没有抽到别人，只是把约拿单抽出来。你看，这是神的手，神就是要把约拿单摆出来，引致扫罗自己羞辱自己，所以约拿单就给抽出来。约拿单被抽了出来，扫罗的肉体又再发动。我是公义的，虽然你是我的儿子，你触犯了这件事就该死，我是大义灭亲的。约拿单就说：『我只吃了一口蜜，我就该死？』众百姓也在那里为约拿单说话，说：『我们的得胜全是约拿单一个人带出来的，神用他在我们中间施行拯救，怎么可以让他死，他不能死。』扫罗没有办法，所以扫罗就不杀约拿单，也不追赶非利士人。 肉体叫人自取羞辱 我们来看看这一回扫罗竟然胡涂到这个地步，如果论功行赏，约拿单应记首功，但扫罗不给他记功，反而要处死他。如果约拿单没有作他所作的，以色列人就没有得胜。当然也不是约拿单叫以色列人得胜，乃是约拿单站在神那一边，叫神的得胜显在以色列人中间。所以这一次得胜的起头是约拿单，现在扫罗要把一位带他们得胜的人杀掉，而且这个人就是他的儿子。他说得多对『你一定要死。』弟兄姊妹，人就是喜欢显露自己，没有看见神的手在作工。扫罗也很欣赏自己的这个动作，但神没有给他卖账。神让百姓说不可以杀约拿单，他今天与神一同作事，怎可以杀他？ 命令是扫罗下的，但是不能执行这个命令的也是扫罗自己。用人的话来说，群众把扫罗的命令夺走了。也就是说，扫罗的威信在百姓中间已经没有了，事情也就是这样结束了。我们在这一章里不是单看历史，当然这也是历史，但我们不是在这里研究这些。我们是看一个肉体的活动，叫我们看见甚么是肉体。好了，这件事情以后，圣灵好像给扫罗作了一个小小的结论。撒母耳记上第十四章四十七节扫罗还是有一点用处，常常去攻打四围的仇敌。虽然我们不能说他很喜欢争战，但起码他叫神的百姓有一点安慰。弟兄姊妹们，当我们仔细看的时候，我们会发觉，他对付了一些甚么人？是摩押人，亚扪人，以东人，还有琐巴诸王和非利士人，并亚玛力人，都带出一些结果。为甚么圣灵要记载这些？ 上面明明说，扫罗已不被神用他作王。现在又记载这些功劳，这是甚么意思？我们读第十三章的时候已经题到，扫罗作王以后，是他常常主动的去对付敌人，不是敌人来对付他，而是他去对付人。我们看到扫罗这一点的时候，我们就注意，这里题到六个民族，头三个民族，当以色列人进迦南以前，神老早就警告他们，说：『摩押人，亚扪人，是罗得的子孙，他们的地我不给你，你们不要去害他们。以东是以扫的后代，他们的地我不给你，所以不要去动他们。』弟兄姊妹，我们在这里注意，圣灵记载这一章是说怎么？从外面来看，扫罗所作的全都对。但看到里面去的时候，神没有叫他去作的他竟然去作了。 如果再往下看，所记的诸王的地，在地图里看，那是在最北边，是在以色列的版图以外，神没有应许给他们的，他还是要去攻取。圣灵作这样的记载，乃是说出扫罗外面所作的好像对，但是里面仍然是不对。对付非利士人和亚扪人，如果别人作这事情，也许是对。但以色列作就不对，因为扫罗不是要对付神的仇敌，乃是要显扬自己。弟兄姊妹，人肉体的那一个本相，如果神把我们放在祂的光中，我们都不得不承认，实在是这样，常常拿一些属灵的盾来保护自己。所以弟兄姊妹你看到，圣灵作这样的记载，会不会太过份一点，是落井下石？ 因为神宣告不再用他作王，所以无论怎么看，扫罗这个人也是坏蛋，他真不该是这样。虽然他是不该这样，但圣灵对扫罗下的结论仍是这样。我们往下看，记载到他的家族，儿子，女儿，元帅，然后就说了一件事，那是在十四章最末那句话。扫罗要作头，所有有能力的人，他都把他们招募过来。弟兄姊妹，我们可以在这里说，圣灵在这里用扫罗作了一个很好的例子，说明甚么叫作肉体，为甚么一个活在肉体里的人不能得神的喜悦。在罗马书第八章说得很清楚，因为体贴肉体的，就是与神为仇，因为他不服神的律法，也是不能服。为甚么？ 因为他自己为王，自己为大，一切事都是显扬自己。这是扫罗，这是肉体。愿神叫我们看见肉体这种光景，也叫我们看见我们的本相，我们都是扫罗。感谢主!在祂的救恩里，祂把我们的根从亚当那里转到基督里。虽然根是移了，但亚当的影响仍是存在肉体里。求主更多怜悯，叫我们不仅是脱离亚当的根，也要脱离亚当的影响。扫罗是一面很明亮的镜子，不单说出了扫罗，也照亮了我们。愿主怜悯我们！ 撒母耳记上预查(十四至十五章)(于宏洁) 撒母耳记
预查 第14-15章 十四章讲到与非利士人争战，非利士人这次非常强盛，13:5『非利士人有车三万辆，马兵六千，步兵像海边的萨那样多。』 神百姓正好相反：藏的藏，逃的逃，跟随扫罗的都是战战兢兢地跟随。在这样强烈的对比里，十三章后半点出了他们失败的主因 ── 神百姓在平常的日子里，就已经失败了，战场上不过是显明他们真正的情形：『以色列全地中没有一个铁匠；所以到了争战的日子，跟随扫罗和约拿单的人，没有一个手里有刀有枪的，惟独扫罗和他儿子约拿单有。』（13:19，22）这是让人很难过的事。在我们这个世代，也常常看到这样的现象。很多环境临到我们，失败不过是结果，原因都在于平常的日子中，我们早就已经缴械，甚至是全面缴械了。 十三章看见了神百姓懦弱无能：藏的藏，逃的逃，怕的怕。14:16－23节，约拿单带来局面的转变和突破 ── 非利士人大败。原来那些战战兢兢跟着扫罗在石榴树下的（14:3），现在都敢到战场上，20节『扫罗和跟随他的人都聚集，来到战场。』21节『从前由四方来跟随非利士军的希伯来人，现在也转过来，帮助跟随扫罗和约拿单的以色列人了。』从前投诚非利士，伤害神家的人，现在都转过来帮助神家。22-23节『那藏在以法莲山地的以色列人，听说非利士人逃跑，就出来紧紧地追杀他们。那日耶和华使以色列人得胜。』 十四章，约拿单和拿兵器的少年人，带下了这个转变 第一，那些观望或害怕的人，现在来到战场上，从前没有发挥的力量，现在为 神都发挥出来了。 第二，那些背叛投降的人，现在转回来加入，成为神家争战的力量。从前他们逃掉，甚至投诚，让神家亏损；对神家伤害。现在都转回来，变成帮助神家的正面力量。 第三，那些躲藏和逃避的人，现在都从洞里、山里跑出来，把隐藏的力量都发挥出来。 什么原因造成这样明显的对比？就是十四章最主要的故事，约拿单和拿兵器的少年人，他们两个人带下了这个戏剧性的转变。 撒母耳记主题讲到大卫是一个合神心意的人；撒母耳是一个转移时代的人。我再对弟兄姊妹说：就算我们不能像撒母耳带下那么大的祝福，转移了整个世代，但是至少要在我们的岗位上 / 角色上，我们所接触的范围里，让 神使用我们，成为一个扭转局面的人。我们很多的局面都不合神心意，很多局面有仇敌的作为，很多的局面不是 神上好的祝福，很多的局面是荒凉、软弱、可怜。希望我们都羡慕作 神手中合用的器皿，成为 神可以用来扭转局面的人。夫妻吵架，我们被 神得着，让那个局面被除去；我们可以成为小组里带下祝福的人；我们可以使一个聚会(擘饼聚会或祷告聚会) ，原来死沉，毫无生气，但是因着我们一个发自内心属灵的祷告，让整个聚会活起来，充满 神的同在与祝福。对教会的事奉，对我们的小区，对我们的世代，我们如果把自己放在 神的手中， 神可以使用我们成为扭转局面的人。 约拿单和这个少年人，他们让局面被扭转有三个关键的因素： 第一，他们对 神的信心和信靠。14:6下『耶和华使人得胜，不在乎人多人少。』弟兄姊妹，不要小看这句话，非利士人像海边的萨那样多，不要说以色列几万大军。现在约拿单他们根本只有两个人，他的信心是多么真实！不是嘴巴上的口号，更不是随便说说。我们祷告也常常讲：“争战的胜败在乎耶和华，不在乎人多人少。”约拿单是真正从里面相信 神，他才可能有勇气作他要作的事。 第二，约拿单和拿兵器的人同心同行。7节『拿兵器的对他说：随你的心意行吧！你可以上去，我必跟随你，与你同心。』同心同行，永远是很重要的事，可以为神家带下祝福，并胜过仇敌。 第三，14:8-10节，他们采取行动。他们有一个心志，不甘心神家处在这种挨打、被动、消极防守的局面，他们愿意靠着 神，借着同心采取主动、积极的行动，采取信心的举动。8节『约拿单说：我们要过到那些人那里去。』走出舒服、安全的环境，为着神家勇敢的靠着 神去面对仇敌，这是积极的行动，是真正有行动的基督徒。他们并不是匹夫之勇，他们除了信靠 神，一路上也都求 神印证。9-10节『他们若对我们说：你们站住，等我们到你们那里去，我们就站住，不上他们那里去。他们若说：你们上到我们这里，这话就是我们的证据，我们便上去，因为耶和华将他们交在我们手里了。』一路上他们求 神印证，让 神带领。 他们对 神的信靠，彼此的同心，在环境中采取积极的行动，一路上让 神带领，所以整个局面得到很大的转变。希望我们个人以及神家的信心是不住增长的信心，是有行动的信心，是能够带下祝福，带下结果的信心。我们不要停在维持的局面， 神家最可怜就是只是维持现状，甚至连现状都维持不了。应该在主面前有更多的人是在信心中，积极、同心地为神家求最大的好处。 从这个故事我们学习：怎样为着小组，为着教会活出自己的最好，得着 神的上好？我们怎样给小组聚会带来正面的祝福？ ── 在聚会时：软弱的，可以得到力量，没有火的，可以带着火回去；愁苦的，变得喜乐；受伤的，得到安慰；灰心的人，可以得到盼望。弟兄姊妹，我们要有一个这样强烈的心志和具体的行动。 扫罗凭血气行事的举动，差点发生一件很大的错误。扫罗是一个典型属肉体的人。一个属肉体的人特征： 第一，自我中心，什么事情都是绕着自己。 第二，是一个非常活在环境中的人。是随环境起伏的，受环境影响的，非常容易受搅扰的人。扫罗一看见环境转变，马上就有他的作法 ── 草率的要民起誓，而且不遵守的就要受咒诅。当他作这件这么重要的事，下这么严重的命令，连他最重要的将军、手下扭转局面的英雄、也是他亲生的儿子，居然都不知道，可以看出他们的沟通非常糟糕。我们教会最近一直讨论要努力改善我们的沟通。约拿单一面杀敌心切；一面爱民心切，所以他公开违背父令，造成了百姓犯罪，也造成自己差一点因为这件事而丧命。神不喜悦这件事，因为
神不回答他们。 我们可以从这段圣经吸取很多的教训，从一个团队的角度来看：这次争战他们的得与失？有什么是值得我们学习，值得我们受提醒的？他们有什么地方是失败，是不应该有的情形？ 扫罗的战绩：他把四围仇敌的攻击平息；另外他只要碰到有能力的人或是勇士，都招募了来跟随他。平息仇敌是任何作君王、领袖该有的责任；保护神儿女，保护神家的平安，为神家看守城池，不容许仇敌自由进出，不容许仇敌辖制、伤害神百姓，这是教会领袖很重要的责任。扫罗招募勇士，跟大卫很不一样，历代志上十二章，大卫是吸引了各地的勇士主动、甘心的来投靠他，并不是借着招募，是大家翻山越岭甘心投诚。历代志上12:38下『都一心要立大卫作王。』扫罗是招募人来跟随他；大卫是别人甘心乐意跟随他，而且主动的盼望、希望他作王。扫罗作王以后碰到的争战，圣经记载了先对亚扪人，接着对非利士人，亚扪人他大胜，非利士人是靠着他儿子；再接着对亚玛力人。亚玛力人是扫罗非常严重的失败，从此以后 神的祝福离开了扫罗， 神不肯再叫撒母耳为他祷告了。 十五章，和亚玛力人的争战 亚玛力人，出埃及记十七章，摩西带领神百姓出埃及进迦南的路上碰到的第一个仇敌，他们拦阻神百姓在 神的旨意和应许上往前，是首先出现的仇敌。申命记25:17-19节， 神特别提醒他们『你要记念你们出埃及的时候，亚玛力人在路上怎样待你。他们在路上遇见你，趁你疲乏困倦，击杀你尽后边软弱的人，并不敬畏 神。所以，耶和华你 神使你不被四围一切的仇敌扰乱，在耶和华你 神赐你为业的地上得享平安。那时，你要将亚玛力的名号从天下涂抹了，不可忘记。』出埃及记十七章，『耶和华对摩西说：我要将亚玛力的名号，从天下全然涂抹了。又说：耶和华已经起了誓，必世世代代与亚玛力人争战。』(出17:14,16)神百姓， 神儿女们，在 神的旨意要往前，或是在 神所给的应许中要深入的时候，亚玛力人就来拦阻。如果仔细去思想、搜索我们的生活环境，我们目前属灵的情形，就发现亚玛力人到处都有，而且是一生之久。 为什么 神说『必世世代代与亚玛力人争战』？因为亚玛力人代表的争战的性质和仇敌工作的原则是世世代代不改变的，就是要拦阻神儿女们在 神的旨意中往前，拦阻神儿女们在 神的应许中深入。他可以从前面拦阻，后面击杀；刚强的，他在前面击杀；软弱的，他在后面追杀，这是亚玛力人一直作的。所以，难怪 神说『必世世代代与亚玛力人争战。要将亚玛力的名号，从天下全然涂抹了。』十五章 神要把亚玛力人除掉，我们要了解其中的原因。 在福音问答时，特别提过：有人觉得 神非常的残忍，为什么要把迦南地的人赶尽杀绝？利未记十八章和二十章，讲到当时的迦南已经全地败坏，行淫乱，同性恋，人与兽行淫，甚至地要把他们给吐出来。考古学家现在挖出来，发现迦南人在壁画上也画人与兽行淫的图画；很多人告诉我们，在迦南地那时候性病、梅毒、类似艾滋病这种夺人命的疾病都已经蔓延。 神可以降天火像毁灭所多玛、蛾摩拉一样毁灭迦南地，然后再带领神百姓进去。让他们执行 神的公义，是叫他们学习顺服 神。申命记20:16-18;7;1-4,10;6:15；民数记33:55-56，都提到迦南地这些人如果不赶尽杀绝，他们一定会引诱神儿女们犯罪，成为他们肋下的荆棘、眼中的刺、脚下的网罗。就像一个人长了癌症，如果你对癌细胞怜惜，不忍心割除，会带给全身非常可怕的伤害。同样的，迦南地这些犯罪，甚至带下罪的结果，可怕的疾病蔓延；拜偶像让儿子经火，拜假神，这些恶习都影响神儿女们。如果不把迦南地这些人除灭，这对那些没有犯罪的人是不公义的作法，也是残忍的作法，所以 神在那个时候执行了一个手术，叫神儿女们把迦南地的这些人除灭。 从扫罗身上看一个领袖 在扫罗这个领袖身上，出现了很多问题， 神一路上暴露他。撒母耳是经得起看的人，他自己都有勇气这么讲，他说：『从幼年直到今日，都在你们前面行。』(11:2) 他一生经得起众人来看，这个信心真的不容易。扫罗一路上是经不起看的人，在非利士人的事上；在献祭的事上，他违背了 神的命令；到了亚玛力人的事上，更严重的被暴露出各样的软弱；到大卫的事出来，扫罗整个人的丑陋暴露无遗，让人觉得寒心与害怕，他怎么会变成这样？我们一定要在乎我们内在生命真正的情形， 神借着每一个环境改变我们，洁净我们，为了叫我们像主，这都是很重要的事。十五章特别强调一个重点：要顺服 神。没有顺服：人不可能长进，不可能讨 神喜悦，不可能在 神的手中有用，也不可能在仇敌面前站立得住。 在扫罗身上至少出现了七个问题： 我们作家长的或作领袖的，在领导 (Leadership)上，我们在扫罗身上要注意的教训： 第一个严重的问题，就是他不顺服 神。他居然敢公然地违抗 神的命令。这是到了24节他才承认的：『我有罪了！我违背了耶和华的命令和你的言语。』 第二，他贪财。9节『扫罗和百姓却怜惜亚甲，也爱惜上好的牛、羊、牛犊、羊羔并一切美物，不肯灭绝；凡下贱瘦弱的，尽都杀了。』贪财到一个地步他违背 神给他的命令。19节，撒母耳说『你为何没有听从耶和华的命令，急忙掳掠财物？』贪到丑陋。最近在新闻上也看见这种贪婪造成了整个台湾很痛苦的局面。贪的没有止境，贪的不择手段、不顾丑陋。扫罗就是这样，急忙的掳掠财物，非常没有见证。 第三，他撒谎，也装假。13节，他看见撒母耳先说『愿耶和华赐福与你。』然后主动说『耶和华的命令我已经遵守了。』撒母耳并没有就此罢休，直接针对他说『我耳中听见有羊叫、牛鸣，是从哪里来的呢？』（14节） 第四，他推缷责任，没有领袖的担代。15节『扫罗说：这是百姓从亚玛力人那里带来的，因为他们爱惜上好的牛羊。』9节『扫罗和百姓都爱惜。』但是他却说『百姓们』爱惜，他把责任都推出去。20节扫罗说『我实在听从了耶和华的命令。』21节『百姓却在所当灭的物中，取了最好的牛羊，要在吉甲献与耶和华你的 神。』他又把责任推给别人。明明你知道是当灭的物，为什么拿来献祭呢？明明知道是违背 神的命令留下来的财物，怎么可以拿来献祭，怎么会讨 神喜悦呢？ 第五，他死不认错。13节『耶和华的命令我已经遵守了』，他不认错。20节他又说『我实在听了耶和华的命令，行了耶和华所差遣我行的路。』到了24-25节，他虽然说『我有罪了』，但是并不是真正的悔改。因为撒母耳一点没有松口的追问他，责备他，他知道逃不掉，所以他承认有错，但是并没有真正的悔改。 第六，他怕人过于怕 神。24节『我有罪了！我因惧怕百姓，听从他们的话。』这是半对半错，对的部分，他的确是怕百姓，因为大家都想要这些财，他是怕人的人。箴言29:25『惧怕人的，陷入网罗。』扫罗一生就是这样。另外，错是因为他不只是害怕，他也贪爱钱财。 第七，他非常好面子。撒母耳生气，不肯跟他去，他说『求你在我百姓的长老和以色列人面前抬举我，同我回去。』(30节)』，『撒母耳转身要走，扫罗就扯住他外袍的衣襟，衣襟都撕断了。』(27节) 扫罗这个人多么粗糙，多么属肉体。 另外一个问题：一方面， 神后悔扫罗作王，一面又说 神决不后悔。10节和35节两次讲到耶和华后悔立扫罗为王。但29节撒母耳又说『以色列的大能者，必不至说谎，也不至后悔。因为祂迥非世人，决不后悔。』我们很可能觉得矛盾，一面讲 神后悔，一面又说 神决不后悔。圣经上第一次讲 神后悔是在创世记6:5-6节『耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶。耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。』 神不是不后悔吗？为什么又讲 神后悔呢？我们知道， 神的本性就是祂的属性；公义、慈爱、圣洁，这是祂的属性，从来不会改变，从来不会后悔。 神的法则， 神永远的旨意， 神从来不更改， 神从来不后悔。但是在 神的作法上、作为上， 神的确会改变。 我们在旧约常常读到，有人在 神面前悔改、认罪、真心归向 神，圣经就说『耶和华就后悔不降所说的灾』。因为 神的本性公义、慈爱，当人犯罪的时候，祂就定义要审判、管教，准备处罚，因为祂是公义的。但是当人认罪、悔改归向 神，照着祂的本性，祂一定要后悔的，祂就必须不再降所说的灾。不然的话，祂恨恶人犯罪，人不犯罪了，悔改归向 神，祂还是定意要毁灭人，这就违背了祂的应许和救恩的法则，也违背了祂的本性。我们要知道这两方面的不同。 扫罗作王，和 神要废掉他作王，这些是 神的作法上的事。 神恩待他，给他一个作王的机会； 神后悔让他作王，这是作者的一种笔法，来形容这件事 神改变主意了。照着 神的永能和 神性， 神早知道扫罗有一天不能遵行祂的要求，会被废掉。圣经的作者从人的角度描写 神对这件事的行动、作法，所以说『 神后悔』； 神自己也说后悔，是跟祂的本性、祂的法则和祂永远的旨意是不违背的。29节『以色列的大能者，不至说谎，也不至后悔。』这特别是强调前面28节所说的『将国赐与比你更好的人。』 神已经定意作一件事，废掉扫罗，用大卫来取代，这件事 神决不后悔，撒母耳讲这句话是为了强调这件事。 这章最重要的一点，就是讲到人的信而顺从。信而顺从，在我们的生命、生活和事奉中太重要了。人离开对 神的信而顺从，不可能讨 神喜悦，也不可能带下 神的祝福。弥迦书6:6-8节『我朝见耶和华，在至高 神面前跪拜，当献上什么呢？岂可献一岁的牛犊为燔祭吗？耶和华岂喜悦千千的公羊，或是万万的油河吗？我岂可为自己的罪过献我的长子吗？为心中的罪恶献我身所生的吗？世人哪，耶和华已指示你何为善，他向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的 神同行』。我们不可能借着献祭讨 神喜悦，也不可能借着杀长子、献所生的就能讨 神喜悦，必须是顺服 神。 希伯来书10:5-7节『基督到世上来的时候，就说： 神啊，祭物和礼物是你不愿意的；你曾给我预备了身体。燔祭和赎罪祭是你不喜欢的。 那时我说： 神啊！我来了，为要照你的旨意行；』主耶稣立了很好的榜样，就是遵行 神的旨意，这是最重要的事。希望我们能从这些事上汲取到教训，也是撒母耳特别责备、提醒扫罗的——『听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油。』 小组讨论： 1、 怎样为着小组和教会活出自己的最好，并得着 神的上好？怎样给小组带来正面的祝福？给教会的各种聚会带下 神的同在、喜乐、安慰和盼望。请分享你们小组会有哪些具体的行动？ 2、 从一个团队的角度来看以色列人与亚玛力人争战的得与失？其中有什么好的心得，是值得我们学习的？有什么失败的情形，是我们应该避免的？ 3. 我们作家长的或作领袖的，从扫罗身上出现的问题 ─ 1) 不顺服 神， 2) 贪财， 3) 撒谎， 4) 推缷责任，没有领袖的担代， 5) 不认错， 6) 怕人过于怕 神， 7) 好面子，你认为其中哪三项是要特别注意的？ 4. 『听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油。』主耶稣立了很好的榜样，就是遵行 神的旨意。试举你在日常生活、工作或事奉中，顺服 神的见证及其对你灵程的影响。 祷告： 主啊！求祢祝福我们，让我们从这些故事中，再一次看见祢作事的法则，知道祢的心意，也羡慕在祢手中成为有用的人。可以成为一个有积极行动，靠着祢能与弟兄姊妹同心来扭转局面，扭转我们所处的环境，可以带领人都归向祢，也带领神的家胜过周围一切的仇敌。扫罗身上的鉴诫，常常也都是我们自己的问题。主啊！帮助我们，保守我们，让我们在平常祢显明我们的时候，我们就接受祢的医治，接受祢的拯救，好让我们在更大的环境来到之前，我们能被祢预备好，可以面对所有的挑战。谢谢祢，祷告、感谢奉主耶稣的名，阿们！ 从撒母耳记上看时机(十四章)(刘锐光) 撒母耳记上十四章 扫罗的战功
二. 勇敢 (十四1-15) 三. 大胜 (v.16-23) 四. 失策 (v.24-46) 靠神突破困境(撒上十四1〜23) (台北灵粮堂) 一、突破(1〜15节) 非利士人大军压境，以色列人从王到百姓都躲藏，都不敢出去迎战，局势冻结，败局将临，就在这时扫罗的儿子约拿单带着拿兵器的少年人，且信「耶和华使人得胜，不在乎人多人少」（6节），并非常小心谨慎的寻求神引导的证据，「他们若说：『你们上到我们这来』，这话就是我们的证据；我们便上去，因为耶和华将他们交在我们手了。」（10节）约拿单和拿兵器的人，起初约杀了二十个人，使众人都有颤惊，防兵和掠兵也都战兢，地也震动，战兢之势甚大（14〜15节），带来往后的大胜，将整个局势扭转过来。今天末日，撒但作最后挣扎，来势汹汹，教会退缩，基督徒胆怯，只有少数对神有信心，谨慎跟随主的人，才能站出来作「突破」的工作，打开僵局、扭转情势，使教会复兴，教会不再受社会的影响，社会要受教会的影响！ 二、从小胜到大胜(16〜23节) 约拿单与拿兵器的人打了一个小胜仗，并没有以此自满，乘胜追击非利士军队，带动全体以色列的军队，从躲藏之地走出来，勇敢投入战场，使少数人的小胜，变成多数人的大胜，不要因今天一点小小的成就，就心高气傲，使得胜停顿，成为成功中的失败，要继续靠主争战，扩大得胜，持久得胜，带领众教会一同争战，转败为胜！ 默想 我对自己属灵的光景是自暴自弃，或是安于现状？是否有心愿靠主突破，进入更新的境界？ 回应 主啊！你赐给我的，不是胆怯的心，乃是刚强、仁爱、谨守的心。 人意反神旨(撒上十四24〜52) (台北灵粮堂) 一、人意拦阻得胜(24〜42节) 正在以色列军队打胜仗、乘胜追击敌人之时，灵性逐渐败坏的扫罗王，凭人的意思下了一道命令─「扫罗叫百姓起誓说，凡不等到晚上向敌人报完了仇吃甚么的，必受咒诅。因此这日百姓没有吃甚么，就极其困惫。」（24节），人意不能帮助属灵争战得胜，反而拦阻破坏了得胜，不知情的约拿单吃了蜜，眼睛就明亮；百姓甚是疲乏，甚至吃了带血的肉，人意伤害了人，也得罪了神，扫罗求问神，「这日神没有回答他」（37节），扫罗追究谁犯了他凭人意所立的命令，结果是他的儿子约拿单，扫罗面临困境，人意也害了自己。 二、以无罪的为有罪(43〜46节) 约拿单突破困境、扭转大局、转败为胜，应该有功，现在反被父亲凭人意定罪，面临死刑，属肉体、属血气的人的意思是出于撒但的，也抵挡神的意思，「耶稣转过来，对彼得说：『撒但，退我后边去吧！你是绊我脚的，因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。』」（太十六23）百姓否定了王的人意，使约拿单免了死亡，「百姓对扫罗说：『约拿单在以色列人中这样大行拯救，岂可使他死呢？断乎不可！我们指着耶和华起誓，连他一根头发也不可落地，因为他今日与神一同行事…。』（45节） 三、以攻为守(47〜52节) 「扫罗执掌以色列的国权，常常攻击他四围一切的仇敌…。」（47节），以色列人本是「守」，现在转守为攻，若永远守而不攻，最后恐怕连守也守不成了！ 默想 我是否有许多人的意思，拦阻了神的意思呢？ 回应 求主使用我主动去传福音、作见证，转守为攻！ 约拿单获胜(撒上十四6∼15) (台北灵粮堂) 在兵力如此悬殊的情况下，扫罗之子约拿单却单单倚靠耶和华，使以色列人转败为胜。 一、扫罗和祭司在米矶仑 当时扫罗在基比亚，坐在米矶仑的石榴树下，跟随他的还是那六百人。扫罗叫当时的祭司亚希亚，「将神的约柜运了来」（18节），亚希亚是亚希突的儿子，亚希突是以迦博的哥哥，非尼哈的儿子，以利的孙子。亚希亚穿着以弗得，应该是要为扫罗来求问耶和华；可见扫罗还是要尝试当年以色列打战时的方法，带约柜上战场，认为一定可以赢，作为他倚靠神的象征。可是他却不记得，上次这些祭司家族的人将约柜搬上战场，却大败，并让约柜被掳。真正的倚靠并不是靠这些眼睛看得到的仪式，而在于真正的倚靠。撒母耳时代，并未搬动约柜，却在米斯巴大败非利士人。在此再一次看见扫罗在信仰上的不精确，徒靠表面功夫。 二、约拿单和拿兵器的上到非利士的防营 而扫罗的儿子约拿单却与他完全不同。有一日，约拿单带着替他拿他兵器的少年人窥探非利士人的防营，他深信「耶和华使人得胜，不在乎人多人少」（6节）；于是他们以非利士人的反应作记号，果然非利士人对他们说「你们上到这里来」（12节），约拿单就深信「耶和华将他们交在以色列人手里了」（10节）。于是约拿单上去与非利士人争战，一共杀了约二十人，一时之间非利士「防兵和掠兵也都战兢，地也震动，战兢之势甚大」（12节）。约拿单凭着对耶和华的信靠大大得胜。 三、非利士人溃败 至此，「非利士人用刀互相击杀，大大惶乱」（20节），扫罗和跟随他的人也来到战场，原本跟随非利士军的希伯来人，现在也转过来攻击非利士人，原本藏在以法莲山地的以色列人也出来追杀非利士人，「那日，耶和华使以色列人得胜，一直战到伯•亚文。」（23节）一个人的信心，带来集体的得胜。 默想 我是否在信靠主一事上，是因真正认识主而信靠祂，而非表面，或靠仪式，或靠他人？我是否在清楚主的心意中前往争战，支取祂应许的得胜，还是凭自己一时的血气之勇？ 回应 亲爱的主，谢谢你，你是值得信靠的，信靠你的必不羞愧。求主帮助我寻求你的心意，凡事跟随主不凭己意，也求主赐我勇敢的心，明白你的心意就勇往直前，成为众人的榜样与激励，不但自己经历得胜，也影响群体一同经历得胜。阿们 约拿单免死(撒上十四43∼52) (台北灵粮堂) 现在以色列人乘胜追击，扫罗却以一个错误的誓约将自己的儿子陷入罪中。有学者认为这是使约拿单失去君王地位的因素，他被自己的父亲咒诅了。 一、约拿单尝了蜜 扫罗在此叫百姓起誓――「凡不等到晚上向敌人报完了仇吃甚么的，必受咒诅」，从后面的经文我们可以看出，这个誓约是完全不智的――「百姓没有吃甚么，就极其困惫」（24节）。当百姓进入树林，见有蜜却没有人敢吃，约拿单因为没有听见他父亲叫百姓起誓，所以伸手用杖头蘸蜜吃，就恢复了体力。百姓告诉他扫罗的誓约，约拿单指出了他父亲的错误――「百姓若任意吃了从仇敌所夺的物，击杀的非利士人岂不更多吗？」（30节） 二、百姓吃了带血的肉 扫罗的誓约带来更大的灾难，当百姓争战完之后，「甚是疲乏，就急忙将所夺的牛羊和牛犊宰于地上，肉还带血就吃了」（31∼32节），这使得全营违背了他们的洁净之礼。扫罗急功心切，想趁夜追击非利士人，百姓已无力反驳，就说：「你看怎样好就去行吧！」，祭司却认为「我们先当亲近神。」（36节）真是一片混乱，但在扫罗求问神是否可以去追赶非利士人时，耶和华却没有回答他。 三、掣签得出约拿单 于是扫罗知道百姓得罪神了，他要求掣签找出犯罪的人是谁；于是掣签掣出约拿单来，约拿单说明实情，扫罗要置死约拿单，百姓为约拿单求情――「约拿单在以色列人中这样大行拯救，岂可使他死呢？断乎不可……因为他今日与神一同做事。」（45节）约拿单虽然免死，但如同《士师记》中耶弗他无谓的誓言害自己女儿终身不得嫁人一样，扫罗使自己的儿子成为被父亲咒诅的人，失去作王的资格。 日后扫罗虽然奋勇作战，也招募许多勇士，但他明显是一个有勇无谋的人，不真正倚靠神，不明白神作事的法则，用错误的方式带领百姓，好大喜功，不体恤百姓的需要，陷百姓于罪中。 默想 我是不是一个好领袖？我是否凡事查验主的心意，明白祂作事的法则？我是否能逃避好大喜功的陷阱，体恤我所带领的人，以正确的方式引导他们，供应他们完成责任时的需要，使他们能以讨神喜悦的方式完成所托？ 回应 亲爱的主，你是看重誓约的主，帮助我不轻易起誓许愿，免得我做了错误的许愿，得罪你也伤害人。帮助我单纯地倚靠你，使得我所服事、影响、带领的人，都能在一个圣洁的盟约中蒙保守，不受任何咒诅伤害，或互相伤害，一起完成你的托付，经历得胜的喜悦。阿们！ 得胜不在乎人多人少(13章19至14章15节) (香港读经会) 祈祷： 得胜的主啊，感谢你常帅领我在基督里夸胜，愿你赐我信心行你的道。 当人生遇到逆境时，我们会感到身心乏力，毫无出路。但圣经鼓励圣徒在绝境中要持守对神的信念，在挑战中要靠神化险为夷，扭转绝境。 约拿单当时的处境恶劣，以色列人已被非利士人欺凌多年，毫无还手之力。非利士人强迫以色列人不可有铁匠，因怕他们制造刀剑或枪矛。以色列人若要磨锄头、犁头、斧头和铲子，也要各自下到非利士人那里去磨。磨锄头或犁头要付七克银子，磨三齿叉、斧头或刺棒要付四克银子，所以当时以色列全军没有人有刀枪做兵器，只有扫罗和约拿单拥有兵器。以色列兵发觉两军实力强弱悬殊、身陷绝境，他们不是躲在洞穴，便是做逃兵，因此以色列军只剩下约六百人。 约拿单在敌众我寡的形势下敢于挑战敌人的防营，是因为他对神的信心，他说：「耶和华使人得胜，不在乎人多人少。」结果他得到替他拿兵器的随从支持，便凭着信靠主的心，以二人之力挑战敌军，杀败了二十人；但他们的勇力竟使敌军战兢万分，失去勇力。可见得胜仇敌的关键不是人马多少的问题，乃是有没有主施恩拯救。主的能力浩大，信靠祂的人可以支取祂的能力以少胜多。 那名替约拿单拿武器的仆人，虽然不是信心争战的发起人，他只是无名小辈，但他却忠心地与主人同心同行。当主人发出信心呼吁时，他同心支持；当主人付出信心行动时，他支持同行。他只是一名替主人拿武器的人，打仗时兵器当然是给约拿单用，但他对主子约拿单的忠心，便在他勇于与主子同行上表现出来。 我们都称耶稣为主，我们就都是主的仆人使女，但我们是否也与主同心同行呢？当主呼召我们的时候，我们是否也与主同心；当主行动的时候，我们是否也与祂同行呢？神的国度需要很多个约拿单这样的信心伟人，但同样需要大量替他拿武器同心同行同上阵的小人物。亲爱的弟兄姊妹，你是那三十三万名不肯再上战场的人，或是那二千四百名临阵退缩的人，抑或是那六百名躲在洞里裹足不前的人，还是那名忠心跟随主人，替主人拿兵器，与主人同心同行同上阵的仆人呢？ 耶和华使以色列人得胜(14章16至23节) (香港读经会) 祈祷： 奇妙的主，我感谢你常带领我得胜困苦和试探，我赞美你的信实。 当扫罗的守望兵向他汇报敌军溃散和四围乱窜时，他原打算请祭司将神的约柜运来，准备求问神。但当他听到敌军营中的喧嚷声越来越大时，却又叫祭司停手，并立即率领众军动身往战场察看，却惊见敌军在互相击杀，随即赶紧加入战团，连同那些倒戈相向的人一起追杀敌人。从整个行动来看，扫罗并未坚定地持守「先求问，后行动」的原则，失去了倚靠神争战的心，更为他种下了「吩咐士兵起誓不吃食物而争战」的祸根。虽然这样，因着神悦纳约拿单与他仆人对神的忠诚和奋勇，神仍愿意怜悯以色列人，使他们得胜仇敌。因此，人得胜之关键，完全在于倚靠神的心（参14：6、10）。 约拿单和替他拿武器的仆人手脚并用地爬上山去杀敌时，初时只是杀死约二十人。相比于敌军六千的骑兵和无数的步兵来说，二十人只是微不足道的数目，为甚么竟使非利士人自乱阵脚，引致恐慌惧怕，四处乱窜，互相击杀，大军溃败呢？ 非利士人眼见以色列人因惧怕而躲藏起来，以为可以凭着悬殊的兵力而轻易得胜，岂料却见到约拿单和他仆人不畏死亡、威猛勇敢、片刻之间已杀死了二十人之英勇表现，这情景一下便把非利士人「靠赖人多取胜」的信念击溃了。兵败如山倒，当人的信念崩溃时，形势便逆转，非利士人被杀个片甲不留。 人常因信念错误，或信仰基础不稳，一旦见到风吹草动，便心绪不宁，甚至互相埋怨，彼此攻击；所以我们当坚心信靠主，不要被恶劣的处境吓怕，也不要行事冲动，忘记凡事借着祷告、祈求和感谢，将我们所要的告诉神。当我们行主道、靠主争战，便可得到神所赐出人意外的平安，更可以少胜多，扭转绝境，得到最终的胜利。 亲爱的弟兄姊妹，在你的人生风浪里，你是靠实力、靠经验去驾驭生命船，还是看重倚靠那与你同行的主耶稣呢？有诗歌说：「有主在我船中，我能笑于暴风。」能够达致如此境界，即使身在叫人感到仿徨的处境中，也能处于泰然，心里的喜乐仍存。愿主赐你平安。 愿神重重地降罚与我(14章24至52节) (香港读经会) 祈祷： 主啊，求你藉圣灵保惠师坚固我心，叫我靠你行正路，不做胡涂人。 今次扫罗面对非利士人的争战，没有重视祈祷倚靠神和求问神的引导，所以便接二连三地做出胡涂事。他为要赶紧追杀非利士的逃军，便强行要以色列士兵起誓，若在晚上、不杀光仇敌前便吃食物的人，必受咒诅，所以军队们都因为整日没进食而感到十分困倦疲乏。由于约拿单去了挑战敌军之后，扫罗才颁发以上的命令，所以他并不知情，因此当他在树林里见到蜂房滴蜜时，便用杖头蘸点蜜来吃，食物使他重新得力，但其他人却因怕那誓言而不敢吃。 约拿单容许部下吃食物，因他认为士兵体力充沛才可以追杀更多的人。结果他解除禁令后，士兵因过于饥饿疲乏而急忙宰杀夺取得来的牛羊和牛犊，甚至还未煮熟便连肉带血一并吃下去，这样的做法是违反了律法（参利3：17）。扫罗得闻士兵所做的事情后，才急忙批准他们可以屠宰牛羊煮食，但又恐怕神会追究此事，所以他首次为神筑坛献祭赎罪祈祷。后来却又胡乱地起誓要杀死那违誓犯罪的人，即使是他的儿子约拿单也不能幸免，他说：「若不然，愿神重重地降罚与我。」（44）最后，还是士兵们替约拿单出头，起誓不容他死，救他脱离了扫罗的手。扫罗行事胡涂的表现，真是叫人失望。 此后，扫罗虽然常常奋勇攻击列强，救拔同胞，但靠的方法只是不断招募有能力的人和勇士入伍，并没有倚靠神而行事，所以圣经没有再记载神的灵感动他或使他得胜的描述。 扫罗是耶和华的受膏者，有神的灵与他同在，赐他智慧与能力带领以色列子民得胜列强欺凌，只要他肯尊神为主，顺从神的吩咐行事为人，便可成为神喜悦的君王和民族英雄。可是他却没有珍惜被神使用、有神同在的福气，偏离神的教导，没有尽心事奉神和国民。他经常胡乱起誓，又以此作为支持自己决定的做法，误导了神的子民也仿效跟随。人岂可妄然起誓呢？「若不然，愿神重重地降罚与我。」这句话应当成为我们的鉴戒，因为扫罗既是指着神起誓，神不照扫罗的誓言在他违誓后降罚与他，岂不叫神的荣耀受亏损？所以主耶稣教导我们不要妄用起誓的方式行事（参太5：34∼37）。 真信心的勇士 (撒上十三：23~十四：23)(台北基督之家) 分享：非利士人的防军仍驻扎在密抹，扫罗与跟随者已经由对峙的第一线迦巴撤退到基比亚。由扫罗的布局可知，他已经由攻势转为守势；然而，约拿单的想法却与父亲不同，他并没有将敌众我寡的情势看得太严重，「因为耶和华使人得胜，不在乎人多人少」。在他眼里，如海沙般众多的非利士军队，只不过是一群「未受割礼之人」，是与神无分无关的人，是没有神同在的人。 因此这位少年的信心勇士，便带着他的贴身卫士深入敌营，直捣龙潭虎穴。约拿单能够单枪匹马并非出于无知，或只是匹夫之勇；在身陷战场之前，他仍然向神求兆头，经过确认这的确是神同在的战役之后，他便义无反顾奋勇杀敌。只要稍有兵学常识的都知道，在以兵刃相抗的时代，若非使用突袭战术或欺敌战术，「以一挡十」只能是个形容词；因此，若不是神能力的覆庇，使他们一能挡十、杀进敌营，这两个少年人早就死在非利士人的刀枪之下了。 然而，神作为非仅于此，祂不但使地大震动，摇撼敌人军心，使非利士军队误以为以色列大军伏击，而且又激动投效非利士军队的希伯来人阵前反正，使得非利士军队内部大乱，敌我难辨、四处溃散。当有人愿意将自己献给神，神就愿意施展祂的权能！ 亲爱的弟兄姊妹，你真的相信「胜败关键」在乎神吗？我们的信仰是否真的已经使我们跳脱了环境的压制，超越了眼见的限制，使我们的信心能聚焦在神的身上呢？约拿单的经历是否吸引你、激动你呢？鼓励你打破你给自己设下的种种限制，为事奉神跨出信心、勇敢的一步！ 回应：主耶稣基督！我承认自己的信心很难突破环境的限制，也很难超越过去失败的经验，求祢赦免我的小信。现在我要积极主动起来，求祢圣灵充满我，使我勇于冲破信心的障碍。阿们！ 祷读：约壹五：4~5 4. 因为凡从神生的，就胜过世界；使我们胜了世界的，就是我们的信心。 5. 胜过世界的是谁呢？不是那信耶稣是神儿子的吗？ 扫罗的刚愎专断 (撒上十四：24~52)(台北基督之家) 分享：约拿单深入敌营的突袭行动，产生了连锁效应，不但投效非利士军队的希伯来人阵前倒戈，而且原先离开扫罗、躲藏起来的以色列人也闻风出动，一同起来追杀四处逃窜、溃不成军的非利士人。 正当应该趁势而起、乘胜追击之时，扫罗贸然起了重誓，下令要求军队入夜之前不得进食，为要专心杀敌。这个命令不但不合理，而且近乎愚蠢；之后，扫罗看见百姓因为饥饿疲乏而吃了带血的肉，就又出尔反尔，让百姓在祭坛前吃喝。一日争战稍歇，扫罗又要趁夜追击非利士人，在求问神没有响应的时候，就立刻断定这是因为有人犯罪，又再贸然起誓「要治死犯罪之人，即便是约拿单，也在所不惜」。 这些离谱的表现是因为扫罗天性有勇无谋呢？或是有别的因素呢？如果这是扫罗的天性，岂不是证明神的拣选有问题，所托非人？我们若仔细观察撒上十三、十四章，就不难发现，当扫罗作王之后，就处于成败之间的焦虑中。他出身卑微，必需事事成功，才能证明自己的身价；所以当敌我悬殊，没有必胜把握之时，他就退缩到安全范围；当情势逆转、敌消我长时，他就企求大胜，用来抬高自己的声势。表面上是服事神，骨子里都是为了自己，与信心毫无关系；当人活在肉体之中时，就会一再犯错，作胡涂的决定。 扫罗其实是神用来光照我们的一面镜子。因为今日的我们有时也会缩在一旁自表谦卑，其实是不信神、害怕会失败、也不肯定自己；有时又会不可一世，强烈要求别人配合自己，否则就觉得自尊受到伤害。因为我们里面，跟扫罗一样自卑，所以对失败充满恐惧；纵然神已经一再保证祂的同在，我们仍然很难相信祂。 回应：主耶稣基督！求祢医治我的自卑。求祢赦免我不信的恶心。求祢帮助我以你的眼光来看自己，放下对失败的恐惧，单单来投靠祢。阿们！ 祷读：加五：19~23 19. 情欲的事都是显而易见的，就如奸淫、污秽、邪荡、 20. 拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端、 21. 嫉妒（有古卷在此有：凶杀二字）、醉酒、荒宴等类。我从前告诉你们，现在又告诉你们，行这样事的人必不能承受神的国。 22. 圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、 23. 温柔、节制。这样的事没有律法禁止。 |