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撒母耳記上第七章短篇信息

 

目錄:

神復興自己的工作(陳則信)

神恢復工作前奏(11~17)(王國顯)

撒母耳記上預查(五至七章)(于宏潔)

從撒母耳記上看時機(七章)(劉銳光)

兩種偶像(撒上七111) (臺北靈糧堂)

神是今天的神(撒上七1217) (臺北靈糧堂)

以色列全家(撒上七34) (臺北靈糧堂)

撒母耳作士師(撒上七1217) (臺北靈糧堂)

到如今耶和華都幫助我們(7517) (香港讀經會)

以便以謝   (撒上七:2~17)(臺北基督之家)

 

 

第七章  神復興自己的工作(陳則信)

 

前兩章給我們看見,神自己維持了祂的榮耀,神自己也是一直往前走路。這一段給我們看見,神自己作了復興的工作。神要我們看見了一切都是神自己來作,人不能作什麼。人最多是信而順服,讓神來使用而已。

 

聖靈在人心中動了工(2)

『約櫃在基列耶琳許久,』這句話可譯為:『約櫃停在基列耶琳許久。』其含意是告訴我們,基列耶琳不過是約櫃暫時停留的地方,並非最終的目的地。約櫃最終該在的地方,乃是耶路撒冷的錫安山。約櫃必須運到錫安山,神才能得到安息的居所。可惜以色列人不知道神的心意,所以讓約櫃一直停留在基列耶琳。

約櫃停在基列耶琳許久,這說出神子民的荒涼,很少人注意到約櫃的存在。當日以色列人到示羅去獻祭,他們所能看見的,只有一個會幕的外表,而會幕的內容和實際,卻早已經消失了。換句話說,就是神具體的同在(約櫃),已經沒有了。因著神大能的手,雖然約櫃從非利士地被送回來,安放在基列耶琳,但以色列人卻很少到約櫃這裡來尋求耶和華,他們竟忽略了,甚至忘記了約櫃。到了大衛的時候,許多人都記不清約櫃在什麼地方了,他們還以為約櫃是在以法他(詩一三二6)。哦!以色列人對於神的見證是這樣忽略,難怪他們那些年間,落在百般的荒涼與黑暗之中。

當約櫃停留在基列耶琳的時候,我們看不見撒母耳為約櫃有任何活動,我們相信他對約櫃必是十分關心的,但因神沒有說什麼,所以他也就不敢憑著自己的熱心來奮鬥努力,這不過是缺少信心,不夠真實認識神的表現。

因著撒母耳在神面前的禱告,和以利亞撒在神面前警醒看守,神的靈就在神子民的心中運行,於是『過了二十年,以色列全家傾向耶和華』了。

『以色列全家都傾向耶和華』這句話,可譯為:『以色列全家都悲傷哀痛地仰望著耶和華』(呂譯)。這實在是聖靈工作的結果。按理約櫃被擄時,以色列全家,就應該悲傷哀痛著仰望耶和華,可惜那時候他們心裡剛硬,所以對約櫃被擄也沒有什麼感覺。然而神的靈卻一直在他們心中運行,所以過了二十年,他們就悲傷哀痛起來,從此他們的心都歸向了耶和華。這給我們看見,聖靈的工作是何等重要!

這裡也給我們看見,聖靈工作的原則,總是先叫人為罪悲傷痛悔,而後才引人仰望神的恩典和憐憫。人如果沒有為罪憂傷痛悔,人就不會來到神面前,仰望祂赦罪的大恩。傷痛悔改,是為著過去的失敗,惟有仰望耶和華,才能被帶進榮耀的救拔。聖靈工作的結果,絕不是消極的,乃是積極的。祂總是把人帶到神面前來,人只有被引到神面前來,難處才會得到基本的解決。

 

撒母耳正確的帶領(3~6)

『撒母耳對以色列全家說,你們若一心歸順耶和華,就要把外邦的神和亞斯他錄,從你們中間除掉,專心歸向耶和華,單單的事奉祂,祂必救你們脫離非利士人的手』(3)

當聖靈在人心中動了善工之後,撒母耳就起來說話了,撒母耳實在是認識神的一位元先知。聖靈沒有動工,他絕不敢憑自己起來作什麼工,正如我們的主所說:『子憑著自己不能作什麼,惟有看見父所作的,子才能作』(約五19)。約櫃被擄後,撒母耳沒有看見神作什麼事,所以他二十年之久,也不敢作什麼事,現在看見了神在人心中的工作,所以他就起來作工。摩西四十歲時,他沒有看見神作什麼,只是憑著自己的熱心要作什麼,因此他完全失敗了,受了管教而逃到米甸去。今天多少神的僕人,沒有看見神動工,就憑自己發起而作工,結果都像摩西那樣的失敗。哦!今天有幾人像撒母耳那樣禱告,等候,讓聖靈先作工,而後才起來作工呢?

『撒母耳對以色列全家說,你們若一心歸順(也可譯歸向)耶和華,……專心歸向耶和華。』撒母耳帶領以色列人所當注意的,乃是一心歸向主的問題。如果心不夠專一歸向主,就外面任何的表示都沒有用,什麼可能都是虛假。神是鑒察人心的神,祂我們一直有一個呼聲:『我兒,要將你的心歸我,你的眼目也要喜悅我的道路』(箴二十三26)。心歸向主,乃是最基本的一件事。

撒母耳同時又告訴他們說:『要把外邦的神和亞斯他錄,從你們中間除掉。』悲哀傷痛地仰望耶和華,並專心歸向祂,這都是心裡光景的轉變。心一傾向主,外面定規就有行動,於是他們把外邦的神和亞斯他錄,都從他們中間除掉了。一個人不能事奉兩個主,如果偶像沒有除掉,你就不能單單的事奉神。魔鬼常用的詭計,就是叫人向著主不絕對。牠不能攔阻你事奉主,但牠卻使你不單純的事奉主,只要你在主至外還有什麼摻雜,還有什麼野心,不是單純的為著主,你就不能完全脫離黑暗的權勢。

『以色列人就除掉諸巴力,和亞斯他錄,單單的事奉耶和華』(4)。因著聖靈的運行,並藉著先知撒母耳正確的帶領,以色列人就在屬靈的實質上有了長進。「除掉」這是需要代價的,但屬靈的長進和我們因著聖靈的光照而付上的代價,也是發生絕對關係的,偶像除掉有多少,屬靈的長進就有多少。必須先有一些東西除掉,而後才有生命的增長。

『撒母耳說,要使以色列眾人聚集在米斯巴,我好為你們禱告耶和華。他們就聚集在米斯巴,打水澆在耶和華面前,當日禁食說,我們得罪了耶和華。於是撒母耳在米斯巴審判以色列人』(5~6)。到了這個時候,撒母耳才正式召集特別聚會。他召集這特別聚會的目的,乃是要為他們禱告。過去撒母耳是暗中為他們祈禱,現在卻公開為他們禱告。神工作的開始與進行,總是脫不了禱告的執事。他召集這特別聚會的另一個意義,乃是要他們認罪歸向主。為此他們禁食說:『我們得罪了耶和華。』犯罪已是一件可怕的事,而犯罪不肯認罪,那是一件更可怕的事。當年在以色列人中間,可能很長久沒有聽見認罪的聲音了,而今卻因著神的憐憫和聖靈的工作,以色列人開始公開向神認罪。感謝神,只要他們肯認罪,祂就立刻赦免他們。這是何等大的安慰!他們為罪所有的哀痛,現在卻為他們帶來了滿心的喜樂和平安!

在這時候,撒母耳還附帶作了一件事,就是在米斯巴審判以色列人。我們都知道,悔改認罪,乃是除去人與神的間隔;但神兒女彼此之間的間隔,也必須除去,才能同心合意的事奉與爭戰。審判以色列人,就是將他們彼此一切的爭執顯明出來,並在兩造之間,按真理審判斷。教會中許多難處得不到解決,就是缺少像摩西和撒母耳那樣的人,滿有屬靈的權柄,在神百姓中間,照著神的心意施行審判。因此在教會中才有許多混亂的事發生,並有許多不義和不法的事留在其中,言念及此,良為可歎!

 

爭戰的發生(7~11)

『非利士人聽見以色列人聚集在米斯巴,非利士的首領就上來要攻擊以色列人,以色列人聽見就懼怕非利士人』(7)

以色列人遠離了神,就被黑暗的權勢所控制,但神的子民一歸向神,懊悔認罪,警醒禱告,仇敵立刻就恐慌,且要竭力攻擊。歷代以來,神兒女的遭遇,常是這樣。什麼地方有神的工作,什麼地方就有魔鬼的逼迫和攻擊。

『以色列人對撒母耳說,願你不住的為我們呼求耶和華我們的神,救我們脫離非利士人的手』(9)。以色列人此時屬靈的情形實在長進得多了,他們不像從前那樣求外邦的神,也不像從前那樣依靠自己的聰明,現在他們知道依靠主,並且專心仰賴耶和華。他們惟恐自己的禱告不夠,因此就向撒母耳發出呼聲:『願你不住的為我們呼求耶和華我們的神,救我們脫離非利士人的手。』從這時起,他們已開始認識禱告的重要了。

我們都知道撒母耳記這一本書,是特別注重禱告的執事,「撒母耳」這名,就與禱告發生關係,撒母耳的一生,更是與禱告發生關係,撒母耳這個人,就是禱告的人。因此主藉著他所給人的帶領,也是幫助別人成為禱告的人。你從主領受的是什麼,你所給人的也定規是什麼。

『撒母耳就把一隻吃奶的羔羊,獻與耶和華作全牲的燔祭,為以色列人呼求耶和華,耶和華就營運他』(9)

以色列人屬靈的情形,已經達到正常的光景,撒母耳摸清楚神的心意,就為以色列人呼求耶和華。撒母耳既是按著神的旨意祈求,他所求的就是無一不蒙神的應允。

『撒母耳正獻祭的時候,非利士人前來要與以色列人爭戰,當日耶和華大發雷聲,驚亂非利士人,他們就敗在以色列人面前,以色列人從米斯巴出來,追趕非利士人,擊殺他們直到伯甲的下邊。』(10~11)

這裡給我們看見屬靈爭戰的定律,先是神用雷聲,驚亂敵軍,仇敵就敗在神子民的面前,而神子民的責任呢?乃是乘勝追趕擊殺仇敵,這就是在得勝裡來爭戰。讚美我們的神,魔鬼已被我們的主耶穌徹底打敗,祂已敗壞了那掌死權的魔鬼。我們現在的責任,就是因信宣告基督的得勝,以禱告和讚美在每件事上來對付撒旦的作為。但在這裡必須重複的提醒一下,一個從事爭戰的基督徒,必需除去有形和無形的偶像,專心歸向主,在行事為人上對得起主,這樣才能有份于祂的得勝。不然的話,自己還在黑暗權勢的控制下,怎能勝過仇敵的攻擊呢?

 

以便以謝(12)

『撒母耳將一塊石頭立在米斯巴和善的中間,給石頭起名叫以便以謝,說,到如今耶和華都幫助我們。』(12)

讀到撒母耳將一塊石頭豎起來的故事,我們很容易想起,雅各逃避以掃的時候,他在曠野可怕的黑夜中,竟然得到神的顯現和同在,因此第二天他就把所枕的石頭立為柱子,並給那地方起名叫伯特利。這是聖經中第一次記載把石頭立起來的故事。到了摩西,他對於那塊石頭的經歷就更多了,當以色列人乾渴的時候,神曾藉他使磐石流出活水來。他和亞瑪力人爭戰的時候,乃是坐在石頭上舉手,直到仇敵完全失敗。但以理當日給尼布甲尼撒王解夢時,他就在啟示中看見有一塊非人手鑿出來的石頭,打在那像的腳上,那像就粉碎無遺了。所以在舊約的歷史中,這塊石頭是占了極其重要的地位。但這石頭究竟是指著什麼說的呢?到了新約,我們讀聖經藉著保留所寫的書信,就給我們看見,那磐石就是基督(林前十4)。彼得也告訴我們,主乃活石,是房角的頭塊石頭,是永遠穩固的磐石(彼前二4~5)。哦!這給我們看見,這位是磐石的基督,誠然握住了以色列人世世代代一切的命運。是他們所當信奉而敬拜的主,可惜直到今日,他們還不認識這一位元基督。

撒母耳把石頭立起來之後,還給這塊石頭起名叫『以便以謝』。讀本書第四章『以迦博』那一句話,真是令人多麼的悲痛懊喪,感謝神,讀本章「以便以謝」這一句話,卻又給人帶來何等大的安慰和鼓舞!哈利路亞,到了第七章,『以迦博』已經過去了,『以便以謝』已顯為實際了。我相信那個時候,是他們舉國歡欣歌頌我們神的時候。『以便以謝』這一句話,是湧自神子民心中,而有響徹天地的讚美詞。

我們必須進一步來注意,『以便以謝』這個詞的意義。聖經告訴我們,這就是:『到如今耶和華都幫助我們』的意思。哦!這句話的意義對於我們是何等寶貴!『到如今耶和華都幫助我們』,這句話實在是太好了!這句話包括了神恩待以色列人全部的歷史,由他們的祖宗亞伯拉罕起,直到主再來復興以色列國為止,耶和華都幫助他們。沒有一個時候,沒有一件事情,主是不幫助他們的。我們在基督裡也是屬靈的以色列人,所以這句話在我們身上,也感到同樣的真實而寶貴。我們的經歷不也正是如此嗎?

我們稍微提一提,就可以看見這句話的真實性了。以色列全家下了埃及,直到有不認識約瑟的新王興起,法老曾定義要把他們消滅,並為他們頒下一條命令,凡以色列人生下來的男孩,都要丟在河裡,女孩則可以存留。如果這命令讓他執行下去,以色列民豈不是要滅種了嗎?但我們讀民數記就知道,以色列出埃及時,他們的男丁,在二十歲以上的有六十萬之眾。可見神不許這命令執行下去,且使法老的政策到了中途就改變了。為什麼改變呢?聖經沒有記載,但我們可以用一句話來解釋它,那就是『以便以謝』。以色列人如何出了埃及,他們出了埃及以後如何經過曠野,如何被引領進了迦南,那麼多可畏的神跡與大奇事,為什麼會一一發生在他們中間?只有一個答案,就是『以便以謝』。他們到了迦南以後,不斷遇見爭戰,仇敵的陰謀就是要除滅他們,但是直到今天,以色列還存留而不至被消滅,只有一句話可以解釋其奧秘,就是『以便以謝』。按理來說,他們爭戰得勝,當然可以站立得穩,但是他們是多次爭戰失敗,甚至有一度他們是被遷至巴比倫去。在亞哈隨魯王的時候,王又採納了哈曼的詭計,定下日期要把猶大人全部消滅,但結果仇敵弄巧成拙,哈曼與其眾子都被剪除,以色列人得著釋放。再看主後七十年的日子,有太已告亡國,千餘年之久,他們四散於列邦,按理這民該是早已被異族所同化,誰敢想就在二十年前,他們還能安然複國呢?哦!這一切奇妙的例證及其榮耀的事實,只有一句話可以解答,就是『以便以謝』。我十分相信直到主再來的時候,他們和我們還要不斷的經歷並稱頌主說:『以便以謝』。

不只以色列人可以不斷的說:『以便以謝』。每一個基督徒正常的經歷,也都可以讚美說『以便以謝』。回想我過去的年日,好幾次嚴重的疾病,幾次不治之危,但是結果仍因祂的憐憫而得到醫治。多少次遭遇難處,面臨絕境,但結果卻很奇妙的被主帶領過了難關,多少次遇見試探,生活正步進絕路,但很稀奇,盡頭未到之前,神已開路了。多少次四面受敵,灰心喪膽,以為定規是四面都完了,但是蒙神的幫助,直到今天,還能為祂作見證。再者我們今天還能站穩在這真理的立場上,黑暗的權勢雖厲,卻一點也不能動搖我們。為什麼會這樣呢?我們只能總括一句話來答覆這問題,那就是『以便以謝』。

或問以色列人時常悖逆耶和華,我們這班蒙贖的人,更是敗壞不堪,多次忘祂傷祂,暗中心變,而我們的主不但不棄絕我們,反而直到如今,祂都幫助我們。這是為什麼緣由呢?只有一個答案,那就是因為和基督發生了關係。神所以一直幫助以色列人,因為就肉身說,基督是從他們出來的(羅九4~5)。神所以一直幫助我們,因為我們是在基督裡。哦!基督是神施恩的根源和根基,我們得到一切的幫助,無一不是因著基督。凡與基督發生關係,站在主這一邊的人,真是何等有福!

 

爭戰的結果(13~14)

『從此非利士人就被制服。』本來以色列人乃是被非利士人所制服,如今以色列人卻制服了非利士人。其重要的轉捩點,就在於以色列人的心都轉向耶和華。什麼時候神的子民離棄神,什麼時候他們就要被仇敵所壓制。我們如果在神面前光景正常,仇敵在我們跟前必定站立不住。非利士人被制服的結果:一、他們『不敢進入以色列人境內。』你的心若被主耶穌所充滿,魔鬼豈敢冒犯進入呢?二,『非利士人所取以色列人的城邑……以色列人也從非利士人收回。』只要有神同在,過去所有的喪失,都可一一收回。

 

撒母耳執事的擴大(15~17)

撒母耳在第三章的時候,耶和華是立他為先知,因為主將自己的話默示撒母耳,撒母耳就將神的話傳給眾人。到了本章第九節,撒母耳的執事就擴大了,他一面為以色列人獻祭,一面又為以色列人禱告,這就是從先知的執事,擴展至祭司的執事了。到這一種章的末段,撒母耳又身兼士師的職任了。什麼是士師呢?士師就是君王的前身。神尚未為以色列人立君王的時候,乃先設立士師來拯救他們,並帶領他們爭戰,藉士師來治理及判斷。總括一句話來說,士師就是被設立的屬靈權柄的代表。那時撒母耳生命增長了,用處也增加了,他在以色列中間就被主使用執掌祂的王權,他的執事也隨著生命的成熟而逐漸擴展了。

撒母耳乃是被興起的士師中最末了而又最大的一位,因為從來沒有一位士師兼有先知和祭司二職,也從來沒有一位士師屬靈的分量超過撒母耳。一個人屬靈執事的大小,乃視乎他屬靈分量的大小。但願每一位神的兒女,因著主屬靈的度量上天天有增長!阿門。——陳則信《默想撒母耳記上》

 

 

神恢復工作前奏(11~17)(王國顯)

 

05神恢復工作前奏

(六章十一節至七章)

 

神的約櫃被擄的時候,神的百姓為着神的榮耀不能作甚麼,好像他們一點辦法都沒有,眼巴巴看着約櫃給帶走了。但感謝主!讚美神,祂是全能的神,人不能顯明祂的榮耀的時候,祂自己顯出祂的作為。神說祂不把榮耀歸給假神,所以祂為了祂自己的榮耀,祂干預了這件事。感謝讚美神!頭一個晚上,非利士人的偶像倒在地上。第二個晚上,不僅是倒在地上,連頭也斷了。

 

這是神不讓偶像在人的心思裏有出頭的地方,但是這樣還不能叫神的約櫃送回以色列,所以神用痔瘡來攻擊人,又用田間的老鼠來敗壞田間的農作物。並且約櫃到了甚麼地方,那地方的人就遭打擊。非利士人就沒有辦法了,衹好把約櫃送回去。他們照着占卜的人所說的,為約櫃造一輛車子,然後把約櫃放在上面,用兩隻母牛把它帶回去,又造了五隻金痔瘡放在當中,這樣,約櫃就送回以色列。

 

惹神怒氣的百姓

 

這輛裝約櫃的牛車到了伯示麥人約書亞的田間,兩隻牛就不跑了,就停在那裏。以色列人看見就很高興,他們馬上就來把兩隻牛宰了,把車子砍了,就在那裏獻祭。上次題了把那兩隻牛來獻祭,是律法所不允許的。現在再深入一點來注意這一點。就是究竟這個車子上面,送了多少事物到以色列?我們從十七節開始留意,五個金痔瘡和金老鼠,一個約櫃,還有一樣東西,平時讀經的時候沒有注意的,還有一塊大磐石,就是一大塊石頭。注意,伯示麥人在約書亞田間獻祭,從祭壇到燒的木柴和祭牲全都是非利士人送過來的。

 

請留意,祭牲不是神要的,祭壇不是神同意的,木材,我們不能說甚麼話,也許在律法下可以作。無論如何,看到以色列人在這次的獻祭上,我不敢說神得着甚麼。好像獻祭的動作是對了,但整個獻祭的內容卻不太準確。我們常常說,在新約裏,神不是把我們帶進宗教裏。好多時候,我們不太容易分辨甚麼是宗教的事物,甚麼不是宗教的事物。從外面來看,宗教和不是宗教,好像沒有太大的分別。宗教要獻祭,你不在宗教裏面,你還是有所獻上。從動作上面來看,好像都差不多,我們怎麼能說,你是宗教,我不是宗教?那個區別在甚麼地方?那界線在甚麼地方?在以色列人出祭的事上,我們看到了很清楚的界線。

 

首先是以色列人心思裏面的。約櫃被擄到非利土地去了,你沒有看見以色列人在作甚麼要把約櫃接回來。也許在起初的時候,他們哀哭過也說不定,就和以利和他的媳婦一樣。哎喲!神的榮耀離開以色列!就衹有這麼一聲的嘆息,再沒有看見以色列人在要回約櫃的事上,有甚麼安排,有甚麼動作。要記得,這時候仍然是士師記最末後的日子,記得士師記的結論,我們就曉得,『那時以色列中沒有王,各人任意而行。』(士師記第廿一章廿五節)既然沒有王,也就是說沒有神。因為在那一段日子,神自己作他們的王,他們沒有讓神作他們的王,他們衹是覺得根據我們的主意就可以了,我們以為對就可以了。這是士師記的光景。撒母耳記的日子仍然是士師記的光景,所以約櫃給人擄去了,反正拿不回來,就讓它給擄去罷!我們也沒有辦法,那就算了罷!

 

在以色列人的心裏,沒有給神有多少的地位。所以約櫃在外面七個月,七個月就七個月,他們好像約櫃給擄去這事並不在他們心上。所以,約櫃自動跑回來,他們也沒有想到這是神作的,他們也沒有看見神自己的手管理着自己的榮耀。他們衹看見約櫃回來了,是兩隻牛把它送回來的,坐在車子上回來的,上面還有一塊大石頭。好得很,我們就在這裏獻祭感謝神好了。這個獻祭在他們心裏究竟表達了甚麼?請留意,他們頭一個獻上的是燔祭。那能算是燔祭嗎?我們曉得,利未記告訴我們,燔祭乃是人尋求神悅納,同時也是向神表達『神啊!你是配得我把一切都交給祢。』但當時的以色列人有沒有這心思?我們沒有看見他們有這心思,他們衹是覺得約櫃回來了,很高興。

 

看底下就知道,這實在是很希奇的事,我們從來沒有看過,現在約櫃送回來了,我們去看看。他們忘記了神對約櫃所定的規矩,誰都不能看約櫃的,因為約櫃就是神榮耀的寶座。前幾個晚上,海爾弟兄說過,『摩西要看神的面,神說,那裏有人看見神的面,看見神的榮耀而能存活?』所以律法上不允許人去看約櫃,衹有大祭司在很特殊的情形下,可以一年一次進到約櫃的面前。如果在人的眼睛來說,那至聖所裏面是黑暗的,大祭司進到裏面去,他也不能把約櫃看得很清楚,衹有他心裏的眼睛明亮了,他就能碰見主的榮耀。所以認真說來,神沒有讓人來看約櫃,乃是神不叫人在神的榮耀面前受到傷害。現在約櫃來了,他們就去看了,他們以為這是難得的機會。

 

大祭司看不清楚的,我們現在可以瞪着眼睛看清楚。這就是當時以色列人的心意,他們帶着這樣的心態去獻祭。這個燔祭的意義是甚麼?燔祭有甚麼意義?沒有意思,完全沒有意思。這是從裏面來看以色列人當時的光景。從外面看來,我們剛才也看了,他們獻祭的祭牲是非利士人送來的,是兩條母牛。燔祭不能用母牛,但他們就是這樣獻了。獻祭該在神指定的祭壇上,獻祭該有祭司,他們在那裏獻的時候,好像是伯示麥的人在那裏獻,就在牛車送來的那塊大石頭上面獻。我們看到他們裏面沒有摸到神的心意,外面沒有根據神的定規,他們以為對就是對了,這是宗教,這就是宗教。裏面沒有摸到神的心意,外面不根據神的安排,他們就照着自己以為對的就作在神的面前。這是宗教,這是一個非常非常嚴重的問題。

 

百姓極大的愚昧

 

我們看到當時的以色列人所作的,我們不能不回頭來看我們今天在神面前的光景,一般的基督教在宗教裏面來行走,這個我們不去說它了。我們要留意我們這些人在神面前,蒙過光照,又蒙保守的,我們必須在主的面前要留意,因為太多的因素會影響着我們。基督教的傳統,社會的風氣,人的愚昧,會叫我們慢慢地感覺,持守神的心意好像不上算,最低限度沒有得到人的諒解和同情,嚴重的還會招來別人對你的批評和攻擊。但弟兄姊妹們,這算得是甚麼呢?千萬不要以為當時伯示麥人這樣作很討神的喜悅,因為他們在外面作得很好,他們把那兩隻母牛獻上以後,他們繼續在獻,並且是獻上不少的祭。

 

千萬不要以為他們把兩隻母牛獻祭,獻祭的事情結束了;他們獻了那兩隻母牛以後,他們繼續在獻。如果你讀英文聖經,sacrifices(獻祭是多數的) 。你看見他們的動作就會說他們真是敬畏神,事實上完全不是那麼一回事,下面就立刻可以看見了。他們跑去看約櫃,我來看,你來看,他也來看,我想整個伯示麥的人都跑來爭着看。因這件事而給神擊殺的有七十個人,我們就曉得同一時間有七十個人來看約櫃。那時有五萬人在那裏,等着要看約櫃。這七十個人也許是跑在前面,所以結果他們就給神擊殺了。問題不停在這裏,當這事發生以後,伯示麥的人裏面黑暗了,他們沒有覺得在神面前作錯了事,他們衹是覺得神太厲害了。這樣的神,在我們當中怎麼得了,他們想他們怎麼能活在神的面前?這個約櫃很可怕,頂好把它送到別的地方去。

 

沒想到在非利士人中間發生的事,現在照樣發生在神的百姓中間。在第五章裏不是這樣嗎?神在非利士人的城裏攻擊這個城的人,這個城裏的人就把約櫃送到別一個城。別的城的人看見這約櫃,立刻就驚慌起來,馬上又把這約櫃送到另外一個城。他們看約櫃是一個災禍,現在神的百姓也看這個約櫃是一個災禍。他們忘記了自己的地位,他們忘記了神對他們的揀選,他們忘記了他們走出律法以外。這是舊約的日子,是律法管轄他們的時候,他們的一切和一舉一動都是要根據律法。他們沒有根據律法,得罪了神,他們沒有承認自己作錯了,反倒把責任推回到神那裏。當時屬靈的光景真是很糟糕,完全跟非利士人一個模樣。神在非利士人中間所作的是要顯出祂的能力和榮耀,神的能力和榮耀不衹是對着外邦人的,也是對着祂的子民的,因為我們的神不僅是滿了恩典的神,祂也是一位公義聖潔的神。

 

正因為祂是一位完全的神,祂不是衹有半邊臉孔的神,祂整個面容是聖潔的,公義,慈愛和憐憫。我們不能衹要神的憐憫而忽略神公義的要求。神這樣擊打那七十個人,乃是在祂百姓中間也顯出祂的榮耀。這樣的顯出乃是要祂的百姓知道神是該受敬畏的。所以不能在神面前放肆,不能在神面前隨便有所動作。他們裏面是黑暗的,沒有看見神的手給他們的管教。他們看神的管教為災禍,結果他們說:『趕快送走,趕快送走,我們不要約櫃在這裏。』他們忽略了一件事,在舊約的日子,約櫃就是神同在的記號。有神的同在,人就毫無保留的享用神。他們沒有看見這是一個極大的恩典,沒有看見人自己的愚昧。他們說:『把約櫃送走,把約櫃送走。』送到甚麼地方去呢?送到基列耶琳去罷?你們看地圖,這正是他們邊上的一個城,很靠近他們的一個地方。

 

他們通知了基列耶琳的人,『非利士人將耶和華的約櫃送回來了,你們下來將約櫃接到你們那裏去罷。』(撒母耳記上第六章廿一節)他們沒有說出甚麼原因不把約櫃留在他們那裏。我猜也許他們給的理由是,我們離開非利士人還是太近,你們那裏離開非利士人遠一點,約櫃到你們那裏會安全一點。如果留在這裏,一下就給非利士人再搶去就不好了。也許他們真是這樣說,但是無論如何,他們沒有說出為甚麼要送走約櫃的。我們看以色列人的歷史,在這一件事上,不僅在剛才看的獻祭的事上,顯出人的愚昧,他們想到要把約櫃送出去,為甚麼他們衹想到送到基列耶琳就可以了?為甚麼他們不多想一下,約櫃應該送回示羅才對啊。他們好像從來沒想過這個問題,衹想到把約櫃送走就好了,不讓約櫃叫我們受災害就好了。我們不得不說,人裏面就是有這個丟不掉的毛病,很自然就跑出來。衹要我沒事就可以了,你發生事是你的事。更不會進深一層的想到神要怎麼樣作,這就是宗教。

 

不活在神話語的光裏的結果

 

宗教是甚麼?要得神的恩典,卻嫌神的路太窄。想要得着的祝福,卻又不願意尊神為大。以色列人是這個樣,現在許多稱為基督徒的,或是說,現在的基督教,也是落在這個地步。從當時的以色列人的情形來看,他們對神的心意完全不瞭解。為甚麼他們不瞭解呢?是不是他們不知道律法?他們不讀律法?他們說,律法不是我們讀的,衹有利未人可以讀給我們聽,利未人也不讀律法。利未人不讀律法,以色列人不聽律法,他們就不知道律法。所以律法在他們中間形同虛設,這是一個很嚴重的問題。

 

在撒母耳記開始,就說:『耶和華的言語稀少,不常有默示。』這是很嚴重的,沒有神的話,就落在黑暗裏。如果人有神的話,一定能知道神的心裏所存的意思。神不是沒有說話,神早就說過了,也吩咐他們要常常把神的經文,配帶在額上,配帶在衣服上,配帶在手臂上,他們一年要三次在耶路撒冷聚會,在那裏要聽利未人讀摩西的書。他們不是不知道,但是他們不作,所以他們裏面沒有神的話,沒有神的心意。他們不知道神當年設立會幕的目的是甚麼,神要藉着會幕住在他們中間,神願意與他們同住,神要和他們有交通,神要在他們中間享用安息,讓他們也在神面前享用安息。這是何等的恩典,他們好像對這些全然無知,所以約櫃不放在示羅的帳幕裏面,他們也不覺得有甚麼了不起。

 

在舊約的日子,神所定規的律法裏的每一點,每一滴,以色列人都要絕對的遵從。那裏說:『如果有人沒有遵從這律法上所說的話,那人就要被掛在木頭上。』(參申命記第二十七章廿六節)話語是這樣嚴厲,可是以色列人沒有放在心上,這是造成整件事情那樣糟糕的根本原因。沒有神的話來指導他們的生活,沒有神的話來指導他們的動作,所以他們落在這樣黑暗的裏面。現在基列耶琳的人把約櫃接過去了,他們也沒有想到要把約櫃送回示羅,結果約櫃在基列耶琳停留了廿年。留意,神等待了廿年,讓以色列人的心完全轉回來歸向神。神等了廿年,在這廿年裏,我們不知道神究竟在以色列人中間作了甚麼事,但我們知道在這廿年中間,以色列人沒有因為約櫃從非利士人那邊拿回來而歸向神。

 

在這廿年裏,雖然非利士人沒有再給他們很大的騷擾,但非利士人的騷擾卻沒有停止。神用着這些騷擾來題醒他們,『非利士人騷擾你們,你們曾經把約櫃抬出去要對付他們,結果約櫃給他們擄去,你們一點辦法都沒有。結果是我自己顯出榮耀,把約櫃要回來,你們就知道我是神。我是你們祖宗的神,也是你們的神,我的信實叫你們嘗到我跟你們立約的好處。但廿年來,你們一點都不領會我的心意。』我想,每次非利士人來騷擾以色列人的時候,神的心裏好像都有這樣的話。人雖然是頑梗,神還是在等待,一等等了廿年。時候到了,撒母耳出來說話了,人心裏面也願意聽從了,神開始在以色列中間恢復祂的屬靈的權柄。

 

神在百姓中恢復祂的權柄

 

撒母耳說甚麼話?他說出廿年以色列人不能歸向神的原因。那是甚麼事呢?『撒母耳對以色列全家說,你們若一心歸順耶和華,就要把外邦的神和亞斯他錄,從你們中間除掉,專心歸向耶和華,單單的侍奉祂,祂必救你們脫離非利士的手。』(撒母耳記上第七章三節)。為甚麼以色列人不能完全的歸向神?因為他們還有偶像,他們還拜偶像,他們仍然覺得偶像是他們的需要,所以他們並沒有完全的歸向神。他們帶着偶像來尋找神,這樣怎麼能看見神?這樣怎麼可以享用神?完全沒有條件。現在撒母耳給他們指出問題來了,『問題不是神在你們中間沒有作工,神的確在你們中間作了許多工,作了很厲害的工,但你們眼睛模糊,心裏閉塞,聽不見,也看不見。原因是偶像把你們的眼睛蒙蔽了,把你們的心閉塞了。你要歸向神,你們必須把這些偶像從你們中間除掉。』

 

我們一再題到,在舊約裏,神非常明確的對付偶像。到了今天,我們活在恩典裏,好像我們也不拜偶像了。如果我們這樣想,那真是受仇敵欺騙得太厲害了。現在的偶像可多得很,比從前以色列的偶像多得多了。從前的偶像是眼睛看得見的,現在的偶像是眼睛不一定能看得見的,但是在我們的裏面確實是很實在的。我不說甚麼是今天的偶像,但我要這樣說,甚麼事情都可以成為偶像。甚至一些屬靈的事物也可以成為偶像。問題出在甚麼地方?問題出在這些事物在我們裏面代替了主的地位。我不說壞的,我說好的,屬靈經歷是好事,但這屬靈經歷代替了主,這個屬靈經歷的地位就不對了。

 

我常常和弟兄姊妹們題到,我們好好地追求明白神的話是好事。所以有人就說,你要追求明白神的話,就非要讀原文不可。當然我們有條件去認識原文,使用原文,那的確是非常好。但等到有一天,你把原文代替了主,主在聖靈裏向我們說話,我們不要聽。我們就去找希臘文有沒有這樣說,我們去找希伯來文有沒有這樣說,到這樣的一個地步,不是聖經成了偶像,乃是希伯來文和希臘文成了我們的偶像。我們實在要很準確的看到這一個。如果我們要說到壞的那一方面,那就多得很了。名、利可以是偶像,財產可以是偶像,子女可以是偶像,電視機更可以成為我們的偶像,太多了。

 

我們看到在廿年裏,以色列人看見神的作為而不轉向神,原因不是神沒有向他們說話,不是神不在他們中間作工,也不是他們沒有經歷神的同在,而是他們裏面沒有一個準確的地位給神。現在以色列人聽話了,把這些偶像除掉了。我們讀撒母耳記的時候,千萬不要給外表的事情吸住我們的注意力。你說以色列人這樣歸向神好不好?沒有人敢說不好,但是讀到聖靈記載當時歷史的具體情形,我們就看見,以色列人回轉仍舊是表面的。下一章就是以色列人求立王的那一章,也就是說,現在以色列人的光景已經下到一個地步,非要神把整個的體制來改變不可。第八章他們求立王,他們走在神的前頭。神是要給他們立王,但不是他們所要求的。為甚麼他們要立一個王呢?他們一直沒有看見神的手,他們衹是注意他們自己的安全感,所以他們接受了許許多多的偶像。

 

他們以為如果這一個偶像不能給我滿足,許多的偶像總有一、兩個可以給我們滿足。換一句話說,一切都是為自已。現在我們當歸向神了,神的能力是大的。他們看見這個了,但他們裏面沒有把握,他們聽撒母耳說:『你們要除掉偶像,神就賜福給你們了。』他們是看見賜福的事,所以他們除掉偶像。他們不是看見偶像的可憎去除偶像,所以當他們這樣除掉偶像,又聚集在一起的時候,就發生了一件事。非利士人聽見以色列人聚集在一起,就上來攻打他們。他們害怕了,他們就對撒母耳說:『你要不住的為我們禱告,為我們呼求耶和華神,求祂救我們脫離非利士人的手。』我不敢說他們對不對,因為我活在新約裏,所以我才這樣看。

 

以色列人不能自己哀求神嗎?他們雖然不能作獻祭的事,但是禱告總可以罷!最低限度,當主在地上的年日,祂不是說到禱告的事?有一位法利賽人,另外有一位是利未人。那位法利賽人是不是利未人呢?肯定不是,因為保羅是法利賽人,但他不是利未人。所以我們看見在舊約裏,任何一個人都可以向神神告。現在呢?難處來了,以色列人不禱告,他們找到撒母耳,說:『請你不住的為我們禱告,你一天廿四小時都要為我們禱告,一直禱告到非利士人走掉。非利士人不走,你就不能停止為我們禱告。』衹有撒母耳能禱告嗎?他們就不能禱告嗎?這是神子民中間一個很大的難處,不去使用神所賞賜的恩典,他們以為一些屬靈人禱告才能解決問題。他們沒有想到神把禱告的權利賞賜給人,每一個人都可以去取用神的恩典。

 

我覺得撒母耳在這裏作了一件非常好的事。撒母耳沒有立刻為他們禱告,撒母耳先作一件事,我相信撒母耳作這件事是絕對從裏面作的。在撒母耳禱告以前,他先獻一個燔祭,為以色列人獻一個燔祭。我的領會是這樣,撒母耳好像對他們說:『光是有禱告的外表還是不行,你是在外面來禱告,你怎麼禱告都沒有意思。你必須要有一個實際尋求神悅納的心思,在神面前有一個尋求神悅納的奉獻,這樣你去禱告神,這個禱告就對了。』我們留意聖靈當時的記錄,撒母耳獻祭的時候,第十節『撒母耳正獻燔祭的時候』,他正在獻燔祭的時候,有事情發生了。甚麼事呢?非利士人來了。早不來,晚不來,為甚麼在這個時候來呢?你們自己可以找到答案了。我們不知道尋求神悅納的奉獻有多麼重要,但是仇敵完全知道。他知道,他要打亂這件事。

 

但感謝神!他來得太晚了,神已經接納那個燔祭了。神用雷聲來震動了非利士人,以色列人就得勝了。我們感謝讚美主!在這一個時候,撒母耳在那裏立了一塊石頭來記念這件事,他給這塊石頭起了個名字叫『以便以謝』,意思是說:『到如今耶和華都幫助我們。』感謝讚美主!『到如今』,從甚麼時候『到如今』?不是撒母耳作士師開始,至少我們要說,從出埃及開始,他們被召出埃及的那個時候開始。說得更清楚一點,從神與亞伯蘭立約說:『你和你的後裔要如此』的時候。從那個時候開始,一直到如今,在那麼長久的時間裏,以色列人有得勝,以色列人有失敗,以色列的失敗比得勝更多。

 

雖然是如此,但神的信實沒有改變,到如今耶和華都幫助我們。在這件事情以後,十三節就說了一件事,『從此非利士人就被制伏,不敢再入以色列人的境內。』感謝讚美主!今晚不再多說了,因為再往下看就是立王的問題了,也就是在神計劃裏的國度的小形的問題了。但我必須讓弟兄姊妹們看見這樣的一個背景,神把國度與王的事情帶出來以前,神非常明確的向祂的百姓作了兩件事,兩件事情是一個內容,就是顯明神的榮耀和大能。頭一件事是約櫃被擄。神在約櫃被擄的事上顯明祂自己,顯出祂保護自己榮耀的能力,祂不需要人的同情也能顯明祂的榮耀,但祂喜愛有人來彰顯祂的榮耀。這並不是說神不能保護和彰顯祂的榮耀,神絕對的能。

 

第二件事,就是打敗仇敵,那就是對付非利士人,神顯出祂保護祂百姓的能力。就是藉這兩件事叫以色列人認識,神是他們的神,神是看顧他們的神,神也是管理他們的神,神更是引領他們去成就神旨意的神。神要以色列人在這段歷史裏,非常有把握的明白這件事實。就是說出王要出現以前,神在以色列百姓中間要作的預備工作。我們讀這些歷史的時候,不要把它一段一段的折斷。要把這歷史聯貫起來,我們就能看見神作工的手,一直接着祂的旨意作祂所要作的。

 

 

撒母耳記上預查(五至七章)(于宏潔)

 

撒母耳記預查

5-7

 

撒母耳記第四章結束在以迦博,講到 神的榮耀離開以色列,這是一件非常嚴肅而且悲慘的事。這位樂意與我們同在的 神,居然離開了祂的百姓。從第五章我們看見 神的約櫃在非利士地,並不會因為 神的百姓失敗而讓 神的榮耀和權能受到任何的虧損,反而祂的榮耀和祂的全能在以色列地以外顯得更為突出。非利士人把 神的約櫃從亞實突運到迦特,從迦特運到以革倫,每到一地,都發現 神的榮耀, 神的權柄, 神的手,都彰顯在他們中間。『耶和華的約櫃』和『耶和華的手』常常出現在第五章和第六章。『耶和華的約櫃』說到 神的榮耀和 神的同在。『神的手』說到祂的工作,是沒有人可以抗拒的。

 

非利士人把約櫃從這裡搬到那裡,但是 神的手都在他們的身上,讓他們沒有辦法抗拒,許多人嚇死了,他們的痛苦,他們的呼聲上達於天。  神的手在他們中間有三方面:

 

第一,  神擊打他們的神,敗壞他們一向所信靠的偶像

在亞實突時,就是大袞廟,大袞是他們的農神,管農業的,是他們最重要的神。大袞倒在地上,第二天扶起來,又再倒,而且手腳都斷了,只剩下身體。不僅僅 神擊打他們所信靠的偶像,而且也擊打偶像在他們心中的地位,所以他們從此以後,再也不進大袞廟的門檻直到今日。

 

第二,  神擊打他們的健康,所以他們都生病了

中文譯成“痔瘡”,NIV譯成“腫瘤”(Tumor)。他們的身上出現全面性的病痛。

 

第三,  神的手擊打他們的財富及產業。

讓老鼠毀壞他們的田地(6:5)

 

這三方面都是一般人最容易倚靠的,或是最在乎的,就是我們的健康、力量,或是我們的產業、財富,而且我們也在乎心中所倚靠的,不管是我們的學位、才幹,還是我們的家人、朋友,甚至是倚靠所謂的假神。其實,沒有一個是可靠的,是自己可以掌控的。

 

詩篇164『以別的(或是以別的神)代替耶和華的,他們的愁苦必加增。』我們看見,不光是愁苦加增,當我們不尊重 神時,我們所追求的,所在乎的都是主以外的,在這裡, 神直接擊打了我們心中的偶像,奪去了我們的健康,破壞了我們的財富、產業,讓我們看見其實沒有一件事是在我們的手中。最近的金融海嘯,或是各樣的起伏,大環境的變化,都給我們發出很強的信息,讓我們學習專心倚靠耶和華——倚靠祂的要像錫安山永不動搖,而且倚靠耶和華的必不至於羞愧。求主幫助我們能夠更單純,更真實的倚靠祂。

 

非利士人如何面對 神的手

我們從非利士人怎麼處理 神的約櫃?或是他們如何面對 神的手?當 神要擊打,作工在他們中間的時候,他們是怎樣面對?我們從中間可以學到屬靈的教訓。從非利士人我們看見,亞實突不行的時候,他們趕快召開會議,把其他的首領都找來,說『以色列 神的約櫃不可以留在我們這裡』,他們試試看,就把它運到迦特去。到了迦特以後,無論大小都生痔瘡,全城驚恐,他們又把約櫃送到以革倫。他們一路換地方,試不同的方法。

 

第一方面,他們處理約櫃的心態:

 

一、他們只是先試試看這件事是不是真的出於 神的手,還是只是出於巧合,或者只是倒霉。所以他們就試著抬到迦特,沒想到,到了迦特還是發生同樣的事。他們就再試試看,送到以革倫去,因為以革倫是拜巴力西卜的。列王記下1:2,亞哈的兒子亞哈謝生病的時候,就打發人去請教,去求助巴力西卜。他們試試看會不會以革倫的神比大袞靈,而且比耶和華大。他們去了,結果發現也不行。以革倫的人立刻全城驚慌,被攻擊、生病,他們呼聲上達於天。

 

二、他們接著做的就是趕快花錢消災,想辦法把這個約櫃送走。他們的重點是在怎樣除災,怎樣讓 神的手離開。並不像約書亞時代的基遍或是喇合,他們聽見了 神大能的作為,聽見 神的榮耀,他們心裡歸向 神,謙卑的尋求救恩,是完全不一樣的表現。他們接著做的事,就是找了非利士中占卜的祭司,他們出的點子自己也沒有把握,因為他們說如果這個牛直接往伯示麥去,表示這個災是耶和華降在我們身上的;『若不然,便可以知道不是祂的手擊打我們,是我們偶然遇見的。』他們的重點並沒有真正要認識 神,或是接受 神的手管教所希望帶來的結果,他們只想讓 神的手和這些災禍盡快離開。

 

這是第五章和第六章的內容。我們思想一個問題:當我們讀完這段歷史,讓我們再一次看見 神是至高的、全能的 神,是獨一的真 神,我們真的把 神當作 神來尊崇,來敬愛祂嗎?羅馬書第一章保羅就責備外邦犯罪的人:他們明明知道有 神,卻不把 神當作 神來敬拜祂 (Let God be God)。祂真的是在我們的生活、事奉中是居首位嗎?

 

第二方面,我們看見歸心似箭的 神

非利士決定把約櫃送回去以後,我們看見那個直行大道歸心似箭的 神。我們在買會所時,曾經交通過這段聖經,講到到底 神所要的是什麼? 神在非利士地七個月,祂的心真的是非常想念,也是非常痛苦,這個榮耀的 神,祂自己的百姓居然不肯要祂,任憑祂在非利士地漂泊。雖然祂在非利士地彰顯了祂的全能與榮耀,但是就著祂和 神百姓間的關係,在這裡沒有人掛念祂,也沒有人想要起來有任何的舉動要尋回約櫃。只看見非利士人在這裡受不了,但是卻看不見神家有任何的舉動。就算他們怕非利士人,知道打仗打不過,至少在 神兒女中間也該有人起來宣告嚴肅會,在主面前悔改,或是為這件事禱告,尋求 神的幫助。更不要說能像大衛一樣,連自己的床榻都不肯上去,因為他知道 神的約櫃在外面漂泊,他到處尋找,直等到尋找到約櫃,把約櫃接回來。在這裡我們看見 神的心,祂的孤單,祂的兒女們忽略祂,不在乎祂,但是 神卻那樣的想念,而且歸心似箭。

 

所以當非利士占卜的出了這個主意,用兩隻未曾負軛有乳的母牛,用新車,把約櫃,把他們贖罪的禮物放在一起。這隻牛就『直行大道,往伯示麥去,一面走一面叫,不偏左右。』我個人覺得這是一個很令人心動的描述,描寫了 神的心情, 神的整個心就是歸心似箭,祂回來了。從以革倫到伯示麥坐牛車要好幾個小時。在這段時間,沒有看見牛停下來休息,而且它是直奔大道,不偏左右,邊走邊叫。 神用祂所造的,在這裡把祂的心情,就像羅馬書說的 神的永能和 神性可以藉著所造之物表達出來。同樣的, 神對 神兒女們的心,藉著這一對牛表達無疑。

 

我們需要問自己一個問題:當我們說 神是樂意與人親近的 神, 神應許只要我們親近祂,祂就必親近我們。聖經也有許多的經文表達出 神比我們還更渴慕這樣的親近和相交。我們真的相信而且珍惜嗎?我們個人與 神的關係到底如何?如果你對自己與 神的關係把個脈的話,0-10分,你會給幾分呢?也許你不妨更深一步問自己一個問題:我們上一次一無所求的,只為著親近 神的禱告是在什麼時候?很多時候我們有難處才來禱告,這已經很不錯了,總比不禱告的要好。但是我想問,我們的禱告有沒有哪一次是一無所求,只是為了想念 神,親近 神以及愛慕祂?希望這些信息不隨便過去,讓 神再對我們說話,讓我們不輕看祂對我們的愛和思念,祂渴慕與我們同行和相交。

 

第三方面,神的百姓對祂的態度

神的百姓對這位迫切歸心似箭的 神,不尊重、冷漠,和忽略的態度。

 

一、     他們對 神的不尊重

當牛車回到伯示麥時,他們在那裡獻祭,接著他們擅自觀看祂的約櫃, 神就擊殺了他們七十個人。也許我們會覺得 神怎麼這麼可怕,真的像他們所說的, 神這樣聖潔,誰能夠在祂面前侍立呢?但是如果我們仔細去讀聖經,下列的四段聖經我們可以參考,民4:208:19下段;利16:2;來9:7。例如民4:20節, 神囑咐他們說,亞倫和他兒子、利未人,他們不可以隨便進聖所去,『他們連片時都不可進去觀看聖所,免得他們死亡。』希伯來書第九章,只有大祭司一年一次可以進去,而且要帶著血為自己和百姓贖罪。可想而知這件事是非常神聖的,因為那是預表 神自己,有罪的人怎麼有資格坦然無懼的來到 神面前呢?如果不是帶著血,不是被 神寬恕?英文是說他們不是只在外面看,是打開來看 (look into),這是非常褻瀆 神的事,所以 神擊殺他們。

 

二、     他們對 神,只要 神的祝福,卻不肯接受管教

為什麼這麼說呢?因為當他們被管教時,有人被擊殺,他們立刻就說不敢接待 神,『誰能在耶和華這聖潔的 神面前侍立呢?』他們馬上打發人把基列耶琳的人叫來。我想問如果他們自己覺得不配沒有資格站在 神面前,那麼為什麼基列耶琳的人就有資格呢?更何況,我們讀約書亞記第九章的故事,基列耶琳就是基遍人,他們根本就是在迦南地的外邦人,他們當初是用詭計,為了不被約書亞殺掉。所以後來約書亞跟他們立了約,叫他們在殿中服苦役,劈柴、挑水。 神的百姓,自己隨便找個理由就想逃避這個災,他們不肯接受管教,或是沒有得到管教該有的結果,然後就立刻把 神送出去。來12:12『焉有兒子不被管教的呢?』被 神管教其實是說到 神愛我們。但是這班人他們心中所在乎的是逃避災難,拒絕管教,所以當 神管教的時候,他們立刻就把約櫃送出去。這讓我們看了心裡很難過。

 

就像你買東西給你的兒子,他就天天誇獎你,和你很親切,很和顏悅色; 什麼時候你一管教他,他就生氣,就抗拒,甚至說‘你不是我爸爸’,或是就離家出走。我相信我們心裡會很難過的。這是 神百姓當時很明顯的一個情形。 神這麼歡歡喜喜地回來,歸心似箭地回來,但是卻被 神的兒女們打入冷宮。當然我這是用人的講法,不是去褻瀆 神。事實上 神的兒女們不僅拒絕 神的管教、神同在,根本就是傷了 神的心。後來大衛到處尋找,而且迎接約櫃,撒下6章,大衛尋找約櫃的迫切,他那麼珍惜、在乎 神同在,我們讀詩篇132篇就可以讀得出來,非常感動。兩者相比,真有天壤之別。

 

第四方面,撒母耳所帶下的復興

 

一、     撒母耳是一個奉獻的人,是一個過祭壇生活的人

他常常帶領 神百姓獻祭也築壇。第7:9-10,他們築壇。面對非利士人的爭戰、恐嚇,他們先獻祭,先不救自己,更不要說逃命。他們乃是先在主面前尊主為大,獻祭,帶領百姓們高舉 神,敬畏 神。底下 神的手就幫助他們,以便以謝的實際就在他們身上。17節:在自己的家鄉拉瑪,為耶和華築了一座壇。

 

二、     撒母耳是一個禱告的人

詩篇99:6節,耶15:1節,都在強調撒母耳是聖經禱告的榜樣,是 神特別喜悅垂聽的。從第七章也可以看出因著撒母耳這個人,讓以色列全家都能夠傾向耶和華。英文裡面講到他們是自責、悲傷的歸向 神,因為他們在主面前多年得罪 神,拜假 神,遠離 神。撒母耳帶領他們歸向 神,是藉著他的禱告。常常在聖經裡看見撒母耳的禱告,而且他名字本身就是“求來的”,他就是一個禱告的人。撒母耳最後對他們作見證時說『至於我,斷不停止為你們禱告,…… 我必以善道正路指教你們。』(撒上12:23)

 

三、     撒母耳是一個充滿主話語的人

他說『我必以善道正路指教你們』。這是撒母耳在 神面前最大的使命,他為 神家禱告,然後用主的話教導 神的百姓,讓他們歸向 神。 第7:2-4節,不光以色列家傾向 神,撒母耳對他們說『你們若一心歸順耶和華,就要把外邦的 神和亞斯他錄從你們中間除掉,專心歸向耶和華,單單地事奉祂,祂必救你們脫離非利士人的手。以色列人就除掉諸巴力和亞斯他錄,單單地事奉耶和華。』

 

他在這裡教導他們:

1、要轉向 神 (return to God),歸順 神。

2、要採取具體的行動,除滅所有的偶像。

3、要更新自己的奉獻,整個心要歸向耶和華,而且要單單的事奉 神。

 

撒母耳非常老練,他不是只讓百姓們有心願而已,而且要帶著他們有具體歸向 神的行動,就是破除偶像,在主的面前更新奉獻。所以他帶領他們在米示巴打水、禁食,帶領他們有一個真心的悔改和歸向 神。在碰到爭戰的時候,他也帶領、幫助 神的百姓怎麼認識 神、經歷 神,所以帶他們先獻祭,帶領他們怎樣靠著耶和華就能得勝——爭戰的勝敗在於 神,不在於人多,人少。帶領他們經歷以便以謝—— 神直到如今都幫助我們。

 

撒母耳在這裡只要立一塊石頭,就可以取名叫以便以謝,他可以在生活、處境,任何的遭遇中,立出見證來——耶和華 神直到如今都幫助我們。這個和當初第四章,以色列和非利士人打仗,挑了一個很吉利的地方以便以謝,想討個吉利,可是 神卻讓他們失敗,因為他們沒有屬靈的實際,他們對 神沒有真正的尊崇和信靠,他們在主面前是不蒙悅納的子民,所以 神任憑他們失敗。長老們在失敗的時候又去想方法,先埋怨 神,為什麼 神叫我們失敗呢?接著想方法:“我們不如將耶和華的約櫃抬來。”你就曉得當時的領袖和撒母耳帶領他們是何等的不同。我們一定要為 神家禱告,求 神興起清心愛主的人,能夠在神家帶領 神的兒女們,治理 神的百姓,讓我們討 神喜悅,走在 神的旨意上。

 

在撒母耳身上的三個特點:他是一個過祭壇生活,奉獻的人;是一個禱告的人;是一個充滿 神話語,讓 神的話語拉準繩在 神兒女中間,也帶領 神兒女們來認識 神、經歷 神。這三個點上我們如何學習?當然我們不能像撒母耳這麼老練,這麼豐富。但是至少這三件事是我們任何一個基督徒,更不要說是信主多年,而且在神家已經服事,又是當領袖的人,在這三方面都需要長進。到底我們今年有沒有什麼突破的計劃?讓我們都在主面前不僅有心願,也像撒母耳一樣帶下行動,然後帶下結果。

 

【小組討論】

 

1. 你是如何面對最近的金融海嘯、失業、生病,或是人生中各樣的起伏、變動?請分享你在禱告和倚靠 神……等方面的學習。

 

2.  神是至高、獨一的真 神,怎樣讓 神在我們的事奉和家庭中居首位?請分享你在日常生活中的實際操練和心得。

 

3.  神是樂意與人親近的 神, 神也應許只要我們親近祂,祂就必親近我們。你目前與 神的關係如何?滿意嗎?你是否羨慕與祂有更親密的關係?有更穩定的靈修生活?

 

4. 你們小組今年的計劃是什麼?預期在哪些方面會有突破?讓我們不僅有心願,也有行動,一起帶下小組的復興。

 

禱告:

主,我們的心感謝祢。讀這些話語,我們的心何等地受感動。看見祢在那樣一個荒涼、悖謬的世代裡,一直在尋找那些合祢心意的人。當祢的百姓棄絕祢,不尊崇祢,主啊,我們看見祢的心還是那樣掛念祢的百姓,祢仍然是那位愛我們,歸心似箭的 神。主,讓我們摸著祢的痛苦,祢的需要和祢心中的渴慕。在我們中間興起更多清心愛祢的人,我們除了主,我們不在乎別的;我們除了主的喜悅,我們寧可沒有自己的快樂。主,幫助我們,讓我們真在乎祢,這樣,就能像尼希米所說的「靠耶和華而得的喜樂,是我們的力量」,或是「祢的喜樂成為我們的力量」,好讓我們在這樣一個世代中,能夠剛強地往前。主啊,祝福祢的教會,也祝福我們所有的交通和分享,與我們同在,對我們說話,來改變我們,禱告奉主耶穌基督的名,阿們。

 

 

從撒母耳記上看時機(七章)(劉銳光)

 

撒母記上第七章    約櫃在基列耶琳

        在非利士地漂流了七個月之後,約櫃終於回到以色列地,停在基列耶琳人亞比拿達的家中。亞比拿達真是個有福的人,約櫃在他家中,不但沒有帶來災禍,他更可以很方便的親近神。約櫃在他家中的二十年期間,他更看見了神給以色列人的福,是他以前沒有見過的。
. 人歸順神  (v.1-4)
       
「以色列全家傾向耶和華」(v.2),「你們若一心歸順耶和華」(v.3)。約櫃回來,人心轉向神。
       
這情形好久沒有出現過了。他們不單是口號上歸向神,乃是實實在在的歸向神,因為他們在撒母耳的帶領下,除掉迦南人的各種偶像(v.4),只事奉耶和華神。拜了多年的偶像,受了邪靈長久的迷惑和捆綁,要脫離談何容易。不但需要很大的勇氣,更重要的是要認識真神,認清楚耶和華是獨一的真神。
      
亞比拿達看見了這奇妙的改變!

. 制服非利士人  (v.5-14)
       
一直以來,非利士人就是以色列人的心腹大患,現在又再次前來搔擾。
  1.
以色列人親近神  (v.5-6)
       
撒母耳和以色列人聚集在米斯巴敬拜耶和華,向祂認罪(v.6),把水潑在地上,向祂傾倒心意(v.6)。這是靈性復興,靈裡有追求的時候,非利士人就出現,要攻打他們。
       
是的,當人的靈性蘇醒,有心要多追求認識主的時候,撒但一定不甘心,總要想法子加以恐嚇、攻擊和破壞。因為他怕人親近神,愛神,他不甘心失去了本來歸順他的人。
       
弟兄姊妹,當心啊!你愛主,追求認識主,須要提防撒但的攻擊。
   2.
制服敵人  (v.7-14)
       
這次以色列人一下子就得勝。
       
他們靠神 (v.8-9)。他們雖然害怕(v.8),但是他們懂得靠神,他們請撒母耳向神禱告,求神幫助。撒母耳就為他們獻上祭物,向神禱告。懂得向神禱告,認定神能使他們得勝,是他們靈性的進步。
       
神顯大能(v.10-11)。這次得勝敵人是很簡單的事,神只發出雷聲,非利士人就大大的驚亂,敗在以色列人面前。只要神肯出手,得勝是易如反掌的事。
       
制服敵人 (v.12-14)。神回到以色列人當中,以色列人也悔改靠神,神就幫助他們把非利士人制服,以後不敢再來侵犯(v.12)。並且以色列人從他們手中奪回以前失落的城邑、土地(v.14),因為耶和華幫助他們。他們立石為記,證明是實有其事,神真的一直幫助他們。
       
人敢靠神,神一定向人顯出祂的真實,一定成為人的「以便以謝」,弟兄姊妹,你信麼?

. 事奉神的人生  (v.15-17)
       
撒母耳一生為百姓奔波,巡迴各地為百姓作審判官,斷定是非。這是吃力不討好的工作,但卻是重要的工作,撒母耳一生就是作這事,排難解紛。
       
回到拉瑪老家,撒母耳就在那裡築壇,為百姓禱告。人回到家中都是放鬆,享受的時間,可撒母耳仍不忘為百姓禱告,因為替他們守望,百姓才不會失敗,軟弱跌倒。
       
百姓需要人代禱,弟兄姊妹,你願意做撒母耳麼?

 

 

兩種偶像(撒上七111) (臺北靈糧堂)

 

一、歸向真神除掉偶像(14)

約櫃在亞比拿達家中,廿年後,以色列全家都傾向耶和華時,撒母耳對以色列人說:你們當從「傾向」耶和華,到「歸向」耶和華,把你們的偶像完全除掉,一心專心的歸向耶和華,單單的事奉祂!從聖經中看見,人的偶像有兩種,一是宗教性的,另一是非宗教性的,如「他以自己的勢力為神」(哈一11)、「就向網獻祭,向網燒香」(哈一16)、「你們不能又事奉神,又事奉瑪門」(太六24)、「因為這樣的人不服事我的主基督,只服事自己的肚腹…」(羅十六18)。真假不能並存,當離假歸真,「你們是怎樣離偶像,歸向神,要服事那又真又活的神。」(帖前一9)

二、只要信不要怕(59)

當撒母耳招集以色列人聚集在米斯巴要為他們禱告時,非利士人就上來要攻擊他們,以色列人聽見就懼怕非利士人,就對撒母耳說:願你不住地為我們禱告,求神救我們脫離非利士人的手(8),主耶穌說:只要信,不要怕(可五36)!「你們要將一切的憂慮卸給神,因為祂顧念你。」(彼前五7)

三、神的作為奇妙(1011)

撒母耳祈禱獻祭,當日神用雷聲驚亂非利士人,使他打敗仗,神用天使擊殺亞述人十八萬五千人(賽卅七36);神用祭司繞城吹號,使堅固的耶利哥城牆倒塌(書六1517);神使日光照在水面上,水紅如血,使摩押誤會而打敗仗(王下三22);神使亞蘭人眼目昏迷而走錯了路(王下六18);「祂行大事不可測度,行奇事不可勝數。」(伯五9)

默想

我心有無偶像沒有除掉?(可能更多非宗教性的,如:情欲、金錢、名位、權勢、生活、物質。)

回應

求主使我不再以人的有限,來限制你大而奇妙的作為。

 

 

神是今天的神(撒上七1217) (臺北靈糧堂)

 

一、以便以謝(12)

撒母耳靠神得勝後,在米斯巴立一塊石頭,起名叫以便以謝,意為「直到如今耶和華都幫助我們」。基督徒的觀念常掉在一個錯誤的坑中,以為神過去曾救我,將來必救我,至於現在呢,神卻派不上用場,因此我仍要靠自己。好像神是不管現實的神,因此我們的宗教信仰是不重要的。其實我們的神是以便以謝,到如今耶和華都幫助我。「祂曾救我們脫離那極大的死亡,現在仍要救我們,並且我們指望祂將來仍要救我們。」(林後一10)

二、收復失地(1314)

撒母耳帶領以色列人完全歸向神時,不僅現在靠神得勝,就是過去非利士人奪去的地土,都可重新收回,基督徒離棄神而有的失敗,經過認罪悔改,重新歸向神,不僅現在可靠主得勝,過去因失敗而得的虧損、羞辱,都可得到恢復及補償!「我打發到你們中間的大軍隊,就是蝗蟲、蝻子、螞蚱、剪蟲,那些年所吃的,我要補還你們。」(珥二25)「這殿后來的榮耀,必大過先前的榮耀。」(該二9)

三、讓神居首位(1517)

撒母耳為耶和華築了一座壇─讓神居首位,尊主為大,然後作士師,每年巡行伯特利、吉甲、米斯巴,審判以色列人,隨後回到拉瑪家中,他的職份、工作、生活都是以神為中心,都是為神而作的。

默想

我是否信神是現實生活中管事的神?

回應

求主使我為你而活,為你而死,無論作甚麼,都是為你而作的。

 

 

以色列全家(撒上七34) (臺北靈糧堂)

 

這段「約櫃在基列耶琳許久。過了二十年,以色列全家都傾向耶和華」的期間,撒母耳成為以色列的領袖。他不但是士師(撒上七15),也是先知(撒上三20),並以拿細耳人的身份任祭司之職(9)

一、以色列全家一心歸順耶和華

首先撒母耳在信仰上幫助以色列人,他要他們「若一心歸順耶和華,就要把外邦的神和亞斯她錄從你們中間除掉,專心歸向耶和華。」(3)以色列人自從進入迦南,就陷入當地神明――「巴力和亞斯她錄」的崇拜之中。雖然摩西離世之前,三申五令地警戒他們進入應許之地後,不要陷入迦南偶像的崇拜(參申六1015)。但他們敵不過巴力崇拜帶給他們的誘惑(參士二13),視巴力為帶來雨水的神明,為追求物質與豐裕,而開始拜巴力和亞斯她錄這一對男女神明。現在撒母耳要他們離棄偶像,「單單地事奉耶和華」,唯有這樣,「他必救你們脫離非利士人的手」(34)

二、以色列全家聚集在米斯巴認罪

於是撒母耳在「米斯巴」這個地方召聚以色列全家。他們來到米斯巴,首先「打水澆在耶和華面前,當日禁食」(6),「打水澆在耶和華面前」表達他們深切的悔改,「禁食」帶來一個徹底的回轉。在這個悔改大會中,百姓呼求耶和華,說:「我們得罪了耶和華」。撒母耳不但在米斯巴帶領以色列人為拜偶像的罪悔改,並且也同時執行士師(即審判官)的職責――「審判以色列人」,處理他們之間的糾紛(6)

三、以色列全家在米斯巴戰勝非利士

我們再次看見非利士人的攪擾,事實上自士師時期到大衛時期,非利士人一直是他們的宿敵。雖然有上一次約櫃事件使他們蒙羞,但好戰的非利士人一聽見以色列人聚集,「非利士的首領就上來要攻擊以色列人」(7)

此處我們看見悔改的威力,因著以色列人真心悔改,當撒母耳獻祭之後,他「為以色列人呼求耶和華;耶和華就應允他。」(9)當日,「耶和華大發雷聲,驚亂非利士人,他們就敗在以色列人面前」(10),以色列人追趕擊殺他們,直到邊界。

默想

在我的心中,還有什麼有形無形的偶像,攔阻在我與主的關係中間,使得我無法真正的親近主,從祂蒙福?我是否真心的回轉歸向我的主,傾心於祂,讓祂得勝在我生命中?當仇敵來攪擾我的生活時,我是否不再倚靠自己,而快快呼求主的幫助?

回應

親愛的主,謝謝你,你樂於赦免我們的過犯,當我們回轉歸向你時,你也轉向我們。求你幫助我除去心中一切的偶像,無論那是實體的偶像,或者是什麼人、什麼事,物質、金錢、權勢,讓我的心緊緊與你聯繫,沒有絲毫的破口漏洞,單單愛慕你,跟隨你,經歷你在我生命中的得勝。阿們!

 

 

撒母耳作士師(撒上七1217) (臺北靈糧堂)

 

此段我們可以借著撒母耳作士師一事,充分瞭解一個士師的職責。如前所述,撒母耳身兼三職――先知、祭司、士師;他在每一個身份上都恰如其分――他是一個話語準確的先知(撒上三19),他是一個獻祭蒙應允的祭司(撒上七9),他是一個審判公正的士師。

一、以便以謝

在得勝以色列的宿敵――非利士之後,撒母耳為紀念此事,讓以色列人記得神的大能足以救他們脫離仇敵,因此立一塊石頭在在米斯巴和善的中間,「給石頭起名叫以便以謝,說:『到如今耶和華都幫助我們。』」(12)這個以便以謝就成了日後他們繼續尋求神的標記。

二、非利士人被制伏

米斯巴一役把以色列帶入一個承平時代,「撒母耳作士師的時候」,非利士人就被制伏,不敢再入以色列人的境內(13)

另一方面撒母耳也收回原本被非利士人所佔領的城邑――「從以革倫直到迦特」(14),都歸以色列人了,這兩城原本是非利士五城之二。因此非利士人在撒母耳時代,完全失去攻擊以色列的能力。而當地的原居住者亞摩利人也與以色列人和好。

在此,撒母耳完成了士師職責其中之一,就是靠耶和華爭戰,而讓百姓可以安居在神賜給他們的應許之地,不受仇敵擾害。

三、撒母耳生平作士師

現在我們要看士師職責中的另外一項,就是在百姓中施行公正的審判。在撒母耳平生作以色列士師的期間,他每年巡行到「伯特利、吉甲、米斯巴,在這幾處審判以色列人」(16)。看來撒母耳有一個巡行法庭,在各個重要據點審判百姓各樣的糾紛。巡行之後,他會「回到拉瑪,因為他的家在那裡」,拉瑪是他父親的原居地(撒上一1),他也在那裡審判以色列人,「且為耶和華築了一座壇」(17);以色列的信仰中心,由原本停放會幕的示羅(撒上四12),遷移到了拉瑪。

默想

在我生命中,是否有一個「以便以謝」,是我經歷主恩典的紀念,是一個我據此繼續經歷主的憑據?我是否是一個好領袖,保護我所帶領的人,引導他們進入主的應許,不被仇敵攪擾?我是否公正的待我的同工同僚,並帶領他們與主和好,同樣經歷主的豐富?

回應

親愛的主,謝謝你,你是以便以謝的主,到如今你都幫助我。我願意抓住你的應許,不但自己進入,也帶領他人一同進入你的應許,你的保護。讓我的生命有公義的特質,因而可以凡事公正公平,讓我帶領的人真正經歷你的權柄是何等正確的權柄,而能服於其中,真正得到順服的益處。阿們!

 

 

到如今耶和華都幫助我們(7517) (香港讀經會)

 

祈禱:   信實的恩主,我感謝你,你從歲首到年終,都樂意看顧我、幫助我。

撒母耳招聚以色列眾人到米斯巴(意即「守望樓」)聚集,在神面前澆水(表示要得著潔淨),並禁食祈禱,向神認罪。那時非利士人忽然來攻擊他們,他們因懼怕,便懇求撒母耳向神呼求,求神救他們脫離非利士人的手。撒母耳獻燔祭表明以色列人全心奉獻的精神,又為子民呼求神,神以大雷聲來驚擾非利士人,以此作為應允祈禱的證據,結果敵人在以色列人面前敗陣,落荒而逃。

撒母耳在那爭戰得勝之地立石,以紀念神恩,並給那「證石」命名為「以便以謝」(意即幫助之石),提醒子民雖然他們曾經離棄神,但神並沒有離棄他們,到如今仍幫助他們得勝仇敵。結果他們在撒母耳當士師帶領他們的時候,借著神的同在,於對抗非利士人的戰爭上節節勝利,從敵人手上取回先前失去的城邑,經歷神信實的幫助。

當撒母耳作以色列士師時,他沒有只顧留在拉瑪的家裡享福,卻盡忠地每年巡迴到以色列的幾個重鎮審判以色列人,並築壇獻祭、向神祈禱,然後才回家。撒母耳的工作榜樣叫我們學習到,屬靈領袖不單要殷勤作工、秉公行事、教導真理,也要守望代禱,並引導神的子民重視行道和禱告。

有些時候,當我們向神背約,落在生活艱苦的困境中,才發現到自己在自討苦吃,旋即急忙向神求援,神往往卻是不計前嫌,願意憐憫我們,給我們悔改回轉的機會,叫我們在真誠離罪歸正後,得著祂大能的幫助,困境得以消除化解。那時我們應當感恩圖報見證神恩,像撒母耳立「證石」一樣,既是要將榮耀歸給神,也是要提醒自己和眾人,神的恩典是浩瀚的,到如今祂仍然信實地幫助我們。我們應當專心一意地跟隨祂,謹守遵行祂的聖道。

 

 

以便以謝   (撒上七:2~17)(臺北基督之家)

 

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這段經文是敘述撒母耳所帶領的一次復興運動,而復興的結果就是「以便以謝」,以色列人都經歷到了神的幫助。當約櫃放在基列耶琳,過了二十年,或許是因著撒母耳服事所產生的果效,或者是因為神賜福基列耶琳,使以色列人羡慕;無論如何,聖經說「以色列全家都傾向耶和華」,接下來,撒母耳帶領以色列人所做的,就是歸向神的基本而且必要的行動。

首先,撒母耳要求以色列人除去一切的外邦神明(巴力和亞斯他錄都是迦南人的神明),為的是要「專心歸向耶和華,單單的事奉祂」。今日的教會如果渴望經歷復興,也必須除去基督徒心中的一切無形偶像,例如:單單追求高級住宅、代表身分的高級轎車、高學歷、高薪高所得、高人一等的身分地位、世上的享樂榮華等。只有當基督徒除去這些心中的偶像,才有可能專心歸向耶和華,單單的事奉祂。

其次,撒母耳召聚以色列人,澆水禁食在神面前,表達由衷的悔改。沒有一次的復興不是經由真誠、徹底的悔改。虛與委蛇的宗教生活不但不能感動神的參與,反而會麻痹自己的良心,幫助自己找到不必悔改的藉口。最後,撒母耳代表全以色列會眾獻上燔祭,表示向神委身的立約;神便立刻臨在,拯救他們脫離非利士人的戰禍。

我們不能只有口頭上、聚會中向神呼求復興;因為復興的臨到必須有實際的行動,這三個實際的行動就是:除去偶像(脫離世俗的追逐)、真誠徹底悔改(轉離惡行)、過委身於神的生活(讓主居首位)

回應:喔!主耶穌!我何等渴望看見教會大大復興,求禰光照我們,真實悔改,好叫復興快快降臨。阿們!

禱讀:撒上七:3                 

撒母耳對以色列全家說:你們若一心歸順耶和華,就要把外邦的神和亞斯她錄從你們中間除掉,專心歸向耶和華,單單地事奉祂。祂必救你們脫離非利士人的手。