撒母耳記上第十六章短篇信息 目錄: 神選立大衛代替掃羅作王(陳則信 神心裏所選上的大衛(十六至十七章)(王國顯) 撒母耳記上預查(十六至十七章)(于宏潔) 洗滌你的心靈(十六14~23)麥慧文) 093400從撒母耳記上看時機(十六章)(劉銳光) 勿憑外貌看人看事(撒上十六1〜23) (臺北靈糧堂) 在諸兄中膏了大衛(撒上十六6~13) (臺北靈糧堂) 耶和華與他同在(撒上十六14~23) (臺北靈糧堂) 神是看內心(16章1至13節)
(香港讀經會) 有神同在的人(16章14至23節)
(香港讀經會) 大衛第一次受膏 (撒上十六:1~23)(臺北基督之家) 第十六章 神選立大衛代替掃羅作王(陳則信) 撒母耳為掃羅憂傷(1~5節) 因著掃羅明目張膽的悖逆神,所以神就離棄了他,並且不再用他作以色列的王了。雖然外表上他仍是作以色列的君,坐在王位上發號施令,但實際上他已失去神託付的權柄,神的靈也不在他身上,他和神的交通業已斷絕了。今天有些神的僕人,可能也和掃羅一樣,只維持屬靈的外表,保持著地位上的職權,而實際上卻已不是神所用的器皿,這是多麼可怕的情形。 當掃羅戰勝亞瑪力人回來的時候,缺少屬靈眼光的人可能還以為掃羅是凱旋而歸,但撒母耳知道神的心意,卻未他深深的憂傷難過。約五十年前,有一位青年人蒙召出來作工,他到處領會講道,大受各地教會歡迎,不久就成為有名的奮興佈道家,在人看來,他是一位成功的工人了,可是有一位屬靈的老姊妹卻看出他的危機,知道他若長此以往,他屬靈的前途定規斷送,所以曾勸他不可到處奔跑,但那一位弟兄不肯接受老姊妹的警告,當時老姊妹為他難過,也像撒母耳為掃羅憂傷一樣。結果那位弟兄末了屬靈的光景,真像掃羅的可憐,是被神擺在一邊了。 撒母耳為掃羅憂傷是人的常情,因為了是主他幫助並選拔出來的一人,特別是以色列國還未穩定,正需要有忠心的君王來治理的時候,想不到掃羅竟一下子就墮落了,怎能叫撒母耳不為他日夜傷痛?但神卻對撒母耳說:『你為他悲傷要到幾時呢?』為著神的事悲傷並非不對,但一直為著很的事悲傷,卻是不該,也是不必。因為悲傷並不能成就神的旨意,何況長久悲傷,結果總是叫靈下沉,惟有信心才能看見神的榮耀。因信而有的喜樂,才能叫人剛強。 神不只叫撒母耳不必一直作消極 的悲傷,更是要作積極性的向前,因為只有積極的向前,才能消除萎靡不振的情形。所以神繼續對他說:『你將膏油盛滿了角,我差遣你往伯利恒人耶西那裡去,因為我在他眾子之內,預定一個作王的(1節)。』『往伯利恒去』這是解決難處唯一的路。在伯利恒那裡,有耶西的家有一個兒子,銘叫大衛,這大衛就是嫉妒的預表。只有大衛才能拯救以色列人脫離仇敵,也只有大衛才能將以色列國建立起來。但願每一個灰心失望的人,都起來往伯利恒找大衛去。 但是要到伯利恒之前,必須『將膏油盛滿了角』這告訴我們,我們若要尋找基督,就必須藉著聖靈。只有聖靈才能將基督啟示給我們,叫我們能不斷的更深認識祂。 撒母耳究竟是一個人,人都是有軟弱的。因著信心不夠,他竟懼怕說:『我怎能去呢!掃羅若聽見必要殺我。但耶和華說,你可以帶一隻牛犢去,就說我來是要向耶和華獻祭。』(2節)。 因疑惑而不敢往前,恐怕有不測的遭遇,這是人在屬靈方面不能積極的通病。但神的話是說,帶著一隻牛犢去。這牛犢又是預表完全奉獻的基督,靠著基督,我們就能勇往直前了。在屬靈的路上,目標是基督——伯利恒的大衛,能力也是基督——獻祭的牛犢。當我們在跟隨主的路上,雖然遇見了許多困難,只要一再來到主面前仰望祂依靠祂,就什麼難處都無不可迎刃而解了。 神還對撒母耳說:『你要請耶西來吃祭肉,我就指示你所行的事,我所指給你的人,你要膏他』(3節)。只要撒母耳肯順服而行,神就要繼續指示他所當行的事,神的帶領是一步一步進行的,你往前走一步,祂就再指示你一步,我們只負責順服,祂會負責帶領,這是蒙福的路。 『撒母耳就照耶和華的話去行了……』(4~5節)。撒母耳一生蒙福的地方,就在於『照耶和華的話去行』。掃羅被棄絕的原因,就在於悖逆耶和華。順服或悖逆,乃決定了人一生的命運。哦,
遵行耶和華命令的人有福了! 撒母耳到了伯利恒,一切都平安順利,他所顧慮的危險,一點也沒有發生,由此可見,人的憂慮,懼怕,都是多餘的,只要行在神的旨意中,神就負一切的責任。 撒母耳膏大衛(6~13節) 從這一段聖經所給我們看見的,就是神的意念實在高過人的意念,神的看法與人的看法是迥然不同的。所以我們必須放下自己的觀念,才能接受神的啟示而認識神和神的意念。當耶西的眾子來到撒母耳跟前時,他看見以利押身材高大,以為耶和華必膏立他。但耶和華卻對撒母耳說:『不要看他的外貌和他身材高大,我不揀選他,因為耶和華不像人看人,人是看外貌,耶和華是看內心』(7節)。人往往看人的外貌, 耶和華才是看人的內心,神最注意的是人的心,因為人『一生的果效,都是由心發出』(箴四23)。 耶西又叫亞比拿達,沙瑪,相繼來到撒母耳跟前,豈知耶和華都不揀選他們。後來耶西叫七個兒子都從撒母耳面前經過,撒母耳說,這都不是耶和華所揀選的(8~11節)。以耶西的看法來說,神如果要揀選他兒子的話,最有希望的該是前三個了,其餘四個兒子也有入選的可能,但剩下的那一個,他認為是絕沒有入選的希望了。從以上記載中,就給我們看見,人的看法或想法,與神的意念截然存在著很大的差距。 耶西叫他七個兒子都從撒母耳面前走過之後,撒母耳面臨著一個失望的光景,他也許想,難道神引導我來,將會空跑一趟麼?所以就用驚奇的口吻問耶西說:『你的兒子都在這裡嗎?』耶西說:『還有個小的,現在放羊。』為何耶西叫七個兒子從撒母耳面前經過,獨有小的大衛,不叫他從撒母耳面前經過呢?為何耶西讓眾子都和撒母耳一同坐席,獨有大衛卻被打發去曠野放羊呢?原因很簡單,就是按耶西的看法,以為無論如何神是不會揀選其小兒子大衛的。依人看來,大衛是沒有什麼條件可以被揀選的。他看大衛是自己眾子中最幼嫩無用,也是似乎沒有前途的一個小孩,除了讓他去放羊以外,再也沒用什麼出息的了。 『撒母耳對耶西說,你打發人去叫他來,他若不來,我們必不坐席;耶西打發人去叫了他來。他面色光紅,雙目清透,容貌俊美,耶和華說,這就是他,你起來膏他。』(11~12節)。當撒母耳得聞耶西還有一個兒子被忽略在曠野的時候,他立刻知道,這個兒子定規是神所要揀選的人了。因為神的話明明告訴他,在耶西眾子之內,已經預定一個作王的。所以這個兒子若不來,撒母耳就不坐席,他若不來,這筵席也就失去意義了。 等到大衛一來,果然見他『面色光紅』,乃說出他的明潔而返照神的榮耀,同時又充滿了生命,和活潑而有能力。『雙目清秀』,乃說出他單純向著主,在主之外別無所求。『容貌俊美』,乃說出神的美善,在他身上有具體的顯出。『耶和華說,這就是他,你起來膏他。』 掃羅和大衛被選時,兩個人的情形,有很大的不同。掃羅被選前,他和神沒有什麼密切的交通,也沒有什麼屬靈的學習和經歷;而大衛被選時,他在神面前已經學了功課,和神有了親密的相交。所以撒母耳早就宣告說:『耶和華一經尋著一個合祂心意的人』。但他不知道這人究竟是誰?現在他才聽清楚神的話說:『這就是他,你起來膏他』。 『撒母耳就用角裡的膏油,在他諸兄中膏了他。從這日起,耶和華的靈就大大感動大衛。撒母耳起身回拉瑪去了』(13節)。大衛受膏之後,神的靈就大大感動他,這就是神「恩上加恩」的原則。撒母耳一生事奉神,忠心服事神的子民,到了此時,他的職事實在告了一個段落,是可以回家享受晚年安息的日子了。 『耶和華的靈離開掃羅,有惡魔從耶和華那裡來攪擾他。掃羅的臣僕對他說,有惡魔從神那裡來攪擾你』(14~15節)呦!這是何等嚴肅的情形!大衛蒙揀選,神的靈大大感動他;掃羅被棄,可怕的惡魔來攪擾他,前後的比較,是何等可怕的光景!但願我們存著恐懼戰兢的心來敬畏神,因為神的輕慢不得的。 由十六節至二十二節,就給我們看見,大衛是一個善於彈琴的人。他的彈琴不只受到人的注意,抑且能叫一個心靈失去安息的人得舒暢,及影響了惡魔的權勢。因此掃羅惡魔攪擾而煩亂的時候,他的臣僕就提議應請大衛來彈琴。事實確是如此,當惡魔臨到掃羅身上時,大衛一彈琴,掃羅便得舒暢
,惡魔也就離開了他。 大衛為什麼會彈這麼好的琴?為什麼他的彈琴會有那樣趕鬼的能力呢?我們要知道,他年青時在家是失去父母的愛護,也是備受弟兄們的冷落甚至藐視的。按常理來說說,看羊的工作,他父親該是安排年紀較大的兒子們去肩負才對,但他父親卻叫最年幼的大衛去擔當。為此大衛曾感歎說:『我父母離棄我,耶和華必收留我。』(詩二十七10)同時,我們也會想到,一個年輕的孩子在曠野看羊,那環境是多麼孤單而寂寞,那工作又是何等艱苦!雅各曾訴說看羊時的一段傷痛史:『我白日受盡幹熱,黑夜受盡寒霜』。在曠野又有迷路的危險,還有給野獸吞吃的可怕,這真是年輕的大衛難以應付的局面。但是苦境就催迫大衛來親近神,因親近神而有了安慰,喜樂和保守,自然就要讚美敬拜他所依靠的耶和華。這樣,就很自然地叫他學習彈琴和唱詩了。這就是大衛成為詩人和善於彈琴的原因。 親愛的弟兄姐妹們,你們的處境是否有一點像大衛?你是否也在孤單,艱難的環境中?灰心對你並無益處,自怨自艾對你也沒有什麼幫助,如果你能因此而多親近神,依靠神,在危難中學了功課,相信你定規在神手中可成為有用的器皿。 這一段聖經又給我們看見,大衛也是大有勇敢的戰士。他所以能成為勇士,也是主藉著環境而訓練成功的。這一點在下一章還要更詳細的敘述,所以現在暫不多提了。 由聖靈感動而寫的聖經論到大衛是這樣說:『耶西的一個兒子,善於彈琴,是大有勇敢的戰士,說話合宜,容貌俊美,耶和華也與他同在。』(18節)一個被輕視,被認為沒有前途的大衛;有一天竟蒙恩成為前途似錦,並且是光輝烈烈的戰士和君王;最主要的原因乃是在於末了一句話:『耶和華也與他同在。』青年人哪,你的環境如何,不是一件重大的事;最重要的問題,乃是神也與你同在麼?但願我們一生一世,活在主的同在中。這是蒙福的秘訣。——陳則信《默想撒母耳記上》 神心裏所選上的大衛(十六至十七章)(王國顯) 12神心裏所選上的大衛 (十六至十七章) 我們上一次看到神很清楚的拒絕掃羅,在人看來這是一件相當不簡單的事。掃羅是神百姓的王,也是經過神允許的,這件事雖然衹有撒母耳一個人知道,但是在實際上面,神已經把掃羅撇在一邊了。所以撒母耳就為這一件事非常難過,撒母耳心裏有這樣的一個意思,『神把掃羅廢掉,神雖然說過祂已經尋找到一位合祂心意的人,神已經明明把這件事說清楚了,但究竟是那一位來代替掃羅,神卻沒有說。』因此,撒母耳心裏就有了個重擔,所以他在神面前感覺非常的憂傷。 神顯明合祂心意的人 神看到這樣的光景,神就對撒母耳說:『你不必為掃羅難過,這樣的人是不能站在神的百姓當中來管理他們,他既然不服神的權柄,他既然不尊神為大,他怎麼能把神的百姓帶到神的面前去呢?所以你不要為他難過。現在我差遣你去膏立一位我所揀選的人,這一個人就是伯利恆人耶西的兒子,你去就是了。』撒母耳起初心裏還是有點猶疑,因為這件事是非同小可的,若是被掃羅知道,那掃羅就要找他麻煩。神就告訴他說:『你到那邊去,請耶西的一家吃平安祭,這樣掃羅就不會起疑心了,你放心去就是了。』 撒母耳到了伯利恆,也進到耶西的家裏。他就告訴耶西說:『我要跟你們一家吃祭肉,你要把全家都叫來,若少了一位沒有來,我們也不吃,必須全體都在這裏,我們才吃祭肉。』耶西就去把他的兒子們一位一位的叫來。耶西的大兒子以利押進來,以利押是長得滿高大的,也滿英俊的。撒母耳看見他的時候,他心裏就說,神所揀選的一定是這一位。雖然這句話是撒母耳說在心裏,沒有人聽見他在說甚麼。但是神聽見,神知道了,神就對他說話。神說的這幾句話是非常重要的,我們看看第七節,『耶和華卻對撒母耳說,不要看他的外貌和他的身材高大,我不揀選他。』為甚麼不揀選他?神說:『人看人,人是看外貌,耶和華是看內心。』 弟兄姊妹,這幾句話是非常重要的,這是說出神對人的鑒察的原則。這句話如果在早一點時間說出來,撒母耳也許不能領會,就是在現在,撒母耳還是不完全領會。等到耶西叫第二位兒子進來時候,撒母耳裏面還是有一點意思,若不是大兒子,也應該是這位。但神對他說,我也不揀選他。第三位,第四位,第五位,第六位都進來了,第七位兒子也都進來了,結果神對撒母耳說,這七個人中間沒有一位是我選上的。這些人從外面看來都是滿不錯的,但都不是神所要的。 神是看人的裏面 在看到他把大衛叫出來以前,我們回頭來看,神向撒母耳說的這句話,神說:『我不揀選他』,原因在甚麼地方呢?因為神說:『人看人是看外貌有沒有條件,但神是看他裏面向神有沒有一顆敬畏的心。如果要看外表的話,那掃羅仍然可以坐在寶座上,但是現在我不要掃羅坐在那裏,就是因為他不敬畏神。如果他是敬畏神的,他裏面向着神是對的,我也不會叫他不作王。現在我不讓他作王,就是因為他裏面不對。』你看掃羅你就知道人看人的結果,你要看掃羅,掃羅有那一樣不夠條件呢?他比別人高過一頭,又有勇氣,又是戰士,他也有一點會體貼人的心思,他也很忠心的辦事,你說他有甚麼不好呢?從人來看,你說掃羅那裏不好呢? 但是神說:『我不是要人外面的表現,我也不是看他外面的形狀,我是要看他裏面向神存一個甚麼的意念。』我們感謝讚美主!耶西的七位兒子都很好,但神看他們裏面就是缺了這一點,就是沒有向神絕對的敬畏。好像在這裏對撒母耳說:『要是用人的眼光來看人,你看掃羅,掃羅就是人看人的結果。現在我不再讓你從人的角度來看我所要揀選的人。我所要揀選的人,我能稱他為合我心意的人,不是因為他外面已經具備了非常高的條件,而是因為我看見他裏面有一顆尋找神的心。有一顆敬畏神的心,我看中他就是看中他這一點。』 弟兄姊妹們,在這一件事上,神給了我們非常明亮的題醒,我們不得不承認,我們是受人的限制。我們還是常常憑外貌去看人,我們也是從我們外貌去看神的工作。今天我收到一封從台灣來的信,有一個團體,受邀請去參予大陸的工作,他寄給我的那一封信上說:『他真盼望他能給選上,但是主持的人沒有提他的名,衹是提到了幾位唱歌的人。』我看到了那封信,我就準備給他寫信,我要對他說:『據我的領會,這樣的辦法去大陸作工,九成九是跟三自會掛鈎,不然的話,叫幾位唱歌的去作甚麼?我說你還是不要盼望給選在他們這個安排裏。』 弟兄姊妹們,你們曉得,最近這一二年,西方很多弟兄姊妹很熱衷於在中國大陸作福音的工作,他們看見有這麼許多人沒有信主,應該是一個很大的工埸。我們也承認實在是一個很大的福音工場,但是問題在這裏,在這一個那麼大的工場上面,神的工作在那裏?西方弟兄姊妹連同好多中國的弟兄姊妹們,他們也沒有着眼看神在那裏工作,他們衹是看見外面的工作,沒有看見神自己的工作,所以他們就很自然要與三自會掛鈎了。最近,漢城在開了一個世界福音會議,有一些弟兄告訴我,在去漢城開會以前,他們在香港有一次碰頭,他們要尋求一個共識。 包括很多華人基督教領袖在內,這些人都是平常很受人敬重的,但是他們碰頭下來的結果,他們都同意要和三自會掛鈎,同時又要和家庭教會維持聯絡,衹有一位弟兄堅決反對。當時衹有一個人反對,所以他們還是這樣定規。為甚麼能和一個對付神,又破壞神教會的這樣一個政教不分的團體聯結在一起呢?沒有別的原因,因為看見跟他們掛鈎就可以有一些工作的可能。我們也知道一些情形,大陸上也很歡迎這些人,但是在他們內部的控制上,他們有很多的安排。 事實上這些人是有一點的工作機會,但是那工作機會是非常非常有限的,並且也是在他們的規劃底下。那就是等於衹給你去逛逛,去看看一些他們要給你看的,然後讓這些人離開大陸回到他們原來的地方的時候,就替『三自會』作免費的宣傳。弟兄姊妹,為甚麼會落到這樣的一個光景?神的話不是很清楚的題醒我們,『信與不信的不能同負一軛,光明與黑暗沒有相通的地方,基督與彼列是沒有相和的地方,神的殿和偶像是沒有相同的地方。』這些話不是很清楚嗎?哥林多後書第六章那裏不是很明確的給我們指了出來嗎? 你再看約翰二書,這些話不是非常清楚的向我們指出,像這樣的人,你不能接他們到家裏,若是你問他們的安,你在他們的惡行上就有份了。這樣,怎麼可以和這些人在一起呢?何況『三自會』整個的組織根本就是政府為要消滅宗教,而在基督教裏設立的一個組織。多少大陸上的內部文件流出來,大家都可以看得到。這些基督教的領袖沒有體會嗎?怎麼就是落在這樣的一個陷阱裏?看外面,看工作的機會,看外表的光景,沒有看到裏面去,所以他們就作了這樣一些實在叫神的兒女們裏面很不容易接受的事。 不讓外面的遮蓋了裏面的 如果主不憐憫我們,我們承認我們都是看外表的人,我們不會看到裏面去。我們看外面,外面有成績,有機會,又成功,那就是對。但是我們的主說:『不是,不是,完全不是那回事。』神要看的是要看他們裏面是怎麼的想法,裏面的實際是怎麼一回事。如果他們把工作看得比主自己更重要,那麼主就已經在那裏說:『這不是體貼神心意的人。』外面好像是很熱心的要服侍神,裏面的實際是得罪神,因為神看到他們的裏面,他們看工作比主更重要,工作在他們的裏面代替了主的地位。 同樣的一個原則,任何的人、事、物,在我們的裏面代替了神的地位,雖然可以得到人的同情,但是逃不過神的鑒察。因為神說祂是看人的內心的,祂是看人的裏面的。你裏面對,神就說你對,如果你裏面不對,神就說你不對。這是我們要在神面前,一面求主憐憫我們,也一面讓我們學習要這樣來觀察事物。耶西的七位兒子都滿不錯,但是神說我不揀選他們。神說在這七個人中間,沒有一個人是我看中的,沒有一位是我看為合我心意的。好像是耶西沒有再叫兒子回來,他就停在那裏。 撒母耳就心裏說,神既然對我說,這七位都不是,他應該還有兒子,那為甚麼他現在不把他叫回來呢?為了尊重主人,他也沒有當面說破,他衹是問耶西說:『你所有的兒子都到這裏來嗎?你家裏的人如果不全到齊,我們不吃祭肉的。你全家的人不到這裏,我們不吃祭肉,必須是全家都到這裏,我們才吃祭肉。』這個時候耶西才說:『我還有一位小兒子,在外面曠野看羊,所以我沒有喊他。』撒母耳說:『不成,你趕快打發人去把他叫回來。他不回來,我們就不吃。』大衛就這樣被帶回來了。 大衛在他家裏是小兒子。我很難想像,為甚麼大衛在他們的家中是這樣的沒有給重視?他是小兒子,對一般人來說,最疼的就是小兒子。但是偏偏大衛在耶西的家裏是被人看輕的,好像是被忘記的,連父親都忘記了他。究竟是甚麼原因?我實在是不瞭解。那麼大的一件事,有人已說在前頭,他還能若無其事的就讓小兒子在外面放羊。結果大衛就來了,大衛長得高大不高大?聖經上就沒有說,因為實在在人的眼中,他還是一位童子。他來了,撒母耳一看,的確是有點不同凡響。神就對他說:『就是這位,就是這位。』他們就開始吃平安祭。 神開始給大衛造就的功課 他們吃完了以後,這裏沒有說整個的過程,但是我們知道,撒母耳是在暗地裏對大衛說,於是他就膏了大衛。我們感謝神!當神膏了大衛以後,我們就看見一件事。我們留意第十三節,『撒母耳就用角裏的膏油在他諸兄中膏了他。從這日起,耶和華的靈就大大感動大衛,撒母耳起身回拉瑪去了。』弟兄姊妹你注意,『從這日起,』那一天,就是大衛被膏的那一天,從這一天開始,神在大衛身上就開始工作,神的靈大大感動大衛。這個『大大感動大衛』乃是神在大衛身上的工作開始了。是怎麼樣的工作我們不知道,聖經也沒有記錄下來,但是從那時起,在大衛身上就有了一些非常突出的事。在沒有看他有甚麼突出以前,我們先看神的這一方面。 『從這日起,神的靈就大大感動大衛。』這就說出神選召出來的人,神自己負責把他帶到神選召的目的去。這就叫我們回想到,掃羅是不是神選召的呢?不是的。掃羅是人要來的,所以是出自人的。人要求得太緊了,人一直在那裏說:『給我們立一位王,給我們立一位王,像外邦人一樣,我們要有一位王。』他們一直是這樣的吵,神就允許了他們,但衹是允許他們而已。雖然掃羅是被挑選出來的,也出自神的授意,但究竟掃羅不是神命定裏的那一個人,是人逼出來的。從外面看,好像還過得去,但實際上在神的面前是中看不中用。 我們感謝神!現在是神顯露祂所揀選的。神把他選召出來以後,神就在他身上開始作工,藉着聖靈的感動來引導他去學習如何活在神的面前,引領他學習如何去支取神所有的一切。神要在他裏面造一顆完全的絕對的揀選神的心,神不僅是要叫他外面像樣,神也要他裏面也像樣。因為沒有裏面的,外面的就是虛假的,必須先要有裏面的,那在外面所顯出來的才是真實的,所以神就要把大衛帶到這個光景裏。我們不知道神怎麼造就大衛,但是我們知道祂在日常生活裏把大衛一點一滴造就過來。 學習等候神的時間 神膏立了大衛以後,神的靈就離開掃羅。神的靈也曾在掃羅身上作工,但是掃羅就沒有多少次肯順服神的帶領。現在神膏立了大衛,神的靈就離開掃羅。在這裏,我們又看見有一件事,到目前為止,坐在以色列寶座上的還是掃羅,但是在神面前神所承認的卻是大衛。掃羅是在外面作王,大衛是在裏面作王。掃羅是人眼前的王,大衛是神所立的王。大衛還沒有給人知道,也沒有給人承認,但是在神的眼中他才是王。因為他不僅是一位給選召的人,並且是一位已經用膏油膏立過的人,就是說,在神面前已經行了就職典禮了。 弟兄姊妹,這是一件很重要的事,如果我們連上上面所說的人看人和神看人,這裏就有很具體的例子。我們感謝讚美神!寶貝的就在這裏,因為在底下你就慢慢看見,一位作王的人去服侍一位被神廢掉的王。你又看見一位被神膏立的王,他雖然沒有坐在王位上,但是他卻拯救了神的百姓。你看見了一位實際的王,這是一件很重要的一件事,讓我們來看看事情是怎麼的發展。當神的靈離開了掃羅,聖經就說:『有惡魔從耶和華神那裏來擾亂他』我們有點迷糊了,怎麼神會打發惡魔來擾亂掃羅呢? 這件事我們一定要看清楚,不然我們就會困惑了。在神那裏,祂手下所經營的並沒有惡魔,祂所差遣的也沒有邪靈。但是這裏明明是說:『從耶和華神那裏來』的,這是怎麼一回事?如果我們讀過約伯記,我們就知道,這就是約伯記的故事在這裏重演。有人說約伯記是在阿伯拉罕以前的時代發生的,我不敢肯定,不過約伯記是一卷很早很早的一卷經卷就是了。撒但如何從神面前到了約伯那裏,現在惡魔也是同樣的在神面前來到掃羅那裏,因為這一個時候的掃羅,正好是惡魔作工的對象。 因為他在人的眼前,他仍然是神的百姓的王,能把他拖下去就能羞辱神。並且在他身上作工,也就可以阻擋神所要作的。我們看以後他一直追趕大衛,就是這樣的一件事所表明出來的。我們一定要弄清楚這一點,不然我們就困惑了。掃羅給騷擾的時候,有人就向他題議說:『你可以找一位會彈琴的人,他彈琴就可以驅魔了。』但是去那裏找這樣的一個人呢?有人就告訴掃羅,『伯利恆人耶西的兒子很會彈琴,你去把他找來就成了。惡魔一來,他一彈琴,惡魔就要走了。』結果大衛就給找來了。弟兄姊妹們,在這裏我們要看見神的手了。 大衛給帶到神的面前,神給大衛一個機會學習怎樣作王。當然所學習的是外面作王的事,但這個並不重要,重要的是甚麼?重要的是在這一件事上來試驗大衛,是讓他在這裏學功課。在我略略題到他怎麼學功課以前,我們先來看看,當惡魔來到掃羅的身上,大衛就彈琴了,大衛一彈琴,惡魔就真的走了。你說為甚麼彈琴會趕走魔鬼?這真的很有意思,如果我們細心去留意,我們就知道,神的靈感動的時候,大衛究竟學了甚麼功課,這是大衛所學的功課裏的一個點。我們先注意,在那些日子裏,彈琴的目的是甚麼?目的不在乎娛樂,目的乃是在敬拜讚美神。大衛很會彈琴,大衛也很會寫詩歌,留下來很多的詩篇,我們今天還在唸。 我們唸大衛的詩篇,就看見他在讚美神,仰望神,敬拜神,表達他對神的敬畏。他就是在彈琴這件事上把他的生活調在敬拜讚美裏,我們讀大衛的詩篇,一定是讀出這樣的結果來。大衛給神的靈帶領到時刻活在讚美神當中,他成為一位讚美神的人,他成為一位敬拜神的人。你看到詩篇上有多少次他在號召『你們要讚美耶和華,』 一定要尋求神的力量,因為祂是你們的高臺,是你們的盾牌,是你們的力量,又是你們的詩歌。』他不是說出『你們』他是說到『我』。那是他的經歷,在詩篇擺出來的時候,就告訴你說:『你也要如此』,你就看見大衛是怎樣活在神的面前。所以當大衛彈琴的時候,就是他向神來獻上他的敬拜讚美的時候。 弟兄姊妹,你看到這一點,你就知道惡魔一定要逃跑。不是琴的聲音能叫惡魔逃跑,乃是那裏有一位敬畏神的人站住,乃是那裏有一位高舉神的人站住,當神在那裏給高舉起來的時候,就沒有黑暗權勢的地位。那秘密就是在這裏。我們感謝讚美神!大衛就是如此的服侍掃羅。在大衛這樣服侍掃羅的時候,我們是不是已經看見一位神所膏立的王去服侍一位給神廢棄的王呢?如果他的學習還不到火候的時候,你說他怎麼去服侍掃羅?現在是你在霸佔我的寶座,你應該下來,讓我坐上去。你倒過來服侍我就差不多,怎麼要我服侍你呢?弟兄姊妹,你看到大衛是坦然的站住地位。 他知道這一切都是真的,但是他也知道神的時間還沒有到,他必須等待。神的時間沒有到,他就不能憑自己去越過神的界線。神用着這樣一個環境來讓他學習順服的功課,在外面好像是服侍一位被廢棄的王,但是在裏面卻是順服那一位管理一切的神。我個人覺得最難的順服就是好像這類的原則性的順服,但是神好像除了領他學習這樣的順服以外,神沒有開路給他,讓他可以很坦然的走出來。感謝主!他看見神沒有開路,他就不自己開路。主不開路他就等候,一直等到神給開路,結果他留在掃羅面前一段日子。 經歷神作他的得勝 非利士人來騷擾以色列人,現在我們看到第十七章。非利士人當中有一位叫做歌利亞的,這個人很高大,是非常的高大,是格外的高大,高大到一個地步,你光是看他那一個身形,你就被嚇破了膽。他是一位巨人。說到他的樣貌,聖經說那個人『身高六肘零一虎口』,那是蠻高的,現在最高的籃球員也沒有他高。他『身穿的鎧甲重五千舍客勒』,他的『槍桿粗如織布的機軸,鐵槍頭重六百舍客勒』。人是驚人的,兵器也是驚人的,所以這個人一出來,以色列人都嚇壞了,連掃羅也嚇壞了。雖然兩軍擺在那裏對陣,但是就沒有人敢去出戰,一連四十天都是這樣。我很難明白當時的光景,尤其是這一位歌利亞,我現在就是要跟你打仗嘛,你不出來打,我還是要打你。 他是四十天在那裏罵,他有這樣的忍耐實在是很希奇。我們明明的看見,那是神的管理。神讓這事出現,乃是要把大衛領出來。若不是這樣的情形,大衛就不知道怎樣能顯在人的眼前。一位牧羊的小子,一位在王面前彈琴的小子,你怎麼能讓整個以色列人都認識他,接受他,又擁戴他呢?神就安排了這一個環境,把大衛引出來。以色列人中間就是沒有人敢應戰。不知道是甚麼原因,有一天,耶西好像有一個感覺,中國人的話就是心血來潮,他就叫大衛去戰場看看哥哥們怎麼樣,送點食物給他們吃,也順便帶些禮物給他們的千夫長。就在這個偶然的事當中,大衛就出去了。 當然在人看來是偶然,但是在神的管理裏是有安排。大衛就到了戰場,一到了戰場,就聽到非利士人在罵陣,以色列人卻沒有人敢出戰,大衛就很生氣。他氣不是因為那人罵以色列人,而是罵以色列的神。掃羅聽見可以忍受,其他人聽見可以忍受,但是大衛聽見了,他就不能忍受,怎麼可以辱罵神?怎麼不去給他打仗?要去和他拼個高低嘛。衹是以色列人都恐懼,掃羅也出了重賞。他說:『有那一個人去把那一位非利士人打敗,我就把女兒嫁給他,也免去他父家納糧和當兵。』好大的榮耀,但是沒有一個人敢去應戰,所以非利士人就一直罵了四十天。大衛聽到這些事就很不以為然,他哥哥們曉得他來了,也罵他,『你把家裏的羊撇下,你跑來這裏幹甚麼?雖然沒有很多的羊,衹是有幾隻,你也不能把它們撇下。』 哥哥們也不諒解他,以為他年紀很小,想看打仗,有趣看打仗。大衛沒有理睬他們,『我來是有理由的。』結果他跑去看掃羅,對他說:『看那位非利士人,他辱罵耶和華的軍隊,我能對付他。』掃羅一看就說:『你要去對付他,你怎麼對付他?你還是個小孩子,你不能,不能。』大衛就說:『我為父親看羊,我就有很多的操練,雖然我沒有上過戰場,但是我知道怎麼去對付敵人。因為有些時候,有獅子來吃我的羊,有熊來吃我的羊,我就去把牠們追趕。牠們口裏已經咬了一隻羊,我追到牠的時候,把牠打死,將羊羔從牠的口裏救出來。我能打死獅子和熊,我也能打死這一位沒有受割禮的外邦人。』 掃羅一聽就說:『你真有這個本領,那你就試試看,反正死掉了我也不必賠你,你就去試試看,我把我的戰衣和刀都給你。』大衛穿上,連走路都不會走。他說:『算了,這些我都不要,我就是這樣去打仗。』結果他就跑到溪水旁,拾了五顆光滑石頭,的確很有意思。不過我們讀經的時候,我們是要讀神怎樣在那裏作工。他帶着那五顆石頭,拿着一個甩石頭的機弦就出去了。那個非利士人看見他來了,就說:『你來幹甚麼?你的兵器在那裏?衹是拿着一根棍,來打狗麼?』大衛就說:『你用刀用槍來對付我,但是我來對付你就不靠這些,我是靠着萬軍耶和華的名。你要打仗就來罷!』 弟兄姊妹,在他還沒有決戰以前,我們不能不留意這一點。帶五顆石子出去,有用嗎?大衛也會想的,夠用了嗎?你看那人,他是銅盔銅甲,這些石頭能對付了他嗎?並且還是光滑的石頭,如果有菱角的石頭也許也管用一點,最低限度也能擦破他一點皮膚。光滑的石子碰到了他,若是碰到肉上面,根本就沒有用處。碰到骨頭上面也許給他起個瘤,就這樣子去跟他打仗嗎?但是弟兄姊妹們,你不能看外面,你要看外面的話,大衛根本不可能接這一個爭戰。這事又把我們帶回人看人是看外面,神看人是看裏面那個原則上去。現在大衛看歌利亞,不是用他自己的眼睛去看,他乃是用神的眼睛去看。 並且他深深的知道,聖靈感動他以後,他在曠野裏面所經歷過的一切,他怎麼去把那隻獅子打死,他怎麼去把那隻熊打死,是用刀子嗎?是用木棍嗎?不是的。他是赤手空拳的去打倒那隻獅子,所以他把歌利亞和獅子作一個比較,歌利亞還沒有獅子那麼厲害。獅子一張口,有很多尖銳的牙齒,獅子有四隻腳,都滿了爪,還有一條會掃人的尾巴,四面八方都可以攻擊人的,神還讓我把牠打死。現在歌利亞衹是憑着一根鐵槍,那算得是甚麼?在人看來那是很兇險的事,但是在大衛的眼中看來,就覺得這是太平常了。所以他就說:『你用刀用槍來跟我打仗,我是用耶和華的名來對付你,你來受死罷。』 兩個人在戰場上就向前去,大衛就用那個甩石的機弦向他丟了一塊石頭,衹是那麼一塊,五塊石頭衹用了一塊。石頭打出去,不偏不倚,正打在那位非利士人的額頭上。我們有理由相信給石子打中的那地方就是他的銅盔那裏有個洞,或者有條縫。我們也曉得,頭盔在連接上總有一些地方是露空的,那塊石子就在那裏打下去。那個時候並沒有瞄準器,現在用瞄準器也不一定能準確的就打到那一個點上。但是那粒石子就打在那一個點上,你就看見了,真的是大衛甩機弦的技術那麼高明?不是的,是神的手拿着那塊石子在那裏按下去。不然的話,我也很難相信那塊光滑的石子能進入他的腦袋裏面。有菱角的石頭大概能擦傷他的皮膚,光滑的石頭怎能打進他的腦袋瓜裏去呢? 我們感謝神!看大衛作的這件事,明顯是神在作的,因為神與大衛同在,大衛上戰場,神也上戰場。大衛在那裏甩石頭,神就接過那塊石頭往那非利士人的頭上按下去。就是這樣,大衛就這樣得了勝,大衛就把非利士人的頭割下來。我們感謝主!你在這裏看到大衛表現了甚麼事?他不看環境,他不看人,他衹看神。他看到神所要作的事,他就放膽的接過來,他就作在神所要作的事上面,神就把得勝顯在他身上,這是大衛。這是神所揀選的合祂心意的人。他不僅是讚美神的人,他也是一位順服神的人,他更是一位彰顯神得勝的人。他不是靠自己,他是靠神,他是按着神的心意行走神的路。 糊塗的掃羅 聖靈記錄這一段的歷史很有意思,因為當大衛得勝的時候,掃羅也看見了,他竟然問他的元帥,這位童子是誰?是誰的兒子?這人不是在他的面前彈琴彈了很久?這人出戰以前不是他要給戰衣這人穿嗎?他是誰你都不知道嗎?別人可以不知道,掃羅應當知道。但他竟然去問押尼珥說:『這是誰家的孩子?』押尼珥說,他不知道。你看這一段話插在這裏說出甚麼來呢?掃羅變得糊塗了。一位給神棄絕的人,他是走着一條糊塗的路。雖然大衛不是老是在他的面前給他彈琴,也回家去了,但是經過那麼長久的時候,掃羅竟然一直不認識他。弟兄姊妹們,你看見一位給神棄絕的人,他衹能越過越糊塗,他衹能走一條糊塗的路。聖靈把這兩個人擺在一起,一位是被廢棄的王,一位是合神心意的王。這位是坐在王位上,那位還是一位牧羊人。 感謝主!神的權柄是在這位牧羊人的身上,人的愚昧和糊塗是在這一位被廢棄的王的身上。雖然他有寶座,但是他是糊塗的。這個沒有寶座,卻是顯出神的自己。我們一直看下來的時候,我們就看到大衛能作王,不是因為他外面的條件足夠,而是他的生命在神面前是成長的,是神所喜悅的。不是因為大衛沒有犯錯誤,而是因為他在神面前一直維持着要活在敬畏神的經歷裏。錯了就悔改,我不能永遠離開神的面。所以你看見神說,他是『合我心意的人,』求主給我們看見生命作王的路,大衛所走過的路的原則,正是我們今天所要走的路。那是一條作王的路,是生命不住受對付的路,是人的自己不斷受拆毀的路。一直等到有一天,時候到了,就坐上寶座去。 撒母耳記上預查(十六至十七章)(于宏潔) 撒母耳記預查 第16-17章 在第15章裡很重要的一件事是,掃羅在亞瑪力人的事情上,沒有完全遵照 神所吩咐的去行,他留下了亞甲和一些上好的牛、羊、牲畜,捨不得殺,
神就差遣撒母耳責備掃羅,有兩句很重要的話: 1、『聽命勝於獻祭,順從勝於公羊的脂油。』(撒上15:22) 2、『你既然厭棄耶和華的命令,耶和華也厭棄你作王。』(撒上15:23) 『聽命勝於獻祭,順從勝於公羊的脂油。』麥爾牧師 (Rev. F. B. Meyer) 曾經講過一句話:“除非我們絕對順服,我們根本不能算是順服。”(If you don’t surrender all, you haven’t surrendered
at all.) 掃羅對 神的順服是選擇性的,他贊成的、同意的,他就順服;他不贊成的、捨不得的,他就不順服;這在
神的眼中根本就不叫順服,正如麥爾牧師上面所說的這句話。聖經說,不僅我們『聽命勝於獻祭,順從勝於公羊的脂油』,我們所有不肯順服的地方,『悖逆的罪是與行邪術的罪相等;頑梗的罪與拜虛神和偶像的罪相同。』這對所有學順服的人來說,是很重要的提醒。 『你既然厭棄耶和華的命令,耶和華也厭棄你作王。』凡是不能讓
神掌權的,就不能為 神掌權。我們如果不肯讓主在我們身上作王,讓 神先在我們身上掌權,我們就不可能替 神掌權,也不可能在我們的遭遇、環境中成為一個掌權的人。約瑟被兄弟出賣,被波提乏的太太誘惑,被冤枉下在監獄裡,在這麼多的挑戰、考驗裡,他都是尊主為大,讓
神在他生活和生命裡掌權。所以他能從監中被 神提起來,放宰相的位上, 神能夠透過他,讓 神的旨意行出來。大衛也是這樣的人。可是在掃羅身上,我們看見他失敗了,他身為一國之君,不僅僅帶頭不順服
神,根本也沒辦法讓 神在他身上真正的掌權。所以,撒母耳對他說的話非常嚴肅:『你既然厭棄耶和華的命令,耶和華也厭棄你作王。』 第16章,大衛受膏 所以16章一開始,『厭棄』這個這麼重的字又再次出現,16:1 『 耶和華對撒母耳說:我既厭棄掃羅作以色列的王,你為他悲傷要到幾時呢?你將膏油盛滿了角,我差遣你往伯利恆人耶西那裡去,因為我在他眾子之內,預定一個作王的。』這一方面說到
神厭棄了掃羅,擺在一邊 神不再用他。不是 神不給他機會, 神給他很多的恩典和祝福,也一再給他機會。現在, 神不肯再用他,所以 神興起了大衛。其實 神預備大衛在撒母耳記上13:14節就提到了,那時掃羅在對抗非利士人的事上,他勉強獻祭,已經得罪了 神,所以 神說『已經尋著一個合祂心意的人』。 13:14節『耶和華已經尋著一個合祂心意的人』,那個時候大衛還沒有出生。為什麼這麼說?13:1『掃羅登基年四十歲;作以色列王二年』,然後發生了非利士人這件事。四十歲,中文聖經用點點,因為在原文裡並沒有四十歲。希伯來原文裡,四十這個數字也遺漏了,沒有人肯定是多少。所以後來的翻譯本,有人加上四十,也有人加上三十。這點不能確定,我們就不去堅持。但是我們從聖經其他確定的經文裡,可以考察,第一,使徒行傳13:21節『掃羅給他們作王四十年』,這是肯定的。第二,撒下5:4節『大衛登基的時候年三十歲』。換句話說,在掃羅作王十年以後,大衛才出生。如果非利士人的事情是發生在掃羅作王二年以後,表示過八年以後大衛才出生。所以,在大衛還沒有出生的時候,
神已經預備好器皿,有一天要起來取代掃羅,帶領 神的百姓建立一個合神心意的國度。 第一件事,一面,掃羅被厭棄;另一面, 神早就已經預備好大衛。這件事也是提醒弟兄姊妹,整個 神的國度、
神的子民都握在 神的手中。 神的旨意要實現在地上,祂透過祂的百姓,透過祂所揀選的器皿執行祂的計劃。人可以抵擋 神、可以背叛 神、也可以不順服 神,他的結局就是被 神放到一邊; 神的旨意永遠是往前去的, 而且是永遠不失敗的,所以在人失敗,不順服
神的時候, 神就預備新的器皿。我們在主面前一定要很儆醒,千萬不要以為我們愛 神,為 神捨棄什麼是給 神面子。今天我們不珍惜 神給我們的機會,不珍惜
神給我們的託付,像掃羅一樣,忘記了 神,甚至厭棄了 神的命令,我們的結局就和掃羅一樣,被 神擺到一邊。雖然 神還是愛我們, 神也不會否認我們是祂的兒女,但是我們在祂的手中,以及在祂的旨意中卻成為被擺到一邊的人。 第二件事, 神叫撒母耳膏大衛時,有一句很重要的話:『耶和華不像人看人:人是看外貌,耶和華是看內心。』(7節)神在乎的永遠是我們裡面的,不是外面的。外面的俊美、高大、有恩賜、有才幹,這是人喜歡的,人崇拜的,但是
神看的卻是人裡面的。這對我們每一個人都是很重要提醒。 第三件事,這件事發生時,大衛還在野地放羊,一面說到他的忠心,另一面說到他在家中的地位和角色是被忽略。但這從來沒有影響到他對 神的愛,他生命的榮美,他一直都在主面前正面、積極的成長,預備自己。 16:13-14,這兩節是非常強烈的對比。13節『從這日起,耶和華的靈就大大感動大衛。』14節『耶和華的靈離開掃羅,有惡魔從耶和華那裡來擾亂他。』不知道讀這段聖經時,我們的感觸是什麼?我20年前讀這段時,就覺得這是一個太嚴肅的對比。一個討 神喜悅、被聖靈充滿、被聖靈感動,被聖靈使用的人;與一個因為厭棄 神而被擺到一邊去,甚至
神的靈離開他,更不要說仇敵、惡魔來擾亂他。這是兩個完全不同的生活層次,也是完全不同的價值。一個尊貴、榮耀、得勝;一個可憐、無用。關鍵不在於他們天生的客觀條件,都在於他們後來對
神的態度。我們真的要受到很大的提醒,希望我們都在主面前,從他們的故事受到警戒。 大衛為掃羅彈琴趕鬼。掃羅不斷的被仇敵,被邪靈攪擾,受到鬼的羞辱、傷害,不斷給他的驚嚇。另外,我們卻看見才十幾歲,年輕的大衛,卻是鬼所怕的,他一彈琴,不僅掃羅舒暢,連鬼都要離開,身上帶著聖靈的權柄和能力。這兩個人沒法比。在讀十六章時,一定會有個問題,為什麼在16:14節說『有惡魔從耶和華那裡來擾亂他』?因為從耶和華那裡來,並不表示是 神差遣惡魔來攪亂掃羅。約伯記一章, 神的眾子侍立在
神面前時,撒但也在其中。 神是至高掌權的,撒但背叛,但是仍然在 神的權柄底下。撒但控告、攻擊約伯,說『約伯敬畏 神豈是無故呢?你豈不是四面圈上籬笆圍護他和他的家,並他一切所有的嗎?他手所做的都蒙你賜福;他的家產也在地上增多。你且伸手毀他一切所有的,他必當面棄掉你。耶和華對撒但說:凡他所有的都在你手中,只是不可伸手加害於他。於是撒但從耶和華面前退去。』(伯1:9-12) 下面就講到撒但一波接一波的攻擊約伯,把他所有的產業奪去,把他的孩子全部殺死。我講約伯記時,特別講過“那道看不見的籬笆”撒但都知道的。所有屬
神的人, 神的兒女們,在我們周圍都有一道看不見的籬笆, 神劃定界線,撒但只能在外面恐嚇我們,牠不能直接的傷害我們,除非 神許可,把這個籬笆撤掉,除非人硬是要跑出這個籬笆,任憑仇敵攻擊我們,否則的話,我們都是活在
神旨意和 神的保護裡。掃羅厭棄 神,遠離 神,他不要主, 所以, 神的靈離開他,這道看不見的籬笆離開了掃羅,仇敵就可以自由的來攪擾他。我們從這個角度了解,並不是
神差遣惡魔來攻擊他,而是他自己離棄了 神,使 神的靈離開了他,這是他帶來的結果。23節『大衛就拿琴用手而彈,掃羅便舒暢爽快,惡魔離了他。』這是他們兩人非常強烈的對比。 從16章裡至少可以找到5-7個對大衛的描述,從這些的描述裡面,看見大衛的生命以及他與
神的關系。大衛受膏,大家分享一下在新約裡面聖徒們對受膏該有認識和經歷是什麼?本章對大衛的記載: 1、他在家中地位被忽略,他的角色被輕看。一點不影響他在
神面前的盡忠和他健康的性格,他裡面沒有苦毒,沒有消極、埋怨,他是非常正面地在 神面前成長。大衛被膏之後,13節『從這日起,耶和華的靈就大大感動大衛。』說到大衛一直活在聖靈的帶領和聖靈的感動底下。 2、大衛善於彈琴。還不只是技巧的問題,他的彈琴是帶著能力的,能讓鬼離開的。 3、他是大能的勇士 4、他說話合宜,容貌俊美,更重要的是耶和華與他同在。別人都知道大衛身上有
神的同在。掃羅也知道他被惡魔攪擾。所以我們這個人到底是活在聖靈裡,還是活在天天被仇敵攪擾的裡,周圍的人都可以知道的,連少年人也看得出來耶和華與他同在。 5、大衛彈琴,掃羅便舒暢爽快,惡魔離了他。 從關於大衛的記載,讓我們去揣摩,去體會大衛這個人,他身上有什麼特點?為什麼 神會揀選他作祂百姓的君,作以色列的王? 神把這麼榮耀的託付交在他手上,不是沒有原因的。大衛從年少開始就非常認真,藉著平凡的生活來培育他那不平凡的生命,他在凡事上都忠心、全力以赴、追求卓越,他不管作什麼都把它做得最好;牧羊,忠心的牧羊;彈琴,彈的這麼好;拿兵器,他很忠心的拿兵器;他作千夫人,眾百姓、大家都愛他,掃羅的女兒、兒子都愛他。不管作什麼,不管是在什麼地方,不管出,不管入,不管跟什麼人,他都有很好的關係。就連要殺害他的掃羅,他都向著
神這麼絕對—『我在耶和華面前萬不敢伸手害耶和華的受膏者。(撒上26:11)』他對掃羅,這個一心要殺害他的掃羅,仍然是帶著敬虔,他不用自己的手去除滅他。 掃羅和大衛的個性有非常明顯的對比,到底掃羅和大衛在 神眼中有什麼不同?在人面前有什麼不同?在仇敵面前又有什麼不同?可以看見他們的表現不同,別人對他們的評價不同,他們兩個在
神面前,在人面前,在撒但面前,他們的價值,所發揮的影響力完全都不一樣。 第17章,戰勝歌利亞 第一,百姓在歌利亞面前的懦弱無能,40天受盡羞辱,受盡他的威脅。所以當大衛來的時候,他很驚訝,說『有人殺這非利士人,除掉以色列人的恥辱,怎樣待他呢?』(26節)他覺得這根本就是
神家的恥辱——萬王之王,獨一的真 神,祂的百姓居然在未受割禮的非利士人面前受盡羞辱,被人辱罵40天,活在驚嚇、恐懼的裡。他覺得這是一個恥辱。 第二, 神有 神的時候, 神有 神的器皿。 神許可他們有這40天受羞辱,才讓耶西突然打發大衛來看他哥哥。這些事好像是巧合,但在
神的手中,都不是巧合, 神的時候到了, 神就藉著耶西叫大衛去看望哥哥,所以大衛來到戰場上。 神把大衛從伯利恆的野地拿過來放在戰場上, 神有 神的時候。我們會問說:為什麼
神要等這40天呢?為什麼不一開始就來呢?從人看好像是有耽延,其實 神早就預備了大衛,大衛是十幾年來 神的預備,甚至撒母耳記13:14節 神就已經預備。我們要再追回去,就像新約所說的從創立世界以前, 神就預備了。 神一點沒有耽延,祂有祂的時候。藉著
神百姓長期的羞辱、失敗,而當 神的器皿出現的時候,也突顯出他與眾人的不同,顯出他是怎樣一個倚靠 神的人,能夠靠著 神除去羞辱。 第三,大衛被預備好了。34-37節,講到大衛的得勝。十三章, 神百姓在非利士人面前的失敗不是在戰場上才臨時決定的,戰場不過是顯明結果,他們的勝敗都是在平常的生活裡決定的。
神的百姓在非利士人面前失敗,是因為他們平常就全面性的被繳械──『那時,以色列全地沒有一個鐵匠』(13:19),
神的家中沒有兵器,到了爭戰的時候,只有掃羅和約拿單有。大衛得勝,也不是那天站在歌利亞面前,他突然得到特殊的能力,使他勝過歌利亞。而是在他平常最平凡的生活,在他牧羊不被人注意的角色和環境裡,天天培養裡面大能的生命,愛護群羊、君王牧養的生命。所以,當大衛被擺在歌利亞面前時,我們看見他跟掃羅作的見證:『你僕人為父親放羊,有時來了獅子,有時來了熊,從群中銜一隻羊羔去。 我就追趕它,擊打它,將羊羔從它口中救出來。』(34-35節)他講了一句很重要的話,37節『耶和華救我脫離獅子和熊的爪,也必救我脫離這非利士人的手。』一句話講出了他今天能夠得勝的秘密和原因,就是在他平常最平凡的生活裡,他對
神的信靠,對 神大能的經歷,他經歷過 神救他脫離獅子和熊的手,知道 神要救他脫離這非利士人的手。 大衛勝過獅子和熊並不只是憑著他全身肌肉,聖經上從來沒有用形容參孫那樣去形容大衛,講到大衛都是講他容貌俊美,所以他的能力是從 神來,他不是靠著天然的孔武有力,他乃是倚靠
神,他知道是 神把他從獅子和熊的口中救出來。大衛和 神之間的信靠是真實的,他對 神能力的經歷是真實的,他對一切仇敵,一切威脅不害怕也是從裡面出來的。這是大衛身上非常好的見證。他能夠勇敢去面對歌利亞,而且只帶了五塊光滑石子。 29節『我來豈是沒有緣故嗎?』這是他裡面非常大的信心,他知道今天被帶到戰場上,絕對不是巧合,絕對不是碰巧爸爸叫我送東西給哥哥,給掃羅,我來是有緣故的,
神打發我來,為著一個 神聖的目的; 神打發我來,有使命在我身上,要把這個沒有受割禮的非利士人帶給以色列家的恥辱除去。大衛是個非常有使命感的人。大衛的信心是一個非常紮實、主動的信心,他這個信心不是因為驕傲和自信產生的,他這個信心是因為經歷過
神而產生的肯定,他知道有 神可以作為他的倚靠,他知道他所有的遭遇是出於 神,所以他能夠在仇敵的面前不害怕,而且在這樣的機會裡他也不浪費,因為他知道這個機會是
神預備的,前面的這個仇敵是 神帶他來的。大衛裡面永遠有使命感,預備好了讓 神用,預備好了去面對
神給他所有的環境,他要活出得勝來,使普天下的人都知道以色列中有 神。大衛整個心是帶著使命感,在他生活上,處處彰顯也活出他是有 神掌權的人,是 神帶領的人,是活著有使命的人。 大衛一心靠 神戰勝歌利亞,他不穿掃羅的戰袍,他只帶五塊光滑的石子,實際上他只用了一顆。大衛與歌利亞爭戰時,他的話這麼雄壯:『你來攻擊我,是靠著刀槍和銅戟;我來攻擊你,是靠著萬軍之耶和華的名,就是你所怒罵帶領以色列軍隊的
神。今日耶和華必將你交在我手裡。我必殺你。』(45-46節)整個大衛的爭戰,他說『我來豈是沒有緣故的嗎?』他知道
神要藉著他除掉以色列人裡面的羞辱,而且在他裡面有一個非常積極的目的——『使普天下的人都知道以色列中有 神;又使這眾人知道耶和華使人得勝,不是用刀用槍,因為爭戰的勝敗全在乎耶和華。他必將你們交在我們手裡。』(17:46-47) 大衛雖然受不了非利士人給 神百姓的羞辱,但是他的憤怒沒有轉向 神的百姓,他是直接針對仇敵—今天我一定要殺掉你,叫天下的人都知道在我們中間有
神。另外,他又說『又使這眾人』,就是叫 神的百姓,這些在戰場上顯出懦弱無能 神的百姓知道一件事——『耶和華使人得勝,不是用刀用槍』。他希望 神的兒女們藉著他要打的仗學到一個功課-不要把仇敵看的大過了我們所信的
神。這是大衛的雄心壯志,他的信心完全建立在 神的身上。不是大衛打完仗以後才講這麼豪邁的話,而是在他打仗以前。得勝太過癮了,讓人在大衛面前真覺得慚愧,這個不到二十歲的年輕孩子,能夠對
神有這樣絕對的信心,對仇敵這麼勇敢,對他自己有這麼大的把握。我再說,他對自己的把握來自於對 神的肯定,而不是來自於自己的驕傲和自信。底下大衛除去了歌利亞。 最後,我們講歌利亞。提醒一下弟兄姊妹,到底在我們生活裡有什麼歌利亞?到底有什麼罪惡?我們的脾氣、性格,生活上有什麼破口、漏洞?仇敵的攻擊,轄制、羞辱我們多年,讓我們一直繞行,不能到應許之地去。到底有什麼事情阻擋了我們,讓我們在
神的旨意、 神的救恩中不能繼續往前?我們都要起來,靠著主勇敢的去面對它。歌利亞不除去,我們的羞辱永遠在;歌利亞不除去,我們永遠沒有辦法在 神的旨意中繼續往前;歌利亞不除去,我們只有天天活在威脅,甚至活在他的傷害下。 最後提一個點,大衛手上沒有刀,他是用歌利亞的刀砍了歌利亞的頭,對我們也是很好的鼓勵。仇敵帶給 神兒女最大的威脅,最大傷害的東西,有一天反過來,成為我們勝過仇敵的憑藉。歌利亞手中的刀,嚇死了
神的百姓,多少人不敢去面對它,可是在一個對的人手上,在一個合神心意的器皿身上,大衛除去了這個人所有的力量,勝過了他,然後這個刀變成大衛砍下他首級的一個憑藉。雖然他已經被石頭打倒在地,但是大衛砍下他的首級,就讓以色列全軍,非利士全軍都看見這件事情的結果,知道歌利亞死了,兩軍的得勝非常明顯出現了。 我們真的要有一個禱告,希望能夠把仇敵給我們所有威脅、傷害,化成我們的祝福和幫助;從前最被仇敵轄制的點,現在成為我們得勝、誇勝的點。嫉妒的,變成自由;被捆綁的,不再捆綁;脾氣最大的人,有一天他的脾氣性格溫和,成為他身上最能夠榮耀 神的地方;平常最喜歡埋怨的,被
神轉變過來,讓人看見這個人,知道他天天感恩,天天讚美;從前自私的人,現在變得甘心犧牲自己;從前在錢財下是奴隸的人,現在變得這麼慷慨。我們真的希望仇敵原來最轄制、傷害我們,最叫我們害怕的點,靠著主我們得勝,成為仇敵的羞辱,成為勝過仇敵的憑藉。 【小組討論】 1、在新約裡,聖徒們對受膏該有的認識和經歷是什麼? 2、大衛身上有哪些特點是值得我們學習的?為什麼 神會揀選大衛作以色列的王? 3、在我們生活裡有什麼「歌利亞」?有什麼罪惡?是我們的脾氣、性格,或是生活上有什麼破口、漏洞?還是仇敵的攻擊,轄制?讓我們靠著主一一勝過。 禱告: 主耶穌,我們讀這些寶貴的故事,求祢祝福我們。每一個故事背後都有太多值得我們學習的。讓我們更加卑微,把大衛的榜樣擺在我們的眼前,讓我們不小看自己,也不再浪費自己的時間。這麼年輕的大衛,已經在祢手中這樣合用。主啊!我們有多少被仇敵,被蝗蟲、螞蚱所吞吃,所擄去的日子,求祢為我們贖回,讓我們今後在每一個環境中,在最平凡的環境裡,也都用來培養那不平凡的生命,讓我們像大衛一樣在凡事上,活出祢的最好來,好讓我們在祢手中真合乎祢使用。我們更是求祢讓我們很謙卑的看我們個人、家庭、小組、教會,到底我們的歌利亞是誰?讓我們靠著祢能勝過他,不再被羞辱,不再被攔阻,不再被他傷害。禱告、感謝奉主耶穌的名,阿們! 洗滌你的心靈(麥慧文)
我用「洗滌你的心靈」為題,其實洗滌心靈可以有很多方法,例如讀聖經、祈禱、安靜默想,每日撥一段安靜的時間,關掉電腦電視機,掛起電話等,完全寧靜的時間來思想,反思過去現在將來一些有關你自己的事情,這都是一些洗滌心靈的方法。不過,在聖樂主日當然講到以聖樂或音樂來洗滌我們的心靈。人所共知就是音樂對人心影響力很大,我曾聽聞長者說到當日抗日戰爭九一八,寫了一首歌《松花江上》,這歌感動了不少年青人拋頭顱灑熱血,走到東北去參與抗日戰爭。一九八九年六四民運,同樣有首歌感動了很多人,有年青人、學生和各階層的人,也包括香港人,《血染的風采》大家知道人不是單追求物質的生活享受,也知道有理想,為國家民族有希望。在宗教方面,馬丁路德對教會期望有改變時,受到很大的壓力,一首他寫的詩歌不單激勵他,也激勵了一班基督徒,《堅固保障》神是堅固保障,我們知道所作的是神心意的事,神是我們最大的保護不需懼怕。 從撒母耳記上看時機(十六章)(劉銳光) 撒母耳記上十六章 大衛的機會 掃羅因一再犯錯,被神厭棄,不要他作王,失去大好時機。大衛被選作王的時機這時卻悄悄地顯露出來,且看他是否能掌握? 神也是這樣,在千百萬人中給我們機會,讓我們一展才華,好好事奉祂。 二. 他被人看中
(v.14-23) 勿憑外貌看人看事(撒上十六1〜23) (臺北靈糧堂) 一、棄舊立新(1〜5節) 掃羅對神頑梗背逆,神要把他廢棄,神命撒母耳到伯利恒人耶西家中,去膏他的兒子大衛作以色列第二任的王。神的工作要藉人執行,神能設立人,也可廢棄人,「…賞賜的是耶和華,收取的也是耶和華…。」(伯一21)「你若說,那枝子被折下來是特為叫我接上。不錯!他們因為不信,所以被折下來;你因為信,所以立得住;你不可自高,反要懼怕。」(羅十一19〜20) 二、勿憑外貌看人(6〜13節) 撒母耳雖是老練的人,但在耶西家中也學新功課,他看見老大以利押的外貌及身材高大,以為就是耶和華的受膏者,但神說不是他,「耶和華不像人看人:人是看外貌;耶和華是看內心。」(7節)「不可按外貌斷定是非,總要按公平斷定是非。」(約七24)「不可按著外貌看人」(雅二1)。感謝神,撒母耳眼睛看錯了,耳朵聽對了。 三、音樂能驅魔(14〜23節) 神的靈離開掃羅,惡魔的靈立刻來填滿他心中的空間,他被擾亂,煩燥不安;大衛彈琴,邪靈便暫時離開掃羅,心舒暢爽快。音樂真能驅魔嗎?不能!大衛被聖靈感動,是聖靈藉大衛的琴音驅魔,是聖靈感動人的效果,「不要消滅聖靈的感動」(帖前五19),掃羅不順從聖靈感動,向神俯伏認罪悔改,雖然邪靈暫時離開還會回來,他的情況愈來愈不好了。 默想 我是否學世俗的樣式,憑外貌看人,憑外貌判斷事的是非? 回應 求主使我學習分辨確知聖靈的感動,並信靠順服。 在諸兄中膏了大衛(撒上十六6~13) (臺北靈糧堂) 撒母耳在晚年,再一次在耶和華引導下,膏立一個「合神心意的王」(參徒十三22)。 一、在耶西的眾子中預定一個作王 耶和華要撒母耳不要再為掃羅悲傷,因為神的旨意要往前進,撒母耳要跟上來。耶和華要撒母耳「往伯利恒人耶西那裡去」,帶著盛滿了膏油的角,「因為我在他眾子之內,預定一個作王的。」(1節) 撒母耳說他懼怕掃羅聽見會殺他,因此耶和華要他帶一隻牛犢去獻祭,請耶西一家來吃祭肉。於是撒母耳到了伯利恒,邀請耶西和他眾子一同自潔,來吃祭肉。 二、耶和華不像人看人 耶西和他眾子來到席上,撒母耳看見以利押身材高大,就在想一定是他,但是耶和華對撒母耳說:「不要看他的外貌和他身材高大,我不揀選他。因為,耶和華不像人看人:人是看外貌;耶和華是看內心。」(7節)耶西叫亞比拿達、沙瑪等七個兒子都從撒母耳面前經過,都不是耶和華所揀選的。直到耶西說:「還有個小的,現在放羊。」撒母耳要耶西「打發人去叫他來;他若不來,我們必不坐席。」(11節)於是這個最小的兒子大衛,終於來到撒母耳的面前。 三、耶和華的靈感動他 這個最小的兒子大衛――「面色光紅,雙目清秀,容貌俊美」,耶和華對撒母耳說:「這就是他,你起來膏他。」(12節)於是撒母耳就用角裡的膏油,在他諸兄中膏了他,從這日起,「耶和華的靈就大大感動大衛」(13節),撒母耳回拉瑪去了。大衛開始成為進入君王的三個步驟,這就是大衛的第一步――「私下膏立」。 看起來耶和華非常認識大衛,正如他日後所言:「為父親放羊,有時來了獅子,有時來了熊,從群中銜一隻羊羔去……就追趕……擊打它,將羊羔從它口中救出來……揪著它的鬍子,將它打死。」(撒上十七34~35)也如同別人所言――他「善於彈琴」(撒上十六18)。年輕的大衛早在曠野牧羊期間,就已經是倚靠耶和華得勝,並經常唱歌讚美耶和華的詩人勇士了,耶和華真的認識他。 默想 我是否因著真誠尋求主,而被祂所認識?我是否在大小事上都倚靠主,而與主非常的熟悉,我是否因常常敬拜,以致於經歷祂與我同在?《約翰福音》說,有了主的命令又遵守的,就是愛主,愛主的必經歷主的造訪,主認識誰是屬祂的人。 回應 親愛的主,你是我的牧人,你認識我,你叫我的名,我也認識你的聲音,跟隨你。幫助我看重與你的關係超過一切,不是憑條件,也不是憑才幹,而是憑我與你的親密關係來服事你,讓我們彼此的認識更加真實,如同面對面。阿們! 耶和華與他同在(撒上十六14~23) (臺北靈糧堂) 現在是大衛踏入政治舞臺的時刻了,神用一個特殊的方式――就是讓大衛成為替掃羅拿兵器的人。 一、耶和華的靈離開掃羅 這時我們看見掃羅陷入他自己背逆帶來的困境――「耶和華的靈離開掃羅,有惡魔從耶和華那裡來擾亂他」(14節)。我們看見一個受膏者離開耶和華的面,失去聖靈的恩膏時的悲慘狀況。這裡所謂「有惡魔從耶和華那裡來擾亂他」,是掃羅自己的背逆導致的結果,耶和華只是容許這事發生。 於是掃羅的臣僕說:「可以……找一個善於彈琴的來,等神那裡來的惡魔臨到你身上的時候,使他用手彈琴,你就好了。」(16節)我們看到早先掃羅受膏時就是因「一班先知……有鼓瑟的、擊鼓的、吹笛的、彈琴的……耶和華的靈必大大感動你,你就與他們一同受感說話,你要變為新人。」(撒上十5~6)先知性的音樂會帶來神的同在,聖靈的掌權,已經很明顯的發生過。 二、耶西的兒子善於彈琴 現在有人推薦「伯利恒人耶西的一個兒子善於彈琴,是大有勇敢的戰士,說話合宜,容貌俊美,耶和華也與他同在」(18節),這就是大衛。於是掃羅差人去見耶西,要他打發大衛到他這裡來,耶西就把大衛打發到了掃羅的地方。 三、大衛作掃羅拿兵器的 於是大衛到了掃羅那裡,侍立在掃羅面前,掃羅頗為喜愛他,「他就作了掃羅拿兵器的人」(21節),這是一個非常親近的位置。掃羅要求耶西常年讓大衛侍立在他面前。大衛不只為掃羅拿兵器,只要惡魔臨到掃羅身上的時候,「大衛就拿琴,用手而彈,掃羅便舒暢爽快,惡魔離了他。」(23節)大衛是有耶和華之靈的人,耶和華與他同在,他的音樂滿有恩膏,驅逐邪靈,使掃羅暢快。大衛開始他在王面前的服事,他靠著神的靈服事掃羅。 默想 我是否隨時預備好自己被主使用,我是否在微小的位子上,就經歷主的同在,做事得體,說話合宜?我是否在自己的位置上,甘心服事他人,不論對方是否配得,我就是照著自己的職份來服事? 回應 親愛的主,你的靈何等有能力,你使我們喜樂的頌贊你,經歷你的同在;你使我們專心倚靠你,滿有勇敢的心;你幫助我在小事上就做的好,時時做好準備,當有責任臨到時,能不慌不亂的守住職份。幫助我甘心服事人,靠著你聖靈的大能,把各種情況都能帶入你的同在與掌權。阿們! 神是看內心(16章1至13節) (香港讀經會) 祈禱: 親愛的主,求你察看我的內心,讓我像你一樣的清潔,以生命榮耀你的聖名。 神對掃羅王一而再地不聽從祂的命令(參13:13,他沒有按所定的日期等候先知;15:19,不照吩咐滅絕那行惡的亞瑪力王和牲口)感到難過(參15:35,神以後悔的心情表達祂的難過),不願由他繼續作王領導子民,於是吩咐先知不要再為他悲傷,並去膏立神揀選的另一個王。撒母耳為免引起掃羅的疑心,便按指示以獻祭感恩為由,到伯利恒去找耶西和他的眾子。先知吩咐耶西一家自潔,然後來分吃祭肉(舊約時代獻感恩祭的人可跟親友分享祭肉,參利7:15~18;撒上1:4)。 在坐席前,耶西叫他七個兒子都在先知前面經過,先知看見長子外貌英偉和身材高大,便以為是神揀選的受膏者,但神卻指引他不要從人的角度來揀選人,乃要從神的角度來揀選人,因為人只看到人的外貌,也往往只重視人的外在條件,然而神卻能夠看透人的內心,且重視人的生命質素過於外表。先知感到奇怪,為何神沒有揀選任何一個耶西的兒子為祂的受膏者呢?直至後來,他才知道耶西還有一個小兒子大衛,於是先知便堅持要大衛同席,然後神才指示撒母耳膏立大衛。 神的靈在古時並不像新約時代那樣普降在所有屬祂的人身上,而只是與某些被神揀選、有特別託付的領袖同在,感動他們並賜他們有智慧、能力去完成神所分派的工,例如士師時代的基甸和耶弗他等(參士6:34,11:29)、摩西和特選的長老(參民11:25)、受膏作王的掃羅和大衛(16:13~14)、並以利沙等先知(參王下2:9、15)。再者,當領袖對神變心時,神的靈也會離開他的(參16:14)。 如今神的靈在我們信主時便住在我們身上,作我們的保惠師,永遠與我們同在(參約14:16;弗1:13)。神的憐憫恩召是多麼的寶貴,我們應當珍惜感恩,也不要像世人那樣單看人的外貌和外在條件,卻要學習像神一樣來看別人的生命品質。當我們要揀選同工或領袖時,要留意他們屬靈生命的流露,他是否謙卑順服聖靈,有否聖靈同在的勇敢和智慧表現?但我們也不要走向極端──完全不注意外表。因為大衛也是一個面色光紅、雙目清秀和容貌俊美的人呢! 有神同在的人(16章14至23節) (香港讀經會) 祈禱: 神啊,求你助我珍惜聖靈的同在,讓聖靈充滿我,更新我,使我成聖。 在舊約時代,神的靈並非與每一位屬神的人同在,只與某些被選召的領袖同在,當神不再使用那些領袖時,祂的靈便會離開他們。掃羅因為離棄了神的道,所以神也厭棄他作王,以致神的靈也因此離開他。後來掃羅被邪靈騷擾,群臣束手無策不能解決,他們知道若沒有神的允准,魔鬼決不能侵擾神的子民,好像約伯受攻擊前,魔鬼也須在神面前得允許一樣(參伯1:12)。所以今次主子受到魔鬼攻搫,也必是魔鬼在神面前得到允准,但這事既出於神的容許,人又可以怎樣解決呢? 有一個年輕的臣僕建議掃羅去聯絡伯利恒人耶西的兒子大衛,因為他有五項特質(18)是符合在王面前彈琴的。大衛的特質包括善於彈琴(魔鬼來時彈奏讚美神的詩歌便叫魔鬼逃遁)、是勇敢的戰士(剛毅勇敢便不會懼怕魔鬼)、說話合宜(在王面前侍候的人必須懂得應對)、容貌俊美(古時在王面前工作的人的容貌,都是被人接納和性情開朗的人)和有耶和華的同在(趕鬼是靠支取神的能力,而非靠人的勢力)。 有神的靈同在的大衛果然不負所托,當掃羅被邪靈騷擾時,大衛便彈琴驅魔,邪靈不敢繼續逗留,很快便夾尾而逃。其實掃羅應該自我反省,為何自己會失去了神的同在而被邪靈欺侮,反之邪靈卻懼怕那有神同在的大衛?為何自己不快快向神悔改並尋求神的寬恕呢? 掃羅起初要求耶西派他的兒子大衛來幫助自己時,語氣和態度都很高傲,他說:「請你打發你放羊的兒子大衛到我這裡來。」難道耶西不曉得大衛是放羊的嗎?這明顯是掃羅認為他今次是抬舉了耶西。但當掃羅試用大衛以後便甚喜愛他,又再派人見耶西,說:「求你容大衛侍立在我面前,因為他在我眼前蒙了恩。」當別人不懂得欣賞我們的優點時,我們便很容易感到不快,但如果當我們檢討了自己後,知道自己已盡了全力的話,那就不用為此介懷了,因為我們縱然出身寒微,但只要我們願意像大衛一樣努力裝備自己,奮勇工作,又得神的同在,終有一天會被人賞識和提拔的! 大衛第一次受膏 (撒上十六:1~23)(臺北基督之家) 分享: 正當撒母耳為「掃羅的被厭棄」哀傷之時,神卻頒佈了另一個新的任命狀,這表示神的旨意絕不能被人的悖逆所攔阻;當人順服神的時候,就可以乘坐神旨意的浪頭前進,當人違逆神的時候,神旨意的大浪就會將人打落,而浪頭會繼續前進,神的計畫終必要完成。 撒母耳仍然是奉神之命,前來伯利恒的耶西家,帶了膏油要膏立新的以色列君王。當耶西的長子,身材高大、相貌俊美的以利押來到撒母耳面前時,神卻說:「我不揀選他,因為耶和華不像人看人,人是看外貌,耶和華是看內心。」直到大衛來了,神說:「這就是他,你起來膏他。」從這日起,神的靈就大大感動大衛。 相反的,此時不但神的靈離開了掃羅,而且倒有惡魔的靈來攪亂掃羅。神的靈離開與惡魔的靈前來,二者之間,也許沒有原則性的必然關係,但對掃羅而言,也並非沒有關係。因為神的靈是因為掃羅頑梗、悖逆而離開掃羅;惡魔的靈也是由於相同的原因前來攪亂掃羅。 神因為知道大衛的心,所以揀選了大衛;因為知道掃羅的心,所以離開掃羅。難怪箴言強調,要保守我們的心勝過保守一切。親愛的基督徒,神並不是由事奉的外表來認識我們的,所以一切做給人看的表面功夫都是枉然的;神所看重的,是你所思想、所渴望的,是你內心對神的態度。 回應:主耶穌!我渴想禰,我愛慕禰,所以我要衷心的順服禰。求禰天天用聖靈來充滿我,使我每天都有能力來見證禰,歡喜快樂的榮耀禰。阿們! 禱讀:撒上十六:7
耶和華卻對撒母耳說:不要看他的外貌和他身材高大,我不揀選他。因為,耶和華不像人看人:人是看外貌;耶和華是看內心。 |