撒母耳記上第十八章短篇信息 目錄: 大衛得勝以後(陳則信) 學習作王的功課(十八章)(王國顯) 撒母耳記上預查(十八至二十章)(于宏潔) 從撒母耳記上看時機(十八章)(劉銳光) 超越的愛(撒上十八1〜30) (臺北靈糧堂) 約拿單愛大衛如同性命(撒上十八1~5) (臺北靈糧堂) 掃羅殺死千千,大衛殺死萬萬(撒上十八6~9) (臺北靈糧堂) 大衛作掃羅的女婿(撒上十八20~29) (臺北靈糧堂) 作事精明(8章1至16節)
(香港讀經會) 見主與大衛同在(18章17至30節)
(香港讀經會) 掃羅計殺大衛 (撒上十八:1~30)(臺北基督之家) 第十八章 大衛得勝以後(陳則信) 大衛與約拿單(1~5節) 大衛勝過歌利亞以後,『約拿單的心與大衛的心深相契合,並且愛他如同愛自己的性命』,約拿單是本書中的第一位得勝者,現在神興起一位更大的得勝者,
心心相印,靈靈相交,這是很自然的情形,雖然如此,『然而約拿單是愛大衛如同自己的性命』,並沒有愛大衛勝過或超過自己的性命。這是約拿單未能達到神更大使用的原因,主要求跟隨祂的人進到這一個地步,『要他們愛祂勝過愛自己的性命』,(路十四26),當試探來的時候,你不能同時愛自己又同時愛主,那時你要揀選誰呢?許多人的失敗就是在這一個關頭上過不來。 約拿單脫下外袍、戰衣等等給大衛,他知道今後領導以色列人爭戰的責任已經落在大衛的身上,這一點實在是約拿單的得勝,在屬靈的事上,切不可抓住神以往的託付而不肯讓神有新的安排。人的天然石不肯捨己的,一有權柄地位,就緊握著而
肯放手,人可惡的『己』是禍害的根源,今天教會中一切難處的發生,推根究底無一不是出於自己的作祟,已不受對付,所謂的屬靈都是虛假的。 大衛得勝後的反應(6~16節) 大衛得勝後回來,當然是受眾人的愛戴,各城幾乎萬人空巷,出來歡迎他,婦女們更是載歌載舞說:『掃羅殺死千千,大衛殺死萬萬』這一種前所未有的稱讚和高舉,實在是初經歷勝利歸來的少年人最大的試探,感謝神,一個合乎神心意的人,他心裡仍然是柔和謙卑,人的稱讚時無動於衷的。 『現今你的王位必不長久,耶和華已經尋著一個合祂心意的人,立他作百姓的君』(十三14),這是神早就藉撒母耳對掃羅說 ,但是一個大權在握的人, 肯將他的王位讓給他人呢?如果他看見作王不過是接受託付,不是為著自己,乃是為著神的榮耀,為著神的國度,只要神的計畫成就便好了,個人的得失是算不得什麼的,這時他就能與眾人一同快樂,一同歌唱了,但他看見大衛被興起,危及了自己的地位,所以就立刻怒視大衛,甚至舉槍要刺透大衛,哦!可惡的己, 是一切罪惡的根源。 大衛的得勝卻引起另一種難處,這是他先前沒有想到的,『從這日起掃羅就怒視大衛。』因此他要完成神的旨意,還必須壓繼續走一段相當長的艱難道路。 掃羅維保護自己的王位,乃不擇手段來謀害大衛,即使犧牲了自己的兒女,只要能致大衛與死地,也在所不惜,先是應許將大女兒嫁給他為妻,後來不知道為何緣故,又改變了主意。當他知道次女米甲愛大衛時,掃羅又利用他的女兒作魚餌,盼望大衛能上鉤,他所要求的聘禮,乃是出乎常例的東西,他要大衛交出兩百非利士人的陽皮作聘禮,掃羅滿以為可以藉著非利士人的手了結大衛的命,哪知大衛將非利士人陽皮如數交給他,這叫掃羅的陰謀又失敗了,而大衛卻得到一位愛妻,成為王的女婿了,人的詭計反而成全了神的美意。 這章聖經三次說到掃羅害怕大衛,掃羅何必怕大衛呢?大衛絕沒有心意要害死掃羅,這是以後的事實可以證明的,如果掃羅肯順服神,你一定安排很好的機會讓掃羅可以很光榮的退位,何況繼承他作王的,乃是他的女婿,這不是很美的事麼? 這章聖經給我們你,大衛雖是大大得勝,聲名遠播,但他仍以常人自居,不自命非凡,從以下幾點可以看出:一,大衛仍照常替掃羅彈琴,二,當掃羅要他作女婿時,他自認不配說:『我是貧窮卑微的人』,三,這段聖經有三次說到『耶和華與他同在』,這說出大衛和神的交通仍是緊密,大衛成為合神心意的人,其秘訣就是不敢稍微離開神,他的經歷告訴我們,『我將耶和華常擺在我面前,因他在我右邊,我便不至動搖。』(詩十六8) 掃羅『常作大衛的仇敵』(29節),從今以後,大衛所過的日子定規是更加艱難,說當走的道路是更加的危險,但這一切不過叫他經歷『我雖然行過死陰的幽谷,也不怕遭害,因為你與我同在,你的杖,你的竿,都安慰我。』——陳則信《默想撒母耳記上》 學習作王的功課(十八章)(王國顯) 13學習作王的功課 (十八章) 今天晚上要看十八章,在十七章的末了我們看到掃羅顯出一件糊塗事來,他竟然沒有認得大衛是誰。感謝神!大衛雖然是打敗了歌利亞回來,在以色列人的眼前,他是帶着最高的榮耀回來,但是他仍然非常的會守住自己的地位,他沒有讓那一個得勝叫他感覺自己可以越過他的份。所以我們看到十七章末了大衛的回答是那樣的清楚,大衛說:『我是你僕人伯利恆人耶西的兒子。』弟兄姊妹不要以為這一句話很容易講,在沒有打敗歌利亞以前,也許容易講,但是在打敗了歌利亞回來的時候,這個話就不是那麼容易講了。因為,大衛在這個時候可以有所誇了,有所恃了。但是感謝神!大衛仍然是守住自己的份,這話就引出了十八章開頭的事。 神在外面給大衛的印證 你們留意十八章是怎樣開始的,『大衛對掃羅說完了話,約拿單的心與大衛的心,深相契合。約拿單愛大衛,如同愛自己的性命。』弟兄姊妹,在這裏你看見一件事,約拿單是掃羅的長子,按着人來說,他應當是以後要承接掃羅的王位的。用人的話來說,他是皇太子。但是在這裏,這一位本來是作皇太子的人,如今他心裏有一個感覺,他跟大衛的感覺完全連接起來,這一個感覺叫約拿單愛大衛如同愛自己的性命。我們讀中文聖經還不覺得那問題的突出,我們衹是覺得約拿單愛大衛,大衛愛約拿單,他喜歡他,他也喜歡他。 但是我們回到原來的意思上去的時候,我們就發覺有一點特別,這裏原來的意思應該是說:『約拿單的魂與大衛的魂,深相契合。』弟兄姊妹們,這不僅是說一種感情上的心,乃是說到他整個人的魂裏面的光景。一般來說,魂就是包括意志,感情和心思。弟兄姊妹們,思想,感情,意志,整個的被一件事抓住,約拿單的感覺的對象就是大衛,大衛的對象就是約拿單。這不是單方面的,是雙方面的。他們裏面的感覺完全的連接在一起,以致約拿單到了一個地步,『愛大衛勝過愛自己的魂。』中文把它繙成性命也很合宜,但是比性命要更重一點。因為在以後我們要看見約拿單實在把他整個的自己都為大衛交出來。 所以下面就說:『約拿單愛大衛過於愛自己的性命,就與人衛結盟。』他和人衛立了甚麼盟?在這裏沒有說,在以後就說了出來。我們先跳過好些去看這點。我們翻到二十三章十七節,約拿單見大衛時對他說:『不要懼怕,我父掃羅的手,必不加害於你,你必作以色列的王,我也作你的宰相。這事我父掃羅知道了。』他們立了一個甚麼盟約?就是立了這個盟約,『以後你作以色列的王,我作你的宰相幫助你。』弟兄姊妹們,約拿單的心思裏有這樣的一個感覺,你看這個感覺是從甚麼地方來的呢?『本該是我作王,你來幫助我,現在翻過來,是你來作王,我來幫助你。』弟兄姊妹,這就是我剛才特別要弟兄姊妹們注意,約拿單的魂與大衛的魂心相契合的原因。 人是靈,魂,身體的組合 沒有提這個以前,我要插進去說一件事。現在在神學裏,有一派這樣的道理,非常受福音派的人接受,是甚麼說法呢?他們說:『人沒有靈魂的結構,人是一位完整的人,所以從前弟兄姊妹常說,要愛人的靈魂,他們是說錯了。你應當說,你要愛這些人,因為他們不衹是有靈魂,他們還有身體,所以人是一位完整的人,你愛他的時候,你要愛他整位的人。』所以就引出這樣的結論,『教會不單是要傳福音,也要做社會參予。』 弟兄姊妹,這樣的主張,在最近二、三十年裏,影響着純正信仰的基督教到一個非常厲害的地步,一直到現在也沒有過去。結果教會分了很多的力量去管外面的事,結果傳福音衹是成了一個口號,追求生命的成長根本就給完全放下。弟兄姊妹你看到,現在普遍教會裏的軟弱,這是一個相當重要的原因。所以要藉着外面許許多多的動作,把樂隊弄到教會裏邊來,提高敬拜的氣氛,鼓吹好些身體的動作來滿足人的感覺,結果教會就衹有人而沒有神。 所以弟兄姊妹們,我們必須要回到神原來的心意上面來看人的結構。神明明告訴過我們,人的結構是靈,魂與身體。在神造人的歷史裏,是體加上靈就產生魂,這三件事情是很清楚的。新約的書信,太清楚的給我們指出,像帖撒羅尼迦書裏的問安,『願你們的靈與魂與身體得蒙保守。』弟兄姊妹你看得很清楚,聖靈在那裏說,人是靈與魂與身體來組成的。還有在希伯來書裏,就說到『神的道比兩刃的劍都快』(希伯來書第四章十二節)『甚至魂與靈,骨節與骨髓都可以剖開。』 弟兄姊妹,這太清楚了,這些話說得太清楚了,靈,魂是兩個不同的組織,加上身體就是整個的人。但是他們為甚麼說人是一個整體的人?他們是說:『你好好讀舊約,舊約裏很少說靈的。靈是保羅在新約裏才說的。保羅在新約裏所說的靈就等於舊約裏所說的魂,所以在實際意義上,靈是比較少說的,大多都是說魂的。所以在舊約是魂,在新約就是靈,靈與魂是一件事。既然是如此,就不能把靈魂分成兩件事。』 這些人以為這樣就可以拆掉神的兒女們一直以來都接受靈,魂,體的這一件事實。他們以為靈,魂,體的這個說法是老的神學。在神學上要進步,現在就發覺不是靈,魂,體,而是一個整體人。但是他們錯了,因為這不是神學的東西,而是聖經的話。神的話是說:『靈與魂與身體。』現在,我們要來解釋一個問題,為甚麼舊約裏面半多是說魂,很少說靈呢?而到了新約的時候,特別到了書信,一直是靈非常非常的突出? 弟兄姊妹,如果我們記得伊甸園的故事,我們就知道那個答案了。『你吃的日子一定死。』但是亞當吃了沒有死,但是神的話說,『你吃的日子一定死。』究竟死了還是沒有死?神的話是說死了當然是死了,但他實在是活着,是怎麼說呢?我們又回到以弗所書第二章來,『你們從前死在罪惡過犯當中,祂叫你們活過來。』弟兄姊妹們,你看到了,是死了的,但是又活過來。怎麼活過來呢?我們再往下看就看到了,『你們與基督一同活過來。』中文的『活過來』在原來的意思是『你們與基督一同甦醒過來。』 弟兄姊妹,你們看到那個情形了。在舊約的時候,人的靈是死的,你叫他怎麼有動作呢?就是到了四福音的時候,靈還是死的,怎麼可能有太多的動作呢?但是到了書信的時候,那是在主復活以後,是救贖已經作成功以後。因着基督的救贖,人的靈就甦醒過來,所以靈的活動在新約的書信裏就是那麼明顯。在救贖裏的人,他們重新學習把自己操練活在靈的管理底下。 心中天良的功用 現在我們回來看撒母耳記這裏,甚麼叫做『約拿單的魂與大衛的魂,心相契合』?這裏引出一個問題,好多時候我們有一個錯覺,以為魂都是壞的,人墮落以後,魂就是壞的。但這衹是一個錯覺,魂是好還是不好不在乎魂的本身,乃是魂守不守本位。當魂要出頭的時候,他就壞了。魂如果不出頭的時候,那就對了。你說舊約的時候,靈已經死掉,就算他不出頭,他也沒有作為。 弟兄姊妹,我們讀希伯來書的時假,不是題到有一件大事嗎?說到我們的主的寶血洗淨我們,其中包括一樣,就是『連我們心中的天良也都洗淨』。我們感謝神!靈確實是死了,但是魂還是可以有向神的傾向。當然他也可以不傾向神,如果我們一口咬定,伊甸園墮落以後,魂都是壞的,那就很糟糕了。這樣一來,我們就不懂得亞伯為甚麼會拿羊羔獻祭了。我們又難領會以諾怎麼會與神同行,同樣的不能領會挪亞怎麼知道神的心思。 也是同樣的道理,我們不會明白亞伯拉罕怎麼被召。我們感謝神!我們是墮落,但是我們的魂還不是全然的壞掉,他還維持着一點在被造的時候那一個稱為『天良』的東西,就是良心這一件事實。我們感謝神!所以我們看到,在舊約裏面的人的魂如果遇上神,他們能體會神的心意,也就會揀選神的心意。我們瞭解了舊約裏屬靈的情形,我們就瞭解這裏面的那一件事,怎麼會說是『約拿單的魂與大衛的魂心相契合』。 為甚麼約拿單能愛大衛勝過愛自己的性命,因此能和大衛結那樣的一個盟。因為他知道神的意思,他就揀選神的意思。他知道神的意思是讓大衛來接上他父親作王,所以他就服在神這一個權柄底下。他絕不因為自己是太子的地位,而拒絕神這樣的定規。他完全忘記了自己,他看到神要立大衛作王,他就接受這樣的事實,他就放下自己。 大衛裏面的功課 我們感謝讚美主!現在弟兄姊妹懂得了,為甚麼大衛對掃羅說完了話,約拿單就有這個感覺?是大衛這個人,或者在戰場上的大衛,加上大衛的言語,再加上神給他的看見,他就毫無保留的把自己完全交出來。約拿單的魂與大衛的魂非常契合,就是建築在這樣的一件事實上面。我們感謝讚美主!大衛受膏了,但是他還沒有坐上寶座,神還沒有讓他馬上坐上寶座,神要讓他學許多的功課,讓他學好了,才送他上寶座。 他學的功課不是外面怎樣去管理,雖然神給他這個機會,但是最基本的是在他生命裏給他的造就。說到生命的造就,大衛的處境是非常非常的危險。為甚麼呢?因為一說到生命的成長,必須有一個人能讓大衛落在他的追趕底下。去那裏找這個人呢?掃羅就是最好的人選,所以神就讓大衛到了掃羅的身旁。在底下我們就看到事情的發展,在事情沒有發展以前,我們看到神手中的安排,真是太美妙了。 他給大衛先受一個印證,叫他知道雖然他沒有坐上王位,但是神不會忘記神已經膏立他作王,神會保護他,神會按着時間把他送上寶座。但是他必須先學功課,他不學功課就不能上寶座。他不學功課就是掃羅第二。神不要他作掃羅第二,神要他作王,所以他非要學功課不可。因為在學功課裏才能把人該脫掉的脫掉,因此神先給他一些印證。頭一件事是約拿單把他的戰衣、刀、弓、腰帶給了他,連外袍都給了他。好像是約拿單把他該繼承掃羅作王的權利一併交給大衛。 所有這些都是為了爭戰的,但是約拿單裏面有一個感覺,因為以後為神爭戰就是你,叫神的百姓得保護的就是你。弟兄姊妹記得,約拿單裏面這個感覺乃是從大衛跟歌利亞對抗的時候接過來的。他聽到大衛在那裏說:『你與我爭戰是用刀,用槍,但我與你爭戰乃是藉着萬軍耶和華的名。』所以在約拿單的裏面,看中了大衛是一位為神的名爭戰的人。我不知道大衛那個時候有沒有告訴約拿單說,神已經膏立了我,但我敢肯定的說,一定沒有。 因為大衛並不是這樣怕別人不知道他有甚麼了不起的事的人。但約拿單就是從他的觀察裏看到了大衛是站在神那裏的,所以他就把他所有的戰袍,兵器都送給了大衛。這個是神給大衛的頭一個印證,讓他在以後遭遇難處的時候,他能想到神曾經這樣向我說過話。第二件事情是當大衛打死歌利亞回來,以色列所有的百姓都出來迎接他。為甚麼我這樣說呢?弟兄姊妹,你們看經文怎麼說,第六節,『大衛打死了那非利士人,同眾人回來的時候,婦女們從以色列各城裏出來,歡歡樂樂,打鼓擊磬,歌唱跳舞,迎接掃羅王。』 所以剛才我說是歡迎,沒有說歡迎誰,就是這個意思。接下去你就曉得,他們是歡迎掃羅王,但是你看底下的實際,是歡迎掃羅王嗎?七節,『眾婦女舞蹈唱和說,掃羅殺死千千,大衛殺死萬萬。』弟兄姊妹,你們說,是歡迎掃羅王嗎?字句是說歡迎掃羅王,實際是歡迎大衛。因為在這個歡迎裏所高舉的是大衛,怎麼會有這樣的事發生呢?怎麼那些婦女這樣不給掃羅面子呢?弟兄姊妹,我們不能看外面,我們必須看到裏面去,因為裏面有神的手在那裏。神管理着這樣的一件事來向大衛說話,叫大衛知道,神在他身上的定規沒有改變。 雖然現在坐在寶座上的仍然是掃羅,但是在人的心裏坐在寶座的是大衛。弟兄姊妹,你們千萬不要以為這是件小事。我敢說,以後大衛在長期被追趕的時候,他能維持向着神的心思沒有長久的失落下去,跟這事很有關係。因為神藉着這些人向他說話,藉着約拿單所作的事情向他說話,藉着眾婦女的歌唱向他說話。但是這些事看在掃羅的眼裏,掃羅就受不了,掃羅就定意要對付大衛。『掃羅說,萬萬歸給大衛,千千歸給我,還有甚麼剩下的,衹剩下王位還沒有給他就是。』 就在這一天開始,掃羅心裏設計要對付大衛。我們感謝神!一個人要升高以前,神必須先對付他,把他帶到低處,讓他在低處來認識自己,然後讓神的成份加進去。這樣的升高才是有根基的,如果沒有這樣的根基,那在人的中間升高乃是叫他走進火坑裏。弟兄姊妹們,神知道我們的本相,祂不會一下子把我們帶到很高,祂總要讓我們先學一點功課,先受一點的對付。從這一天開始,大衛的處境就非常的不利。我們實在感謝神!大衛還是照樣的服侍掃羅,他還是侍立在掃羅的跟前。 越陷越深的掃羅 現在,我們來看掃羅,當掃羅心裏有了那一個惡念,那個來騷擾他的惡魔又來了。神把他的保護網撤掉,那個惡魔就來了,中文聖經說:『他胡言亂語』。弟兄姊妹們,他是不是真的胡言亂語呢?可以說是,但不完全是。原來的意思乃是『他是在那裏講預言』。講預言就是新約裏所說的先知講道。當然他在那裏所謂的說預言,乃是亂說,所以說他『胡言亂語』也是對的。我們就注意,這個說預言的源頭是甚麼?很顯然的是那惡魔。 弟兄姊妹們,所以我們來留意一些神奇的事,不要以為神奇的事就是聖靈作的工。弟兄姊妹,你們看到撒但也能叫人做同樣的事,因此我們對這些事一定要追究那個源頭。源頭不對,我們不能承認那是聖靈的工作。怎麼能知道源頭不對?它不講神所要講的話,那就顯出那源頭不對。講出來的話不是神已經講過的話,那就是不對。這是很重要的一點,我說掃羅主要不是說他這一點,我要說的是當他裏面不對的時候,他整個的人就不對了。 他給惡魔攪擾,大衛在那裏彈琴叫他得釋放,但是他心裏面想着我要殺掉大衛。弟兄姊妹,你看看在這時候太方便了,掃羅手裏拿着槍在手。掃羅就說:『我要把他釘在牆上。』他不僅是想,他真的要做。不僅是做一次,接連做兩次。所以你就曉得這絕對不是偶然的。偶然發脾氣刺了一下,一想不對,就不能再做。但是他接連做兩次,你就曉得不是偶然發的脾氣。感謝神!兩次都沒有把大衛刺中。弟兄姊妹們,我們必須要留意這個環境,我不知道大衛是坐着彈琴還是站着,他都是在不設防的光景底下。 掃羅是戰士,雖然在那時候他糊塗,但他還是勇士。所以他用槍刺向大衛的時候,是這樣的近距離,大衛應該很難躲得開。你想一個屋子有多大?我們不知道有多大,不過去年我們去以色列的時候,看到的那些房子,一般來說都不很大。你怎麼躲?你躲得一下不能躲第二下。感謝神!大衛躲開了。他怎麼能躲開呢?我在想,槍是在掃羅的手裏,槍頭卻是在神的手裏,不管掃羅是怎樣刺下去,抓着槍頭的神就把那個方向帶歪一點。我們感謝神!這是神的保護。神讓大衛去經歷一些難處,同時也讓他經歷神的陪伴。經文裏面非常非常強調一件事情,就是『神與大衛同在』,一而再,再而三的說:『神與大衛同在』。 生命與肉體的爭戰 論到掃羅,他真不知道要怎樣來處理才好。讓大衛在眼前,他感覺害怕。把大衛放到外邊,他更不放心。留在身邊不成,送到外邊去也不成,所以他就說:『非要殺掉他不可。』他就想出一件計謀來,他親自下手。辦法行不通,他就想借刀殺人。他說:『我把女兒嫁給你。』結果呢?衹是說說而已,因為他提出的應許是誰殺了歌利亞,就把女兒嫁給他,但事實上他並沒有給。他把他的大女兒給了別人。現在他又是舊事重提,他說:『對不起,我把大女兒給了別人,但是我還有一位小女兒,我現在要把小女兒給你。』 他派人去跟大衛說這事,大衛說:『我怎麼配呢?我家裏又窮,人也卑微,怎麼可以作王的女婿呢?』結果談不成。大衛以為自己不夠條件,也許他頭一次沒有去向掃羅提出抗議就是這個原因。掃羅就差人告訴他說:『不要說甚麼聘禮,這個聘禮很容易的,我衹要一百位非利士人的陽皮就可以了,』那意思就是說,你去殺一百位非利士人就可以了。『是真的嗎?』他說:『是』。大衛就去了,結果就殺了二百位非利士人回來。掃羅要一百位,大衛給二百位。但是問題不是在這裏,問題是在掃羅要藉着非利士人的手來殺大衛。 但神卻讓大衛在這樣的環境裏去接受神給他的造就,讓大衛在各方面能更深的去經歷神的同在。結果,掃羅衹好把女兒給大衛,他越要對付大衛,就越讓大衛去經歷神,也越讓以色列人的心敬重大衛。我們感謝讚美神!我們以前曾經提過了,我們看到大衛給膏立以後,我們就看見他們的歷史就是沿着這樣的一個方向去。因為大衛受膏以後,以色列中間有兩位王。一位是明顯的王,
一位是隱藏的王。一位是被廢棄的王,一位是給神膏立的王。因此就產生了屬靈的爭戰。 我應該先說產生了政權的爭戰,但是這些政權的爭戰的背後卻是屬靈的爭戰。這個屬靈的爭戰不僅是在他們兩個人身上進行,也同時發生在所有神的兒女身上。我們看加拉太書上面的話,『從前是屬血氣的逼迫屬靈的。』現在也是這樣。我們感謝讚美神!從現在開始,我們看到大衛跟掃羅的歷史,就是在我們身上的屬靈爭戰的影兒。我們以後就按着這一點看下去。一面看歷史,一面看我們。 我們感謝神!屬靈的爭戰是兇猛的,是要命的。感謝主!你們看見一切的事的起頭,是神先有安排,有保證。所以爭戰雖然是兇猛,但是站在神一面的人,仍然是安全的,同時也在爭戰中接受神更深的造就。我們感謝主!我們願意主在以後的日子給我們更清楚的看見,生命成長的路所經歷的爭戰是怎麼一回事。 撒母耳記上預查(十八至二十章)(于宏潔) 撒母耳記上 預查 第18-20章 第18章,掃羅怒視大衛 18:1『約拿單的心與大衛的心深相契合。』“Jonathan became one in spirit with David” 他們在靈裡是完全合一,約拿單愛大衛如同愛自己的性命,兩個英雄惺惺相惜。我們在屬靈的道路上也需要有屬靈的同伴。雖然約拿單因為環境,也因在心志上,到最後沒有完全陪著大衛去經歷他的苦難,但是他們兩個彼此之間非常同心。我們每一個人在屬靈上都需要尋找到一個自己可以深交,一起禱告,一起追求主的同伴。不然的話,我們一落單,仇敵隨時可以來破壞、吞吃我們。一根筷子,很容易就被折斷,但是許多的筷子在一起就不容易被折斷;一個炭火很容易變冷,但是活在炭堆裡,可以保持他的熱力,保持愛主的心。 大衛開始受苦 這個受苦就是因為婦女唱『掃羅殺死千千,大衛殺死萬萬。』18:9『從這日起,掃羅就怒視大衛。』這個憤怒是從掃羅嫉妒裡產生的。我們要很小心自己裡面尚未開發的卑情下品,我們有很多肉體的邪情私慾,可能是自己並不了解的。一句話,就把它給挖出來了。原來掃羅各方面表現也都滿謙卑、勇敢,眾人也都很愛戴他,可是掃羅經不起試驗和環境的淘汰,一句話進來,把掃羅所有的醜態陸續挖出來。掃羅從現在開始,他的餘生基本上是非常悲慘、醜態百出。 每一個服事主、追求主的人都要注意:一方面,我們要更加謙卑在主面前,常常把自己帶到主的面光中,讓主來搜尋我們,像大衛所禱告的:『看在我裡面還有什麼惡行沒有?』(詩139:24),不要等到它發出來,造成傷害了,才了解我有這個問題,要儘早地、謙卑地求主光照。另一方面,我們也不要再自以為是 ── 因為我還好,我就去定罪別人。別人可能是“Under Construction” 正在 神工作的裡面, 神把他們一切的醜陋挖出來,製作他們,我們看見了就為他禱告,但是我們絕對不是定罪式的,因為知道在我們裡面也有很多尚未開發的卑情下品,我們也需要 神繼續恩待、作工在我們身上。 難過是,掃羅跟大衛,甚至是跟任何人都一樣,我們裡面都有卑情下品,都有經不起看,經不起試驗的東西。 掃羅和大衛很大的不同,在於肯不肯讓 神作工在他們身上。大衛與掃羅最大的不同,在於他們對 神的態度,在於他們和 神的關係。 神作工在他們身上, 神要潔淨他們。大衛也有很多醜陋的東西,但他是一個讓 神作工,肯服在 神手下的人 ── 讓 神拆毀,讓 神潔淨。掃羅卻不是,掃羅卻越來越硬。就像一個太陽照在地上,蠟是越照越柔軟,泥巴卻是越照越剛硬。 掃羅和大衛的差別 大衛和掃羅他們兩個人的心完全不一樣,他們對主的態度,和主的關係很不一樣。大衛被 神管教,他那麼順服,他知道 神心痛,他在愛中禱告更深地愛慕 神。可是從掃羅身上看不見他對 神有任何愛慕的禱告。掃羅非常可憐,他在 神面前, 神的靈離開他,他得不到 神的悅納;他在惡魔面前,常常被攪擾,沒有自由,仇敵可以來嚇他、攪擾他;他在人的面前,百姓也不像從前那樣對他愛戴,反而他都是用威脅的口氣讓別人向他效忠;在兒女面前,約拿單、米甲,用中國話說‘胳膊都往外彎’,其實不是這樣,他們真的是愛大衛,但是不能明白他父親為什麼這個樣子?掃羅生命的弱點,生命裡面的不純淨、嫉妒、與人比較,造成他裡面很多的苦毒,也造成了對別人很大的傷害,更造成他在 神面前的虧損,他也在仇敵面前站不住。絕對不能小看我們生命裡面的弱點,我們要很認真的去面對它。 大衛正好相反,不管他被
神擺到哪裡,他都能夠‘榮神益人’(用我們今天的話說)。18:5『眾百姓和掃羅的臣僕無不喜悅。』大家喜悅大衛,大家愛戴他。18:16『以色列和猶大眾人都愛大衛,因為他領他們出入。』大衛跟百姓活一起,他經得起看,是有榜樣、有見證的一個人。他不是高高在上坐在君王的位置,而是走到百姓中間,領他們出入。他真的是一個領袖,大家甘心的跟隨他,他活在他們面前。18:30『每逢非利士軍長出來打仗,大衛比掃羅的臣僕做事精明,因此他的名被人尊重。』 這兩個人在 神面前,在撒但面前,在人面前,甚至在自己的家庭裡都得到別人完全不同的看法,他們的影響力,帶來的祝福完全不一樣。這非常值得我們警惕。雖然掃羅開頭好像跑的很好,但畢竟不是從內在生命裡面發出來的。一隻花豹和一個跑車擺在一起,在起跑的時候,可能花豹比跑車快,可是隨著時間過來,跑車絕對會超過花豹,因為從天然出來的力量,沒有持續的能力。在主面前,很多人剛開始很熱心,作什麼都熱心,可是到最後,最早放棄的也是他們,最多埋怨的也是他們。我們需要在主面前認識什麼是真的,什麼是表面的,什麼是持久的,什麼是可以榮耀 神、歸給 神的。 因為這樣的一句話,掃羅就想害大衛,故意用嫁女兒的方式,想藉著非利士人的手除掉大衛。這是一個非常狡猾的詭計,甚至連自己女兒的幸福都不管。你會說大衛很好,米拉一定很願意嫁給大衛。我們是講掃羅,掃羅嫁女兒的目的是要叫大衛死,他根本不是為了女兒的幸福著想,他等於叫女兒嫁給一個馬上就要死的人,他是一個很自私的人。 掃羅對大衛的態度急轉直下 從18章可以看見,掃羅對大衛的態度是迥然不同、急轉直下: - 2節『那日掃羅留住大衛,不容他再回父家。』他欣賞大衛,硬是把大衛留下來。 - 5節『掃羅就立他作戰士長,』他提撥大衛作戰士長。 - 到了9節『從那天開始,他就怒視大衛。』 - 11節『掃羅把槍一掄,心裡說:我要將大衛刺透,釘在牆上。大衛躲避他兩次。』 - 12節,15節,29節,三次講到他懼怕大衛,這個懼怕是越來越厲害 - 29節『就更怕大衛』。 - 19節,他羞辱大衛,大女兒米拉答應嫁給大衛,但是臨時卻嫁給了米何拉人亞得列。這件事非常羞辱大衛。 - 17節,25節,他要陷害大衛。 - 29節『常作大衛的仇敵。』 這一章至少有10-11個地方描寫掃羅對大衛的態度,和他之間的關係,產生巨大變化,急轉直下。任何人跟人之間的關係一定要有主在其中,而且是為著主,否則天然人的感情、愛、欣賞,天然人之間所建立的關係,統統經不起考驗,說變就變。這是我們在神家需要學的,我們與弟兄姊妹的關係,甚至夫妻之間的關係,與任何人的關係,一定要有 神在我們中間,不然的話,就會像掃羅一樣。屬肉體的人起伏非常大,好的時候可以很好,壞的時候是壞得慘不忍睹,讓人不敢相信,竟然完全受環境和自己利益的影響,或是被自己私慾和需要所左右,他的感覺、情緒、決定、反應,跟人的關係,全部在環境的影響下,心為形役 ── 整個人被外在及自己的感覺所左右。 所以當一個人嫉妒、不肯饒恕人時;當一個人有苦毒,與人比較時,這個人就完全不正常,他所說的、所作的,他的表情和他與人的關係都變得讓人非常不舒服。我們要很認真去面對自己裡面的問題,真正根本的問題都是在裡面的,我們不要用鋸劍法,外面粉飾太平好像沒有問題,可是問題卻大的很,因為我們裡面出了問題還沒解決。 第19章,約拿單與大衛之間的關係 ── 約拿單愛大衛 19:1『掃羅對他兒子約拿單和眾臣僕說要殺大衛;掃羅的兒子約拿單卻甚喜愛大衛。』我們看兩件事情:一、掃羅原本對大衛的感覺,對大衛的詭計,都是在心裡面
── 他暗中憎恨大衛,用詭計要殺大衛,暗中怕大衛,暗中的憤怒,都是在他裡面的故事。但是到了19章就完全公開化了,他等於是公然的在他兒子和眾臣僕面前說要殺大衛。人如果不及時悔改,不在
神面前真正面對自己,我們的心會越變越硬,手段會越來越狠,我們的墮落也會越來越深,罪也會越犯越大。這是像地心吸力一樣,它還有重力加速度,越墮落越快。 我們在主面前一定要謹言慎行。以下是有關掃羅,令人很遺憾的幾件事: 第一、他雖然身材高人一等,但是他的心卻小的可憐。 第二、他雖然長的俊美非凡,但是他的心卻醜陋不堪。 第三、他雖然位居一國之君,他卻是私慾的奴隸,是他自己的私心的奴隸。 第四、 他雖然手操生殺大權,但是他在生命中卻完全沒有辦法掌權。他對自己無可奈何,嫉妒、憤怒、驕傲、爭競、苦毒,都在他裡面緊緊地抓住他。仇敵可以抓住他,驕傲更是抓住他。 掃羅不在乎 神,只在乎他的國位 約拿單為大衛求情,結果『掃羅聽了約拿單的話,就指著永生的耶和華起誓說:我必不殺他。』(19:6) ,所以天然人說話不要信,因為真是不可靠。掃羅起誓說不殺大衛,但後來他還是追殺大衛。掃羅很嚴重的一個問題,就是他跟 神的關係,他根本沒把 神當作 神, 神在他身上只是一個名詞而已,他根本不敬畏 神。他隨便在 神面前起誓,作任何事情,他不在乎 神怎麼看他, 神要刑罰他,耶和華的靈離開他,撒母耳責備他,看不見他在乎 神,他只在乎他的國位,只在乎人怎麼看他。約拿單勸他,他說:“我必不殺他。”但是接著就看見,他又要殺大衛。 掃羅不只是惡魔來攪擾他,他的私慾也抓住他。當掃羅決定不殺大衛,沒有多久,19:8-10『此後又有爭戰的事。大衛出去與非利士人打仗,大大殺敗他們,他們就在他面前逃跑。從耶和華那裡來的惡魔又降在掃羅身上(掃羅手裡拿槍坐在屋裡),大衛就用手彈琴。掃羅用槍想要刺透大衛,釘在牆上;他卻躲開,掃羅的槍刺入牆內。當夜大衛逃走,躲避了。』有惡魔攪擾掃羅,沒有錯,這是外在。但是掃羅的攪擾不是只有外面惡魔的攪擾,更是他心裡的苦毒、驕傲、嫉妒、私心抓住他。他這麼多天然的長處和特殊的地位、權柄,但他卻是一個非常可憐的人,一點不值得別人羨慕,他整個生命裡的大痲瘋完全發出來,是從血液裡,從生命裡出來的。 我們每一個人都要很謙卑的求主醫治、拯救,把我們從天然生命的致命傷裡拯救出來,這個致命傷是叫我們被淘汰的原因,是讓仇敵攻擊我們的原因,是我們祝福漏掉的原因,也是 神不能再使用、也不能藉著我們再去祝福別人的原因。致命傷叫我們這個人墮落,叫我們受攪擾,給我們帶來傷害,在 神的手中變得沒有用。我們都有軟弱,但是我們要特別在乎自己的致命傷,這個東西來的時候,強烈的抓住我們、破壞我們,也藉著我們影響、傷害別人,在 神的手中不能被 神用,也是仇敵抓住我們最直接的著力點-牠要怎麼,我們都聽他。以賽亞書51:23『他們曾對你說:你屈身,由我們踐踏過去吧!你便以背為地,好像街市,任人經過。』這是我們每一個人都要去面對的。 神的介入拯救了大衛 19:12『米甲將大衛從窗戶裡縋下去,大衛就逃走,躲避了。』19:18『大衛逃避,來到拉瑪見撒母耳』。大衛逃到拉瑪去投靠撒母耳,掃羅心硬到一個地步,他追殺大衛到撒母耳那裡去。因為 神大能的介入,讓掃羅的詭計、凶暴沒有辦法得逞。19:24『掃羅在撒母耳面前受感說話,一晝一夜露體躺臥』,他沒有辦法抓大衛。這是 神的介入來拯救他。 第20章,大衛的苦難 ── 神有積極的目的,榮耀的結局 20:1『大衛從拉瑪的拿約逃跑,來到約拿單那裡,對他說:我做了什麼,有什麼罪孽呢?在你父親面前犯了什麼罪,他竟尋索我的性命呢?』這是大衛剛開始,他心裡有這些不明白,他有困惑,甚至有埋怨。 神在身上大衛的苦難,是一個積極、有教育性的苦難; 神在大衛身上的工作的原則,也是在我們所有人身上工作的原則
── 神永遠是有積極目的,且有榮耀的結局。 神藉著環境、苦難、各樣的試煉,
神帶著一個積極的目的,就是要叫我們生命長大成熟,讓我們的生命能夠像主。榮耀的結局是有一天祂要率領眾子進到榮耀 ── 我們與主一同受苦,就能夠與主一同得榮耀。整個苦難是為了造就大衛,為了提升大衛;在我們身上也是這樣,整個苦難為了造就我們,提升我們,也為了改變我們。 當大衛能夠從埋怨變成讚美,脆弱的大衛變成熟、老練,從恐懼到信靠,從狹窄到寬闊,從羞辱到榮耀。 神在大衛身上整個的工作,讓他經歷苦難得著榮耀,讓他經過十架達到寶座,這是羔羊留給我們的腳蹤,所有要成為羔羊同伴的,都需要經過這條路,以及所有要得著豐盛的生命,成為後嗣,能夠承受祝福、產業的,都需要經過這樣的路。 大衛開始過更苦的生活,得著更深的生命 大衛展開了10-12年非常艱苦的日子。大衛逃跑來見約拿單,在約拿單面前自訴,他有委屈,有困惑,他心中的害怕,第3節『我離死不過一步。』這裡讓我們看見大衛的傷心。他們兩個人要分別之前哭得很傷心,大衛哭的更難過。他孤單、無助,他的痛苦沒有人可以了解,也沒有人可以幫忙,連約拿單這個大能的勇士、一國的太子,也是他的拜把兄弟,這個時候只能跟他棄別,不能再繼續幫助他。我們天然人的幫助、扶持力量有限。有時候 神把我們帶到一種絕對的孤單,好像什麼都沒有了,但這個時候卻幫助我們單獨的去面對我們的 神。 神把所有東西都拆掉,所有幫助都斷絕,沒有人了解、幫助我們,沒有人在我們旁邊,但是卻給我們提供了一個最好、最寶貴的機會,就是讓我們單獨去面對我們的 神,這個時候有大的祝福、大的轉變要臨到我們。任何在苦難、艱難中的弟兄姊妹,我們都不要灰心。 掃羅與大衛的生命截然不同 最後,再提一點,掃羅整個追殺大衛的動機,除了他個人的嫉妒『掃羅殺死千千,大衛殺死萬萬』以外,20:31,『
耶西的兒子若在世間活著,你和你的國位必站立不住。』掃羅整個心想要保的是這個國位,他不肯照著 神的旨意(這個國位是 神所命定要給大衛),他要用人的手來反對 神的旨意和計劃,他要用人的手來除掉耶和華的受膏者。掃羅與大衛的生命截然不同,大衛後面實在忍不住,有一天割了掃羅外袍的衣襟,明明有機會可以殺掃羅,卻不殺他,割了他的衣襟,大衛心裡就自責:『我不敢伸手害我的主,因為他是耶和華的受膏者。(撒上24:10)』掃羅卻不是這樣,他處處追殺,找機會要殺大衛,他裡面一點不怕 神。掃羅要保他的國位,更是要用他的手來攔阻 神的計劃。看起來好像他是為了兒子約拿單,可是約拿單為大衛說話的時候,掃羅拿槍也要刺殺約拿單。所以就曉得,掃羅真正愛的,保護的,全是他自己,不是他的兒子。這是讓我們看見他裡面的醜態── 完全活在自我中心裡。 讀這些經文,讓我們看見掃羅醜陋的一面,但我們不是要停在這裡,聖經上也不只是要我們看見這個,更是藉著掃羅提醒我們要更加謙卑,要知道我們生命的弱環,並要去勇敢的面對我們生命中的致命傷,勇敢的求 神光照、顯明我們裡面隱藏的卑情下品,像大衛一樣常常把自己帶到 神面前。是的,我是有軟弱,求 神來堅固我;我是有罪,我是在罪孽中生的,但是求 神赦免我。我們在主面前要不斷的讓主的生命改變我們,讓我們生命越來越豐富,越來越像主。 【小組討論】 1、 任何人與人之間的關係一定要有主在其中,因天然人之間所建立的關係,都經不起考驗
。請分享你是如何讓 神來掌管你的人際關係 (包括與家人、弟兄姊妹、同事之間的關係)? 2、 當你看見 神在大衛身上的苦難,是有積極的目的,且有榮耀的結局。是否激勵你更倚靠
神來勝過你生命中各樣的試煉與挑戰? 3、 仔細審視你生命裡有哪些弱點或致命傷 (嫉妒、憤怒、驕傲、爭競、苦毒),是使你漏掉祝福以及 神不能使用你的原因?你是否願意讓 神作工在你身上,並肯完全順服在 祂手下? 禱告: 主耶穌,我們謝謝祢,祝福我們所讀的信息,更幫助我們,讓我們知道在我們的生活裡,祢怎樣作工在大衛身上,也一樣作工在屬祢的兒女們身上。但願我們對祢的態度,和祢的關係,能夠像大衛,而不是像掃羅,讓我們肯順服在祢大能的手下,讓祢來改變我們,更讓我們願意順服祢的旨意,而不用自己的手來對抗祢的計劃。主啊!願祢興旺,願我們都衰微。謝謝祢,禱告奉主耶穌基督的名,阿們! 從撒母耳記上看時機(十八章)(劉銳光) 撒母耳記上十八章 被人喜愛 一個人能否成為一個傑出的領袖,除了他的才幹以外,他是否被人喜愛,也是一個重要因素。大衛能取代掃羅作以色列王,因他甚得以色列人愛戴。 一. 人見人愛 二. 優良質素 超越的愛(撒上十八1〜30) (臺北靈糧堂) 一、超越人情的愛(1〜5節) 掃羅的兒子約拿單知道大衛是他父親王位的接替人,這王位應是約拿單繼承的。按人情世故,他應該嫉恨大衛,逼害大衛,但他卻愛並保護大衛,「…約拿單的心與大衛的心深相契合。約拿單愛大衛,如同愛自己的性命。」(1節)這是基督超越人情世故的愛,「唯有基督在我們還作罪人的時候為我們死,神的愛就在此向我們顯明了。」(羅五8) 二、掃羅的嫉妒出現了(6〜30節) 掃羅看見大衛打敗了歌利亞,又聽見婦女們唱「『掃羅殺死千千,大衛殺死萬萬。』掃羅甚發怒,不喜悅這話,就說:『將萬萬歸大衛,千千歸我,只剩下王位沒有給他了。』」(7〜8節)他的嫉妒出現了,該隱為什麼要殺亞伯呢(創四8)?嫉妒!人的老我,自己比別人好就驕傲,自己比別人差就嫉妒;因祭司長、文士、法利賽人等的嫉妒,他們求彼拉多將耶穌釘在十字架(太廿七18)。掃羅嫉妒,給撒但留地步「…掃羅手拿著槍。掃羅把槍一掄,心說,我要將大衛刺透,釘在上…。」(10〜11節),跟著他的詭詐也出來了,逼害也出現,掃羅的原形也畢露了。 默想 神用超越的愛愛我,我是否用這愛去愛神、愛人? 回應 求主使自己不驕傲,對別人不嫉妒。 約拿單愛大衛如同性命(撒上十八1~5) (臺北靈糧堂) 如今大衛爭戰得勝,已經證實他是耶和華的受膏者,現在我們可以看見他與掃羅、約拿單的互動。 一、少年人哪,你是誰 到底掃羅認不認識大衛呢?這真的很難說,雖說當時大衛請戰,掃羅與他有過一番對話,他甚且還作過掃羅拿兵器的人(撒上十六21),但是掃羅真的可能搞不清楚這些小卒究竟是誰,大衛在此真是一戰成名。 當大衛帶著歌利亞的頭回來時,元帥押尼珥領他到掃羅面前,掃羅問他是誰的兒子?大衛回答他:「是你僕人伯利恒人耶西的兒子」(十七58),此處表明大衛對掃羅的降服,一點也未因得勝而驕傲。 二、約拿單愛大衛如自己的性命 此時,掃羅的兒子約拿單「與大衛的心深相契合」,約拿單自己也是勇士,前面我們看見他也曾靠耶和華爭戰得勝,此處約拿單也沒有嫉妒大衛,卻「愛大衛,如同愛自己的性命」(十八1);日後的說法是這愛「過於婦女的愛情」(撒下一26),約拿單對大衛的愛出於相惜,也是忠誠的愛。 並且約拿單以實際的行動表明他對大衛的愛――「就與他結盟」;他以一個結盟的方式來完成這個盟約,他「脫下外袍,給了大衛,又將戰衣、刀、弓、腰帶都給了他」(十八3~4),有人說這是結盟的信物,也有人說約拿單將自己的地位讓給了大衛。 三、大衛做事精明 自此掃羅留住大衛,不再容他回父家,並立他作戰士長,大衛非常稱職――「掃羅無論差遣大衛往何處去,他都做事精明……眾百姓和掃羅的臣僕無不喜悅。」(十八5)大衛自此登上政治舞臺,他得著有如當年約瑟的恩膏,凡事盡都順利,也蒙眾人喜愛。箴言說:「我兒,不要忘記我的法則;你心要謹守我的誡命;因為他必將長久的日子,生命的年數與平安,加給你。不可使慈愛、誠實離開你,要系在你頸項上,刻在你心版上。這樣,你必在神和世人眼前蒙恩寵,有聰明。」(箴三1~4)。在主面前蒙恩,必在人面前蒙恩。 默想 我是否在得勝時不驕不亢,我是否能欣賞別人的成功,而給予高度的評價?我是否看重與同工或同僚的關係,知道彼此有一個盟約,就是彼此推讓,在主的恩典中彼此協進。我是否珍視主在我身上的恩寵,凡事蒙祂喜悅,盡都蒙福,也得眾人的喜愛。 回應 親愛的主,你的恩寵何等奇妙,當我活在你的恩寵之中時,我深深知道你悅納了我的努力,祝福了我手中所辦的事,也讓我的同儕得以一同享受這恩寵,彼此喜悅並同心前進。幫助我珍視這恩寵,一生活在其中。阿們! 掃羅殺死千千,大衛殺死萬萬(撒上十八6~9) (臺北靈糧堂) 現在掃羅開始意識到大衛可能比他更受到眾人的歡迎,包括臣僕、百姓,甚至他的兒子。另一方面,他也看出耶和華與大衛同在,這使得因失去聖靈而活在陰暗中的掃羅更加的進入生命的幽暗。 一、掃羅不喜悅 首先讓掃羅發現事情不大對勁的是,當他們得勝回來的途中,「婦女們從以色列各城裡出來,歡歡喜喜,打鼓擊磬,歌唱跳舞,迎接掃羅王。」(6節)這對掃羅而言,應該是熟悉的光景,他應該已經多次享受這樣的擁戴。但是這次情況不一樣,因為這場勝利不是屬於掃羅的,而是屬於大衛的,因此婦女舞蹈唱和說:「掃羅殺死千千,大衛殺死萬萬」(7節),婦女們歡迎的是走在掃羅之後的大衛,當掃羅發現自己已不再是目光的焦點時,他甚為發怒說:「將萬萬歸大衛,千千歸我,只剩下王位沒有給他了。」(8節)從此之後,「掃羅就怒視大衛」(9節),不再有好臉色給大衛了。 二、掃羅用槍掄大衛 掃羅不但怒視大衛,而且越看他就越不順眼。當掃羅再一次經歷惡魔的攪擾時,「他就在家中胡言亂語」,對大衛的怒氣加深了他被仇敵攻擊的程度。在此我們看見嫉妒與忿怒所留給仇敵的破口,將導致對一個人生命何等的虧損。此時「大衛照常彈琴」來幫助掃羅,但此舉更加激怒掃羅,他手裡拿著槍,把槍一掄,心裡想著「我要將大衛刺透,釘在牆上」。他一共兩次攻擊大衛,大衛躲避他兩次。 三、掃羅懼怕大衛 現在掃羅陷在極深的恐懼之中,他害怕大衛取代他,「因為耶和華離開自己,與大衛同在」(12節),這樣的恐懼會摧毀一個人的自信與安全感,也會摧毀所有的人際關係;在人際關係摧毀之際,這個人的事工也完全毀了,他不再能成為一個正常的領袖,他不能正確的領導、成全眾人。所以掃羅使大衛離開自己,立他為千夫長,領兵出入。 此時,我們看見大衛開始在主的恩膏下執行領袖的職責――「大衛做事無不精明,耶和華也與他同在……以色列和猶大眾人都愛大衛,因為他領他們出入。」(14~16節) 默想 我是否在主的裡面有足夠的安全感,以致我能真正的看別人比自己強?我是否能對同事、同工,甚至晚輩傑出的表現予以肯定,而不是刻意抹煞或心生嫉妒?我在軟弱中是否能接受別人善意的幫助,而不惱羞成怒?我是否能不讓怒氣過夜,以致成為傷人害己的利器? 回應 親愛的主,高舉非從東,非從西,乃從你而來,幫助我們或升高,或降卑,都存謙卑的心行在主面前,由主來定奪一切。求主保守我們的心,不追求虛浮的榮耀,彼此惹氣,互相嫉妒。讓我們的生命沒有破口,被仇敵攻擊攪擾。阿們! 大衛作掃羅的女婿(撒上十八20~29) (臺北靈糧堂) 掃羅殺大衛的心是這麼強烈,甚至不惜犧牲自己的女兒,在一個具強烈野心的父親之下,掃羅的兒子與女兒不斷的因自己父親的不智,受到傷害。 一、掃羅要藉非利士人害大衛 掃羅的詭計是「我不好親手害他,要藉非利士人的手害他」,因此他對大衛說:「我將大女兒米拉給你為妻,只要你為我奮勇,為耶和華爭戰。」(17節)對大衛而言,這是何等光榮,又覺不敢高攀的事;但是米拉到了當給大衛的時候,掃羅卻給了別人為妻。掃羅的許諾只是他的計謀之一。 二、掃羅將女兒給大衛為妻 接著掃羅的第二個計謀登場,當他知道「次女米甲愛大衛」時,他又覺得有機可乘,因此他吩咐臣僕對大衛說:「只要一百非利士人的陽皮,好在王的仇敵身上報仇」(25節),王就喜悅他當王的女婿。大衛不查,就高高興興地殺了二百非利士人,將陽皮滿數交給王,至此掃羅只好將女兒米甲給大衛為妻了。我們知道日後米甲處在父親與丈夫的緊張關係中,這個婚姻成為一個悲劇,當父母利用兒女的婚姻作為自己操弄權勢的籌碼時,這樣的婚姻是何等的不幸,本該祝福兒女的父母反而傷害了兒女。 三、掃羅更加懼怕大衛 現在掃羅把自己陷入更大的痛苦中,不但他的部署喜愛大衛,百姓喜愛大衛,他的兒子與大衛結盟,他的女兒米甲也愛大衛,似乎所有的人都站到大衛那一邊去了,甚至「耶和華與大衛同在」(28節)。但是這樣的敵意是單方面的,對大衛而言,他毫無與掃羅敵對之意,掃羅是活在自己失敗的陰影中,將大衛放大為他的假想敵。 在這裡有一個對照,掃羅繼續活在他的陰暗中――「更怕大衛,常作大衛的仇敵」;而大衛卻是「每逢非利士軍長出來打仗,大衛比掃羅的臣僕做事精明,因此他的名被人尊重。」(29~30節)掃羅在意他的職位不保而失去能力,大衛專心完成職責而能力日增。 默想 我是否因嫉妒而以小動作來傷害別人,還是專心於自己該做的事?當我被別人的小動作傷害時,我該如何面對,並以智慧來化解,並且仍在職務上沒有虧損? 回應 親愛的主,你是我的平安。我的安全感、甚至真正的安全都在你的手中,幫助我不因自己失敗,或技不如人就心生怨毒,反而自我要求,提升自己;説明我不製造假想敵,而能夠給人公平的機會;幫助我專心完成自己的託付,而不是盯著別人的成敗。讓我們每一個人都不要問他人將來如何,而自己專心跟隨主。阿們! 作事精明(8章1至16節) (香港讀經會) 祈禱: 神啊,我仰望你賜我智慧聰明,做個作事精明的人,榮耀你的聖名。 王子約拿單見到大衛的剛毅勇敢,在戰場上的應變足智多謀,對神的信心又比自己堅強,於是便對大衛深表欣賞,愛護有加,甚至要跟他結盟為好友,把自己的貴重外袍和珍愛的兵器都拱手相贈。 經文多次記載大衛做事精明(5、14、15),表明不單人賞識他卓越的辦事能力,就是神也賞識他。事實上,大衛不單勇於孤身應戰歌利亞,作戰時也懂得攻擊敵人的弱點,並果斷取下歌利亞的首級,使非利士人喪膽;他也具備領導能力,因為他當戰士長和千夫長領兵出入時,都是精明能幹的。大衛除了具備這些獨有的特質之外,更重要的是有神的同在。聖經常常提示我們,在操練自己和裝備自己服事神的時候,也要追求做個有神同在的屬靈領袖,帶領同工妥善發揮。 掃羅因嫉妒耶路撒冷的婦女夾道歡迎並唱歌讚賞大衛立功,也不喜悅歌詞的內容(7),所以他便借著大衛替自己彈琴驅魔時,假借失常而掄槍要刺死大衛;但兩次都被大衛躲避了,掃羅更感到大衛有神的同在而懼怕他。其實掃羅應該從正面欣賞大衛的長處和忠心,並他對神的信心、得神的同在,大衛正是他失去神同在後的一個重要保障!如果掃羅能善用大衛作自己的輔助,便等於自己和國家發揮了有神同在的大能了。 大衛畢竟是初出茅廬的年輕人,不懂得功高蓋主必無好下場的道理,所以在婦女擊磬歌唱歡迎掃羅王時,當他聽到婦女唱歌讚美自己之後,竟沒有即時向掃羅請罪,或當眾讚揚掃羅王親自領兵出戰,表揚他勞苦功高無人能比。如今大衛種下了禍根,招惹掃羅的嫉妒,也為自己帶來很多麻煩。另一方面,我們在別人面前讚揚他們的下屬時,也應注意人可能會因而妒忌,過高的讚揚可能導致他的下屬受到連累呢!親愛的弟兄姊妹,你懂得與人相處之道嗎?原來人際相處是一門人人必修的藝術,多讀聖經和默想其中的應用,絕對有助你得著生活的智慧和力量呢! 見主與大衛同在(18章17至30節) (香港讀經會) 祈禱: 主啊,願你與我同在,叫我經歷你的大能。 大衛有意代表以色列人迎戰歌利亞時,曾多次詢問不同的人,若有人勝了對方、為同胞雪恥可得甚麼賞賜(參17:25~27、30),所得的答案都相同,就是得大財、作王的女婿和父家免納糧當差。這表明那消息並不是杜撰的;但當大衛殺敵立功後,掃羅卻沒有將女兒許配給他,這全是因為掃羅嫉妒大衛所致。 掃羅工於心計,欲借刀殺人謀害大衛。他先應許大衛,只要為他奮勇,便許配長女米拉給大衛為妻。大衛表示自己不配(18),不過這只是一般平民對王給予賞賜時的禮貌表達而已。誰料掃羅到了按俗例許配女兒給大衛的時候,竟把米拉另許配他人,這是掃羅耍弄的手段,為迫使大衛非要再立大功後才可當王的女婿。 掃羅聽聞次女米甲暗戀大衛,竟藉此設下圈套謀害他。掃羅藉臣僕告訴大衛,只要他交來一百個非利士人的陽皮為聘禮,他便再有機會可以做王的女婿。須知要擊敗一百個敵人,並要取他們的陽皮不單是難事,而且這樣做必使敵人憎恨大衛,視他為死敵,日後他上陣時勢必兇險萬分。可是大衛竟雙倍殺敵交差,掃羅惟有將女兒米甲許配給大衛。這時掃羅更加懼怕大衛,因為見到神與他同在的明證,表明上次他不是偶然殺敵立功,而是因為有神同在所彰顯的勇力和智慧,縱然被謀害也能逢凶化吉。 經常炫耀自己、惟恐別人不知道其過人長處的人,最終也是得不到別人的讚賞。我們從大衛身上卻看到謙卑敬畏神的人的榜樣。縱然大衛只是被安排在曠野放羊,但他卻在其中操練敬虔的信心,忠誠盡力辦事,得神的賞識。神又安排一位遠在王宮內的臣僕,在人看為偶然的機會下,發現了他的長處(琴藝),見到他是一個有神同在的人,便在王遇困難時為他引薦。雖然掃羅只是賞識他彈琴驅魔的能力,所以在他出征時便遣大衛回家度假,但神卻巧妙地讓他受父親所托,來到前線,繼而勇敢挺身而出,為神為國奮勇立功。神渴望在我們的生活裡顯揚祂同在的榮耀,不須我們聲張,只要我們順服祂的意旨而活,你願意嗎? 掃羅計殺大衛 (撒上十八:1~30)(臺北基督之家) 分享:大衛打敗歌利亞凱旋歸來的時候,婦女們從城中出來,歌唱跳舞地歡迎掃羅,唱說:「掃羅殺死千千,大衛殺死萬萬。」其實在希伯來詩歌體,本來習慣用意義平行的句子。這首歌詞的意思就是「掃羅和大衛殺敵千萬」,並沒有看輕誰、看重誰的含意。可是聽在一個自卑者、嫉妒者的耳中,這首歌詞卻醞釀出殺機,使得掃羅處心積慮的要除掉大衛這心腹之患。 大衛的辦事精明和深得人心,讓掃羅發現耶和華神已經離開自己與大衛同在;換句話說,事實越來越清楚,大衛就是對掃羅家王朝有嚴重威脅的人。因此,掃羅對大衛的懼怕與嫉妒,隨著大衛的聲望逐日升高而增強。最後甚至不惜以自己的女兒為餌,想要借著非利士人的手除去大衛而後快!可惜,掃羅忘記了,如果大衛是神手中預定要作以色列王的人。想除掉大衛豈不是在跟神為敵麼?然而,在一個妒火中燒之人的心裡,可是不管什麼神不神的!親愛的弟兄姊妹,這就是以弗所書的提醒:「生氣卻不要犯罪,不可含怒到日落;也不可給魔鬼留地步。」(弗四:26~27)掃羅的鑒戒正是提醒我們這些後來的人,應該如何光明的面對自己的內心世界,應該如何迅速的處理自己的情緒。如果我們容許這種錯誤的情緒來掌控思想,最後的結局,很可能是「我們成為神的敵人,成為魔鬼的工具」。 今日在教會中,有多少內鬥都是出於此種不平衡的情緒,出於不滿所壓抑出來的苦毒!親愛的基督徒,如果直到今天,在你心中還有「提到他名字,就想臭駡到痛快的人」,請趕快在神面前認罪悔改,並前去與人和好!願神赦免你! 回應:主耶穌!請禰赦免我恨人的罪;因為過去的無知,我容許這種氣憤的情緒停留在心中,幾乎成為苦毒。求禰教導我正確的處理自己的情緒,不給魔鬼留地步。阿們! 禱讀:弗四:26~27
26. 生氣卻不要犯罪;不可含怒到日落, 27. 也不可給魔鬼留地步。 |