撒母耳記上第十九章短篇信息 目錄: 大衛開始逃亡(陳則信) 被神追趕的人(十九章)(王國顯) 撒母耳記上預查(十八至二十章)(于宏潔) 從撒母耳記上看時機(十九章)(劉銳光) 神給掃羅悔改的機會(撒上十九1〜24) (臺北靈糧堂) 大衛逃躲掃羅(撒上十九11~17) (臺北靈糧堂) 大衛求助於撒母耳(撒上十九22~24) (臺北靈糧堂) 嫉妒帶來兇殺(19章1至17節)
(香港讀經會) 堅持行惡受懲治(19章18至24節)
(香港讀經會) 掃羅追殺大衛 (撒上十九:1~24)(臺北基督之家) 第十九章 大衛開始逃亡(陳則信) 約拿單的勸和(1~7節) 上一章說到掃羅已有殺害大衛的動機,那時他只是盼望用詭計來暗害大衛,還不敢公開的表露在人前,到了這一章,他就公開告訴約拿單,說他要殺大衛了,但約拿單是一個好人,他對大衛的愛心甚驚,怎能坐視不救?所以就想勸勸父親,或者兩人之間有什麼誤會,就可因此得到冰釋,可以重修舊好,因著約拿單替大衛說好話,並將利害的關係向父親陳明,掃羅的天良和情感究竟受了啟發,所以就起誓說:『我必不殺他』了,約拿單作和平使者的使命,可以說是完全成功了。但是要知道掃羅改變主意不殺大衛,不過是一時間的感動,但他殺大衛的根並沒有拔除,掃羅要殺大衛,並非因大衛不好,乃因大衛太好;並非你他庸才陸陸,乃是因他作事太精明;更非因他將身擺在一邊,乃因神常與他同在。只要大衛存在一天,他自己王位就一天難保,只要大衛多領百姓得到勝利,民眾就更尊重他,王位就自然落在大衛手中了。反過來說,大衛如果品性不好,才幹甚差,甚至對主遠離,掃羅那會對大衛有殺害之念呢?約拿單摸不到掃羅的病跟,他的勸勉雖有一時之效,但終有一天,舊病要復發起來,所以勸勉的工作,其果效實微不足道,如果不是把人帶到神面前,叫人先在光的底下徹底恨惡自己,棄絕自己,讓十字架徹底作對付自己的工作,諸如勸人和好,合一,相愛的工作,結果定規不過是作孔孟的工作。 神藉米甲救大衛(8~17節) 經約拿單勸解之後,又來了一次對外戰爭,大衛大大勝過仇敵,藏在掃羅心中的嫉妒和懼怕又複明
,因此立刻舉槍要刺透大衛,幸虧逃避得快,再一次脫離了死亡的厄運,但掃羅緊追不捨,立刻派人將大衛房包圍起來,若非米甲機警,用計叫大衛出走,(米甲家中有神像,可見掃羅的家不是絕對事奉神的人),不然的話,大衛恐怕早已被鬼魔吞吃了,神所要用的人,神一定用各種方法保護他。 聖靈的管制(18~24節) 大衛逃避掃羅,來到拉瑪見撒母耳,將掃羅向他所行的事述說了一遍,他和撒母耳就往約拿單去居住(18節),神藉著撒母耳膏了大衛,現在有了危機,他心裡難免有驚恐掛慮,於是前來尋求供應,我相信他一定才撒母耳得到許多安慰,信息,力量作隨時的幫助,一個青年人能謙卑在長者面前敞開,尋找交通,實在是特別的福分。 有人告訴掃羅說,大衛正在拿約,掃羅以為機不可失,馬上派人到拿約要捉大衛,在這危急關頭,好像大衛要逃也已經來不及了,但神奇妙的拯救,常是出乎人意外的,就在這個緊逼的時候,神的靈澆灌在一班先知身上,他們都受了靈感說話,我們不知道他們究竟在說什麼話,或者可稱為舊約的方言,並且有撒母耳站在他們當中監督他們,免得有混亂的情形發生,這一班被派來捉大衛的人,他們也受了神的靈感動說了方言,他們在聖靈澆灌之下,更是在撒母耳監督之下,怎能下手捉大衛而作出與神反對的事呢?掃羅看見這樣的光景,理應停止行動,靜思聖靈的管治,好叫神給他一個悔改的心,而作懸崖勒馬之決定,但掃羅好像法老一樣,越過心越剛硬,一而再,再而三派人去捉大衛,結果都在聖靈的澆灌之下,無一敢動手來與神反抗。最後掃羅竟親自出馬,非把大衛殺死不可,噢!掃羅何人,也不過是神權下的人,他來到拿約之前,神的靈也一樣澆灌他,並且比別人更厲害,受感一晝一夜,露體躺臥在人前,顯出他的羞恥來,因此大衛就可以從容離開拿約了。 說到這裡,我懇請注重聖靈澆灌的弟兄姊妹們,必須在此慎思明辨一下,許多弟兄姊妹們問,聖經中有沒有聖靈澆灌這一回事呢?我說「絕對有」,有人再問,聖靈澆灌有沒有用處呢?我也回答說「絕對有」,不過若非正面的作用,至少也有反面的作用,這一次大衛能脫離掃羅的手,就是聖靈澆灌反面的作用,最後有人再問,聖靈的澆灌對於屬靈的長進及工作有沒有幫助呢?我的回答是:「最緊要的還是看這個人對或不對」,五旬節時因為一百二十人個個都對,都受帶領到「活著就是基督」的地步,因此聖靈一澆灌下來,個個都聖靈充滿,福音立刻大大傳開。如果像掃羅這樣的人,一生中至少有三次被聖靈澆灌,對於他屬靈生命有生命益處呢?人不對了,即使有聖靈的澆灌,也不過顯出他的真相而已。但願主開我們的眼睛吧!——陳則信《默想撒母耳記上》 被神追趕的人(十九章)(王國顯) 14被神追趕的人 (十九章) 我們今天晚上接上去看撒母耳記上第十九章,我們看到大衛把歌利亞殺了以後,他回到以色列人中間大受歡迎,神也讓他在以色列中作為祂恩典的出口。大衛在這一個時候,雖然他在外面能讓神藉着他來作工,但是在他裏面,他的生命仍然算是很薄弱的。對屬靈的認識和對他自己在神面前該有的追求,他還是不能說是很清楚。因此,從那時候開始,神就讓大衛遇到掃羅的對付。神藉着掃羅來造就大衛,藉着掃羅給他製造許多的難處來催逼大衛的生命成長。因為當人在外面成功的時候,很容易就在外面的成功裏迷失了方向。他衹看見他的成功,卻沒有看見他在神面前的缺欠。所以神容讓掃羅來對付他,神沒有讓他很快就坐上以色列的寶座。 屬血氣的逼迫屬靈的 所以,掃羅和大衛兩個人擺在一起的時候,我們看見那關係真是非常微妙。一位是坐寶座的,但是神已經把他廢棄。另一位是神已經膏立的,但是神還沒有給他寶座。所以他們兩個人擺在一起的時候,如果我們看掃羅,我們就看見人的自己。如果我們看大衛,我們就看見一個生命成長的過程。像大衛已經接受了膏立,但是卻沒有寶座,同時還在那一個他知道已經給神廢棄了的王下面來學受對付的功課。 我們感謝神!神稱大衛是合祂心意的人,我們看見大衛在一定的範圍裏,他的確是很合神的心意,最低限度在他順服神的安排的事上,他實在是合神的心意。神讓他有受膏立的經歷,但是還要服在被廢棄的掃羅下面。我們看到十九章的時候,我們就更清楚的看到,如果我們看掃羅是表明人的肉體,大衛就是表明屬靈的生命。加拉太書上所說的,『從來都是屬血氣的逼迫屬靈的。』這事實在他們兩個人身上就很明確的可以看到了。 雖然,神允許那屬血氣的去逼迫那屬靈的,但是神有祂的界線。祂允許大衛受逼迫,但是祂不允許大衛受傷害。祂允許掃羅做許多愚昧的事,但是祂不允許掃羅伸出手來越過神的界線。所以,我們越過越看到這樣的一件事,在十九章一開始,我們就看到掃羅定下心意,要把大衛除掉。就在這個時候,他的兒子約拿單說話了。他說:『大衛並沒有跟你過不去,並且大衛實在是向着你很忠心,他也為着以色列民來爭戰,叫眾民得益處。他沒有傷害你,你為甚麼要殺他呢?』好像掃羅聽進了這個話,他就說:『對,我不應該這樣做,』他就告訴約拿單說:『我不會再要殺大衛了。』 是的,他口裏可以這樣說,但是他裏面卻不是這樣。因為一位活在肉體裏面的人,那給激動的心思是非常不容易拿掉的。但神須要藉着掃羅來造就大衛,所以神也沒有攔阻掃羅的惡念繼續出現。正好那時候,非利士人又給打敗了。但是很有意思,當大衛帶着得勝回來的時候,聖經的記載就立刻題到那個惡魔又來到掃羅的身上。這就給我們看到有一件屬靈的事實,我們必須要追求得勝,我們不能失敗。但每當我們有一次的得勝,就會引進更厲害的一次爭戰。神也允許這些事發生,為的要藉着這樣的爭戰,把祂所要選召的人帶往更成長。 經歷不是得勝的保證 弟兄姊妹,我們承認,我們的天然裏有一個墮性,甚麼時候我們有一點點的得勝,我們就覺得我們是得勝的,好像那一次的得勝就保證了我以後長久的得勝。這衹是個錯覺,屬靈的事沒有這樣的。不錯,我們得救了,我們的得救是有保證的,但在我們成長的過程裏,一次的得勝並不能保證我們下一次也一定能得勝。神正式告訴我們,你得勝了,你必須準備迎接第二次更厲害的爭戰。我們讀以弗所書第六章,那裏有這樣的一句話,是很耐人尋味的。 那裏說,在爭戰當中,『你要穿戴神所賜的全副軍裝,』這樣,你『成就了一切,還能站立得住。』弟兄姊妹,你看,這裏的話是這樣說,你『成就了一切』,你已經得勝啦。但是得勝了還不能算數,你必須在得勝過後仍能站住才是。屬靈的爭戰常常是這樣,我們的失敗不是在我們感覺軟弱的時候。在爭戰的過程當中,我們越感覺自己軟弱,我們失敗的可能越少。甚麼時候我們失敗的機會會升高呢?就在你得勝的時候。你得勝的時候常是你最危險的時候,也是人最容易為自己製造破口的時候。 也許我們驕傲起來了,也許我們自滿起來了,也許我們感覺我們已經到了峰頂,不管是怎麼樣的一個想法在我們裏面出現,這個就是一個破口,撒但就在這裏重新給我們一個新的爭戰。弟兄姊妹記得,我們的主受試探的時候,一共是三次,一次接上一次,又接上一次。如果我們的主,在頭一次得勝以後,祂不儆醒,那接下來的那個試探,祂就會倒下去了。假如第二個試探還能站住,但不夠儆醒,等到第三個試探來的時候還是要倒下去。但感謝神!祂是我們的主,祂時刻都是那麼甦醒。 在祂受試探的過程裏,提示了我們一些事,就是『成就了一切,還能站立得住。』我們要注意,就是在我們的主受完三次試探以後,路加福音的記載是這樣說:『撒但用完了各樣的試探,就暫時的離開耶穌。』那『暫時的離開』這幾個字真是有意思,那不是很清楚的告訴了我們,屬靈的爭戰是不會有停止的一天。今天你得勝了,但是今天晚上仇敵會再來。今天晚上你得勝了,明天清早它又會來臨。因此,我們實在須要神給我們看見這樣的事,一切的得勝要帶來更大的爭戰。 我們還要多看見一點,就算有更大的爭戰接踵而來,但是我們必須看見,我們一直是站在得勝的地位上。我們不必要懼怕前面要來的更大的爭戰,因為更大的爭戰都不能改變我們在基督裏得勝的地位。在這裏我們看到,掃羅不管製造多少難處給大衛,都不能改變大衛已經在神面前受膏的這一件事實,也不能消滅神立大衛作王這樣的一個定規。我們感謝讚美神!所以從大衛又得勝回來的時候,掃羅又起惡心要殺他。我們感覺我們的主在大衛身上的帶領真有意思,大衛在神面前學習的功課也實在學得很到家。 因為,那個惡魔來到掃羅那裏的時候,帶着許多的戰功的大衛,仍然服在他的底下給他彈琴。這真是難得!已經給膏立的王,又帶着許多的戰功,但是掃羅有難處的時候,他仍舊在那裏服侍掃羅。掃羅這樣對待大衛不是第一次,他又拿槍要把大衛刺透。但是感謝神!跟上一次一樣,槍是在掃羅的手裏,槍頭卻是給神的手按着,所以他可以刺出去,神卻把那槍頭移歪了一點,所以他就刺不到大衛。我們感謝神!神的時候沒有到,誰都可以給大衛難處,但誰都不能傷害大衛。 從這一刻開始,掃羅就定意一定要殺大衛。從這一個時候開始,掃羅不僅要殺大衛,從現在開始,大衛就成為掃羅所追趕的人。在那一個晚上,大衛就要逃亡了,掃羅就追趕他,一直的追趕他,追趕到掃羅死了,這個追趕才停止。但我不能不和弟兄姊妹先題起,大衛有一個特點,那就是神在他身上的造就,在他沒有坐上寶座以前,他是被追趕的。他坐上寶座以後,他還是被追趕的。坐上寶座以前,是被掃羅追趕;坐上寶座以後,是被他兒子押沙龍追趕。所以在他的一生裏,他被追趕就成了他生活中很特別的地方。 衹是我們不能不要看準,大衛是神所說那合祂心意的人,大衛在神宣告他是合祂心意的時候,就真的很合神的心意嗎?一點都不。我們能從大衛的一生裏找出他許許多多的軟弱和失敗。但神是說,他是合神心意的人。他怎麼合神心意呢?在甚麼地方合神心意呢?我們從前題過,他隨時隨刻都在神的光中悔改,這是其中的一樣。他不像掃羅死不悔改,這衹是消極的那一面,他還有積極的那一面。弟兄姊妹們,大衛在甚麼時候合神的心意,是在他起意建造聖殿的時候?那是以後的事。從他有這樣的一個心意時,他就靠近了在積極方面合神的心意。但是怎麼能叫一位帶着許多軟弱的人,能成為合神的心意的人? 我們看見神的手在他身上,叫他成了一位被追趕的人。若是我們從外面看,是掃羅追趕他,是押沙龍追趕他,但你看到裏面去的時候,你就看見是神在追趕他。在神追趕他的時候,就顯露出他許多的缺欠出來。然後他不住的在神的光中悔改,他的軟弱就慢慢的給神一點一點的脫掉。每一次給神剝掉了一點點,他就讓出位置給神自己補充進去。所以在大衛的一生裏,我們看見他是在神的追趕當中成熟的。我們看見大衛一再給人追趕,我們裏面要看準,不是人在追趕大衛,是神在追趕大衛。 現在我們就看看這個追趕是怎麼開始的。大衛躲開掃羅的刺槍以後,那個晚上大衛就逃跑了。大衛回到家裏的時候,他妻子米甲就告訴他說:『你現在馬上就要走,你若是不走,你 一定會被我父親殺死的。』大衛大概還不知道這樣危險,但是米甲發覺了。也許她在窗戶裏邊一看,外面已經佈滿了一些掃羅派來的人。為甚麼掃羅要這樣做呢?除了一個原因以外,掃羅不會這樣做的。那個原因就是要殺大衛。大概是給米甲看到了,怎麼屋前屋後都有人? 所以她裏面警覺起來,就告訴大衛說:『你今天晚上非走不可,你今天晚上不走,明天你就沒有命了。』結果,米甲就把他從窗戶縋下去,他就走掉了。米甲擔心明天天亮掃羅就來抓人,但是掃羅卻等不及了,所以他先派人看守着大衛家的門口。但是想想,還是越快除掉大衛越好,結果連隨就派人去抓大衛。米甲說:『大衛不舒服,睡在床上病了,』掃羅說:『我才不管他病不病,連床都把他抬過來。』你曉得,當時掃羅的心裏,恨大衛恨到一個甚麼程度?『把他連床都抬過來,我要殺他。』 兵丁一看,原來不是大衛,是米甲讓一個神像睡在那裏。掃羅就對他女兒說:『你為甚麼要欺哄我,放我的仇敵逃跑呢?』我們留意這事,大衛從來對掃羅沒有敵意,但是掃羅從裏面就肯定了這位是我的仇敵。這個人怎麼會成為我的仇敵?他是一位甚麼樣的人?從外面看來,好像是他的功勞太大,威脅了他。但是,我們看背後的原因,掃羅大概不知道,但是附在他身上的惡魔知道,『這是神的受膏者,你除掉他,撒但就打斷神工作的那條線。』 經歷神是人的保護 因此,弟兄姊妹你看到了,掃羅這樣說出他要殺大衛,因為大衛是他的仇敵,那就說出了掃羅當時是站在一個甚麼的位置上。他對付的是神所選召的人,他要殺掉的那一個人,是神在祂永遠的旨意裏要帶進神的國度的預表的人。那很顯然,掃羅是站在撒但的那一邊。弟兄姊妹們.我們不得不留心一件事,我們才能體會到羅馬書第八章上面所說的那些話,『體貼肉體的就是死,體貼聖靈的就是生命平安。原來體貼肉體的就是與神為仇,因為不服神的律法,也是不能服。』就是不會接受神的權柄,也不甘心接受神的權柄。 我們從羅馬書第八章那裏看到這樣一個屬靈的原則,也是一件屬靈的事實,我們就不能不在神面前很深的被題醒了。有些時候我們以為體貼肉體衹不過是我軟弱一點,但是那裏很清楚的告訴我們說:『體貼肉體的就是與神為仇。』我們看掃羅這件事,我們就看得很清楚了。他要殺大衛,殺大衛好像是他個人的定意,事實上,他這一個定意乃是在對付神,他是站在神的對頭的那一邊。我們回過頭來看大衛逃走,你叫他跑到甚麼地方去呢?整個以色列都是在掃羅所管轄的範圍。 他想衹好跑到撒母耳那裏,大概掃羅還要給撒母耳幾分面子。大衛也許是這樣想,所以他真的跑到撒母耳那裏去。衹是你看到一位體貼肉體到了與神為敵這個地步的人,他連撒母耳也沒有放在眼裏。有人告訴掃羅說:『大衛在撒母耳那裏。』他馬上派人到撒母耳那邊去要人。這件事情有點不好辦,一位是政權的首領,他有的是兵丁,他有的是權力,現在他要到撒母耳那裏去抓大衛。撒母耳憑甚麼來保護大衛呢?我們沒有看見撒母耳行過甚麼大神蹟,神也沒有用撒母耳行過一件神蹟,神衹是用撒母耳替神說話。 現在,掃羅要來給他找麻煩,撒母耳要用甚麼方法來應付掃羅?你要再說話,他也不會聽,他就是要大衛。在人來看,撒母耳一點辦法都沒有,但是人不能給大衛保護,神仍然是大衛的保護,我們看見神親自在這裏用祂的方法來保護大衛。我們越讀大衛的經歷,我們越能懂得大衛在詩篇上一而再,再而三,三而四的在說:『神啊,祢是我的盾牌.祢是我的高臺,祢又是我的拯救,又是我的保護。』 我們常常看到大衛多次的題到『神是他的盾牌,神是他的高臺,』大衛說,是神叫我站立得穩的。大衛能說出『神站在我那一邊,人能把我怎麼樣呢?』弟兄姊妹,這些都是從經歷出來的話,在經歷裏經歷了神自己。不是在經歷裏嘗到恩典,根本是在經歷裏遇見那一位賜恩典的主。所以他發表出來的,不是恩典的本身,乃是賜恩典的主的自己。 從經歷恩典到認識賜恩的主 我們感謝讚美神!在大衛的經歷裏,給我們一個非常寶貝的啟發。許多稱為神兒女的常常作見證,這當然是好,作見證比不作見證要好得多了。但是太多神的兒女作見證的時候,一直作他怎麼的蒙恩。當然這也是好事,但是我們看在神面前的學習,如果衹有那麼一點點,那實在是太低了。我們看大衛,他經歷這許多的恩典,但是每次他經歷恩典的時候,他並沒有看恩典是太大的一件事,不是他輕視恩典,而是在他的心裏有一個更重要的體會。因為他所留意的,乃是那位顯明恩典的主的自己。 他從恩典的認識進到了賜恩之主。他很明確的知道,這一位主和他的關係,他很知道這一位主的所是是甚麼。這是太寶貝了!主如果給我們看多一點的話,我們就曉得,人在神面前的難處,乃是在人不夠承認神該得的地位。弟兄姊妹,你若留意的話,你會發覺在我們中間一位年老的弟兄,他常常在擘餅的時候這樣禱告,『神啊!祢甚麼都不缺,祢就是缺了那些稱為祢名下的人給祢的讚美。』弟兄姊妹,這是很準確的。 人在神面前的難處,就是沒有承認祂的所是,我們都喜歡常說神的所作,因為神的所作在我們的身上顯出來就是恩典。很少去體會神的所是,本來神是藉着祂的所作來領我們去認識神的所是,而我們就常常停在神的所作裏,不再往前去進入祂的所是,所以我們在神的面前少有讚美。就算有些時候,有一些讚美的話語,還是摸不到讚美的實際。因為對神的所是認識得太淺。讚美要讚美得好,讚美得高,一定要對神的所是有很明確的和很豐富的認識。 為甚麼我們讀詩篇,特別是大衛的詩篇,很能叫我們發生共鳴?原因就是大衛一直在經歷裏認識了神的自己,然後就發表在他的詩篇裏。現在,他來到一個願意保護他,但是又沒有辦法保護他的人那裏,他怎麼得保護呢?我們一點都沒有想到,神竟然會用這樣的一個作為來一面保護大衛,一面去羞辱掃羅。那些人到拿約去抓大衛,那時正好有一批先知在那裏受感說話,撒母耳在那裏管理着他們。這裏很有意思,我們不知道這些先知究竟是甚麼樣的先知,也許就是一般人所說的舊約時先知學校裏的一些學生。 因為,我們在列王記裏看到以利亞的時期,有很多先知的門徒,以利沙也有很多先知的門徒,就是在學着做先知的。在撒母耳的時候,也有一些這樣的先知在學着做先知,撒母耳就看着他們操練。這話很有意思,我們中文聖經把它繙成『受感說話』但原來的意思不是說:『受感說話』。追求靈恩的人就說:『他們在這裏說方言了』,但是這裏說的不是說方言,用新約的話來說,他們是在說先知講道,他們在學習接受神的靈的感動來作先知講道。我們也曉得,在舊約的時候,聖靈的工作和在新約時聖靈的工作不一樣,在舊約時,聖靈在人身上的工作是短暫的,神隨時可以把聖靈拿去的。 但在新約裏,聖靈是住在我們裏面,一直到我們見主的時候。所以在新約裏,聖靈是和人聯結在一起的。但在舊約的日子,人和聖靈不聯結在一起的,所以他們在學習在受靈的引領說話的時候,撒母耳就看着他們。其中有一個原因,很可能就是聖靈在做工的時候,邪靈的摻雜也在那裏滲入,所以撒母耳在那裏看着,不允許出意外。 神使活在肉體裏的掃羅蒙羞 現在掃羅的人來了,很有意思的一件事,就是那些人到了那裏的時候,他們本不是先知,他們也受感說話了。他們究竟在說甚麼呢?我們不知道。反正他們一直在說話,沒有辦法停下來。他們要抓人,也沒有辦法抓人。掃羅知道這事,又打發第二批人去。第二批人到了那裏又是出現同一的情形。第三次派人去還是這樣。結果掃羅自己去。這真有意思,掃羅還沒有到那裏就開始講話了。他一面走一面說,究竟說些甚麼呢?聖經也沒有題到。 我們可以想,如果照着字面所說的,他所受的感動是從神而來的,很可能他在那裏說的話就是這樣,『掃羅,你不能抓大衛,抓大衛是不應該。』他自己就一直對自己說:『抓大衛不應該,抓大衛是不應該。』不僅是他這樣說,他開頭打發去的三批人都這樣說:『掃羅叫我們去抓大衛,但是不能抓大衛,大衛不應該被抓。』當然這個是我的推想,但是我想很可能是這樣,他們一直在說話,說甚麼呢?他們雖然說的是說先知講道,絕對不是新約的先知講道,因為那時神的真理還沒有顯出來。 你說,他們說的是舊約先知說的那些話,舊約先知說的就是責備神的百姓偏離神。當時他們所作的就是偏離神,神就讓他們自己責備自己。當然這個是我們從字面上看,假定他們所受的感動是從神的靈來的。但若是他們所受的靈是出於邪靈的摻雜,這個問題就更是糟糕了,因為他們給邪靈壓制住。所以弟兄姊妹們可以看到,掃羅一直在講預言,講講講講講了一整個晚上,講到一個地步,連衣服都脫光了,露體的睡了一個晚上。我們就可以看到,聖靈不作這樣的事。 掃羅在那時完全是在那惡魔的轄制底下,神允許他這樣,大衛也不再給他去彈琴趕鬼,整個晚上都在邪鬼的壓制底下,露體的睡了一個晚上。這是神給他的羞辱,露體是一個羞辱,這是拒絕神,不肯接受神管理的結果。因此,在以色列中間就有了這樣的一句話,『掃羅也列在先知當中啊!』掃羅也說預言啊,掃羅也學着先知說話。弟兄姊妹,你看這句話的語氣是承認掃羅是先知?還是拒絕接受掃羅是先知?沒有一點接受他是先知的成份。很顯然的,我們看到掃羅到了這樣的一個光景,神已經廢棄他,人也不能接受他。 體貼肉體的結果就是這樣,體貼自己是可以滿足自己,但是在他滿足自己的時候.他也引來大大的羞辱。這就是體貼肉體的結果。在掃羅的身上,我們真的看見了,人在起初出現了難處的時候不肯悔改,結果那難處就越來越厲害,那墮落的程度也越來越深,深到這樣的地步。我們明明的看見,神完全的棄絕掃羅,神讓他毫無保留的受了羞辱。雖然,他還是坐在王的寶座上,但是這個寶座是虛假的,沒有神的同在。我們在掃羅的身上看到,在屬靈的追求上面,人常常會出毛病,求神叫我們要着意的來解決。轉過來看大衛,我們感謝神!他雖然一直在被追趕,但他也的確是受了保護。 他一直在被追趕的底下,很不容易走過來,但每一次的追趕都成了他生命的造就。我們所唱的一首詩歌,裏面所說的意思,你若是把大衛的經歷套上去,那就正好。弟兄姊妹也知道我是指那一首詩歌。就是『祢若不壓橄欖成渣,它就不能變成油。祢若不投葡萄入醡,它就不能變成酒。主,我這人是否也要受祢許可的創傷。』詩歌又說:『每次的打擊,都是真利益。如果你收取的東西,祢以自己來代替。』我們感謝神!整首的詩歌,套在大衛的身上正合適。放在我們的身上,也一樣的合適。我們今天晚上不再看大衛,但是我們看見大衛的路在神面前是這樣的行走,神藉着每一次的打擊來造就大衛,叫他成為合神心意的人。 撒母耳記上預查(十八至二十章)(于宏潔) 撒母耳記上 預查 第18-20章 第18章,掃羅怒視大衛 18:1『約拿單的心與大衛的心深相契合。』“Jonathan became one in spirit with David” 他們在靈裡是完全合一,約拿單愛大衛如同愛自己的性命,兩個英雄惺惺相惜。我們在屬靈的道路上也需要有屬靈的同伴。雖然約拿單因為環境,也因在心志上,到最後沒有完全陪著大衛去經歷他的苦難,但是他們兩個彼此之間非常同心。我們每一個人在屬靈上都需要尋找到一個自己可以深交,一起禱告,一起追求主的同伴。不然的話,我們一落單,仇敵隨時可以來破壞、吞吃我們。一根筷子,很容易就被折斷,但是許多的筷子在一起就不容易被折斷;一個炭火很容易變冷,但是活在炭堆裡,可以保持他的熱力,保持愛主的心。 大衛開始受苦 這個受苦就是因為婦女唱『掃羅殺死千千,大衛殺死萬萬。』18:9『從這日起,掃羅就怒視大衛。』這個憤怒是從掃羅嫉妒裡產生的。我們要很小心自己裡面尚未開發的卑情下品,我們有很多肉體的邪情私慾,可能是自己並不了解的。一句話,就把它給挖出來了。原來掃羅各方面表現也都滿謙卑、勇敢,眾人也都很愛戴他,可是掃羅經不起試驗和環境的淘汰,一句話進來,把掃羅所有的醜態陸續挖出來。掃羅從現在開始,他的餘生基本上是非常悲慘、醜態百出。 每一個服事主、追求主的人都要注意:一方面,我們要更加謙卑在主面前,常常把自己帶到主的面光中,讓主來搜尋我們,像大衛所禱告的:『看在我裡面還有什麼惡行沒有?』(詩139:24),不要等到它發出來,造成傷害了,才了解我有這個問題,要儘早地、謙卑地求主光照。另一方面,我們也不要再自以為是 ── 因為我還好,我就去定罪別人。別人可能是“Under Construction” 正在神工作的裡面,神把他們一切的醜陋挖出來,製作他們,我們看見了就為他禱告,但是我們絕對不是定罪式的,因為知道在我們裡面也有很多尚未開發的卑情下品,我們也需要神繼續恩待、作工在我們身上。 難過是,掃羅跟大衛,甚至是跟任何人都一樣,我們裡面都有卑情下品,都有經不起看,經不起試驗的東西。 掃羅和大衛很大的不同,在於肯不肯讓神作工在他們身上。大衛與掃羅最大的不同,在於他們對神的態度,在於他們和神的關係。神作工在他們身上,神要潔淨他們。大衛也有很多醜陋的東西,但他是一個讓神作工,肯服在神手下的人
── 讓神拆毀,讓神潔淨。掃羅卻不是,掃羅卻越來越硬。就像一個太陽照在地上,蠟是越照越柔軟,泥巴卻是越照越剛硬。 掃羅和大衛的差別 大衛和掃羅他們兩個人的心完全不一樣,他們對主的態度,和主的關係很不一樣。大衛被神管教,他那麼順服,他知道神心痛,他在愛中禱告更深地愛慕神。可是從掃羅身上看不見他對神有任何愛慕的禱告。掃羅非常可憐,他在神面前,神的靈離開他,他得不到神的悅納;他在惡魔面前,常常被攪擾,沒有自由,仇敵可以來嚇他、攪擾他;他在人的面前,百姓也不像從前那樣對他愛戴,反而他都是用威脅的口氣讓別人向他效忠;在兒女面前,約拿單、米甲,用中國話說‘胳膊都往外彎’,其實不是這樣,他們真的是愛大衛,但是不能明白他父親為什麼這個樣子?掃羅生命的弱點,生命裡面的不純淨、嫉妒、與人比較,造成他裡面很多的苦毒,也造成了對別人很大的傷害,更造成他在神面前的虧損,他也在仇敵面前站不住。絕對不能小看我們生命裡面的弱點,我們要很認真的去面對它。 大衛正好相反,不管他被神擺到哪裡,他都能夠‘榮神益人’(用我們今天的話說)。18:5『眾百姓和掃羅的臣僕無不喜悅。』大家喜悅大衛,大家愛戴他。18:16『以色列和猶大眾人都愛大衛,因為他領他們出入。』大衛跟百姓活一起,他經得起看,是有榜樣、有見證的一個人。他不是高高在上坐在君王的位置,而是走到百姓中間,領他們出入。他真的是一個領袖,大家甘心的跟隨他,他活在他們面前。18:30『每逢非利士軍長出來打仗,大衛比掃羅的臣僕做事精明,因此他的名被人尊重。』 這兩個人在神面前,在撒但面前,在人面前,甚至在自己的家庭裡都得到別人完全不同的看法,他們的影響力,帶來的祝福完全不一樣。這非常值得我們警惕。雖然掃羅開頭好像跑的很好,但畢竟不是從內在生命裡面發出來的。一隻花豹和一個跑車擺在一起,在起跑的時候,可能花豹比跑車快,可是隨著時間過來,跑車絕對會超過花豹,因為從天然出來的力量,沒有持續的能力。在主面前,很多人剛開始很熱心,作什麼都熱心,可是到最後,最早放棄的也是他們,最多埋怨的也是他們。我們需要在主面前認識什麼是真的,什麼是表面的,什麼是持久的,什麼是可以榮耀神、歸給神的。 因為這樣的一句話,掃羅就想害大衛,故意用嫁女兒的方式,想藉著非利士人的手除掉大衛。這是一個非常狡猾的詭計,甚至連自己女兒的幸福都不管。你會說大衛很好,米拉一定很願意嫁給大衛。我們是講掃羅,掃羅嫁女兒的目的是要叫大衛死,他根本不是為了女兒的幸福著想,他等於叫女兒嫁給一個馬上就要死的人,他是一個很自私的人。 掃羅對大衛的態度急轉直下 從18章可以看見,掃羅對大衛的態度是迥然不同、急轉直下: - 2節『那日掃羅留住大衛,不容他再回父家。』他欣賞大衛,硬是把大衛留下來。 - 5節『掃羅就立他作戰士長,』他提撥大衛作戰士長。 - 到了9節『從那天開始,他就怒視大衛。』 - 11節『掃羅把槍一掄,心裡說:我要將大衛刺透,釘在牆上。大衛躲避他兩次。』 - 12節,15節,29節,三次講到他懼怕大衛,這個懼怕是越來越厲害 - 29節『就更怕大衛』。 - 19節,他羞辱大衛,大女兒米拉答應嫁給大衛,但是臨時卻嫁給了米何拉人亞得列。這件事非常羞辱大衛。 - 17節,25節,他要陷害大衛。 - 29節『常作大衛的仇敵。』 這一章至少有10-11個地方描寫掃羅對大衛的態度,和他之間的關係,產生巨大變化,急轉直下。任何人跟人之間的關係一定要有主在其中,而且是為著主,否則天然人的感情、愛、欣賞,天然人之間所建立的關係,統統經不起考驗,說變就變。這是我們在神家需要學的,我們與弟兄姊妹的關係,甚至夫妻之間的關係,與任何人的關係,一定要有神在我們中間,不然的話,就會像掃羅一樣。屬肉體的人起伏非常大,好的時候可以很好,壞的時候是壞得慘不忍睹,讓人不敢相信,竟然完全受環境和自己利益的影響,或是被自己私慾和需要所左右,他的感覺、情緒、決定、反應,跟人的關係,全部在環境的影響下,心為形役 ── 整個人被外在及自己的感覺所左右。 所以當一個人嫉妒、不肯饒恕人時;當一個人有苦毒,與人比較時,這個人就完全不正常,他所說的、所作的,他的表情和他與人的關係都變得讓人非常不舒服。我們要很認真去面對自己裡面的問題,真正根本的問題都是在裡面的,我們不要用鋸劍法,外面粉飾太平好像沒有問題,可是問題卻大的很,因為我們裡面出了問題還沒解決。 第19章,約拿單與大衛之間的關係 ── 約拿單愛大衛 19:1『掃羅對他兒子約拿單和眾臣僕說要殺大衛;掃羅的兒子約拿單卻甚喜愛大衛。』我們看兩件事情:一、掃羅原本對大衛的感覺,對大衛的詭計,都是在心裡面
── 他暗中憎恨大衛,用詭計要殺大衛,暗中怕大衛,暗中的憤怒,都是在他裡面的故事。但是到了19章就完全公開化了,他等於是公然的在他兒子和眾臣僕面前說要殺大衛。人如果不及時悔改,不在神面前真正面對自己,我們的心會越變越硬,手段會越來越狠,我們的墮落也會越來越深,罪也會越犯越大。這是像地心吸力一樣,它還有重力加速度,越墮落越快。 我們在主面前一定要謹言慎行。以下是有關掃羅,令人很遺憾的幾件事: 第一、他雖然身材高人一等,但是他的心卻小的可憐。 第二、他雖然長的俊美非凡,但是他的心卻醜陋不堪。 第三、他雖然位居一國之君,他卻是私慾的奴隸,是他自己的私心的奴隸。 第四、 他雖然手操生殺大權,但是他在生命中卻完全沒有辦法掌權。他對自己無可奈何,嫉妒、憤怒、驕傲、爭競、苦毒,都在他裡面緊緊地抓住他。仇敵可以抓住他,驕傲更是抓住他。 掃羅不在乎神,只在乎他的國位 約拿單為大衛求情,結果『掃羅聽了約拿單的話,就指著永生的耶和華起誓說:我必不殺他。』(19:6) ,所以天然人說話不要信,因為真是不可靠。掃羅起誓說不殺大衛,但後來他還是追殺大衛。掃羅很嚴重的一個問題,就是他跟神的關係,他根本沒把神當作神,神在他身上只是一個名詞而已,他根本不敬畏神。他隨便在神面前起誓,作任何事情,他不在乎神怎麼看他,神要刑罰他,耶和華的靈離開他,撒母耳責備他,看不見他在乎神,他只在乎他的國位,只在乎人怎麼看他。約拿單勸他,他說:“我必不殺他。”但是接著就看見,他又要殺大衛。 掃羅不只是惡魔來攪擾他,他的私慾也抓住他。當掃羅決定不殺大衛,沒有多久,19:8-10『此後又有爭戰的事。大衛出去與非利士人打仗,大大殺敗他們,他們就在他面前逃跑。從耶和華那裡來的惡魔又降在掃羅身上(掃羅手裡拿槍坐在屋裡),大衛就用手彈琴。掃羅用槍想要刺透大衛,釘在牆上;他卻躲開,掃羅的槍刺入牆內。當夜大衛逃走,躲避了。』有惡魔攪擾掃羅,沒有錯,這是外在。但是掃羅的攪擾不是只有外面惡魔的攪擾,更是他心裡的苦毒、驕傲、嫉妒、私心抓住他。他這麼多天然的長處和特殊的地位、權柄,但他卻是一個非常可憐的人,一點不值得別人羨慕,他整個生命裡的大痲瘋完全發出來,是從血液裡,從生命裡出來的。 我們每一個人都要很謙卑的求主醫治、拯救,把我們從天然生命的致命傷裡拯救出來,這個致命傷是叫我們被淘汰的原因,是讓仇敵攻擊我們的原因,是我們祝福漏掉的原因,也是神不能再使用、也不能藉著我們再去祝福別人的原因。致命傷叫我們這個人墮落,叫我們受攪擾,給我們帶來傷害,在神的手中變得沒有用。我們都有軟弱,但是我們要特別在乎自己的致命傷,這個東西來的時候,強烈的抓住我們、破壞我們,也藉著我們影響、傷害別人,在神的手中不能被神用,也是仇敵抓住我們最直接的著力點-牠要怎麼,我們都聽他。以賽亞書51:23『他們曾對你說:你屈身,由我們踐踏過去吧!你便以背為地,好像街市,任人經過。』這是我們每一個人都要去面對的。 神的介入拯救了大衛 19:12『米甲將大衛從窗戶裡縋下去,大衛就逃走,躲避了。』19:18『大衛逃避,來到拉瑪見撒母耳』。大衛逃到拉瑪去投靠撒母耳,掃羅心硬到一個地步,他追殺大衛到撒母耳那裡去。因為神大能的介入,讓掃羅的詭計、凶暴沒有辦法得逞。19:24『掃羅在撒母耳面前受感說話,一晝一夜露體躺臥』,他沒有辦法抓大衛。這是神的介入來拯救他。 第20章,大衛的苦難 ── 神有積極的目的,榮耀的結局 20:1『大衛從拉瑪的拿約逃跑,來到約拿單那裡,對他說:我做了什麼,有什麼罪孽呢?在你父親面前犯了什麼罪,他竟尋索我的性命呢?』這是大衛剛開始,他心裡有這些不明白,他有困惑,甚至有埋怨。神在身上大衛的苦難,是一個積極、有教育性的苦難; 神在大衛身上的工作的原則,也是在我們所有人身上工作的原則
──神永遠是有積極目的,且有榮耀的結局。神藉著環境、苦難、各樣的試煉,神帶著一個積極的目的,就是要叫我們生命長大成熟,讓我們的生命能夠像主。榮耀的結局是有一天祂要率領眾子進到榮耀
── 我們與主一同受苦,就能夠與主一同得榮耀。整個苦難是為了造就大衛,為了提升大衛;在我們身上也是這樣,整個苦難為了造就我們,提升我們,也為了改變我們。 當大衛能夠從埋怨變成讚美,脆弱的大衛變成熟、老練,從恐懼到信靠,從狹窄到寬闊,從羞辱到榮耀。神在大衛身上整個的工作,讓他經歷苦難得著榮耀,讓他經過十架達到寶座,這是羔羊留給我們的腳蹤,所有要成為羔羊同伴的,都需要經過這條路,以及所有要得著豐盛的生命,成為後嗣,能夠承受祝福、產業的,都需要經過這樣的路。 大衛開始過更苦的生活,得著更深的生命 大衛展開了10-12年非常艱苦的日子。大衛逃跑來見約拿單,在約拿單面前自訴,他有委屈,有困惑,他心中的害怕,第3節『我離死不過一步。』這裡讓我們看見大衛的傷心。他們兩個人要分別之前哭得很傷心,大衛哭的更難過。他孤單、無助,他的痛苦沒有人可以了解,也沒有人可以幫忙,連約拿單這個大能的勇士、一國的太子,也是他的拜把兄弟,這個時候只能跟他棄別,不能再繼續幫助他。我們天然人的幫助、扶持力量有限。有時候神把我們帶到一種絕對的孤單,好像什麼都沒有了,但這個時候卻幫助我們單獨的去面對我們的神。神把所有東西都拆掉,所有幫助都斷絕,沒有人了解、幫助我們,沒有人在我們旁邊,但是卻給我們提供了一個最好、最寶貴的機會,就是讓我們單獨去面對我們的神,這個時候有大的祝福、大的轉變要臨到我們。任何在苦難、艱難中的弟兄姊妹,我們都不要灰心。 掃羅與大衛的生命截然不同 最後,再提一點,掃羅整個追殺大衛的動機,除了他個人的嫉妒『掃羅殺死千千,大衛殺死萬萬』以外,20:31,『
耶西的兒子若在世間活著,你和你的國位必站立不住。』掃羅整個心想要保的是這個國位,他不肯照著神的旨意(這個國位是神所命定要給大衛),他要用人的手來反對神的旨意和計劃,他要用人的手來除掉耶和華的受膏者。掃羅與大衛的生命截然不同,大衛後面實在忍不住,有一天割了掃羅外袍的衣襟,明明有機會可以殺掃羅,卻不殺他,割了他的衣襟,大衛心裡就自責:『我不敢伸手害我的主,因為他是耶和華的受膏者。(撒上24:10)』掃羅卻不是這樣,他處處追殺,找機會要殺大衛,他裡面一點不怕神。掃羅要保他的國位,更是要用他的手來攔阻神的計劃。看起來好像他是為了兒子約拿單,可是約拿單為大衛說話的時候,掃羅拿槍也要刺殺約拿單。所以就曉得,掃羅真正愛的,保護的,全是他自己,不是他的兒子。這是讓我們看見他裡面的醜態── 完全活在自我中心裡。 讀這些經文,讓我們看見掃羅醜陋的一面,但我們不是要停在這裡,聖經上也不只是要我們看見這個,更是藉著掃羅提醒我們要更加謙卑,要知道我們生命的弱環,並要去勇敢的面對我們生命中的致命傷,勇敢的求神光照、顯明我們裡面隱藏的卑情下品,像大衛一樣常常把自己帶到神面前。是的,我是有軟弱,求神來堅固我;我是有罪,我是在罪孽中生的,但是求神赦免我。我們在主面前要不斷的讓主的生命改變我們,讓我們生命越來越豐富,越來越像主。 【小組討論】 1、 任何人與人之間的關係一定要有主在其中,因天然人之間所建立的關係,都經不起考驗
。請分享你是如何讓神來掌管你的人際關係 (包括與家人、弟兄姊妹、同事之間的關係)? 2、 當你看見 神在大衛身上的苦難,是有積極的目的,且有榮耀的結局。是否激勵你更倚靠
神來勝過你生命中各樣的試煉與挑戰? 3、 仔細審視你生命裡有哪些弱點或致命傷 (嫉妒、憤怒、驕傲、爭競、苦毒),是使你漏掉祝福以及 神不能使用你的原因?你是否願意讓神作工在你身上,並肯完全順服在 祂手下? 禱告: 主耶穌,我們謝謝祢,祝福我們所讀的信息,更幫助我們,讓我們知道在我們的生活裡,祢怎樣作工在大衛身上,也一樣作工在屬祢的兒女們身上。但願我們對祢的態度,和祢的關係,能夠像大衛,而不是像掃羅,讓我們肯順服在祢大能的手下,讓祢來改變我們,更讓我們願意順服祢的旨意,而不用自己的手來對抗祢的計劃。主啊!願祢興旺,願我們都衰微。謝謝祢,禱告奉主耶穌基督的名,阿們! 從撒母耳記上看時機(十九章)(劉銳光) 撒母耳記上十九章 奇妙的保護 大衛打敗歌利亞固然帶給他莫大的尊榮,得全國人民的愛戴。但同時也給掃羅心靈上極大的威脅,認為他是要取代自己的人,因此由忌成恨,由恨而動殺機。不過神定意要給大衛機會,就用很奇妙的方法來保護他。 2. 米甲釋放大衛 (v.8-17) 二. 聖靈幫助 (v.18-24) 神給掃羅悔改的機會(撒上十九1〜24) (臺北靈糧堂) 一、神借著人保護人(1〜7節) 大衛雖已受膏,並未立刻作王,在掃羅手下作戰士長,年輕位卑的大衛受到中年作王的掃羅迫害,這壓力是何等的大!大衛依靠耶和華,神就借著掃羅的兒子約拿單來保護他,「你們所遇見的試探,無非是人所能受的。神是信實的,必不叫你們受試探過於所能受的;在受試探的時候,總要給你們開一條出路,叫你們能忍受得住。」(林前十13) 二、反復不定,似是而非(8〜17節) 掃羅被惡魔擾亂,心意反復不定,似是而非,有時剛起誓不殺大衛,不久又尋索大衛,要他的命;有時認罪,不久又犯罪。反復不定,似是而非,是邪靈在人心中運行,表現出來的特徵之一。「我有此意,豈是反復不定嗎?我所起的意,豈是從情欲起的,叫我忽是忽非嗎?」(林後一17) 三、神仍給掃羅悔改的機會(18〜24節) 掃羅追大衛到了拉瑪,撒母耳及先知們都受感說話,神的靈也感動掃羅,他也受感說話,神給他悔改的機會,他雖受感說話,可惜並未悔改,聖靈感動只是手段,並非目的,目的是要人悔改認罪,對神信靠順服。 默想 我應該相信神在我受試探時,一定會為我開一條出路,叫我能忍受得住。 回應 求主的靈感動我,使我向你悔改,並結出果子來,與悔改的心相稱。 大衛逃躲掃羅(撒上十九11~17) (臺北靈糧堂) 掃羅反反復覆的要加害大衛,使得自己的兒女都陷入這場爭執,掃羅因自己的嫉妒,毀壞了所有可信任的關係。 一、約拿單護衛大衛 因著大衛聲望日隆,掃羅對約拿單和眾臣僕都表示要殺大衛。約拿單私下告知大衛,並且替大衛說好話:「王不可得罪王的僕人大衛;因為他未曾得罪你,他所行的都與你大有益處。他拚命殺那非利士人,耶和華為以色列眾人大行拯救;那時你看見,甚是歡喜,現在為何無故要殺大衛,流無辜人的血,自己取罪呢?」(4~5節)約拿單清楚地把大衛的影響力說出,也把殺大衛是流無辜人血指出,因此掃羅起誓必不殺他。 二、掃羅再刺大衛 然而沒有多久,大衛出去與非利士人打仗,大大殺敗他們,大衛再立戰功。於是掃羅在忿怒中,也在仇敵的攻擊下,再次在大衛為他彈琴時,用槍刺大衛,甚至槍刺入牆內。大衛知道自己完全不見容于王,「當夜大衛逃走,躲避了」(10節)。 三、米甲助大衛逃亡 當夜掃羅打發人在大衛的房屋外面窺探大衛,等到天亮就要殺他,大衛的詩中曾如此描述:「他們埋伏要害我的命;有能力的人聚集來攻擊我。耶和華啊,這不是為我的過犯,也不是為我的罪愆……他們晚上轉回,叫號如狗,圍城繞行。他們口中噴吐惡言,嘴裡有刀;他們說:有誰聽見?」(詩五十九3~7) 現在米甲陷入困境,她究竟協助父親呢?還是幫助丈夫?最後米甲將丈夫從窗戶縋下去,幫助丈夫逃躲自己父親的追殺。這是何等痛苦的決定,這個婚姻也在此中斷了多年。 這就是大衛流亡的開始。大衛雖然被私下膏立,也得勝證實了他的受膏,甚至得到了眾民的愛戴,但因掃羅的追殺,他的就任遲延了十數年,直到三十歲才作猶大的王,三十七歲才作全以色列的王。但是這段遲延對大衛大有助益,他在卑微中倚靠主,在患難中持守純正,在小事上操練他的領袖能力,果然「黑手」出身的,是一個懂得民間疾苦的公義君王。 默想 我是否能與人建立一個誠信的關係,而使得整個環境都能在誠信中彼此建立?還是活在勾心鬥角之中,把原本美好的關係都污染了,讓人人都活在陰影之中?我是否將吃苦當作吃補,越挫越勇,不因惡人通達心懷不平,以致作惡;卻能將凡事交托主,以祂的信實為糧,在主的時間表裡承受地土(參詩三十七篇)? 回應 親愛的主,你的時間表何等美好,即便有些事遲延,讓我堅心倚靠你,以你為樂,將凡事交托主,持守純正,在你的時間表中承受地土。幫助我凡事尋求眾人的和睦,不破壞信任關係,努力在自己的職務中,營造和諧雙贏的局面。阿們! 大衛求助於撒母耳(撒上十九22~24) (臺北靈糧堂) 現在開始了大衛逃亡的第一站,他首先就來找撒母耳。 一、大衛來見撒母耳 當時撒母耳還居住在拉瑪,大衛逃離基比亞,第一站就「來到拉瑪見撒母耳」(18節)。大衛知道自己受膏的根源是撒母耳,所以他將撒母耳當作導師一般,來將掃羅向他所行的事述說給撒母耳聽,於是撒母耳就帶他到附近的拿約去住,逃避掃羅的追殺。 二、掃羅打發人來捉拿大衛 然而有人告訴掃羅,說大衛在拉瑪的拿約,於是掃羅打發人去捉拿大衛。然而這裡很可能就是撒母耳訓練先知的地方,「撒母耳站在其中監管他們」(20節),因此去的人遇見一班受感說話的先知,而打發去的人也受神的靈感動說話。這裡聖靈的能力太強,以致這些人無法做殺人流血的事。 前後一共三次,三次去的人都受感說話,使得掃羅的追殺不得落在大衛身上。 三、掃羅自己來捉拿大衛 最後掃羅親自出馬,他來到拉瑪的拿約,但是此時神的靈也開始感動他,使他也受感說話,一面走一面說話。在此掃羅的行為顯然受神靈的影響甚深,以致他不能照他原本的計畫行事,他原本是怒氣衝衝地要來捉拿大衛,但神的靈攔阻他,使他不能照自己所想的去做,「他就脫了衣服,在撒母耳面前受感說話,一晝一夜露體躺臥」(24節)。他的脫衣之舉,就是表明他無法控制自己。然而這個受感甚深之舉,並不能使掃羅算為先知,他只是易因環境而受感罷了,因此當時的俗語說――「掃羅也列在先知中嗎?」,顯然出於反諷的語氣。此時,大衛又開始逃亡。 默想 我受聖靈感動時,有沒有從心中做出真實的回轉,還是僅是經歷現象,而無內心的感動與改變?有時在教會中,大家追求外在的現象與別人帶給我們的經歷,卻沒有在此經歷中,與主直接建立真實的關係,就會像掃羅一樣,一旦離開屬靈的環境,自己就失去屬靈的感動。 回應 親愛的主,你願意直接與我建立關係,雖然你借著別人為我禱告幫助我,使我有特殊的感受與經歷,但我不以此為滿足,我要自己經歷你,我看重的不再是特殊經驗,而是你日日真實的內住與同在。幫助我每日敬拜、讀經、禱告,在我的現實生活中,與你同行,走在你的旨意中間。阿們! 嫉妒帶來兇殺(19章1至17節) (香港讀經會) 祈禱: 親愛的主,求你更新我的心懷意念,使我充滿你的慈愛。 掃羅的嫉妒越來越厲害,念念不忘要對付大衛。從前只是處心積累要謀害他,如今卻不再隱藏,甚至向他的兒子和臣僕坦言要殺大衛(1)。約拿單深深愛護大衛,但由於他認識父親的個性,便沒有在眾人面前替大衛向父王求情。他暗地裡通知大衛,又領父親到大衛藏身之所附近密談,讓大衛相信和瞭解他的形勢。這次約拿單成功地勸阻父親不殺害忠誠且無辜的大衛,以免得罪神,掃羅還起誓承諾必不殺大衛(6)。 當看見大衛再度出戰立功,自己所失去神同在時的勇力和智慧竟在大衛身上出現時,掃羅頓時心生恨意,再次掄槍殺他,幸好被他閃避逃脫了。邪魔雖可被大衛驅走,但掃羅已被嫉妒的心魔捆綁了。 掃羅派人到大衛的居所監視,意圖在天亮時下手殺他,他卻蒙妻子協助下逃走了,米甲還以神像放在床上為幌子,欺騙那要捉拿大衛的人,讓他們以為大衛真的臥病在床,後來掃羅才知道受騙(15~17)。米甲為求自保,欺騙父親說是受了大衛的威脅才放他走。我們見到掃羅要行惡時卻為女兒所騙,她的女兒也不遵守神的誡命,竟在家中藏有神像(參出20:4~5),她還以謊話來欺騙人,雖然她在危急中說謊是有苦衷的,但我們卻不應效法她,也不可以此作為說謊的藉口,因為聖經的作者沒有說米甲的做法正確,只記載了她說謊的內容。聖經說:「說謊言的嘴為耶和華所憎惡;行事誠實的,為祂所喜悅。」(箴12:22) 嫉恨為人帶來可怖的後果,掃羅竟然不顧親情,連自己的女婿也意圖殺害。當人迷戀權位和勢力時,竟可變得如此可怕,此事應當成為我們的警惕,我們倒應靠主的力量以愛取代嫉恨。又當時刻警醒,不要容讓那嫉恨和說謊的惡念在我們的心靈中有片刻停留,因為神不喜悅祂的兒女是這樣子的,祂喜歡見到我們與人彼此親愛和真誠共處。 親愛的弟兄姊妹,請你此刻檢視一下自己的心靈,到底有沒有把某人囚禁在內而對他/她充滿嫉妒和憎恨呢?求主光照你,以祂的愛充滿你,使你有力量饒恕人,並跟他們和好共處,榮耀主的聖名。 堅持行惡受懲治(19章18至24節) (香港讀經會) 祈禱: 聖潔的主,求你更新我的心懷意念,以你的靈充滿我,使我重新得力。 掃羅竟然派密探監視先知撒母耳,所以當大衛逃到他的住處時,探子便把消息轉告給掃羅。掃羅被罪迷惑,竟不尊重先知,派人去捉拿大衛。捕快去到時發現先知正監管一班受感說話的先知,當時先知們被神的靈感動,正說出神的信息,情況就像摩西時代,神的靈感動那七十個被揀選治理會眾的長老,他們就受感說話傳達神的心意一樣(參民11:24~30),只是眾長老在那次之後便再也沒有說了,而先知的工作卻是要傳講神的道,所以後來也會在神的信息臨到時受感說話。 神為要警惕掃羅、保護撒母耳和大衛,便以祂的靈感動捕快,使他們都受感說話。雖然掃羅從探子口中得知他一連三次所派的捕快都受感說話,不能捕殺大衛,但他竟不懼怕神和先知,還親自去捕捉大衛。誰料他在途中已被神的靈感動,一面走,一面說話,還在先知面前不由自主地整日露體躺臥,繼續受感說話。 這事讓掃羅經歷到神是輕慢不得的,神要讓他在人面前失常蒙羞。他像先知受感說話,目的是要顯明給他和眾人知道,他失常地露體躺臥是出於神的懲罰,跟他被邪靈附體時的胡言亂語表現不同(參撒上18:10),也不是精神失常者的失控行為。因此,當時的人便取笑他說:「掃羅也列在先知中嗎?」這話跟掃羅首次在先知群中受感說話時,旁人對他譏諷的論述同出一轍(參撒上10:10~12)。 掃羅不尊重神和先知,竟派密探與捕快到撒母耳處捉拿大衛。神原本可以擊殺他作為懲罰,但相信神還要鍛煉大衛,所以祂仍留下掃羅的性命,容讓他繼續迫害大衛,叫大衛學會在苦難中倚靠神。掃羅失常地露體躺臥和受感說話是神給他施行的一次特殊性的懲罰,絕不是我們要仿效的做法。昔日人受感說話是神的靈透過先知傳遞神心意的一種方式,如今神既已借著聖靈感動使徒寫下聖經,把祂的啟示完整地賜給我們(參啟22:18~19),所以我們應努力學習聖經,追求完全(參提後3:16~17),把神的心意活現出來。 掃羅追殺大衛 (撒上十九:1~24)(臺北基督之家) 分享:在前一章的經文記載中,掃羅只是想假借他人之手,暗暗的除掉大衛。本章經文中,掃羅已經改變了態度,他不但明目張膽的親自下手,而且還指使家臣搜捕大衛。然而,掃羅的兒子約拿單和女兒米甲,卻都站在大衛的這邊。尤其是約拿單為大衛的辯護,更證明大衛的清白與無辜。 無論如何,對大衛而言,不幸的事件從本章開始,一一展開在大衛的生命中,即便大衛去尋求撒母耳的協助,撒母耳也不能給予實質的保護;從此,大衛由民族英雄變成了國家通緝犯,如同喪家之犬、四處漂流、居無定所。不過,可以確定的是,神一直都是他的保護者,掃羅三番兩次派人到拉瑪去抓大衛,都無法成擒,甚至掃羅親往,神的靈仍然阻攔。 從表面看,大衛的境遇可憐、淒涼,只是因為掌權者的忌妒、苦毒,就成為到處被追殺、有家歸不得的流民;掃羅則是集大權於一身、掌管生死,惡人當道的得勢小人。二者一對照,令人噓唏歎息,一面為大衛扼腕,一面因掃羅而憤憤不平。詩篇卅七篇勸人不要為惡人心懷不平,更不要因忌妒惡人而效法之,因為真正可憐的是掃羅,不是大衛。大衛雖然生活坎坷,卻有神的同在與庇護;掃羅卻是處處活在神的審判中,因他剛愎自用、一意孤行,神就任憑他,不但自己活得不快樂,死得很悲慘,甚至惡果貽害後代子孫。 親愛的弟兄姊妹,我們雖然不至於成為如掃羅一般的惡人,但卻很容易剛愎自用、一意孤行,明知惹神憤怒,仍然偏行己路,落入被神任憑的地步!所以,我們要謹慎自己的腳步,也要求神光照,不叫我們的心偏於邪! 回應:主耶穌!請禰赦免我常常喜歡一意孤行,聽不進人的建議,甚至因此抵擋了禰的旨意。求禰幫助我活在禰的光中,不給魔鬼留地步。阿們! 禱讀:加五:16~18
16. 我說,你們當順著聖靈而行,就不放縱肉體的情欲了。 17. 因為情欲和聖靈相爭,聖靈和情欲相爭,這兩個是彼此相敵,使你們不能做所願意做的。 18. 但你們若被聖靈引導,就不在律法以下。 |