撒母耳記上第二十章短篇信息 目錄: 約拿單屬靈的失敗(陳則信) 生命作王的道路(二十至二十一章)(王國顯) 撒母耳記上預查(十八至二十章)(于宏潔) 從撒母耳記上看時機(二十章)(劉銳光) 在其道上站立得穩(撒上廿1〜42) (臺北靈糧堂) 約拿單助大衛(撒上廿12~17) (臺北靈糧堂) 約拿單與大衛結盟(撒上廿33~42) (臺北靈糧堂) 照神的慈愛待我(20章1至16節)
(香港讀經會) 願耶和華作證(20章17至34節)
(香港讀經會) 傷痛的分離(20章35至42節)
(香港讀經會) 約拿單與大衛的盟約 (撒上二十:1~17 )(臺北基督之家) 約拿單與大衛告別 (撒上二十:18~42)(臺北基督之家) 第二十章 約拿單屬靈的失敗(陳則信) 上一章說到大衛開始過
的生活,他先到撒母耳面前陳述一切的經過,這是很對的,因為神是接著撒母耳膏了大衛,現在遇見了難處,他想最能供應他的就是撒母耳,所以他到了撒母耳跟前,乃盼望從撒母耳得到幫助和指引。但掃羅一聽見他逃到撒母耳那裡,他立刻派人來捉大衛。我們知道撒母耳是沒有什麼樣武力可以保護
的,所以神的靈就出來作工,不只撒母耳受了靈感,連掃羅也受了靈感,並且掃羅是撲倒在地上,因此大為得以化險為夷,還可從容的從拉瑪的拿約逃到約拿單那裡。乃盼望從約拿單那裡作一個最後的解決,因約拿單曾告訴大衛,他父親曾保證『我必不殺他』。 大衛再一次到約拿單面前(1~16節) 約拿單是最愛大衛的一個人,這是絕對無可懷疑的,上一章他曾求助於約拿單,但所得的不過是暫時的幫助,對於基本難題仍不能解決,如今再到摯友面前,還能得到什麼好處呢?唉!撒旦給我們的遺毒,決不是友情所能消除啊,如果人類肯捨己,為國家、為人類,更是為神永遠旨意,今天的世界就不至於這樣的無法無天了。 在大衛心中一直懷疑,究竟我有什麼地方得罪了掃羅,以致掃羅一直要尋索他的命,約拿單也很天真以為父親愛他,從來沒有一事向他隱瞞過,所以他的斷案,就是他的父親既然起誓決不至於殺死大衛,那裡還有改變的可能呢?兩個人究竟是年青,乃以君子之心度小人之腹,其實掃羅心中是滿了嫉妒忌恨,加上又有惡靈在他身上,他的心已被殘殺之念所充滿,如同猶大充滿了賣主耶穌的心思,已經是無人可以挽回了。所以約拿單和大衛一套挽回局面的安排,結果是徒費精神而已,我一生的經驗,小難處經朋友調節或者還可以彼此退讓,重大利害的開頭,除了耶和華出來干預或拯救之外,誰能排難息爭呢? 約拿單的使命失敗(17~34節) 讀完了這一段的記載,給我們看見三件事,第一,掃羅的存心已經是暴露無遺了,掃羅對約拿單說:『耶西的兒子若在世間活著,你和你的國位必站立不住,現在你要打發人去,將他捉拿,交給我,他是該死的。』(30節)第二,約拿單雖然據理力爭,不只不能軟化父親的心,反而激動了父親的憤怒,甚至舉槍要殺他。第三,約拿單有正確的態度,他立刻氣憤憤的離席,不和父親一同吃飯了,這是一種得勝的舉動。 約拿單是愛大衛,照所起的誓誠誠實實告訴了大衛,兩人都知道掃羅的惡意是無法改變了,這是何等傷了他們相愛的心,難怪他們彼此哭泣,而大衛是哭的更傷慟了。 但此時是約拿單屬靈的前途到了決定性的開頭,非盡則退,非勝則敗,不能再停留在原來的光景上,大衛也是到了無可揀選的地步,為著完成神的託付,他不能不逃避掃羅了,而約拿單呢?則有兩條路擺在他面前,需要他作勇敢的決定:是再回去站在父親的一邊呢?是跟著大衛過逃亡的生活呢?是愛父親過於大衛呢?或是愛大衛過於父親呢?此時他若不能愛大衛過於自己的性命,他就不再跟隨大衛到底了,此時是他必須付上代價來作一個偉大抉擇的時候。 親愛弟兄姊妹們,許多人也像約拿單一樣,開頭確實是熱心愛主,和主有密切的交通,如同約拿單愛大衛一樣,但可惜的,許多人就是停止在愛主如同愛自己一樣,當主有更大要求,或者需要付上更大代價來愛主,才能跟隨祂的時候,就像新約中那個富有的青年人,憂憂愁愁的離開了,這一章聖經最叫人難過的,是『大衛就起身走了,約拿單也回城裡去了。』大衛是往前走十字架的道路,約拿單是回城享受家庭的溫暖,因著愛心沒有長進,十字架的道路走不上,從此兩人就不能同走一條道路了,何等可歎!可惜!——陳則信《默想撒母耳記上》 生命作王的道路(二十至二十一章)(王國顯) 15生命作王的道路 (廿至廿一章) 上一次我們看到,掃羅定意要追殺大衛,他不僅差遣人去,他自己也親自去。到了第廿章,我們看到神雖然用祂的方法把掃羅擋住,但是並不等於大衛就安全了,所以大衛就從撒母耳那裏逃跑。他要到甚麼地方去呢?認真的說起來,他在以色列地是無地可逃的。因為掃羅是王,他有權柄,他也管理看整個以色列,大衛可以逃到甚麼地方去呢? 服在神的手下 我們看到他逃到約拿單那裏,我們從下文可以看出大衛的心思。他要從約拿單那裏很確實地知道,掃羅是否一定要殺他。掃羅要殺大衛這一件事,連約拿單都不知道,因為這件事是在掃羅的心的深處的惡念。大衛跑到約拿單那裏去時,我們留意大衛問約拿單的幾句話,這幾句話很有意思,若是別人說這話,意義就沒有這麼重大。但從大衛的口中說出,裏面就有特殊的意義。當然如果我們衹看事情的外表,我們覺得這是很尋常的一件事,但是如果看到裏面去,我們有沒有想到,大衛為甚麼不反抗?在這個時候,眾人還是說:『大衛殺死萬萬,掃羅殺死千千,』 眾人都是這樣擁戴大衛,他絕對有條件,也有機會去反抗掃羅的追趕。但是他為甚麼不這樣做呢?還是有別的原因?如果大衛要反抗,他絕對有理由,有機會,有條件。但是大衛沒有選擇這一條道路,他衹是跑到約拿單去求證一件事,為甚麼掃羅要殺我?為甚麼掃羅一定不能留下我?好像這樣的求問沒有甚麼意義,但是這事發生在大衛的身上,我們就看到背後有神的管理。按着人的天然來說,大衛很自然的會反抗的,但這不是神要做的事。雖然大衛已經被立為王,掃羅已經給廢棄掉作王的資格,大衛沒有在這樣的情形底下自己出頭。 我不敢說大衛已經有了這個學習和看見,我們能領會的,是神的手在那裏管理着,讓大衛沒有起反抗的意念。為甚麼?我們千萬不可忘記,上一次題到神藉着人的手追趕大衛,從外面來看是人追趕大衛,而實際上是神追趕大衛。為甚麼要追趕大衛呢?為要把大衛追趕到人的盡頭。衹有在人到了盡頭,神才顯出祂的作為來。衹有在這樣的情形底下,人再不能有甚麼動作,因為在人的天然裏,人不走到盡頭是不肯讓神作工的。沒有到了一個地步完全不能動的時候,人是不肯放手的。 上次我們提到,如果就在這一個時刻裏,神讓大衛坐上寶座,那麼不久大衛就會成為第二位掃羅。神不讓大衛走掃羅走過的路,所以祂就藉着人的手來追趕大衛。追趕大衛有兩方面的目的,一是在追趕的過程中來顯露大衛的軟弱和缺欠,另一方面是讓大衛好像在走投無路的情形下,不得不經歷神是他的一切。這是非常明顯的事。大衛一再的經歷神給他的得勝,非常容易就把這些得勝作為自己的本領,既然是自己的本領,慢慢地就培養出一種信任自己的性情來。但是一個信任自己的人在神面前是沒有路可走的,因為不管甚麼事情,都是人自己要出頭。 所以現在神藉着人追趕大衛,神也沒有讓大衛裏面興起一個反抗的心思。我們看見這是神的管理,按一般情形來說,大衛是要反抗的,但是大衛沒有,不僅是現在沒有,在以後的日子對掃羅來說,他也沒有。這是神給大衛要學的功課,並且是一個很難學的功課。因為這個功課是完全的,無條件地順服神的權柄。神要把大衛帶到一個毫無保留地服神的權柄的地步。因為神要把他造就成為一位合神心意的人。不是大衛沒有殘缺,正因為大衛有許多殘缺,所以神才追趕他。神追趕他的目的乃是要成全他,讓他能配作神的出口,讓他配顯明他是合神心意的人,所以神就容讓大衛一直給追趕,現在衹不過是追趕的開始。 給肉體轄制的掃羅 約拿單根本不知道掃羅心裏的意念是這樣的兇,所以他說:『不會有這樣的事情,我父親從來沒有甚麼事情瞞着我的,』他說應該不會有的。大衛說,『是真的有這樣的事,你一定要給我打聽出來,不然的話,你殺了我算了。』約拿單同意去給他打聽,他們約好在三天以後,等在田野那邊從前碰頭的地方,約拿單會射三箭,如果叫童子去撿時,箭是落在前頭,大衛就要逃亡,如果箭是落在後面,就表明大衛是安全的。約好了,他們就分手。約拿單回到掃羅那裏,第一天一起吃飯,大衛當然不在,掃羅也沒有說甚麼話。第二天,掃羅看到大衛不在,就問約拿單,『大衛到那裏去了?』約拿單說:『大衛說他要回去過節,他要跟家人團聚,他就叫我讓他去,我就讓他去了。』掃羅就光火了,大罵約拿單,並且罵得很兇,罵出他裏面的光景來。 我們注意卅一節,掃羅罵約拿單,竟然罵出這樣的話來。他說:『你知不知道,耶西的兒子吝是在世間活着,你和你的國位必站立不住。所以,你必須叫人去把大衛抓回來交給我。』在掃羅的心中一直存在着這樣的意思,大衛一定要把我的國位拿走,所以我不能容下他。我們從這裏看掃羅裏面的光景,看人的肉體是怎麼一回事,因為掃羅顯露出來的,也正是我們裏面隱藏的。我們雖然蒙主的憐憫,好像還活得滿不錯,但是甚麼時候我們體貼肉體,甚麼時候我們的本相就顯露了。我們的本相一顯露,那個就是掃羅。 所以我們要注意,前些時候我們看到掃羅,當神的靈離開他的時候,他就糊塗起來了,非常的糊塗,連大衛是誰他都不知道。他雖然有些事情很糊塗,但有些事情卻一點都不糊塗,像現在這件事他一點都不糊塗,這件事是關乎他自己的好處和利益的,所以他一點也不糊塗。他能告訴約拿單,『如果大衛活下去,你和你的國位就沒有了,你就不能接續我作王了。現在我是為你的好處告訴你,你要為你自己的前途着想,去把大衛抓回來交給我,你就平安了。不然的話,不僅是我不平安,連你也不平安。』 他所指的平安不單是他個人的問題,乃是以色列的王位的問題。用人的話來說,就是權與利的問題。當人一摸到權與利的時候,人都不太糊塗的。在別的事上可能會糊塗,但碰上這些事就會很精明,這是當時掃羅心中的想法。其實說他不糊塗罷,他又確實是很糊塗。糊塗在甚麼地方呢?他忘記了一件事,就是他的國位的根源是在那裏?是神讓他接受這一個位子,如果神不允許他站這一個地位,他再用甚麼辦法都不能保住這個地位。他忘記了神在管理這一切。是他的,沒有人能夠奪去,不是他的,他拼盡了力氣也保不住。他忘記了這一點,所以就糊塗了。但在這個糊塗事上,他又非常精明,精明是在顯露他的自己。 弟兄姊妹們,我們在主面前實在須要祂的憐憫,如果主不憐憫我們,我們愚昧起來時,絕對和掃羅沒有區別,掃羅怎樣,我們也會怎樣。掃羅在屬靈的事上糊塗,我們也一樣糊塗,掃羅在肉體的事上精明,我們也一樣在肉體的事上精明。因此,我們不得不在主的面前求神給我們不住的憐憫,不讓我們看重自己過於看重神。當然最美的是我們根本不看重自己,我們整個心思都放在主的身上,這樣我們就少有破口墮落成為掃羅。若是我們不這樣的向着主,多為自己留一點地步,早晚我們就會走到掃羅的光景。所以就算不能整個心思放在主的身上,我們也決不能容讓我們看重自己過於看重神。 這雖然不美,但總比完全不給主留地位還要好一些。不過在神的光中來看,這仍然是愚昧的,我們求主給我們有一個甦醒的靈,有一對明亮的眼睛。掃羅糊塗起來時,連他的兒子約拿單頂撞他幾句,他也要殺約拿單。如果他這樣的感覺是用在準確的方向上,那倒不失為一個好的表現,準確的方向就是愛主超過愛父母,妻子,兒女,或房屋田地。如果是這樣來對付自己的感情,那就是一件美事。但掃羅並不是這樣,他這樣的使用自己的感情,連兒子都不要,乃是在維護自己,維護自己裏面所出來的感情,不管有甚麼道理都是壞透了。 在神的定意裏開始過逃亡的生活 因着這樣的事,約拿單就知道,大衛必須逃跑了,所以他按着約定的時間和地點通知了大衛。從此大衛就開始了真正的逃亡生活。大衛逃亡的第一步,就是在廿一章,他一跑就跑到祭司亞希米勒那裏去。當然他是走過那裏,但已經是一個逃亡的開始。現在要回過頭來接上開始時所交通的,為甚麼他不反抗?在大衛裏面有一個感覺,神的時間沒有到,我必須等候神的時間。雖然神已經應許並膏立我作王,但神的時間還沒有到,神的時間既然沒有到,我就必須等候。我不能越過神的前頭去,為要得着神所應許給我的,我要按着神的時間來接受神的應許。 因此,大衛的逃亡就有了一個很特殊的意義,對他個人來說,也許逃亡是為了保存性命,但是在神的安排之中,他的逃亡是為了作王。大衛為甚麼逃亡?大衛自己的意思是,我不逃亡我就死了。但是神給他的一個感覺,你保存性命事小,你等候作王才是目的。不錯,你是王,在地位上你是王,但是你還要等候,等到神看你生命成熟了,你可以作王了。大衛這一段被追趕的路程上,我們一再提到,那也是我們在地上作王的路程,我們在等候神的時間,我們也在等候當中給神拆毀,也給神建造。現在大衛開始逃亡了,在逃亡的過程中可以看見神把他拆毀。他跑到挪伯祭司亞希米勒那裏,不是他一個人,他還帶着一些人,不過見祭司時衹有他一個人。 所以我們的主在福音書上面說到大衛和跟隨他的人吃陳設餅的事,不止他一個人。在廿一章中,很容易給讀中文聖經的人一個錯覺,好像衹有大衛一個人。如果我們讀得細心一點,我們也會發覺不是大衛一個人,這可從第五節看見,大衛說:『我們』,這表明不是單單大衛一個人,是一些人。我們不知道有多少人,不過去見祭司時是衹有大衛一個人。他為甚麼要去呢?肚子餓,要找糧食,沒有糧食就不能繼續走路。因為,他不是我們的主,我們的主可以四十天不吃,但他是大衛,他要趕路,他必須要吃。可是卻沒有可吃的,他必須找吃的,就找到祭司那裏去了。 在逃亡中接受拆毀 祭司說:『我們沒有別的糧食,衹有換下來的陳設餅,但是這個餅不是一般人可以吃的,如果你們合條件的話,還可以勉強吃。』大衛說:『我們很合條件。』是真的嗎?大衛在這裏就騙人了,他那裏是接受辦理一個緊急的任務呢?不是,因此他在那裏騙人。也許我們平常讀的時候沒有注意這個,也許有些弟兄姊妹會想,怎麼大衛騙了人,神還藉着這件事來說明一些事呢?在這裏,我們看見神追趕大衛的目的,如果神不追趕大衛,大衛的缺欠就不會露出來,眾人以為他是英雄,他自己也覺得自己是英雄。眾人以為他是了不起,他自己也覺得自己是了不起。 但是,現在神追趕他,還不是大追趕,衹是小追趕,他的本相都露出來了。人的天然就是這樣,許多時候我們看到我們屬靈上蒙恩成長,就忘記我們的本相還是那樣的醜陋。現在神追趕一下大衛,大衛就撒謊了,撒了好多謊。如果我們細細看,可以看到他撒了幾個謊。但是難處在這裏,他撒了謊,怎麼神還記念他?主還用這件歷史來對付法利賽人?我們感謝神!就是因為這樣,神才顯出祂向着人的心思。我們讀馬太福音的時候,明明聽見主在那裏說的就是指着這件事來說的,『神喜愛憐恤不喜愛祭祀。』 我們看到歷史本身的時候,我們才會懂。沒有一個人在神面前是配蒙憐憫的,神憐憫人就是因為神憐憫。沒有一個人配得神的憐憫,但神要顯出祂的憐憫,神就在那些不配蒙憐憫的人身上來顯明,這樣才顯出神的憐憫是怎樣的一個憐憫。我們感謝主!現在往下看,我們看到神藉着環境來顯露人的缺欠,好讓人去真正地認識自己。大衛在祭司那裏拿了糧食,又拿到了刀,就是拿到了兵器。這件事給掃羅的一個臣子看到了,在這裏沒有再說甚麼話,衹是記錄了這個歷史。然後大衛繼續逃亡,逃到甚麼地方去呢? 實在沒有路可逃,最後他想,『如果繼續留在以色列,我就死定了,所以我必須逃離以色列,如果不離開以色列,早晚我要落在掃羅的手裏。』掃羅沒有想到他的國位是從神那裏來的,現在的大衛也沒何想到他的前途是在神的手裏,他是在自己的心思裏而來為自己尋找前途。如果神不追趕大衛,大衛怎麼會知道自己原來也是這個樣子的。因此我們看到,有些時候神讓我們遇到一些難處,不是神跟我們過不去,乃是神在我們身上要作更深一點的工作。祂先把我們這個人的本相顯露出來,叫我們知道我們跟別人是一樣的愚昧,沒有可誇的,然後神就開始在我們身上建造。 更多的顯露人的本相 大衛在自己的心思裏面製造前途,他忘記了他的路是在神的管理底下,他衹是看環境,所以他說:『我非要逃到國外去不可』,他一逃就逃到非利士人的一個王那裏。用現在的話來說,就是逃到非利士人的一位酋長那裏。但他畢竟是一位有名望的人,所以他一到非利士地,馬上就被人認出他是大衛,連非利士王都認出他是大衛。這事就讓大衛的心裏發毛了,我又跑進另外一個陷阱裏面去了,他忘記了他的前途是在神的手中。有一件事,神非常明顯作了,但因為他心裏糊塗沒有看見。非利士王既然已經看出他是大衛,那非利士王為甚麼不殺他?不殺他也該抓他才對,現在衹是說話而已,這個就是以色列人所說的『掃羅殺死千千,大衛殺死萬萬』的那一個人。 神又一次的顯出大衛的缺欠 這個酋長是那一個族的酋長?就是迦特族的酋長。他看見了大衛還不怒從心上起?就是你,把我們的勇士殺掉,現在你到了我們這個地方,落在我們手裏,我們報仇的日子來了。我們可以看到大衛當時所站的地位是非常危險的,但是神衹讓非利士人認出他是大衛,卻沒有進一步的行動。如果大衛心裏甦醒的話,他就看出神已經在那裏管理着。他就會想到,如果在這一個危險的地方神能保守我,那麼在以色列地中,神也一樣可以保守我,我為甚麼要逃到這裏?我回去。 但是他沒有想到這些,聽到迦特王說他是大衛,他心裏就發毛了。他就想,『我用甚麼辦法再脫離這個危險?』這很有意思,要逃就逃罷,但他又不逃,他要裝瘋,在那裏胡言亂語,在那裏流唾沬,像個瘋子一樣,又在門扇上亂塗。這些動作就使非利士人的王說:『這是瘋子,不是大衛。我又不缺瘋子,把瘋子帶來我這裏幹甚麼?』就是在這樣的光景底下,大衛離開了非利士,離開得非常不光明。大衛跟掃羅有沒有兩樣?沒有兩樣。若是神不追趕他,他就無法看到自己是一樣的軟弱和無可誇。 我們感謝神!大衛可以有愚昧,但是大衛卻有一樣是掃羅沒有的,掃羅在神面前缺少的是一顆悔改的心,大衛比掃羅好的長處就是他在神面前有一顆悔改的心。整個廿一章記載兩件事,都說出大衛的軟弱和愚昧。如果就是這樣看,我們就覺得神好像也放過他了。好像大衛也沒有甚麼事。但是大衛經歷了這兩件事以後,就寫出了兩篇詩篇。從那兩篇詩篇上,我們就看見神在他身上的工作,我們也看見大衛在神面前學了甚麼功課。 在軟弱失敗裏學到了功課 我們先來看詩篇第三十四篇,先看標題;『大衛在亞比米勒面前裝瘋,被他趕出去,就作這詩。』三十四篇就是大衛在這裏裝瘋以後寫的。如果我們不細細地注意,我們會有一個錯覺,覺得大衛接受了神的拯救,現在他感謝讚美神了。因為一開始時,他的確是說:『我要時時稱讚耶和華,讚美祂的話必常在我的口中。』一直說下去,說了好多都是說這個。但我們看到大衛說出他如何蒙恩以後,他就在這詩篇中說了幾句話。從第一節到第十節,都是大衛蒙恩的經歷,蒙拯救的經歷,是他經歷到神和他的關係是怎麼樣的,也享用了神在他身上作拯救的經歷。 任何一個人在這樣的經歷中,絕對沒有疑問地都會敬拜神,稱讚神。但是在這一篇詩篇中,我們看到大衛訴說神怎樣在他身上作工,他怎麼認識神。在敬拜讚美神的時候,他沒有忘記他在神面前所學的功課。看第十一節,『眾弟子啊!你們當來聽我的話,我要將敬拜耶和華的道,教訓你們。』十二節,要注意了,『有何人喜好存活,愛慕長壽,得享美福;就要禁止舌頭不出惡言,嘴唇不說詭詐的話。要離惡行善,尋求和睦,一心追趕。』我請弟兄姊妹們留意,大衛在這裏說的,『就要禁止舌頭不出惡言,嘴唇不說詭詐的話,』從上文可看到,你要活命,你要長壽,你就該學他?他說不是,不是學我。 你要在世長壽得享美福,你就要禁止舌頭不出惡言,嘴唇不說詭詐的話。這是不是撒母耳記上第廿一章裏面他所經歷出來的?你說他那時如果不說這些話他就沒命了。但是他經歷過來了,他就能告訴我們,如果不是神憐憫,你就是說那些話也一樣沒命。剛才我說過,非利士王為甚麼不殺他?那不是神的手在那裏嗎?你裝瘋也好,不裝瘋也好,你亂說話騙祭司也好,如果神憐憫的手不在那裏,這些都是空的。大衛裏面受了光照,大衛學了功課,所以他在靈裏說出這樣準確有光的話來,說出這樣明亮的話來。 我們感謝神!這是大衛,是合神心意的人。不是他沒有失敗,乃是他在失敗當中學到功課。他不像掃羅,掃羅在失敗中還要撐自己的面子,死不悔改。這是大衛在廿一章經過那歷史的事實所留下的第一篇詩篇。還有另外一篇,那就是五十二篇。先看標題,『以東人多益來告訴掃羅說,大衛到了亞希米勒家。那時,大衛作這訓誨詩,交與伶長。』我們真要細細地來讀,不然的話,我們沒有讀進大衛所學到的功課裏面去。一開始就說:『勇士啊!你為何以作惡為自誇,』這位勇士是指誰?很自然地我們會說是指着多益。 但是往下讀的時候就會發覺,不是。同時也看見和歷史並不配得上,因為多益在告訴掃羅的時候,多益並沒有自誇。如果他要自誇的話,他當時就可以拿住大衛送給掃羅。他沒有,他衹是告訴掃羅,他看見大衛在那裏做了甚麼事。多益是不是勇士我們也不知道,但大衛是勇士是我們知道的。細細地往下讀,我們會知道大衛在這裏說的是他自己。讀到第二節的時候,你可以看到,他對那位勇士說話,『你的舌頭邪惡詭詐,好像剃頭刀。』第四節又說:『詭詐的舌頭阿,你愛說一切毀滅的話,』 再往下一直看就可以看到,是他一直對着自己的舌頭在說話,而這些話說得非常非常兇。為甚麼說得那麼兇?他當時因為這樣地作了一下,就叫挪伯城的祭司的全家都給掃羅殺了。他聽到了這件事情,他就回想當日他作了甚麼事。我的舌頭說了一些詭詐的話,欺騙的話,我保存了我自己,卻叫別人給毀滅了。在神的光中他就看到,『我這個人該死,我的舌頭該受咒詛,我的舌頭該給拔出來去毀掉。』我們細細讀五十二篇的時候,你會發覺大衛是在對那活在肉體中的大衛說話。說清楚一點,是靈裏非常明亮的大衛向在肉體裏的大衛說話。 他活在肉體裏的時候,他覺得我這樣做是最聰明,我能保存我自己,我不保存我自己,我將來怎麼能夠作王呢?甚至他還可以造一個屬靈的理由出來,我為看神的應許不落空,所以我必須這樣做。這是在肉體中的大衛要說的話。等到他裏面明亮了,他又知道事情的結果是如何,他就在那裏定自己的罪,『我壞蛋,我不對,我該受咒詛。』這個定自己的罪是掃羅沒有的,大衛合神心意就在這裏。我們一再說,不是大衛沒有殘缺,大衛的殘缺比掃羅多,但是大衛在神面前肯受光照,並且是非常徹底地悔改。感謝主!我們看到這裏,大略地可以領會到神為甚麼要追趕大衛,如果大衛要按着神的心意作王,他必須要被追趕。 生命作王的道路 在我們身上也是一樣,若是要按着神的心意成全神所揀選的目的,就要叫神在我們身上按着祂的目的來拆毀並造就我們。救恩叫我們沒有條件的接受赦免,救恩也是沒有條件的叫我們得生命,但救恩本身並不保證我們能成全神的目的。救恩可以供應我們的需要去成全神的目的,但是要叫神的目的可以成全在我們身上,我們必須要接受神的拆毀,在拆毀以後又接受神的建造。這樣的一次拆毀,一次建造,到了有一天,神說:『我的目的可以成全在這個人身上了。』感謝讚美我們的神!我們看大衛的歷史,看一位已經有了作王的資格的大衛的歷史,我們看見他作王的路不是那麼容易走過來的。 如果用新約的話來說,就是接受作王的地位容易,但是接受作王的實際就不容易。我們在接受救恩的時候,我們不僅得了拯救,不僅是得了生命,我們也得了作王的地位。但是弟兄姊妹們必須留意,救恩不保證我們作王,救恩卻是供應我們作王所需要的一切恩典。我們進到作王的實際裏去,必須接受神手中的工作。如果我們不看給追趕的大衛,衹從外面來看大衛,他已經是一位非常完美的人了。但是不行,給神一追趕,隱藏在裏面的醜陋都出來了。我們都是一樣,沒有可誇的,要誇衹有誇神的恩典,就是基督和祂的十字架。我們敬拜讚美我們的主,祂是按着祂的智慧來引我們走作王的路。 撒母耳記上預查(十八至二十章)(于宏潔) 撒母耳記上 預查 第18-20章 第18章,掃羅怒視大衛 18:1『約拿單的心與大衛的心深相契合。』“Jonathan became one in spirit with David” 他們在靈裡是完全合一,約拿單愛大衛如同愛自己的性命,兩個英雄惺惺相惜。我們在屬靈的道路上也需要有屬靈的同伴。雖然約拿單因為環境,也因在心志上,到最後沒有完全陪著大衛去經歷他的苦難,但是他們兩個彼此之間非常同心。我們每一個人在屬靈上都需要尋找到一個自己可以深交,一起禱告,一起追求主的同伴。不然的話,我們一落單,仇敵隨時可以來破壞、吞吃我們。一根筷子,很容易就被折斷,但是許多的筷子在一起就不容易被折斷;一個炭火很容易變冷,但是活在炭堆裡,可以保持他的熱力,保持愛主的心。 大衛開始受苦 這個受苦就是因為婦女唱『掃羅殺死千千,大衛殺死萬萬。』18:9『從這日起,掃羅就怒視大衛。』這個憤怒是從掃羅嫉妒裡產生的。我們要很小心自己裡面尚未開發的卑情下品,我們有很多肉體的邪情私慾,可能是自己並不了解的。一句話,就把它給挖出來了。原來掃羅各方面表現也都滿謙卑、勇敢,眾人也都很愛戴他,可是掃羅經不起試驗和環境的淘汰,一句話進來,把掃羅所有的醜態陸續挖出來。掃羅從現在開始,他的餘生基本上是非常悲慘、醜態百出。 每一個服事主、追求主的人都要注意:一方面,我們要更加謙卑在主面前,常常把自己帶到主的面光中,讓主來搜尋我們,像大衛所禱告的:『看在我裡面還有什麼惡行沒有?』(詩139:24),不要等到它發出來,造成傷害了,才了解我有這個問題,要儘早地、謙卑地求主光照。另一方面,我們也不要再自以為是 ── 因為我還好,我就去定罪別人。別人可能是“Under Construction” 正在 神工作的裡面, 神把他們一切的醜陋挖出來,製作他們,我們看見了就為他禱告,但是我們絕對不是定罪式的,因為知道在我們裡面也有很多尚未開發的卑情下品,我們也需要 神繼續恩待、作工在我們身上。 難過是,掃羅跟大衛,甚至是跟任何人都一樣,我們裡面都有卑情下品,都有經不起看,經不起試驗的東西。 掃羅和大衛很大的不同,在於肯不肯讓 神作工在他們身上。大衛與掃羅最大的不同,在於他們對 神的態度,在於他們和 神的關係。 神作工在他們身上, 神要潔淨他們。大衛也有很多醜陋的東西,但他是一個讓 神作工,肯服在 神手下的人 ── 讓 神拆毀,讓 神潔淨。掃羅卻不是,掃羅卻越來越硬。就像一個太陽照在地上,蠟是越照越柔軟,泥巴卻是越照越剛硬。 掃羅和大衛的差別 大衛和掃羅他們兩個人的心完全不一樣,他們對主的態度,和主的關係很不一樣。大衛被 神管教,他那麼順服,他知道 神心痛,他在愛中禱告更深地愛慕 神。可是從掃羅身上看不見他對 神有任何愛慕的禱告。掃羅非常可憐,他在 神面前, 神的靈離開他,他得不到 神的悅納;他在惡魔面前,常常被攪擾,沒有自由,仇敵可以來嚇他、攪擾他;他在人的面前,百姓也不像從前那樣對他愛戴,反而他都是用威脅的口氣讓別人向他效忠;在兒女面前,約拿單、米甲,用中國話說‘胳膊都往外彎’,其實不是這樣,他們真的是愛大衛,但是不能明白他父親為什麼這個樣子?掃羅生命的弱點,生命裡面的不純淨、嫉妒、與人比較,造成他裡面很多的苦毒,也造成了對別人很大的傷害,更造成他在 神面前的虧損,他也在仇敵面前站不住。絕對不能小看我們生命裡面的弱點,我們要很認真的去面對它。 大衛正好相反,不管他被
神擺到哪裡,他都能夠‘榮神益人’(用我們今天的話說)。18:5『眾百姓和掃羅的臣僕無不喜悅。』大家喜悅大衛,大家愛戴他。18:16『以色列和猶大眾人都愛大衛,因為他領他們出入。』大衛跟百姓活一起,他經得起看,是有榜樣、有見證的一個人。他不是高高在上坐在君王的位置,而是走到百姓中間,領他們出入。他真的是一個領袖,大家甘心的跟隨他,他活在他們面前。18:30『每逢非利士軍長出來打仗,大衛比掃羅的臣僕做事精明,因此他的名被人尊重。』 這兩個人在 神面前,在撒但面前,在人面前,甚至在自己的家庭裡都得到別人完全不同的看法,他們的影響力,帶來的祝福完全不一樣。這非常值得我們警惕。雖然掃羅開頭好像跑的很好,但畢竟不是從內在生命裡面發出來的。一隻花豹和一個跑車擺在一起,在起跑的時候,可能花豹比跑車快,可是隨著時間過來,跑車絕對會超過花豹,因為從天然出來的力量,沒有持續的能力。在主面前,很多人剛開始很熱心,作什麼都熱心,可是到最後,最早放棄的也是他們,最多埋怨的也是他們。我們需要在主面前認識什麼是真的,什麼是表面的,什麼是持久的,什麼是可以榮耀 神、歸給 神的。 因為這樣的一句話,掃羅就想害大衛,故意用嫁女兒的方式,想藉著非利士人的手除掉大衛。這是一個非常狡猾的詭計,甚至連自己女兒的幸福都不管。你會說大衛很好,米拉一定很願意嫁給大衛。我們是講掃羅,掃羅嫁女兒的目的是要叫大衛死,他根本不是為了女兒的幸福著想,他等於叫女兒嫁給一個馬上就要死的人,他是一個很自私的人。 掃羅對大衛的態度急轉直下 從18章可以看見,掃羅對大衛的態度是迥然不同、急轉直下: - 2節『那日掃羅留住大衛,不容他再回父家。』他欣賞大衛,硬是把大衛留下來。 - 5節『掃羅就立他作戰士長,』他提撥大衛作戰士長。 - 到了9節『從那天開始,他就怒視大衛。』 - 11節『掃羅把槍一掄,心裡說:我要將大衛刺透,釘在牆上。大衛躲避他兩次。』 - 12節,15節,29節,三次講到他懼怕大衛,這個懼怕是越來越厲害 - 29節『就更怕大衛』。 - 19節,他羞辱大衛,大女兒米拉答應嫁給大衛,但是臨時卻嫁給了米何拉人亞得列。這件事非常羞辱大衛。 - 17節,25節,他要陷害大衛。 - 29節『常作大衛的仇敵。』 這一章至少有10-11個地方描寫掃羅對大衛的態度,和他之間的關係,產生巨大變化,急轉直下。任何人跟人之間的關係一定要有主在其中,而且是為著主,否則天然人的感情、愛、欣賞,天然人之間所建立的關係,統統經不起考驗,說變就變。這是我們在神家需要學的,我們與弟兄姊妹的關係,甚至夫妻之間的關係,與任何人的關係,一定要有 神在我們中間,不然的話,就會像掃羅一樣。屬肉體的人起伏非常大,好的時候可以很好,壞的時候是壞得慘不忍睹,讓人不敢相信,竟然完全受環境和自己利益的影響,或是被自己私慾和需要所左右,他的感覺、情緒、決定、反應,跟人的關係,全部在環境的影響下,心為形役 ── 整個人被外在及自己的感覺所左右。 所以當一個人嫉妒、不肯饒恕人時;當一個人有苦毒,與人比較時,這個人就完全不正常,他所說的、所作的,他的表情和他與人的關係都變得讓人非常不舒服。我們要很認真去面對自己裡面的問題,真正根本的問題都是在裡面的,我們不要用鋸劍法,外面粉飾太平好像沒有問題,可是問題卻大的很,因為我們裡面出了問題還沒解決。 第19章,約拿單與大衛之間的關係 ── 約拿單愛大衛 19:1『掃羅對他兒子約拿單和眾臣僕說要殺大衛;掃羅的兒子約拿單卻甚喜愛大衛。』我們看兩件事情:一、掃羅原本對大衛的感覺,對大衛的詭計,都是在心裡面
── 他暗中憎恨大衛,用詭計要殺大衛,暗中怕大衛,暗中的憤怒,都是在他裡面的故事。但是到了19章就完全公開化了,他等於是公然的在他兒子和眾臣僕面前說要殺大衛。人如果不及時悔改,不在
神面前真正面對自己,我們的心會越變越硬,手段會越來越狠,我們的墮落也會越來越深,罪也會越犯越大。這是像地心吸力一樣,它還有重力加速度,越墮落越快。 我們在主面前一定要謹言慎行。以下是有關掃羅,令人很遺憾的幾件事: 第一、他雖然身材高人一等,但是他的心卻小的可憐。 第二、他雖然長的俊美非凡,但是他的心卻醜陋不堪。 第三、他雖然位居一國之君,他卻是私慾的奴隸,是他自己的私心的奴隸。 第四、 他雖然手操生殺大權,但是他在生命中卻完全沒有辦法掌權。他對自己無可奈何,嫉妒、憤怒、驕傲、爭競、苦毒,都在他裡面緊緊地抓住他。仇敵可以抓住他,驕傲更是抓住他。 掃羅不在乎 神,只在乎他的國位 約拿單為大衛求情,結果『掃羅聽了約拿單的話,就指著永生的耶和華起誓說:我必不殺他。』(19:6) ,所以天然人說話不要信,因為真是不可靠。掃羅起誓說不殺大衛,但後來他還是追殺大衛。掃羅很嚴重的一個問題,就是他跟 神的關係,他根本沒把 神當作 神, 神在他身上只是一個名詞而已,他根本不敬畏 神。他隨便在 神面前起誓,作任何事情,他不在乎 神怎麼看他, 神要刑罰他,耶和華的靈離開他,撒母耳責備他,看不見他在乎 神,他只在乎他的國位,只在乎人怎麼看他。約拿單勸他,他說:“我必不殺他。”但是接著就看見,他又要殺大衛。 掃羅不只是惡魔來攪擾他,他的私慾也抓住他。當掃羅決定不殺大衛,沒有多久,19:8-10『此後又有爭戰的事。大衛出去與非利士人打仗,大大殺敗他們,他們就在他面前逃跑。從耶和華那裡來的惡魔又降在掃羅身上(掃羅手裡拿槍坐在屋裡),大衛就用手彈琴。掃羅用槍想要刺透大衛,釘在牆上;他卻躲開,掃羅的槍刺入牆內。當夜大衛逃走,躲避了。』有惡魔攪擾掃羅,沒有錯,這是外在。但是掃羅的攪擾不是只有外面惡魔的攪擾,更是他心裡的苦毒、驕傲、嫉妒、私心抓住他。他這麼多天然的長處和特殊的地位、權柄,但他卻是一個非常可憐的人,一點不值得別人羨慕,他整個生命裡的大痲瘋完全發出來,是從血液裡,從生命裡出來的。 我們每一個人都要很謙卑的求主醫治、拯救,把我們從天然生命的致命傷裡拯救出來,這個致命傷是叫我們被淘汰的原因,是讓仇敵攻擊我們的原因,是我們祝福漏掉的原因,也是 神不能再使用、也不能藉著我們再去祝福別人的原因。致命傷叫我們這個人墮落,叫我們受攪擾,給我們帶來傷害,在 神的手中變得沒有用。我們都有軟弱,但是我們要特別在乎自己的致命傷,這個東西來的時候,強烈的抓住我們、破壞我們,也藉著我們影響、傷害別人,在 神的手中不能被 神用,也是仇敵抓住我們最直接的著力點-牠要怎麼,我們都聽他。以賽亞書51:23『他們曾對你說:你屈身,由我們踐踏過去吧!你便以背為地,好像街市,任人經過。』這是我們每一個人都要去面對的。 神的介入拯救了大衛 19:12『米甲將大衛從窗戶裡縋下去,大衛就逃走,躲避了。』19:18『大衛逃避,來到拉瑪見撒母耳』。大衛逃到拉瑪去投靠撒母耳,掃羅心硬到一個地步,他追殺大衛到撒母耳那裡去。因為 神大能的介入,讓掃羅的詭計、凶暴沒有辦法得逞。19:24『掃羅在撒母耳面前受感說話,一晝一夜露體躺臥』,他沒有辦法抓大衛。這是 神的介入來拯救他。 第20章,大衛的苦難 ── 神有積極的目的,榮耀的結局 20:1『大衛從拉瑪的拿約逃跑,來到約拿單那裡,對他說:我做了什麼,有什麼罪孽呢?在你父親面前犯了什麼罪,他竟尋索我的性命呢?』這是大衛剛開始,他心裡有這些不明白,他有困惑,甚至有埋怨。 神在身上大衛的苦難,是一個積極、有教育性的苦難; 神在大衛身上的工作的原則,也是在我們所有人身上工作的原則
── 神永遠是有積極目的,且有榮耀的結局。 神藉著環境、苦難、各樣的試煉,
神帶著一個積極的目的,就是要叫我們生命長大成熟,讓我們的生命能夠像主。榮耀的結局是有一天祂要率領眾子進到榮耀 ── 我們與主一同受苦,就能夠與主一同得榮耀。整個苦難是為了造就大衛,為了提升大衛;在我們身上也是這樣,整個苦難為了造就我們,提升我們,也為了改變我們。 當大衛能夠從埋怨變成讚美,脆弱的大衛變成熟、老練,從恐懼到信靠,從狹窄到寬闊,從羞辱到榮耀。 神在大衛身上整個的工作,讓他經歷苦難得著榮耀,讓他經過十架達到寶座,這是羔羊留給我們的腳蹤,所有要成為羔羊同伴的,都需要經過這條路,以及所有要得著豐盛的生命,成為後嗣,能夠承受祝福、產業的,都需要經過這樣的路。 大衛開始過更苦的生活,得著更深的生命 大衛展開了10-12年非常艱苦的日子。大衛逃跑來見約拿單,在約拿單面前自訴,他有委屈,有困惑,他心中的害怕,第3節『我離死不過一步。』這裡讓我們看見大衛的傷心。他們兩個人要分別之前哭得很傷心,大衛哭的更難過。他孤單、無助,他的痛苦沒有人可以了解,也沒有人可以幫忙,連約拿單這個大能的勇士、一國的太子,也是他的拜把兄弟,這個時候只能跟他棄別,不能再繼續幫助他。我們天然人的幫助、扶持力量有限。有時候 神把我們帶到一種絕對的孤單,好像什麼都沒有了,但這個時候卻幫助我們單獨的去面對我們的 神。 神把所有東西都拆掉,所有幫助都斷絕,沒有人了解、幫助我們,沒有人在我們旁邊,但是卻給我們提供了一個最好、最寶貴的機會,就是讓我們單獨去面對我們的 神,這個時候有大的祝福、大的轉變要臨到我們。任何在苦難、艱難中的弟兄姊妹,我們都不要灰心。 掃羅與大衛的生命截然不同 最後,再提一點,掃羅整個追殺大衛的動機,除了他個人的嫉妒『掃羅殺死千千,大衛殺死萬萬』以外,20:31,『
耶西的兒子若在世間活著,你和你的國位必站立不住。』掃羅整個心想要保的是這個國位,他不肯照著 神的旨意(這個國位是 神所命定要給大衛),他要用人的手來反對 神的旨意和計劃,他要用人的手來除掉耶和華的受膏者。掃羅與大衛的生命截然不同,大衛後面實在忍不住,有一天割了掃羅外袍的衣襟,明明有機會可以殺掃羅,卻不殺他,割了他的衣襟,大衛心裡就自責:『我不敢伸手害我的主,因為他是耶和華的受膏者。(撒上24:10)』掃羅卻不是這樣,他處處追殺,找機會要殺大衛,他裡面一點不怕 神。掃羅要保他的國位,更是要用他的手來攔阻 神的計劃。看起來好像他是為了兒子約拿單,可是約拿單為大衛說話的時候,掃羅拿槍也要刺殺約拿單。所以就曉得,掃羅真正愛的,保護的,全是他自己,不是他的兒子。這是讓我們看見他裡面的醜態── 完全活在自我中心裡。 讀這些經文,讓我們看見掃羅醜陋的一面,但我們不是要停在這裡,聖經上也不只是要我們看見這個,更是藉著掃羅提醒我們要更加謙卑,要知道我們生命的弱環,並要去勇敢的面對我們生命中的致命傷,勇敢的求
神光照、顯明我們裡面隱藏的卑情下品,像大衛一樣常常把自己帶到 神面前。是的,我是有軟弱,求 神來堅固我;我是有罪,我是在罪孽中生的,但是求 神赦免我。我們在主面前要不斷的讓主的生命改變我們,讓我們生命越來越豐富,越來越像主。 【小組討論】 1、 任何人與人之間的關係一定要有主在其中,因天然人之間所建立的關係,都經不起考驗
。請分享你是如何讓 神來掌管你的人際關係 (包括與家人、弟兄姊妹、同事之間的關係)? 2、 當你看見 神在大衛身上的苦難,是有積極的目的,且有榮耀的結局。是否激勵你更倚靠
神來勝過你生命中各樣的試煉與挑戰? 3、 仔細審視你生命裡有哪些弱點或致命傷 (嫉妒、憤怒、驕傲、爭競、苦毒),是使你漏掉祝福以及 神不能使用你的原因?你是否願意讓 神作工在你身上,並肯完全順服在 祂手下? 禱告: 主耶穌,我們謝謝祢,祝福我們所讀的信息,更幫助我們,讓我們知道在我們的生活裡,祢怎樣作工在大衛身上,也一樣作工在屬祢的兒女們身上。但願我們對祢的態度,和祢的關係,能夠像大衛,而不是像掃羅,讓我們肯順服在祢大能的手下,讓祢來改變我們,更讓我們願意順服祢的旨意,而不用自己的手來對抗祢的計劃。主啊!願祢興旺,願我們都衰微。謝謝祢,禱告奉主耶穌基督的名,阿們! 從撒母耳記上看時機(二十章)(劉銳光) 撒母耳記上二十章 良朋益友 人心是險惡的,政治圈子是講利害關係的,權力鬥爭更是黑暗的。然而在這樣的境況中,卻發生了一段可歌可泣的真實故事,大衛得著了一位良朋知己,幫助他渡過了一次殺身之禍。 二. 立約
(v.12-23) 三. 守約
(v.24-42) 在其道上站立得穩(撒上廿1〜42) (臺北靈糧堂) 一、約拿單站在神這一邊(1〜11節) 約拿單不計個人的得失福禍,站出來保護大衛,這是神超越的愛心,從他對大衛保護的言行,看見他堅定的站在神的一邊,毫不動搖,「你們務要…在真道上站立得穩…。」(林前十六13) 二、約拿單與大衛結盟(12〜29節) 「你要照耶和華的慈愛恩待我,不但我活著的時候免我死亡,就是我死後,耶和華從地上剪除你仇敵的時候,你也永不可向我家絕了恩惠。於是約拿單與大衛結盟,說:『願耶和華藉大衛的仇敵追討背約的罪。』」(14〜16節)以後我們看見大衛謹守這誓言。 三、超越的愛使人誤解(20〜34節) 掃羅怒駡約拿單,「你這頑梗背逆之婦人所生的,我豈不知道你喜悅耶西的兒子,自取羞辱,以致你母親露體蒙羞嗎?」大衛作哀歌,吊約拿單─「我兄約拿單哪,我為你悲傷!我甚喜悅你!你向我發的愛情奇妙非常,過於婦女的愛情。」(撒下一26)這種超越的愛,是屬肉體的人不能明瞭,易誤會大衛與約拿單有不正常的愛,「然而,屬血氣的人不領會神聖靈的事,反倒以為愚拙…。」(林前二14) 四、有愛就有淚(35〜42節) 「…二人親嘴,彼此哭泣,大衛哭得更慟。」(41節)「耶穌哭了」(約十一35),祂明知,馬上就會使拉撒路復活,祂何必哭呢?原來,有愛必有淚! 默想 在一切事上,我都要站在神的這一邊,我是否要神站在我這一邊,忘記了是我該去站在神的那一邊? 回應 求主使我生命逐漸屬靈,能漸漸明白屬靈的事。 約拿單助大衛(撒上廿12~17) (臺北靈糧堂) 大衛逃亡的第二站,是來找約拿單,除了撒母耳,約拿單是另一個他可以信任的人。在此我們看見人與人之間誠信的關係,對我們是一個何等的保護。 一、大衛求助於約拿單 大衛從拉瑪來到約拿單那裡,告訴他掃羅對他的追殺,約拿單完全不知道此事,大衛表明事情的真實――「我指著永生的耶和華,又敢在你面前起誓,我離死不過一步。」(3節)此時約拿單也被迫要做出決定了,一方面他是掃羅之子,一方面他曾與大衛立約。約拿單決定要幫助大衛――「你心裡所求的,我必為你成就。」(4節) 大衛請求約拿單為他測試掃羅的態度,如果大衛未出席與王共餐,約拿單說他回伯利恒去了,掃羅若說好,大衛就平安了,如果掃羅發怒,就知道他決意要害大衛。 二、約拿單與大衛結盟 約拿單與大衛往田野去,在田野中,約拿單再次與大衛結盟。原本的結盟使他們成為彼此信任的盟友,此時在患難中的結盟,真的可以顯出約拿單這個人的品格。他保證掃羅若有意害大衛,他一定告知大衛。並且他祝福大衛,「願耶和華與你同在,如同從前與我父親同在一樣」(13節)。這句話的含意很清楚,就是他承認大衛是耶和華的受膏者。並且他請求大衛――「你要照耶和華的慈愛恩待我,不但我活著的時候免我死亡,就是我死後,耶和華從地上剪除你仇敵的時候,你也永不可向我家絕了恩惠。」(14~15節)二人的結盟,保證互相護衛對方的性命與家人。 三、有耶和華在你我中間為證 現在二人約定記號,是報平安呢?還是報惡信。約拿單要大衛在以色磐石等候,約拿單會射三箭,打發童子去撿,如果說「箭在後頭」,就是報平安;如果說「箭在前頭」,就是報惡信,大衛要趕快逃亡。在此約拿單再次向大衛保證他的忠誠――「你我今日所說的話,有耶和華在你我中間為證,直到永遠」(23節)。 默想 我是否是一個信實的人,不但對主而言,是可信任的,對人而言,也是可信任的?在我的事奉與職場中,我是否有足夠的信用,使我所做的大小事都是誠實可靠的?在我的友誼中,是否有足夠的盟友,是可以敞開相交,彼此支援的? 回應 親愛的主,謝謝你,你是信實的主,幫助我也不以詭詐待你與待人。求你幫助我在家庭、友誼、肢體關係中,都能建立誠信坦然的關係,沒有不適恰的隱瞞或謊言,幫助我與你放在我身邊的人彼此結盟,彼此恩慈相待,彼此在患難中相助。阿們! 約拿單與大衛結盟(撒上廿33~42) (臺北靈糧堂) 現在大衛躲藏起來,約拿單要替他試試掃羅的心意,究竟是不是下決心要害大衛。 一、大衛去藏在田野 當時似乎每月初一是例會,臣僕們要與掃羅王一起吃飯。此次大衛已「去藏在田野」,因此「大衛的座位空設」(24~25節)。掃羅沒有說甚麼,他想大衛可能偶染不潔,不能入席吃飯。到了第二日,大衛的座位還空設,掃羅就問約拿單,大衛為何沒來?約拿單答以「大衛切求我容他往伯利恒去……家在城裡有獻祭的事。」(28~29節)這是大衛與約拿單約好測試掃羅心意的方法。 二、掃羅向約拿單發怒 此時掃羅知道大衛已經逃脫,便怒駡約拿單:「我豈不知道你喜悅耶西的兒子,自取羞辱……耶西的兒子若在世間活著,你和你的國位必站立不住。」(30~31節)掃羅明指大衛會危及掃羅家的王權。 約拿單為了要維護大衛,掃羅甚至要掄槍刺他,「約拿單就知道他父親決意要殺大衛……就為大衛愁煩。」(33~34節) 三、願耶和華在你我中間 現在約拿單必須告訴大衛實情,他去到田野,帶著一個童子,約拿單射箭,叫童子去把所射的箭找來,約拿單就說:「箭不是在你前頭嗎?」約拿單又呼叫童子說:「速速地去,不要遲延!」(37~38節)這就是他與大衛的暗號,暗示大衛必須離開逃亡。約拿單叫童子回城,「大衛就從磐石的南邊出來,俯伏在地,拜了三拜;二人親嘴,彼此哭泣,大衛哭得更慟。」(41節)大衛感謝約拿單對他的情誼,也證實了他見棄于掃羅,必須逃亡。約拿單對大衛說:「我們二人曾指著耶和華的名起誓說:『願耶和華在你我中間,並你我後裔中間為證,直到永遠。』如今你平平安安地去吧!」(42節)於是大衛開始了他的逃亡生涯。 在此我們再次看見誠信的友誼對一個人的護衛,其中的重點就是――「願耶和華在你我中間」。如果掃羅也認為耶和華在關係中掌權,他就不至追殺大衛。許多時候,人們對關係不忠誠,是因為他們沒有尊重神在人際關係中的主權,卻以為這是人對人。但是聖經中所有與神的盟約中,都包括了與其他人的盟約。舊約西乃之約中的十誡,其中有六誡與人有關;新約主耶穌以血所立的新約中,要以彼此相愛來支取此約的能力。因此當我們思及人際關係時,要常常想到「願耶和華在你我中間」。 默想 我是一個在人際關係上忠誠的人嗎?我的家人、朋友、肢體與工作夥伴,可以信賴我與他們的關係嗎?或者我會為自己的利益,而藐視別人的信賴,導致人際關係的受損? 回應 親愛的主,你看重所有的關係,我不僅要與你沒有隔閡,你也檢視我與其他人的關係,幫助我用「願耶和華在你我中間」的態度來看每一份關係。阿們! 照神的慈愛待我(20章1至16節) (香港讀經會) 祈禱: 滿有慈愛的主啊,願你的慈愛充滿我,使我照你的慈愛去愛護別人。 大衛既知道掃羅到他藏身之處追殺他,便逃跑到約拿單那裡尋求幫助。約拿單因為父親掃羅曾在他面前起誓不會殺大衛(參19:6),而且認為父親行事總不會隱瞞他,便覺得難以想像會發生這樣的事(2)。經大衛再三請求下,他願意去探察父親的心意如何,然後告訴大衛。後來他們二人在田野再次堅立盟約,表明真誠相交,決不欺詐。 雖然當時大衛對約拿單自稱為僕人(7~8),但約拿單既知道神與大衛同在,像神從前與自己的父親同在一樣,大衛必定被神選上為王,治理以色列地。雖然眼前大衛的光景堪虞,但神必會使大衛家興起取代掃羅家,所以約拿單要求與大衛立約的內容,跟大衛面臨的兇險處境是格格不入的。這是屬神的人憑信心領受神應許後的表現,他們學會不憑個人的目光來看環境,乃憑神的眼光來看未來。 約拿單懇請大衛起誓要「照耶和華的慈愛恩待」他(14),這話必定成為大衛心靈的激勵。他當時正要尋求耶和華的慈愛恩待,但他的好友竟然相信:終有一天,他可照耶和華的慈愛恩待對方和對方的後人。事實上,後來大衛果然照著神的應許作王,並信實地履行他與約拿單所立的約,他吩咐人找來約拿單遺下的一個瘸腿兒子米非波設,贈回他失去的田產家業,還讓他常與自己一同吃飯,叫他感到尊榮和快樂(參撒下9:1~13)。可見大衛是個信實、不忘恩負義的人。 耶和華的慈愛是怎樣的呢?聖經說:「耶和華是有憐憫有恩典的神,不輕易發怒,並有豐盛的慈愛和誠實。」(出34:6)這是何等奇妙的慈愛呢?約拿單真是一個認識神的人,他沒有向大衛要求別的承諾,只求大衛應允以耶和華的慈愛恩待自己和他的後人,這就是最好的承諾了。親愛的弟兄姊妹,你今天所求的是甚麼呢?我們豈不當尋求神的慈愛嗎?當我們得到並享受了神的慈愛,我們還有甚麼缺乏嗎?倘若我們只顧追尋世上的一切名利享受,卻失去了神的慈愛,我們的人生還有甚麼保障呢! 願耶和華作證(20章17至34節) (香港讀經會) 祈禱: 親愛的主啊,願你賜我力量,做我朋友的好友,叫我們照你的慈愛而彼此相愛。 約拿單跟大衛互結盟誓,表明兩家人永遠為友、彼此相愛、決不為敵。約拿單十分重視他跟大衛在神面前的誓言,他前後多次對大衛說:「願耶和華以色列的神在你我中間為證,直到永遠。」(12、23、42)約拿單是要向大衛保證自己決無傷害他的心,若有異心的話,神是他們立約的中保,可以作證,永遠主持公道。他因深切地關愛好友大衛,想到大衛被掃羅追殺,命懸一線,自然焦急萬分,他更恐怕父親的惡念會導致自己跟好友的友誼受挫,於是便跟大衛約定通報消息的方法,並應允必致力使他平安無事。 掃羅自從上一次在約拿單面前指著神起誓說必不殺大衛以後(參19:6),便再沒有在兒子面前透露他要殺大衛的心意了。他所有暗殺和追殺大衛的行動,都是瞞著約拿單進行的,因他明白若給兒子知道自己想殺害大衛的話,必會千方百計地阻撓他。 當掃羅聽到約拿單說已容許大衛回到伯利恒父家時,感到十分忿怒,甚至還以骯髒話責駡約拿單。然而當約拿單反過來質詢他時(32),就更激怒掃羅要掄槍刺他。約拿單氣忿地離去,他已證實了父親如大衛所說已經動了殺機,他不禁為自己好友的安危愁煩。 約拿單為著好友的安危而擔憂,因他跟大衛的友誼已經超越了物質名利的束縛。他早已知道英勇領軍殺敵的大衛是神所立為以色列王的人,按人來說,大衛若作王的話,約拿單便不能承繼掃羅的王位,這絕非掃羅的心意呢!約拿單看重神的心意和國家的利益過於父王的心意,他明白由神所喜悅的大衛作王才是好的,所以他也樂意全力支持,不惜放棄自己的利益。 今天我們應當學習約拿單的心志,以及他善待好友的態度。他關愛大衛,為好友擔憂難過,願意為好友付上一切,甚至不怕得罪自己的父親,人生得此好友,真是無憾了。約拿單既愛神,又願意尊重神的揀選,並且努力按神的心意而行。親愛的讀者,你是否願意學效約拿單,做你朋友的屬靈好友呢? 傷痛的分離(20章35至42節) (香港讀經會) 祈禱: 全能的主,求你賜我能力去按你的公義而活,榮耀你的聖名。 約拿單照著與大衛約定的方式通風報訊,並且在約定的地點相會。他把父親定意要殺害大衛的心意坦誠相告,彼此痛哭難過。事實上,他們二人既是好友,也是親屬(大衛是掃羅的女婿),但現在竟因掃羅的鐵石心腸而被迫分開,大衛將要開始逃亡的旅程,試問又怎會不感到傷痛呢? 掃羅曾在兒子約拿單面前指著耶和華起誓不殺大衛(參19:6),但現在卻背約棄誓,這表明他輕看對人的承諾,也輕看神的審判管教。這樣一個目中無人、也目中無神的人,又怎配當一國之君呢?神又怎會不向他追討背約棄誓的罪呢?我們真是難以想像他既曾經歷過神奇妙的選召(參10:1)、以及掣簽的確立(參10:20~21),又經歷過神同在的爭戰勝利(參14:47~48),如今竟公然背棄神和自己所發的誓言。這說明當人在神面前剛硬不肯回轉歸神的時候,人的理性思維會變得何等盲目可憐! 主耶穌禁止門徒像世人那樣濫用向神起誓的方法來逃避責任,祂吩咐說:「是,就說是;不是,就說不是。」(太5:37)同樣地,我們今天也當重視向人和向神的承諾,不要隨意應允別人或以誓言取得別人的信任。我們向人許下了諾言,便應當盡力完成,須知神是我們的主,祂斷不喜悅人反悔無義,卻喜見我們像祂那般信實待人。忠誠守信已經成為現今社會不多見的美德了,人與人之間美好關係的建立並不是憑一面之辭,或說幾句美言而得的,卻在於人是否盡力履行承諾,甚至遇到損失也在所不辭。親愛的弟兄姊妹,你待人是否真誠呢?你是輕易爽約的人嗎?你向誰違背過承諾呢?願主感動你以敬畏神的心去盡力活出守約真誠的美德,以致你蒙恩得福。 約拿單與大衛的盟約 (撒上二十:1~17 )(臺北基督之家) 分享:大衛在掃羅的追殺之下,既沒有遠走他鄉,也沒有逃回故鄉,反而是去找約拿單,足見大衛與約拿單的情誼匪淺,是能夠肝膽相照、彼此深信的。由此可知,箴言十七章十七節所言的確真實:「朋友乃時常親愛,弟兄為患難而生」,約拿單與大衛之間的情感已經超過了朋友、甚至超過兄弟的情感,可說是生死之交。這是個非常好的榜樣,約翰壹書三章十六節說:「主為我們捨命,我們從此就知道何為愛;我們也當為弟兄捨命。」其實基督徒弟兄姊妹之間,也應該成為莫逆之交,彼此真實相愛,如同大衛與約拿單一樣。 有些基督徒,雖然在教會中已經待了五年、十年、甚至二十年、三十年,卻沒有一個推心置腹的好朋友。有些是表面和大家很好,其實全都是泛泛之交,沒有一個可以說真心話的人;有些人一向獨來獨往,即便參加了小組聚會,也很少開口,或只給一些八股的答案,講講事不幹己的新聞。這些基督徒,其實都還沒有真正遵行耶穌的命令:「我賜給你們一條新命令,乃是叫你們彼此相愛;我怎樣愛你們,你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心,眾人因此就認出你們是我的門徒了。」(約十三:34~35) 之後,約拿單與大衛結盟,說:「願耶和華藉大衛的仇敵追討背約的罪。」這是一個很重的誓約。很多基督徒不知道,我們領聖餐的時候,同領一餅一杯,表明我們是屬於同一個身體,其實也是個很沉重的盟約,應該要一生遵守這個盟約。親愛的基督徒,你們是否正在遵守:「主耶穌怎樣愛你們,你們也要怎樣相愛」的命令呢? 回應:主耶穌!請禰赦免我比較喜歡一人獨來獨往,不喜歡花時間去關心別人。也求禰教導禰的教會,讓基督的愛真正在教會火熱起來,讓人認出我們是基督耶穌的門徒。阿們! 禱讀:約十三:34~35
34. 我賜給你們一條新命令,乃是叫你們彼此相愛;我怎樣愛你們,你們也要怎樣相愛。 35. 你們若有彼此相愛的心,眾人因此就認出你們是我的門徒了。 約拿單與大衛告別 (撒上二十:18~42)(臺北基督之家) 分享: 原先約拿單並不相信父親掃羅真的決意要殺大衛,在用話語試探了掃羅之後,發現掃羅要殺大衛的心意非常堅決,縱然大衛並沒有犯該死的罪,掃羅仍然執意要殺大衛,甚至不容許約拿單分訴。因此約拿單為了大衛非常憂愁,甚至無法進餐,如同聖經所說,約拿單愛大衛如同愛自己的性命。 聖經給基督徒的命令非常清楚,就是要愛自己的弟兄姊妹。整體而言,今日的教會並沒有看重這個命令,也沒有遵守這個命令的心理預備,因為今天的教會生活等於聚會生活,教會等於聚會。一群基督徒只是一群聚會的人,即便是參加了小組,也只是參加了一個小型聚會。一群只是參加聚會的人會帶來什麼影響力呢?永遠不會!但是當這群人彼此相愛的時候,就開始有影響力了!如果要將聖經的命令具體實行在生活中,那個意思就是,你,基督徒,在教會中必須找到愛的對象,並且學習去服事他,學習為他捨己! 當大衛與約拿單告別之時,二人抱頭痛哭,因為他們是真的彼此相愛。親愛的弟兄姊妹,什麼是復興?復興就是聖靈能夠自由在教會中工作,聖靈真正在教會中掌權。你能夠想像,一個聖靈掌權的教會,會是個冷漠的教會嗎?如果你我不願意讓聖靈先開始復興我們,在教會中學習真實相愛:找到愛的對象,並且學習去服事他。到什麼時候,我們才能看見聖靈在我們教會真正掌權、自由工作?鼓勵你首先奉獻自己,學作愛的器皿! 回應:主耶穌!請禰教導我開始真實的去愛弟兄姊妹,真心愛他們、不求回報的服事他們。也求禰復興教會中的愛火,使得未信者也能認出我們是禰的門徒。阿們! 禱讀:約壹三:14~16
14. 我們因為愛弟兄,就曉得是已經出死入生了。沒有愛心的,仍住在死中。 15. 凡恨他弟兄的,就是殺人的;你們曉得凡殺人的,沒有永生存在他裡面。 16. 主為我們捨命,我們從此就知道何為愛;我們也當為弟兄捨命。 |