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撒母耳記上第二十七章短篇信息

 

目錄:

大衛信心的軟弱(陳則信)

肉體活動的盡頭(二十七至二十九章)(王國顯)

撒母耳記上預查(二十四至二十七章)(于宏潔)

從撒母耳記上看時機(二十七章)(劉銳光)

分辨是非不輕舉妄動(撒上廿七112) (臺北靈糧堂)

大衛第二次逃於非利士(撒上廿七17) (臺北靈糧堂)

信心受到考驗(271282) (香港讀經會)

大衛二次投奔迦特王(撒上二十七:1~二十八:2)(臺北基督之家)

 

 

第二十七章  大衛信心的軟弱(陳則信)

 

信心是神賜的,信心也是要經過試驗才能達到堅固的,歷代以來,信心的偉人都同此經歷。大衛過去的表現是一直滿有信心的,雖曾軟弱過一陣子依靠了迦特,但立刻又回到迦南而再剛強起來,但到了信心道路及達終點的時候,竟又在信心那個墮落下來,這實在是顯出人的軟弱,而神卻滿有憐憫。

 

大衛逃奔非利士地(1~4節)

『大衛心裡說,必有一日我死在掃羅手裡。』這個不信的意念是從何而來呢?神既膏他要他代替掃羅為王,神怎能讓掃羅殺死他呢?神既多次救他脫離掃羅的手,為何又說:『必有一日我死在掃羅手裡呢?』前幾次他已學會了一個功課,就是遇事必求問耶和華,而這次他為何竟忘記求問耶和華呢?可能他和神的交通稍微疏遠了,撒旦就乘機而來,撒旦的工作就是叫人不信,魔鬼的火箭就將這一年射進大衛的心思裡,大衛一時失去警醒,可能以為這個 是最好的主張,因此他就再一次下到迦特王那裡去了。弟兄們,這裡給我一個學習的課,警醒禱告,要查察每一意念是從神來的呢?還是從魔鬼來的呢?這樣才不至於中了牠的詭計。我們還要知道,在我們裡頭有一個不信的噁心,這不信的噁心是由亞當遺傳下來的,亞當因為不信神的話,所以吃了禁果,因此人很容易聽信謊話,不信神 話——真理。可能大衛天天過奔逃的生活,是相當疲乏了,因此 接受了這個提議,『不如逃奔非利士地去,掃羅見我不在以色列地,就絕望不再來尋索我,而我也可脫離他的手了。』心裡既然決定,就實行投奔迦特王去了。

我們記得大衛曾投奔迦特王一次,為何這次又投奔到迦特王那裡去呢?大概大衛觀察迦特王的為人確是忠厚,同時此次又帶了六百人,這六百人個個是勇士,迦特王即使要消滅大衛,也並非易事,我們相信大衛是經過多方考慮才如此行動的,果然他們到了迦特那裡,迦特王非常歡迎他們,同時掃羅也不再來尋索他,實在是舒服的,但帶來的結果是更可怕的,這一點到了二十九和三十章就看得清楚了。

 

大衛效忠與迦特王亞吉(8~12節)

迦特境內還有許多敵人沒有肅清,大衛一一講他們打敗,將那些敵人消滅,因此迦特王的國境更是平靜無事,同時又奪了許多財物牛羊,國家就豐富起來。亞吉相信大衛,以為大衛可以一生一世作他的僕人;大衛也歡喜快樂,既然取得迦特之信任,從此就更可安然度日了。但這不過是暫時的,這並不是神膏大衛最高的目的,神必定不肯停在這裡,神還要大衛身上繼續作祂的工,不讓祂所選召的人長久失落。——陳則信《默想撒母耳記上》

 

 

肉體活動的盡頭(二十七至二十九章)(王國顯)

 

20肉體活動的盡頭

 (廿七至廿九章)

 

我們看撒母耳記上二十七章,我們看到神在大衛身上的引領,他學功課到了一個段落,神不再用看掃羅來給大衛學功課了。一面是大衛從他身上所學的,已經學上了。另外我們也看見,掃羅的年日也快到盡頭了,所以神帶領大衛來學更寬廣的功課,要把大衛一直帶到生命作王的地步。這是非常不簡單的經歷,因為生命作王這一件事,說出了人墮落的深度是非常嚴重,所以神不僅讓大衛衹學一方面的功課,而是要讓大衛學全面的功課。

 

人的難處不管從人的那一方面來看,那個中心點都是人的肉體。人的肉體能完全的受了對付,生命就長成。我們不得不承認,我們所學的功課,衹是在整個生命功課裏面的一點一滴,我們在某一個點上學得好像蠻不錯,我們在某一種環境裏也表現得好像蠻老練,但是等到神把那環境轉換一下,神把你接受的對象換一下,人的自己又顯露出愚昧和無知。所以神帶領我們學功課,總是一步一步的領我們進入全面的操練。

 

肉體頑強的一面

 

如果大衛的歷史到了二十六章就停下來,我們都會說大衛學的功課實在差得太遠。但是大衛的歷史沒有停在二十六章,大衛的歷史還有二十七章。二十七章一開始,大衛的本相好像就跑出來了。掃羅已經不再成為他的威脅,雖然不是說掃羅不再想尋索大衛,但是我們可以看見,在掃羅追尋大衛這件事上,掃羅是丟臉了一點。掃羅會安份起來,當然是有神的管理。可是在大衛這一邊就發生了難處,環境緊逼的時候,人好像還能安穩一點。這對於人一般的想法好像是不太配合,應該緊逼的時候,人就緊張,環境平靜一點,人就不會那麼緊張。一般的情形是這樣,但在屬靈的事上面,常常是翻過來的。

 

環境緊逼的時候,你反倒不太覺得緊張。原因在甚麼地方呢?原因是在於緊逼的時候,是把我們催趕到神的面前。你若到了主面前來,你的重擔就給主為你卸下,所以你就覺得並不太緊張。但是環境平靜下來了,我們靈裏就放鬆了一些,我們好像覺得到神面前去,或是不到神面前去,也沒有太大的不同。我們一鬆下來,問題就出來。我個人在這一方面所經過的有好多次,在很兇狠的環境,裏面一點害怕都沒有。但到了環境平靜下來,那些兇狠的事物再也不能碰到了,那時候反倒害怕起來。在人想來好像是沒有道理,但實際就是這樣。因為在屬靈的爭戰裏有許多的因素,不僅是我和環境,我當然就是我,環境就是單一的環境,但環境的背後,若不是神,就是撒但。

 

如果是神,感謝主!我很平靜安穩。但是環境的背後是撒但,牠就會挑動我們心思裏那些複雜的東西。該害怕的,卻不害怕,不該害怕的,反倒怕得要死。現在的大衛就是這樣。二十七章一開始,你就看到這樣的一件事,環境比較不緊逼,但是大衛的心在裏面說話了。他心裏說的話的來源,肯定不是從神來的,如果不是出於他自己的心思,就是出於撒但的騷擾。大衛當時想的是甚麼呢?他心裏說的是甚麼呢?他說:『總會有一天,我要死在掃羅的手裏。』怎麼會發生這樣的想法呢?對大衛來說是沒有道理的。

 

頭一點就是,神膏立了他作王,神還沒有讓他作王,神怎麼能讓他會死呢?其次,大衛經過掃羅好多次的追趕,但在最危急的時候,神就顯出拯救。大衛自己也知道,神是『我的高臺,是我的拯救,是我的盾牌。』這些話,我們在讀大衛的詩篇時,不知道讀到多少遍。你讀到大衛這樣發表他的心情,對大衛來說,他應當非常有把握的知道,他在主裏面是非常安穩的。但是現在在他裏面有一些話都不是這些,他心裏所說的話,好像是完全忘記了神給他的應許,神給他的膏立,神給他的拯救的經歷。你看見,很顯然他現在的眼睛不再是看神,而是又看環境了。從前他是看神,不看環境。現在平靜安穩了,他就看環境不看神。

 

所以他說:『總有一天我會死在掃羅的手裏。既然環境的威脅還是存在,我總得要為自己找一個永久安全的地方。』他的意思是甚麼呢?最好的辦法就是離開以色列。弟兄姊妹記得嗎?大衛在山寨裏居住的時候,神不是派遣先知來告訴他說:『你上猶大去。』為甚麼神要他回猶大去,不要他住在山地呢?神讓大衛裏面知道,你是被神揀選作王的,你是神放在祂百姓當中的見證,你怎麼可以不在百姓中間?所以那次大衛就從山地到了猶大。但是經過好長的一段時間,到了二十七章,大衛就想,『還是跑到非利士地去罷!如果一天留在以色列地,我就一天不得安寧,早晚我要死在掃羅的手裏。』

 

啊!弟兄姊妹們,現在大衛在神的允許底下,顯露了人的本相。我們就會問,為甚麼神不擋住他,攔阻他,不讓他去非利士地?神是允許他去,神允許他去為的是讓他更深的去認識他的自己。如果沒有二十七章,掃羅就死了,大衛就可以坐上王位了。在大衛這一方面,他就會感覺『我在生命的功課上,已經學到完全成熟了,所以神就把我放在寶座上面。』人會這樣想,大衛自己也會這樣想,但是在神眼中看來,大衛還差得遠。你怎麼能讓大衛知道自己還是這樣軟弱呢?所以神就允許他,按着他裏面的那一個壞主意去了非利士地,因為不去非利士地,大衛的本相就不會有機會顯露,所以大衛就下去了。

 

現在,弟兄姊妹注意,經過這些年來,大衛的隊伍已經壯大了。起初他衹有四百人,現在有六百人了。雖然衹是增加了一半,但是總是壯大了,比以前四百人的時候,已經多了一半。如果大衛要看他自己所有的力量,大概他應該不會反彈到這個地步。但是沒有辦法,眼睛一看環境,甚麼都不成,結果大衛就帶同他整個隊伍到非利士那裏去。我們看到他這個安排,的確是帶出了一點果效,因為他不在以色列地,掃羅也就不再尋索他。

 

付出重大的代價換來虛假的平安

 

但是問題在這裏,平安是平安了,但是付的代價太大了。付的是甚麼代價?把見證都丟掉了,把神揀選他作王的地位都丟掉了。用神這樣的選召,來交換一個短暫的平安,這個代價太大了。同時,那換回來的平安,又不是真的平安。我們怎麼曉得他在環境上有平安,但在裏面卻沒有平安?這一次大衛到了非利士地,他是到了非利士王亞吉的地區。非利士人有好多位王,各自管轄着不同的地區。我們讀下文的時候,我們看到,所有非利士王都不能接納大衛,衹有亞吉是例外。他到了亞吉的地方,亞吉就接待他。因着這一點,我們就看到,是神的允許。雖然是神允許,但大衛到了那地方,平安了沒有?

 

沒有。雖然亞吉王接受他,究竟這個是神允許的旨意。我想弟兄姊妹們應當記得,我們揀選神的旨意的時候,我們必須對神的旨意有一些清楚的認定,我們寧願忍受一些眼前的苦惱和難處,也要接受神命定的旨意。揀選神命定的旨意,也許是有一點難處出現,但是有難處並不等於說那不是神的命定。我們在揀選神的旨意,不選定在神的命定裏,那就可能落在神允許的旨意裏。神允許的旨意就是說,不是神起初定規的,而是因為人跟不上去,人要稍微改變一點,神雖然是同意了,但卻不會變成神的命定,那衹是神的允許。神允許的旨意,雖然也可說是神的旨意,但那是次好的旨意,不是最好的旨意。我們要是揀選神最好的旨意,我們在神面前就有一定程度的失去。

 

大衛揀選了神允許的旨意,他到了非利士地,環境是平安了,但裏面卻沒有平安。外面是安全了,但裏面卻沒有安全感。你怎麼可以看到?弟兄姊妹你注意,他跟亞吉王起初一同住在京城裏,他裏面總是覺得,『這個太危險,萬一亞吉有一天要變臉,誰知道亞吉會不會變臉?如果有一天他真的變臉要來對付我,我豈不是在一個陷坑裏面不能動?』所以大衛就想,總要想個辦法,留在非利士地,但不跟隨亞吉王住在京城裏。這真是一個很好的安排,不把自己放在一個危險的地方。但是我們要問的,就是他為甚麼會有這個想法?很簡單的,那答案就是因為沒有安全感。沒有安全感,就是說裏面沒有平安。

 

神讓大衛在這裏再來經歷一下,他走在自己的路上的結果是怎樣。我們感謝神!在新約的救恩裏,神不單是藉着基督帶給我們赦罪的恩典,祂不僅讓基督來作我們稱義的根據,也不僅是讓基督來作我們聖潔的實際,或者說是先給了我們一個聖潔的地位,寶貝的是祂把基督整個的給了我們,讓基督常住在我們裏面,在我們裏面給我們平安的保證。外面可以風浪大作,但是裏面卻是平靜安穩。因為這個平靜安穩不是別的,乃是基督自己。經歷過來的神的兒女們,都能瞭解這一點。所以在新約裏面,主的話是那樣清楚的題醒我們,『要叫基督的平安在我們裏面作主。』 (歌羅西書第三章十五節)我們感謝讚美主!

 

人衹能製作虛謊的平安

 

現在,大衛不是活在基督的平安裏,所以他還有這許許多多的心思在心裏出現。雖然是逃出了以色列地,然後是逃出了亞吉的京城,這兩次的逃出,就給他很有把握的平安了嗎?還是沒有。大衛在非利士地居住的時候,他經常到南邊去擄掠基述人,基色人,亞瑪力人,一直到了埃及的邊緣。他每次攻擊這些地方,都把那些地方居住的人口滅掉。為甚麼呢?你看下文就知道,他不能讓這些人泄漏風聲,說他作了甚麼事。所以他就把那些人口全都滅了。但是他回到非利士地的時候又怎麼樣呢?

 

亞吉王問他說:『大衛你到甚麼地方去?』你看大衛怎麼回答,他沒有撒謊,但是他沒有說實話。既然是沒有撒謊,怎麼又沒有說實話?你看他怎麼說,他說:『我擄掠了猶大的南方。』的確他沒有撒謊,但是他沒有說出真正的事實。他這樣說是模稜兩可的,在亞吉的心思裏,他是去擄掠了南方的猶大,但是在大衛的實際裏,他乃是在猶大南邊的地區有了一些動作。你看,他說的幾個地點,都是說那個地點的南方,那個地點的南方,都是模稜兩可的。雖然說他沒有撒謊,卻沒有說實話,那實際上還是撒謊。為甚麼他要這樣作?他害怕亞吉瞭解那真實情況,亞吉就對他發生懷疑,那就對他大不利了。

 

他這樣一說,就把亞吉騙得團團轉,叫亞吉完全信任他。因為在亞吉的心思裏,他覺得『大衛是在對付自己的人,他自己的人一定恨他,所以他永遠不能回以色列,他就永遠作我的僕人。』這是大衛跑到非利士地的光景,外面好像是平安,但裏面從來沒有平安過。我們看到這一些,再回頭看,我們就曉得,他用那作王的地位,來交換這一個虛假的平安,那個代價實在是太大了。一年零四個月是不太短的時間,大衛天天活在這種裏面沒有平安的日子裏。感謝神!祂這樣允許大衛出去一下,很明顯的把大衛的本相都顯露出來了。大衛再也不敢誇口說:『我生命成熟了。』大衛再也不敢說:『我沒有甚麼屬靈的功課可以再學了。』

 

經過這樣的一段時間,大衛裏面很清楚,『我在神面前還是不成器。』大衛知道是知道了,但是怎麼能脫離這個環境?因為在他裏面還沒有甦醒過來以前,他雖然看見自己的愚昧,但是卻沒有力量去勝過自己的愚昧。回去以色列有掃羅,留在非利士地,天天要過欺騙的生活,但是他還沒有力量脫離這困境,因為裏面還是不夠甦醒。知道是知道了,但是卻沒有甦醒。不過神在他身上所要求的,就是讓他知道。衹要他知道了,神不會永遠讓他落在這種光景裏。所以時候到了,神的拯救的手也就伸出來了。

 

依舊是需要神的拯救

 

神怎麼拯救他呢?神怎麼使他脫離這樣的困境呢?那就是非利士人要跟以色列人打仗。我們怎麼曉得這是神的拯救呢?因為在非利士戰爭中,掃羅被殺了,那也就是說,大衛可以作王的時候也快到了。所以在這一個骨節眼的時間裏,神的拯救就顯出來了,非利士人要跟以色列人打仗。二十八章裏,全非利士人都動員了,亞吉也沒有例外。在亞吉的心裏是覺得大衛是他的僕人。在大衛的心思裏呢?好歹我還是神所膏立的以色列王,我怎麼可以回去跟我自己的百姓打仗呢?

 

但是亞吉就看你是我的僕人,你非要跟隨我出去作戰不可。大衛真是落在一個去又不是,不去又不是,在這兩難的關頭上,他裏面還是不夠甦醒。所以當亞吉王對他說:『我們要跟以色列人打仗了。你曉得,你和跟隨你的人,跟我一同出征。』你看大衛怎麼回答,『我跟你去打以色列人罷!』那是自己的百姓,你怎麼能打得下去呢?但是他若說:『不成,我不能打我自己的人。』他怎麼能說出來呢!他若說出來,立刻就成了敵人,立刻就成了亞吉王的敵人,真的是很作難。大衛是很有人的聰明,他又說一些模稜兩可的話,『僕人所能作的,你都知道。』

 

究竟他是說去呢?還是不去呢?在這話裏完全沒有答案。『你知道僕人所能作的。』在亞吉聽過來是很受用,『啊!大衛跟我出征,好,我讓你永遠作我的護衛長。』這話聽在別人耳朵裏,也許是很有意思,但是聽在大衛的耳朵裏,叫他實在是感到很可恥。『我是神所膏立的王,你卻要我作你的護衛長。』這個話他能說得出口?他衹能埋在心裏。『你要我這位作王的去攻打自己的百姓,我怎麼可以跟你去!』但是大衛當時實在沒有力量能站出來,那怎麼辦呢?戰爭馬上就要發生,那怎麼辦?

 

掃羅走到了盡頭

 

聖靈寫大衛的事,寫到這裏就暫時停了一下,就轉過去題起掃羅要在戰場上戰死了。這一次非利士人來攻擊以色列,全體的非利士人團結在一起來攻打,跟從前一個部落,或個別的部落來攻打以色列全然是兩回事。現在全體非利士人都來了,所以那個陣勢很大。掃羅跟以色列人看到這個陣勢,都非常的害怕。掃羅就去求問神。聖靈在這裏的記載很有意思,就是『耶和華卻不回答』。不管是用甚麼方法,神都沒有回答掃羅。為甚麼?因為神已經完全的棄絕了掃羅,因為掃羅一次又一次,一次又一次的,不是不知道得罪神,但就是不肯悔改。神給他許多的機會,他都拒絕,所以神現在就把他帶到盡頭。

 

因此,神根本就沒有回答他。這就給我們明白了,平常不尋求神的人,你一下子尋求神要解決你的大難處,恐怕神也衹好讓你留在難處裏。神不是不肯憐憫人,神樂意憐憫人,但是神的憐憫不會顯在抵擋神的人身上。有弟兄姊妹就說,那在新約的掃羅又怎樣?他一直在抵擋神。感謝主!雖然他一直在抵擋神,但是神看見,他在甚麼時候蒙光照,他就會悔改,所以神就讓神的憐憫顯在這掃羅的身上,叫他成了保羅。衹是這個舊約的掃羅,他死不肯悔改,所以神也衹好拒絕他。神沒有回答他,他就去找鬼神。他曾經下過命令,以色列中不允許有這樣的人。

 

但是現在危急了,也衹好冒犯自己的命令,他就假裝是一位普通的人去看一位交鬼的。結果聖經就說,那位交鬼的就把『撒母耳』的靈魂招了上來。等到那位『撒母耳』一上來,就說:『掃羅你死定了。』結果掃羅就非常軟弱的離開那一位交鬼的婦人,很勉強的去預備爭戰。現在問題來了,這個不是歷史的問題,而是一個屬靈真理的問題,是在許多讀經的人中間發生爭辯的問題。究竟那一位交鬼的婦人招上來的是不是撒母耳?如果是撒母耳,這一位神的先知怎麼能給交鬼的人來指揮?你若說他不是撒母耳,但這裏的文字上面明明說他是撒母耳,究竟是還是不是?這是長久以來基督徒的辯論。有人說是,有人說不是,究竟是還是不是呢?弟兄姊妹們,我們要細讀神的話,我們一定能知道,這個是仇敵的假冒。

 

我們怎麼能知道呢?頭一點我們留意,掃羅不是沒有求問神,但是神沒有回答他。神怎麼樣不回答他呢?我們留意二十八章第六節,『掃羅求問耶和華,耶和華卻不藉夢,或烏陵,或先知回答他。』這是神在舊約經常與人交通,回答人的方法。也就是說,神並不回答他,神也不會允許撒母耳的靈魂來回答他,因為撒母耳也是先知,是神不允許去向掃羅說話的。經文上很清楚的說了出來。但是你說文字的記載他說是撒母耳。但是是誰說他是撒母耳?掃羅說,那一位交鬼的人也說(其實她並沒有說)。經文上文字也是這樣說,聖經是神所默示的,聖經的字句是這樣說了,當然應該也就是撒母耳了。衹是聖經本身沒有說這魂是撒母耳。

 

弟兄姊妹們,我們來看,這不可能是撒母耳,因為撒母耳是一位神所用的人,他不可能與交鬼的人有交通,那些交鬼的人也不能指揮撒母耳。這是從真理的原則上去看。我們再從當時的事實來再看,那一位稱為『撒母耳』的,就告訴掃羅說:『你死定了。』甚麼時候死呢?『明天』。有幾個人陪你一塊死呢?『你的眾子』。弟兄姊妹你看,這是當時那一個鬼魂回答的話,但這些話應驗了沒有?好像應驗了,因為掃羅的確是死掉了。是真的應驗嗎?弟兄姊妹們留意,時間不對,陪伴他死的人是不是也不對?他說的是『明天你就要死』,但是明天他還躺在這一位交鬼的婦人的家裏。在下面你看見,掃羅聽見了這些話以後,整個人都軟掉了,一畫一夜都躺在這位交鬼的婦人的屋裏。

 

第二天,那交鬼的婦人說:『你這樣不行,你還是要喫點東西。』他的臣僕也告訴他說:『你非要喫東西不可,這樣不解決問題。』結果那位婦人為他預備食物,他也就喫了,然後當夜他就起身走了。那時,『明天』已經全過去了。如果按着猶太人的計算,這個當夜已經是第三天的開始了。所以從時間上來說,你看到那位『撒母耳』所說的話並沒有應驗。還有,他說:『你的眾子都要死了,』但事實上我們曉得,還剩下一位沒有死,這也沒有應驗。弟兄姊妹們,我們從這些事實上可以看見,這一位不可能是撒母耳。聖靈記下這一段的話,乃是指出,當時掃羅已經到了盡頭。

 

神才是真正的拯救者

 

那邊大衛還在進退兩難,怎麼辦?大衛也要說:『怎麼辦?』雖然大衛不知道掃羅的事,但是他裏面知道,他現在是在一個非常艱難的環境裏。到了二十九章,弟兄姊妹你就看見了,戰爭的陣勢已經擺出來了,所有的軍隊都已經到了前線。你說大衛怎麼辦?繼續往前嗎?裏面不答應。在那裏退下來嗎?環境太危險。那怎麼辦?對大衛來說,的確是一點辦法都沒有。我們記得,大衛這一次來到非利士地是神允許他去的,神要讓他在這樣的環境裏,再深一點,再寬廣一點認識自己,更讓他明白憑着自己來行走,是沒有路可走的。因此,神的時間到了,神拯救的手也就伸出來了。

 

怎麼伸出來呢?就是藉着非利士其他的王發現了大衛。他們發覺,怎麼這一號人物會在我們這一邊?不可以讓他在我們這一邊。他們不答應,逼着亞吉把大衛遣走。弟兄姊妹,你看到了這就是神的手。神在屬他的人身上作工是有分寸的,神不會允許祂旨意以外的事物,插進祂的工作裏。神允許我們碰到試探,但是祂卻不允許那些仰望等候祂的人,在試探裏失落。所以在最關鍵的時刻,神就伸手出來。感謝神!大衛的難處就解開了,他就離開戰場,大衛就不再插手在這一次的戰爭裏,掃羅的死就與他一點不相干。我們感謝主!

 

神伸出拯救的手的時候,大衛還是不能說是很甦醒。你看他跟亞吉說:『我作錯了甚麼?你不給我跟隨你。』這不是他的真心話,他巴不得趕快離開戰場,衹是面子叫他還是說一些不太實際的話。但是亞吉王說:『不是我對你不信任,是其他的王對你不信任,我也沒有辦法,所以你還是回去罷!』弟兄姊妹們,我們實在要感謝讚美主!你看見許許多多的事情發生在神兒女們身上,不是因為你作對了,或是作錯了。有些事在你看,『明明我作對了,為甚麼神不允許我作?』『有些事是我明明作錯了,為甚麼神不攔阻我?』弟兄姊妹,我們必須要看見屬靈的事,並不在乎人的對或錯,而是在乎神喜悅不喜悅?神同意不同意?

 

神若是不同意,人再對也不成。神若是同意了,人就是錯了,神還是給他有悔改的出路。我們感謝神!今天晚上我們一口氣看了三章,但是這三章實在是在說同一件事的幾個階段。這樣我們看到兩點,一面是看見人在屬靈的成長上面不能自滿。一面我們又看見,一位敬畏神的人雖然有軟弱,但是他仍舊是在神的手裏,神的性情永不讓敬畏祂的人永遠的失落。神就是這樣一步一步的領着大衛去學生命的功課,一直把他領到寶座上。我們也是一樣,救恩是叫我們作王的選召,叫我們與基督一同作王。但是怎麼能與基督一同作王?神是一步一步的領着我們現在去操練作王,先在生命中作王,然後在那一日與基督一同坐寶座。但願主給我們能看見祂引領的手,也看見祂作工的手。

 

 

撒母耳記上預查(二十四至二十七章)(于宏潔)

 

撒母耳記上 預查

24-27

 

24-27章 都集中在一個主題:大衛被 神試驗

 

每一個試驗對大衛來說不僅顯明了他內在生命的實情,也顯明了他和 神的關係到底如何?另外一個角度來說,也是他可能會被打敗、淘汰,或是他被煉淨,變得更成熟、更豐富的機會。所有的環境對我們來說永遠是一個機會,是一個試驗,也可能是一個淘汰;它可以讓我們在 神的路上,在 神的旨意上,成為一個失敗、被淘汰的人;但是同樣的一個環境,可以使我們生命更豐富,我們跟 神的關係更真實,我們在 神的手中更有用。

 

24章,大衛面對掃羅,也被交在他手中,這是極大的試驗

25章,面臨被拿八羞辱的試驗

26章,掃羅再一次落在大衛的手中,這是一個重複的試驗,更不容易

27章,大衛投靠亞吉王,對大衛來說仍然是人生中一個很大的考驗

 

我們所有的人和大衛人生所面臨的原則是一樣的, 神許可, 神也調度各樣的環境出現在我們周圍,是要顯明我們裏面生命的實情,顯明我們和 神之間的關係是怎麼樣?

 

這四章聖經裏,我們要試著作三件事情:

第一,     要非常正確、深入的體會大衛的處境,換言之,我們要掌握他這個試驗的特點到底   是什麼?

第二,     我們看大衛在這樣的處境中,他怎麼回應?

第三,     從大衛的回應裏,我們看他內在生命真實的情形是如何?他和 神的關  係是如何?

 

這是我們讀這幾章很重要的鑰匙,我們掌握了,並從這幾個角度來讀每一章就可以很清楚,就算細節我沒有講,弟兄姊妹也一樣可以分享。

 

24章和26章,掃羅兩次被交在大衛的手中

這對大衛來說都是一個很大的試驗。23:14掃羅天天尋索大衛, 神卻不將大衛交在他手裏。』這對大衛,對我們每一個信主的人,都是一個很大的安慰-不管環境多麼艱難,不管仇敵怎樣猖狂,但我們這個人是在 神的手中。掃羅可以天天尋索大衛,掃羅可以用他君王的權柄調兵遣將,無所不用其極地要捕捉、尋索大衛,但是 神卻不將大衛交在他的手裏,這真是我們心中一個極大的安慰。

 

詩篇121篇『保護你的是耶和華,耶和華在你右邊蔭庇你。你出你入,耶和華要保護你,從今時直到永遠。』一個認識 神、與 神的關係對的人,不管人生碰到怎樣的風浪,他裏面都是放心的。  神不把大衛交在掃羅的手中,但是 神卻兩次把掃羅交在大衛的手中,因為 神很放心把掃羅交給大衛。一方面, 神認識他;一方面,這個環境對大衛來說也是 神要給他的一個真實的試驗。

 

24章的背景是在猶大隱基底的曠野,掃羅率三千個精兵要來抓大衛,但是不管他怎樣聲勢浩大,怎樣用盡方法, 神不僅不把大衛交給他,反而把他交給大衛。1-3節,天賜良機,掃羅自己送上門來,送到大衛眼前。第4節,眾人也都印證-『耶和華曾應許你說:我要將你的仇敵交在你手裏,你可以任意待他。如今時候到了。』不要說大衛經歷了這麼多苦,眾人跟著大衛漂泊,也受苦受夠了,擔心害怕也夠了,所以大家都忍不住,都覺得這是一個機會,只要一刀下去,整個局面就改變了。

 

這對大衛來說,也是一個很不容易的考驗,外面有環境、眾人的印證;內在裏面,我相信他多年的冤屈、辛苦,以及在害怕、危險中間一路長久走來,現在只要一刀下去,整個局面就改觀了。所以就在這樣的刹那之間,『大衛就起來,悄悄地割下掃羅外袍的衣襟。』大衛起來並不是要殺掃羅,大衛心裏就是想要讓掃羅知道他沒有心要害他;他割下掃羅的衣襟,就是想向掃羅表明他的心志-他從來沒有造反,從來沒有要威脅掃羅的心態。然而,大衛連割掃羅的衣襟都自責,這是大衛生命的純淨,這也是我們望塵莫及的地方-他明明有機會可以作更多的事,但他卻沒有作,而且他馬上心裏就自責,這是大衛生命裏面非常美的地方。

 

大衛的反應

大衛沒殺掃羅,他敬畏 神,第10節『我不敢伸手害我的主,因為他是耶和華的受膏者。』大衛兩次對掃羅說『願耶和華在你我中間施行審判,斷定是非。』上次預查的時候,曾經提過,我們要學習在任何的人際關係中,都有 神在其中-我們天然的關係,父母親和孩子之間,或是夫妻之間,我們跟朋友、世人,甚至和 神的兒女們之間,都需要主在我們中間,這樣的關係才經得起考驗,這樣的關係是被 神潔淨、祝福而且能夠持久的。

 

大衛雖然知道掃羅是一個忘恩負義、非常狡詐、殘暴、非常不屬靈、不敬畏 神的人,但是大衛卻敬畏 神,所以他不僅自己不加害掃羅,他也攔阻別人加害掃羅。有的時候,有一些難處我們自己不願意去面對,不願意去處理,如果有人幫我們處理,我們求之不得。但是大衛不僅沒有借刀殺人,他也不准別人來殺掃羅。大衛並不是礙於情面不殺掃羅,好像給 神一個面子,有點像中國人說的“打狗看主人”,既然他是耶和華的受膏者,我就不殺了-神啊,我看在祢的面上我不殺他。其實大衛的心,大衛的生命遠遠超過這個,8節『大衛就屈身臉伏於地下拜』,而且稱他為父,把自己比成虼蚤、死狗。大衛這些都不是虛假的,是發自他內心的。大衛對 神敬畏,不是看在 神的面子上不殺掃羅,而是他真的順服 神所量給他的權柄,這是大衛身上很美的地方。

 

掃羅的反應

他是非常屬肉體,非常天然人的一種表現。天然人的特點,就是很容易受攪擾,很容易隨環境而起伏;非常容易隨感覺、感情行事。當掃羅氣大衛的時候-『掃羅用槍想要刺透大衛,釘在牆上(撒上19:10)』。在這裏大衛沒殺他,他很感動,就放聲大哭。掃羅是一個非常隨感覺行事的人,感覺常常是受到環境所影響;而環境會產生怎麼樣的感覺,又跟這個人屬靈的情形、和 神的關係,有絕對的關係。因為掃羅跟 神的關係不正常,掃羅的生命、屬靈的情形非常的荒涼、可怕,所以他一下子變好是不可靠的,因為環境變了,他的感覺就立刻會變;他的感覺變了,他作事情的方式、決定統統都會變。

 

在掃羅和大衛的身上我們看見屬靈的人和屬魂、屬舊造的人有非常大不同的:

第一,掃羅放聲大哭,在這裏承認大衛更公義。

第二,掃羅並沒有真正認錯,他只是認為大衛比他更公義。換句話說,他也覺得他很公義,只是大衛更公義,沒有看見他認罪,更沒有看見他悔改。

第三,他三句話不離他的癥結,他所最在乎的就是保護自己。他馬上讓大衛起誓,第20-21節『我也知道你必要作王,以色列的國必堅立在你手裏。現在你要指著耶和華向我起誓,不剪除我的後裔,在我父家不滅沒我的名。』掃羅整個心所在乎的全是他自己,怎麼樣保護自己的名、保護自己的利益。

 

26章,大衛再次受到試驗

我們先跳過第25章,來看第26章。這再一次的試驗,並不因為已經有了第一次,第二次就容易很多。其實大衛再次受試驗是一個更不容易的試驗,難度是更大的,尤其在他放了掃羅之後,再次看見掃羅的背信、狡詐、狠毒、忘恩負義。當再一次面對掃羅被交在他手時,他要放過掃羅,那真是一個更大的考驗。尤其加上插進來第25章,他因為放了掃羅,不僅環境沒有改好,他仍然活在危險、受苦的裏,再加上又受了拿八的羞辱,所以再次試驗對大衛來說是更不容易的事。

 

神兩次把掃羅交在大衛的手上,其實對大衛是極大的考驗。 神在大衛的身上, 神的工作要作透-看看這個忘恩負義的掃羅再一次落在大衛手中時,大衛是不是仍然持守他的原則?他的生命是不是仍就純淨、尊貴?他對 神的敬畏和順服是不是依舊不改?這是非常不容易的事。真金是不怕火煉的,越煉越純淨,越被煉它的價值就越尊貴,這就是大衛, 神在他身上一次工作,兩次工作。 神在約伯身上,試煉的火加七倍,一次、兩次、三次,只讓這個金子變得更寶貴、更純淨。

 

26章,當掃羅再次被交在大衛手中時,我們發現大衛仍舊一樣的謙卑,而且他在這裏向掃羅請求-『因為他現今趕逐我,不容我在耶和華的產業上有分。現在求王不要使我的血流在離耶和華遠的地方。』對以色列人,特別是對敬畏 神的人,應許之地對他們來說,就是 神所賜的產業;應許之地對他們來說,就是天地的主、萬王之王、他們所信的 神的居所,所以如果被趕逐離開的話,他們就覺得不僅不能在 神榮耀的應許、祝福的產業上有份,而且是被趕逐離開了 神的同在。所以大衛對掃羅有這樣的一個請求。雖然大衛可以用自己的方法除掉掃羅,然後他就可以永遠住在這裏,甚至他可以坐在寶座上。亞比篩主動提供一個替他除去仇敵的機會-『求你容我拿槍將他刺透在地,一刺就成,不用再刺。』所有的東西都是真的,這些環境都是太有利大衛了,但是大衛卻在這裏有一個這麼美好的表現。

 

特殊的境遇顯出人生命的實情

我要特別強調一件事,大衛在面對這樣的試驗時,時間上是非常的短促,根本就是幾秒鐘要作的決定,亞比篩說:『你只要一聲吩咐,我一刀下去就可以了。』大衛要在這樣短短的時間,在一個幾秒內或是一小片斷的時刻,面對試探,但是他卻要作一個正確的決定,這是一個件很不容易的事。如果沒有純淨的生命和動機,如果沒有跟 神之間是一個對的關係,就很容易在突發的狀況下犯錯。所以我們平順的日子、在不緊急的環境中,也許看不出什麼分別;而在一些特殊的境遇,尤其是在時間非常急迫、突發狀況的裏,才能體會到一個人內在生命的實情,他真實的光景,他的所是,是多麼重要。

 

神注重我們所是的,永遠過於我們所作的;生命如何?品格如何?和 神的關係如何?這些都不是臨時來得及塑造、建立的,所以,我們絕對不可以輕看或浪費平常的生活。因為大衛也就是在平凡的生活裏被 神塑造、培育出一個不平凡、非常純淨、尊貴的生命。所以,我們不要浪費機會,所有的機會掉了,就是浪費了。我們在家庭的生活,在教會的事奉,甚至在職場上,都當作是在基督的學校裏作門徒,讓主天天來塑造我們的性格,改變我們的生命,來強化我們的跟主之間第一手真實的關係,好讓我們面臨這種突發的試探和環境時,能夠靠著主站得住。主耶穌也是這樣教導提醒我們:要常常為自己禱告,不要叫我們不遇見試探。太6:13,英文有的翻譯是:不陷入試探 (Lead us not into the temptation.)。試探有時候真的是難免的,因為周圍都是環境,眼睛看見、耳朵聽見、仇敵放進來的思想真是有很多試探。但是就像馬丁路德講的:我們不能夠阻止鳥不從我們頭上飛過,但是卻可以阻止它在我們的頭上築窩。所以,在平常裏面操練過敬虔的生活,操練服在 神的手下,讓 神工作,讓 神煉淨,讓 神擴大我們這個人,這非常重要。

 

兩次 神把掃羅交在大衛的手中,大衛不僅沒有用自己的手除去 神所量給的他的難處,更難得的是,藉著這兩章聖經好像替我們開了一扇窗戶,把大衛靈魂的窗戶打開,讓我們可以看看他裏面的內心世界,他的生命到底是怎樣的生命?他跟 神的關係到底是怎樣的關係?看了以後,就讓我們真的是敬佩他,他的生命真是多麼美好、純淨。

 

今天對於我們的難處,對於我們的十字架,我們的反應是如何呢?我們是不是真能夠帶著一個簡單的相信,絕對順服的態度從 神的手中接過?我們知道一切的環境, 神在我們身上都有祂的美意,就連祂光照、管教,也都是為著愛的緣故;祂顯明我們,是為了施恩;祂光照我們,是為了醫治;祂拆毀我們,是為了建造;祂管教我們,也都是出於更深的愛和更榮耀的目的。希望我們都不在難處中灰心、失望,也不在平凡生活中浪費任何 神給我們用來成長,用來改變生命,改變與主的關係的機會。

 

25章,大衛受到拿八的羞辱和刺激

大衛這一生有許多特別的環境臨到他身上,這是 神在他身上非常真實的工作和製作。神可以從不同的方面,興起不同的人、事、物來試驗、潔淨我們。大衛雖然在被掃羅逼迫的事情上表現的這麼尊貴、榮美,太像耶穌了;但是在拿八這種的激動和羞辱下,他差一點鑄成大錯。在掃羅的事上可以得勝,並不代表在拿八的事上也會得勝;在高大的耶利哥得勝,並不代表在小小的艾城也能得勝;昨天的得勝不能保證我們今天的得勝,這是我們永遠在主面前要謙卑學習的。 神兩次把掃羅交給大衛,也是為了要在大衛身上作一個更透的工作,看看大衛第一次得勝後,第二次是不是還能得勝。

 

大衛在拿八的事上差一點犯了大錯,而且大衛自己也承認。25:39大衛聽見拿八死了,就說:應當稱頌耶和華,因他申了拿八羞辱我的冤,又阻止僕人行惡;』所以大衛也知道如果他那天殺了拿八,是一件「惡事」。很明顯的看見大衛在這件事上差一點犯錯,雖然他有很多美好的品格,很好的生命,他和 神的關係也是非常的真實、親密,讓人望塵莫及,但是無可否認的,他畢竟是人,也是有血氣,所以在他生命裏一樣有卑情下品,一樣有一些的死角是 神需要更深的拆毀、潔淨、被工作的。所以,拿八的羞辱,無理的對待,讓大衛整個的血氣、脾氣統統出來。從前的得勝,卓越的表現,作什麼事都一而再,再而三的先求問 神,才會有行動的大衛,這一次在一個突然想不到的環境,跟掃羅這麼大的事相比算是一個小的試探,但是仇敵卻可以趁虛而入,差點讓他犯錯。我們一定要在主面前更加謹慎,這邊的得勝,並不代表那邊的得勝;昨天的得勝,不代表今天的得勝;在掃羅事情上的得勝,並不代表拿八的事上可以得勝,這是我們要學的。

 

拿八是怎樣的人?弟兄姊妹自己可以找得出他身上非常糟糕的性格,我們在這裡就不多花時間說他了。  神藉著亞比該的出現,不僅保護了大衛,讓他沒有犯錯; 神也藉著亞比該在這裏教育、安慰、鼓勵了大衛。大衛在這麼大的羞辱裏,聽見了一個智慧女子對他所說的話,給他帶來了極大的幫助。亞比該所講的話是非常智慧的話,25:28-29耶和華必為我主建立堅固的家,因我主為耶和華爭戰,並且在你平生的日子查不出有什麼過來。雖有人起來追逼你,尋索你的性命,你的性命卻在耶和華你的 神那裏蒙保護,如包裹寶器一樣。』這樣的話對大衛是一個非常重要的安慰,也是提醒—你是在 神眼中看為寶貴的人,你不要跟拿八一般見識,你不值得被拿八玷污、破壞,因為你在 神的眼中是極其寶貴,被包裹如同被保護的寶器一樣,不要把自己丟到糞堆裏面玷污了你,不要在拿八的事,讓你在 神面前蒙悅納,在人面前的英名給毀了。亞比該對大衛來說是極大的保護,也給他上了一個課,幫助大衛臨崖勒馬,沒有鑄成大錯,沒有犯了惡人所作的事。

 

我們附帶提一下在釋經原則講到的文化背景,大衛派人去跟拿八要一些賞賜,這並不是勒索,並不是像黑社會向店家要買路費或是保護費,叫他們交一些錢,像地頭蛇跟人勒索,不是的。當時的風俗和習慣,就是在每一次剪羊毛或是收成的時候,主人都要犒賞,要大大的犒賞工人或是宴客,把周圍的親戚朋友甚至好友都請來一起,謝謝他們,更不要說對平常在野地裏日夜保護他們免遭盜匪,或是非利士人、亞瑪力人搶奪、傷害的這些人。大衛和他的勇士保護他們,應該是拿八要主動的邀請他們,來謝謝他們,犒賞他們。拿八不僅僅沒有主動的邀請,連大衛派人來跟他謙卑的要求:『求你隨手取點賜與僕人和你兒子大衛。』這麼謙卑的話對他講,卻換來他極大的羞辱,這是拿八非常不對的地方,所以難怪他會氣成這個樣子。

 

27章,大衛另外一次的試驗

當他再次放過掃羅的時候,26:24我今日重看你的性命,願耶和華也重看我的性命,並且拯救我脫離一切患難。』大衛沒有把他的盼望放在掃羅的身上,也沒有把他的盼望放在他兩次原諒掃羅,掃羅可能就會改變。『我今日重看你的性命,願耶和華也重看我的性命。』他並沒有說“願你也看重我的性命”,他乃是說『願耶和華也看重我的性命。』大衛知道人非常不可靠,只有 神才可靠。第27章,大衛因為經過大概十到十二年被掃羅追殺,掃羅一再毀約,而且這麼狠毒,完全沒有要放過他的態度。大衛這麼多年下來,他疲倦、灰心了。人在灰心、疲倦時,最容易想找一條容易的路,或是找一個可以解決、逃避難處的方法,這時候我們最容易妥協、退後。

 

27:1-2大衛心裏說:必有一日我死在掃羅手裏,不如逃奔非利士地去。掃羅見我不在以色列的境內,就必絕望,不再尋索我,這樣我可以脫離他的手。於是大衛起身,和跟隨他的六百人投奔迦特王瑪俄的兒子亞吉去了。』第4節,也真的證明大衛這樣的判斷、是對的,因為『有人告訴掃羅說:大衛逃到迦特。掃羅就不再尋索他了。』大衛逃到外邦人地,是另外一個國家,如果掃羅再去尋索他,等於兩國要宣戰。大衛在灰心、疲倦的時候作的這個決定,的確給他帶來了方便,也化除了危險,掃羅果然不再尋索他,他脫離了掃羅的手。但是這件事絕對不是 神的心意,也不是 神所喜歡的。我們從後面看見 神許可亞瑪力人放一把火,把整個城的人擄去,把城燒掉,好像把鷹巢整個給翻了, 神把他趕出來, 神不喜歡他用人的方法,用人的手逃避  神在他身上的工作和託付。

 

人累了要休息,是可以瞭解的,所以 神沒有一下子作這件事。大衛在非利士地住了一年零四個月,休息了一下,但 神的時候到了, 神還是把大衛拉出來,因為 神不甘心他的兒子,這麼尊貴的大衛,好像一隻天上的老鷹已經習慣了跟地上的雞住在一起生活,天天所在乎的、所爭取的、生活的方式……,完全跟地上的雞混在一起,而他裏面的生命,他裏面所蒙的召,原本都不是屬於這樣的低下、平凡。所以當時候到了, 神把大衛拉出來。就像我常常講的那個故事:那只不肯離開農夫家裏的老鷹被帶到高山。帶到懸崖峭壁邊,當它再一次看見藍天白雲,看見眼睛底下山谷水流,再舉目一看那個榮耀的日頭,它整個頭振動了一下,它從前那種屬天、超越,它裏面那種屬天寬廣的生命,一下子重新都回來,所以那只老鷹叫了一聲以後,就振翅而飛,牠也再不回到那些土雞,農夫的農場上去生活了。

 

神把大衛從洗革拉拉出來,下一次我們再特別講件事。從大衛身上看見,一個再老練、路走的再好的人,他還是有可能灰心、退後的,所以我們需要彼此扶持。不光初信的,我們要彼此關懷、照顧,我們自己的家人,我們的同工,我們教會的領袖、小組長、牧長執,大家都需要彼此扶持,因為走人生的路上,每一個都是在各樣的考驗、仇敵的攻擊、內外的艱難下過生活,所以我們需要 神來幫助我們。 神恢復大衛,大衛就很不一樣。

 

我們的思想需要 神看守

在這一章裏完全沒有看見大衛求問 神 ─『大衛心裏說:必有一日我死在掃羅手裏,不如逃奔非利士地去。2節『於是大衛起身。』他整個的過程,從他心思開始到他的行動,這次沒有看見他求問 神。整個的行動從他的思想開始。所以27:1節,對我們是一個很重要的提醒。賓路易師母說:心思永遠是第一個屬靈的戰場。『大衛心裏說』,當這個思想進來,這個思想就在他裏面蔓延、深化,因為他底下就想了很多,不如怎樣,不如怎樣,到最後採取行動,於是大衛起來了。我們要小心,連我們的思想都需要 神為我們看守。

 

大衛再一次被恢復,重新求問 神

撒母耳記下2:1節『大衛問耶和華說:我上猶大的一個城去可以嗎?耶和華說:可以。大衛說:我上哪一個城去呢?耶和華說:上希伯崙去。』大衛又被恢復了,他的尊貴、跟 神的關係、對 神的信靠都被恢復了。感謝 神,我們的 神是一個不肯放我們的 神,祂的愛是一個不肯放我們的愛,祂在我們身上的手從來沒有停過,祂沒有放棄過。感謝 神,祂還把生命氣息留給我們,因為我們還需要成長,我們還有許多未得之地,我們有很多的地方還需要被 神改變。所有的日子都是機會,我們要感謝 神。

 

【小組討論】

 

1、神兩次把掃羅交在大衛的手中,大衛沒有用自己的手除去 神所量給他的環境,你遇到類似的情況會怎麼回應?

 

2、 你是如何處理一些“突發性”的試探和危機?

 

3、 今天面對我們的難處,我們是不是真的能夠憑著一個簡單相信,絕對順服的態度從 神手中接過?我們如何在信心中向 神禱告,支取得勝的能力?

 

禱告:

主啊!我們謝謝祢,讀大衛,我們的心不僅僅從大衛的身上受到激勵,我們被感動,我們更大的感動是從祢而來,看見祢的手這樣在大衛的身上作一件偉大的工作,也把大衛從這麼多的苦難裏拯救出來,祢更是把他從自己的裏面被改變,改變的這麼尊貴,這麼像祢。主啊!我們也希望我們每個人不輕看祢所量給我們的環境,我們不以腳踢刺,我們也不灰心、失望。主啊!祢親手帶領我們一天一天,都在祢面前活得有價值。謝謝主,聽我們的禱告,奉主耶穌的名,阿們。

 

 

從撒母耳記上看時機(二十七章)(劉銳光)

 

撒母耳記上廿七章   逃亡異域

    逃亡已經是一件痛苦事,逃奔一個不願意去的地方,更是痛苦,然而人生有時就是這樣的無奈,痛苦。
. 投靠亞吉  (v.1-7)
  
「必有一日我死在掃羅手裡」(v.1)。大衛雖然義釋掃羅,但他心中知道,人心險惡,只要他還活在以色列地,掃羅殺他的心不會甘休。你對人有恩,人不一定對你有義,這是大衛對掃羅的認識。
   
大衛投奔非利士人亞吉 (v.2-5)。這亞吉他以前也曾投靠過(參廿一10-15),在那裡他曾有過羞辱的往事。若不是走投無路,逼於無奈,想大衛也不會這樣做。懷著不可知的心情,大衛帶著大隊人馬來到非利士地。這次卻得到亞吉的接待,得住在洗革拉。
   
人有時就是這樣,逼於無奈,低聲下氣地有求於人。去不願意去的地方,靠一些你不願意靠的人,路不由你掌握。

. 隱瞞真相  (v.8-12)
   
大衛以其勇力,把基述人,基色人和亞瑪力人征服,得了南方一大片土地。但是大衛卻隱瞞真相,誤導亞吉,使亞吉以為大衛是攻打了猶大南方之地,殺了猶大地的百姓,對他效忠。
   
大衛隱瞞了事實,他撒了謊﹗
   
人性是軟弱的,在危急關頭,為了生存,人會做違心的事,欺騙別人,大衛也沒有例外,人的罪性在此就顯露無遺。平時人可能是個仁仁君子,但在危急之下,人的罪性就暴露出來,作平時不願作的事。
   
人是罪人,從大衛的身上就足以證明。他有美好的一面,但也有敗壞的一面,因為他是個罪人。神雖愛大衛,但神仍把他的弱點記載下來,就是要向我們證明,人是有罪的。連大衛這樣的人也犯罪, 撒謊,人真不能誇口。人需要靠神,只有藉神的憐憫,人的罪才得赦免,不然人人都要滅亡。

 

分辨是非不輕舉妄動(撒上廿七112) (臺北靈糧堂)

 

一、鬼使弟兄逼迫弟兄,神使敵人保護人(17)

鬼激動掃羅必致大衛於死地,神卻使以色列人的敵人,非利士王吉甲暫時保護大衛:耶穌的時候未到,法利賽人、祭司長和文士打發差役去捉拿他,差役並未下手─「差役回答說:『從來沒有像他這樣說話的!』」(約七324546)。猶太人大多數都不信主,耶穌時候未到,法利賽人、祭司長、文士因懼怕百姓,不敢下手拿他。

二、大衛會分辨是非(811)

大衛敬畏神,不敢下手殺掃羅王,他雖在受逼迫中,暫時投靠亞吉王,照人情的反應,他在這樣應該恐懼、疑惑、灰心困擾中,但他仍然領兵去與基述人及亞瑪力爭戰,並得勝。他的環境雖複雜,他的心能分辨什麼人是應該包容忍耐,什麼人是應該爭戰治服的。

三、神能改變人的心(12)

「亞吉信了大衛」,大衛在無路可走時,神使亞吉收納他,並使亞吉信大衛;神能改變人的心,王的心也在神的心中。

默想

我奔跑是否有定向,鬥拳是否有物件?

回應

求主保守我的心懷意念。

 

 

大衛第二次逃於非利士(撒上廿七17) (臺北靈糧堂)

 

此時大衛已完全完法信任掃羅,只得再一次逃匿到敵人非利士人的領地,到迦特王亞吉之處。

一、大衛投奔亞吉

大衛看見掃羅反反復覆,知道已不能信任掃羅一時的感動,而必須自尋生存之道,因此他想――「不如逃奔非利士地去,掃羅見我不在以色列的境內,就必絕望,不再尋索我。」(1節)於是大衛帶著那跟隨他的六百人和他的兩個妻,前去投奔「迦特王――瑪俄的兒子亞吉」(2節),這就是前一次大衛在裝瘋的地方(撒上廿一13)。

二、亞吉將洗革拉賜給大衛

亞吉收納了大衛,並把「洗革拉」一地賜給大衛,洗革拉距迦特西南四十公里,原本是西緬的地業,長期被非利士人侵奪,現在亞吉賜給了大衛;因為距迦特甚遠,所以亞吉並不知道大衛在那裡的行止,這對大衛而言,是一個甚佳的屏障。從此之後,洗革拉一直到大衛作王,都是王的屬地。

三、大衛侵奪亞瑪力人

大衛在非利士地一共「住了一年零四個月」(7節),這段期間大衛做了什麼呢?他開始對付侵擾猶大南部的宿敵。

此處的「基述人、基色人、亞瑪力人」,他們住在南地「從書珥直到埃及」(8節)。但是當亞吉問大衛侵奪了些甚麼地方?大衛則回答說:「猶大的南方、耶拉篾的南方、基尼的南方。」(10節)大衛侵奪的都是素來與以色列為敵的,但他都答以他侵奪的是與猶大友好的。同時大衛擊殺那些地方時,無論男女,大衛沒有留下一個帶到迦特來,因此亞吉深深相信大衛已經背離了自己的本族,「他必永遠作我的僕人了」(12節)。大衛不但因此得以在掃羅與非利士人的夾縫中間保全了他的性命,同時也開始驅逐以色列南邊的宿敵,他以另類方式來保衛以色列的領土。

默想

當我在兩難的夾縫中間,經歷極大的衝突與紛爭時,我是否求主賜我智慧的心,一方面追求和睦,一方面竭力完成所託付的職份?

回應

親愛的主,你說我們要靈巧像蛇,馴良像鴿子,我知道你不是要我們做不法的事,卻要給我們當行的路與當說的話,使我們得以在眾人的衝突中間知道如何化解衝突,尋求和睦,並且不致被攔阻不能去做該做的事,幫助我有勇氣完成這高難度的工作。阿們!

 

 

信心受到考驗(271282) (香港讀經會)

 

祈禱:   全能的主,求你堅固我的信心,使我在人生的試煉中剛強起來,好完成你的旨意。

大衛被掃羅王追殺多次,雖然大衛曾兩次饒恕他,也蒙掃羅起誓不再追殺他,但大衛心裡仍有憂慮懼怕,因為害怕自己總有一天會死在掃羅手裡,為此,他便想到要逃奔至非利士人中,那掃羅就會對他死心。聖經記載大衛心想便起行,並沒有記載他曾求問神,這跟前文記載大衛凡事求問神的情況不同(參23241011)。事實上,大衛從前曾試過逃難至非利士人迦特王亞吉那裡,但他當時不被信任,還假裝瘋癲而逃走了(參211015),今次他因懼怕掃羅的追殺,反而想再度投奔迦特王亞吉。

大衛為免非利士人懷疑他,便用計騙取他們的信任。他經常去襲擊基述人、基色人和亞瑪力人之地,並擄掠大量的牲畜物資回來,又殺掉那地所有的人。但他卻欺騙迦特王,訛稱是襲擊猶大的南方,讓他們以為大衛時常對抗謀害自己的同胞,於是便安心讓他留在非利士的國土內。

大衛竟擔心自己有一天會死在掃羅的手裡,表明他對神應許必成就的信心已經動搖了,他沒有求問神的指引,便擅自到非利士地投靠外族王,又以謊言欺騙對方,意圖用人的方法解決問題。雖然他真的不再被掃羅尋索了,但他卻在非利士地浪費了人生中的一年零四個月(參277),實在可惜。那段期間,聖經只記載了他殺人擄掠和以謊言欺騙人的事,完全沒有記載他在神面前的任何可被紀念的事。這是我們當引以為鑒的。

我們屬神的人,必須瞭解神有全能旨意在我們的身上,我們凡事應當順從祂的引導而行。雖然神的路有時是崎嶇不平,但卻是最美善的,而且必十分穩妥,因為我們是在神的手裡,而不在人的手裡!有詩人說:「神的路最美善,神的路最美好,我願常行走它,惟它能引導……為何憂慮試煉,常給我環繞?主用多樣途徑,煉我成精金。」

你願意行走神的路嗎?願神賜你力量。

 

 

大衛二次投奔迦特王(撒上二十七:1~二十八:2)(臺北基督之家)

 

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大衛為何會再度投奔迦特王亞吉?原因可能不只一個,也許是對掃羅的信任盡失,也許是率領六百人的實際物資需要使然,也許是感覺猶大曠野再也無法藏匿,但是必然有一個原因:對於神絕對的依賴,產生了動搖。因此,我們可以從這短短的十幾節經文中發現,表面上大衛解決了掃羅追殺的困境,因為掃羅不會為了大衛向非利士用兵,而且大衛離開國境,對掃羅的王位是有益無害的。不過深入追究起來,其實大衛將自己陷入極大的窘境,不但需要不斷說謊、圓謊,而且屢屢要面對與自己同胞決戰沙場的尷尬場景。

據聖經學者的研究,詩篇十三篇應該屬於此時期的作品。詩篇十三篇一至二節寫著:「耶和華啊,你忘記我要到幾時呢?要到永遠嗎?你掩面不顧我要到幾時呢?我心裡籌算,終日愁苦,要到幾時呢?我的仇敵升高壓制我,要到幾時呢?」換言之,此時的大衛雖然脫離了曠野漂流、居無定所的生活,但是洗革拉的安全感並沒有帶給他喜樂,反而使他覺得靈裡受壓,因為他需要在亞吉王的面前假意忠誠、屈意承歡。畢竟非利士人是以色列人的仇敵啊!

大衛的經歷實在可以給今日的基督徒作警戒,因為今日也有許多基督徒放棄用信心仰望神,寧可在世界之王面前討生活。也許這樣的選擇能夠得到暫時的安逸和肉體的滿足,但卻失去了靈裡的喜樂,以及與神同在的踏實感。例如:有些在商場、政界的基督徒,雖然主日照樣來敬拜神,但是回到工作上的時候,仍然用世界上的那一套來做事,這樣表裡不一的生活,好像大衛在亞吉王面前一樣,不但無法活在神面前,也無法擁有屬靈的能力和喜樂!

回應:主耶穌!為著我們基督徒的從業人員禱告,求主保守他們的心靈與生活,單單活在神面前;也求主潔淨我的心,除去我虛假的面貌,堅固我單單依靠禰的心,使我不需要帶著假面具來過生活。阿們!

禱讀:箴言三十章7~9

7我求禰兩件事,在我未死之先,不要不賜給我:

8求禰使虛假和謊言遠離我;使我也不貧窮也不富足;賜給我需用的飲食,

9恐怕我飽足不認禰,說:耶和華是誰呢?又恐怕我貧窮就偷竊,以致褻瀆我神的名。