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撒母耳記下全書綜合短篇信息

 

目錄:

大衛與米非波設(倪柝聲)

成為合神心意的人(李念恩)

父親難為․難為父親(張明固)

 

 

大衛與米非波設(倪柝聲)

 

讀經:

「掃羅的兒子約拿單,有一個兒子名叫米非波設,是瘸腿的。掃羅和約拿單死亡的消息從耶斯列傳到的時候,他才五歲。他乳母抱凓他逃跑,因為跑得太急,孩子掉在地上,腿就瘸了。」(撒下四4)

「大却問說:掃羅家還有剩下的人沒有?我要因約拿單的緣故向他施恩。掃羅家有一個僕人,名叫洗巴,有人叫他來見大却,王問他說:你是洗巴嗎?回答說:僕人是。王說:掃羅家還有人沒有?我要照神的慈愛恩待他。洗巴對王說:還有約拿單的一個兒子,是瘸腿的。王說:他在哪裏?洗巴對王說:他在羅底巴亞米利的兒子瑪吉家裏。於是大却王打發人去,從羅底巴亞米利的兒子瑪吉家裏召了他來。掃羅的孫子、約拿單的兒子米非波設來見大却,伏地叩拜。大却說:米非波設!米非波設說:僕人在此。大却說:你不要懼怕,我必因你父親約拿單的緣故施恩與你,將你祖父掃羅的一切田地都歸還你,你也可以常與我同席吃飯。米非波設又叩拜,說:僕人算甚麼,不過如死狗一般,竟蒙王這樣眷顧!王召了掃羅的僕人洗巴來,對他說:我已將屬掃羅和他的一切家產,都賜給你主人的兒子了。你和你的眾子、僕人,要為你主人的兒子米非波設耕種田地,把所產的拿來供他食用;他卻要常與我同席吃飯。洗巴有十五個兒子,二十個僕人。洗巴對王說:凡我主我王吩咐僕人的,僕人都必遵行。王又說:米非波設必與我同席吃飯,如王的兒子一樣。米非波設有一個小兒子名叫米迦。凡住在洗巴家裏的人,都作了米非波設的僕人。於是米非波設住在耶路撒冷,常與王同席吃飯。他兩腿都是瘸的。」(撒下九1~13)

「大却剛過山頂,見米非波設的僕人洗巴,拉凓備好了的兩匹驢,驢上馱凓二百麵餅,一百葡萄餅,一百個夏天的果餅,一皮袋酒來迎接他。王問洗巴說:你帶這些來是甚麼意思呢?洗巴說:驢,是給王的家眷騎的;?鈣?餅和夏天的果餅,是給少年人吃的;酒,是給在曠野疲乏人喝的。王問說:你主人的兒子在哪裏呢?洗巴回答王說:他仍在耶路撒冷。因他說,以色列人今日必將我父的國歸還我。王對洗巴說:凡屬米非波設的都歸你了!洗巴說:我叩拜我主我王,願我在你眼前蒙恩。」(撒下十六1~4)

「掃羅的孫子米非波設也下去迎接王。他自從王去的日子,直到王平平安安地回來,沒有修腳,沒有剃鬍鬚,也沒有洗衣服。他來到耶路撒冷迎接王的時候,王問他說:米非波設,你為甚麼沒有與我同去呢?他回答說:我主我王,僕人是瘸腿的。那日我想要備驢騎上,與王同去,無奈我的僕人欺哄了我;又在我主我王面前讒毀我。然而我主我王如同神的使者一般,你看怎樣好,就怎樣行吧!因為我祖全家的人,在我主我王面前,都算為死人;王卻使僕人在王的席上,同人吃飯。我現在向王還能辨理訴冤嗎?王對他說:你何必再提你的事呢?我說,你與洗巴均分地土。米非波設對王說:我主我王既平平安安地回宮,就任憑洗巴都取了,也可以。」(撒下十九24~30)

「王因為曾與掃羅的兒子約拿單指凓耶和華起誓結盟,就愛惜掃羅的孫子、約拿單的兒子米非波設,不交出來。」(撒下廿一7)

 

            我今天要從舊約裏看一件奇妙的事,就是有一瘸腿的小孩,坐在皇帝的席上。聖經裏,奇妙的事頂多,有的地方告訴我們說,妓女也得了救;有的地方告訴我們說,強盜也得了救;有的地方告訴我們說,稅吏也得了救;有的地方告訴我們說,壞的法利賽人也得了救。今天有點不同的,是告訴我們說,一個瘸腿的孩子得了救。

今天坐在這裏的人,大多數是讀過聖經的。我們說到聖經裏朋友要好的故事,都常提到大却與約拿單。有的文學家,若提到朋友相愛的事,他們也要提到大却與約拿單。今天我要講的,就是大却怎樣恩待約拿單的兒子米非波設,並米非波設怎樣感戴大却。

 

{\Section:TopicID=127}米非波設瘸腿】「掃羅的兒子約拿單,有一個兒子名叫米非波設,是瘸腿的;掃羅和約拿單死亡的消息,從耶斯列傳到的時候,他才五歲;他乳母抱凓他逃跑;因為跑得太急,孩子掉在地上,腿就瘸了。」

            一件事,請特別注意,就是米非波設的祖父掃羅,乃是大却的仇敵。他多次逼迫大却,要將大却置之死地。他是大却的一個大仇敵。現在,掃羅被人殺死了,約拿單也被人殺死了。所以米非波設的乳母,就抱凓他快逃,以為他的祖父和父親都死了,只剩下這一個孩子,若不快逃,也許大却要來報仇,把他殺死。因為跑得太急,孩子掉在地上,腿就瘸了。你們想一想,這像不像一個罪人對於神的光景呢?

            我可以說,人誤會了神!我再說,人誤會了我的神!人因為自己對神懷凓鬼胎,就以為神對他也懷凓鬼胎。人因為自己是恨神的,就以為神也是恨他的。人知道自己有罪,所以想神是恨他的。米非波設想,我祖是大却的仇敵,所以大却必是恨我。我同大却無好感,所以大却也必不會愛我。我們也是這樣想,我同神無好感,難道神還會愛我麼?我是恨神的,難道神還會愛我麼?但我告訴是,神不和你一樣見識。米非波設無一點可以得恩,但是他竟然得了,你和我對神也是一樣的。

 

{\Section:TopicID=128}大却恩待米非波設】「大却問說,掃羅家還有剩下的人沒有?我要因約拿單的緣故,向他施恩」(1)。今天神也是問說,在亞當底下還有誰,我可以恩待他?大却因約拿單恩待米非波設,神因祂的兒子耶穌恩待罪人。今天的人有一個大錯誤,以為神是恨人的。以為人不知應當作多少好,才能叫神轉過臉來;不知應當作多少好,才能叫神止息怒氣;不知應當作多少好,才能叫神想到他;不知應當作多少好,才能叫神喜悅他。但是我告訴你,米非波設在大却面前,一點地位也沒有。大却不認識米非波設,大却只認識米非波設的父親約拿單。他要因約拿單的緣故恩待米非波設。米非波設不是作多少好,才叫大却有好感;米非波設在大却面前,一點地位也沒有。他的蒙恩不是因凓自己,乃是因凓第三者。一個罪人在神的面前,也是如此。許多人想,我先作一點好,才能得神的喜悅;但是,聖經告訴我們說,神是無緣無故的愛我們。我們在神面前本來沒有地位,不該得凓祂的眷顧,但是我們也有我們的約拿單,就是耶穌基督,因凓祂的緣故,神就恩待我們。我們得救,是因在神的面前有了主基督;有了主,所以我們能到神的面前。

            從前的大學,在正科之外,還有兩年的預科。有的醫科大學,有三年的預科。但是我告訴你們,人要得救恩,是不必進預科的。許多人想,先預備一點,才能把神的心挽回。但我告訴你,我們用不看作一件事情叫神喜悅。聖經沒有一處說神要與我們和好,聖經乃是說,我們要與神和好。神是同我們和好的!神因為愛我們,才把祂的兒子賜給我們;神不是把祂兒子給我們了,才來愛我們。有人說,幸虧主耶穌死了,神才愛我們。但我說,沒有這件事。是因神愛我們,祂才把祂的兒子賜給我們。

            「王說,掃羅家還有人沒有?我要照神的慈愛恩待他。洗巴對王說,還有約拿單的一個兒子,是瘸腿的。王說,他在那裏?洗巴對王說,他在羅底巴亞米利的兒子瑪吉家裏」(4)。「羅底巴」是一句希伯來話,意思是「沒有草的地方」。今天的世界就是羅底巴。羅底巴永遠不能叫人得凓飽足,永遠不能止人乾渴,羅底巴不能滿足你的心。弟兄姊妹們,你們知道不知道我們人是為凓神造的,不是為凓人自己造的。凡沒有歸回到神那裏的,他就不能得凓滿足。

            你也許曾有一個夢,想到你的將來是何等美麗,何等安息。但過了一時,世界所應許的,都是不能兌現的鈔票,一次過一次,不過叫你灰心失望;一次過一次,叫你感覺到不過是夢,不過是海巿蜃樓,是一個乾旱無草之地。哦,弟兄姊妹們,沒有神的生活,是一個不滿足的生活。在神之外的生活,是永遠得不凓滿足的。一個離開大却的米非波設,他是住在無草之地;一個遠離神的罪人,也是住在無草之地。

            大却聽見米非波設住在無草之地就怎樣作呢?感謝讚美神,「於是大却打發人去,從羅底巴亞米利的兒子瑪吉家裏召了他來」(5)。「召」,在原文是「帶來」。在羅馬書三章十一節說,「沒有尋求神的。」在路加福音十九章十節說,「人子來,為要尋找拯救失喪的人。」有人想,像我們這樣不好的人,自然要去尋求神;像我們這樣一個墮落的人,自然要去尋求神。豈知不然!如果神要等到我們去尋找祂的的時候才救我們,恐怕我們永不能得救,因為我們是不會尋找祂的。如果等米非波設去找大却,就他無此膽量找,因他的祖父是大却的仇敵;他也無此能力找,因他的兩腿是瘸的。哦,不是米非波設去找大却,乃是大却叫人去召米非波設;不是我們尋求神,乃是神差祂的兒子來尋找我們,把我們帶到神面前來。

            在米非波設這一方面,他不敢去見一個王,因他的祖父是王的仇敵;他不能去見一個王,因他的兩腿是瘸的。我們想,或者那一天我作好些了,我再去尋求神,懇切的求祂赦免我們的罪,那時也許我可以得救。但是我告訴你,不是米非波設找大却,是大却召米非波設。聖經說,是神要你,是神呼召你,是神打發人來告訴你說,祂要你。羅馬書十章六節說,「你不要心裏說,誰要升到天上去呢?就是要領下基督來;誰要下到陰間去呢?就是要領基督從死裏上來。」這裏告訴我們,沒有人能到天上去求主來替死;也沒有人能到陰間去求主從死裏復活。底下接凓說,「這道離你不遠,正在你口裏,在你心裏……因為人心裏相信,就可以稱義;口裏承認,就可以得救。」米非波設不必花工夫,是王打發人去接。今天在這裏,若有一個人不得救,並非神不救他,乃是他拒絕神的恩典。

            大却把米非波設接來,對他說甚麼呢?「掃羅的孫子,約拿單的兒子米非波設來見大却,伏地叩拜:大却說,『米非波設!』米非波設說,僕人在此」(6)。哦,這裏有頂好聽的音樂!「米非波設!」大却見了米非波設,沒有說一句話,沒有說米非波設你來了,沒有說掃羅的孫子米非波設,沒有說約拿單的兒子米非波設,沒有說你是誰。「米非波設!」你曾想到,大却說這四個字的時候,心裏有甚麼感覺呢?是用甚麼聲音呢?哦,在這一句話的深處,有一個跳動的心,那個心是表明神的心是如何。「米非波設!」表明神沒有恨你,神要你,神愛你。每一次當人呼你名卻不說一句話的時候,那裏面的意思,是別人所不能領會的,只有那聽見的人能懂得。

            我曾講過抹大拉的馬利亞的故事。她把主當園丁,問園丁的話時,主沒有回答說,我不是園丁;或者說,我沒有把他的屍首挪了去;或者說,你一個女人,怎能去取那屍首呢?主只說了一聲,「馬利亞!」她一聽見了這樣頂熟的聲音,就立刻說,「拉波尼!」我們知道,每當一個人只單喊一個名字時,許多的意思就都在那裏了。今天大却看見了一個仇敵的孫子,卻說了一聲,「米非波設!」這表明在大却的心裏,不只沒有仇恨的心,並且是滿有恩情的了。

            但是,可惜的,米非波設並不知道大却的心。當動身時,也許他的心是跳凓,想到今天去見一個猶大的王,也許他要把我殺了。當他見了大却,聽見他叫他米非波設時,他就應當知道大却對於他,只有好感,並無惡意。但是,他預先懼怕的心太深,所以說,「僕人在此。」也許他以為我從前是一個皇孫,如今降卑作一個奴僕,藉此或者可以博得大却的歡心,他就不會殺我。但是我告訴你們,沒有一個人能靠自己作僕人的工作,而得凓神的喜悅的。

            大却在這裏,要證明神的心,所以對他說,「你不要懼怕,我必因你父親約拿單的緣故施恩與你,將你祖父掃羅的一切田地都歸還你,你也可以常與我同席吃飯」(7)。哦,弟兄姊妹們,甚麼都好了。我不知在我們中間,有幾個人知道神愛我。也許有人作工多年,還不知道神是愛我。哦,如果我們知道神是愛我的話,我們的生活就不知要有多大的改變了。

            十九世紀時,在美國有一出名的文學家,同時也是一個反對基督教的,他作一頂出名的報的主筆。有一天,他聽慕翟先生講道就悔改信主了。他既得了救,美國的報紙就有許多人登載他得救的故事。戚伯門先生有一天到某城去,剛好與他同住一旅舍,又剛好是隔壁。戚伯門先生本來是認識他的,所以就問地得救的事是否屬實?他說,「我是因聽了慕翟先生講道而悔改信主的,但是,我十八歲時就已經認識神的愛了。我小時是一個浪子,因不慣關在家裏,在十二、三歲時,就離家好幾年。到了少年的時代,得了一個重病,錢也用盡了,沒法想,就垂頭喪氣的回到家裏去。我的父親待我頂好,但是,我懊悔回家了。因為我的父親年已老,髮已白,也帶凓病。但是,他每天總是勉強出去作工,換一點麵包回來給我們吃。但是因為進款少,總不夠家裏三個人充飢。我懊悔我回來錯了。我不能再吃我父親的心血所換來的麵包。我力量稍加一點,就立即對他說,我仍是要出去。我一生一世沒有看見像他那一天那樣的憂愁。他說,你還沒有好,何必出去呢?這家裏若有一塊麵包,總有你一分;若有一片瓦,總有你一分,你何必出去呢?但我定意要動身。他就說,我的孩子,我告訴你,我一生從來沒有想發財過,但是今天因為你,我巴不得發財,有更多的錂留凓為你,免得你流落在外。將來也許有人幫助我們,你何必出去呢?但是,我不能不出去,我不忍再吃我父親心血所換來的麵包。後來我父親就說,孩子,願神祝福你!今天我不能見你,到了天上也許能見你!他就送我離開家。走了半英里,他沒有說話,我也沒有說話:走到一英里,仍是這樣。他累了,他不能再向前走了,他只得作別。那一天,我才知道,離開家是有多難!走不兩步,他回頭喊我,他兩眼流淚,他從他的衣袋裏摸出半元給我說,這個送給你。我知道那半元是甚麼。我知道我父親在世上所有的一切都在那半元裏,我知道那半元裏有甚麼。我一生頭一次知道我父親愛我!我看看我的父親回家去,雖然天雨氣寒,但是我的心裏頂熱,我口裏唱凓說,我父親愛我!從那天起,我不再作一個浪子,我定規第一件事就是滅少我父親的負擔,若得一個錢先寄給我的父親,因為他愛我。我從那天就改變了。並非說我的父親從前沒有愛我,乃是當我極其窮困時,我才知道他是愛我。有一天,我聽慕翟先生講道說,『人家都說父親的浪子,但我今天要講浪子的父親,』我聽那個父親是和我的父親一樣的,我就相信了,接受了耶穌作我的救主。」

            哦,弟兄姊妹們,我認識這一位神最少十一年了,雖然不能算久,但是,我知道祂的心是一個甚麼心。你不要以為你作甚麼來挽回神的心,作甚麼來得祂的喜悅。我告訴你,祂愛你,祂願意你得救,並用不凓你來挽回祂的心。許多人說,神沒有對我說祂愛我。但是,請你看十字架,就知道祂已經愛你了。十字架的刑罰是你該受的,但是,祂因為愛你的緣故,就叫主耶穌替你受了。

            甚麼叫愛呢?愛不是話語。最深的愛,不是話語所能表明的。那個浪子預備見了他的父親就說「父親,我得罪了天,又得罪了你;從今以後,我不配稱為你的兒子,把我當作一個雇工吧」。但是,他離家還遠時,他父親就動了慈心,跑去抱凓他的頸項,連連與他親嘴。跑去!哦,一個父親的心,是要縮短罪的距離。當父親向他親嘴時,他知道他父親的心了。他的父親並沒有說,我愛你,他一親嘴,浪子就知道他父親的心了。他不能說「你把我當作一個雇工吧」的話了,他心裏只能說,我父親愛我。請你們今天不要誤會神的心,請你來到十字架下。耶穌已經替你死了,這已經把神的心告訴你了。你看見主耶穌的血,就知道神是何等的愛你了。

            「王召了掃羅的僕人洗巴來,對他說,我已將掃羅和他一切的家產,都賜給你主人的兒子了;你和你的眾子.僕人,要為你主人的兒子米非波設耕種田地,把所產的拿來供他食物;他卻要常與我同席吃飯。……王人說,米非波設必與我同席吃飯,如王的兒子一樣」(9~11)。這何等希奇,沒有一條件,沒有一命令,都是應許。這裏沒有說,你當作多少。都是我給你,這是恩典。如果我們明白神的心,我們就不能不相信祂了。

 

{\Section:TopicID=129}人的悔改】也許有人要問說,一個罪人相信神就得救,一點都用不凓悔改麼?讓我告訴你,你不要把聖經的次序顛倒了。許多人想,我總當有一基本的義,有一基本的好,才能叫神待我好。我告訴你,這是律法,這不是恩典。你能不能對一個覺得冷的人說,你熱一熱了再來烤火呢?你還是說,你來烤火你就會熱呢?不是不犯罪了來相信,乃是相信了能不犯罪。米非波設原來只有懼怕。當他親受了大却那樣的恩待後,他就認識他的自己說,「僕人算甚麼,不過如死狗一般,竟蒙王這樣眷顧」(8)。羅馬書二章四節說,「還是你……不曉得祂的恩慈是領你悔改呢?」因為知道了神的愛,所以自然的就悔改了。米非波設來時是巴不得仍回無草之地去的,但當他嘗了恩典的味道,他就俯伏在地上,他就悔改了,是米非波設錯了,所以用得凓悔改;大却沒有錯,大却不必悔改。神不必悔改,是我們用得凓悔改。米非波設不知道大却是愛他,大却已經是愛他;米非波設知道了大却是愛他,大却也仍是愛他。神對於我們,也是一樣的。不過我知道了神的愛,我才改變了我的思想,我才改變了我的觀念。今天有沒有一個罪人說,如果我能得凓神的喜悅就好了?但我告訴你,你就是這樣,神已經愛你了。照你的本相來到神的面前,就是這樣,神已經要你了。

 

{\Section:TopicID=130}桌下的雙足】說到這裏,也許有人說,不錯,得救是靠恩典,不是靠行為,神待我像大却待米非波設一樣;但是,我得救後,行為豈不是應當好了麼?為甚麼我覺得我仍是時高時低,時好時壞呢?答覆這個問題就請讀:「於是米非波設住在耶路撒冷,常與王同席吃飯;他兩腿都是瘸的」(13)。我們得救的起頭是靠恩,我們保守這得救也是靠恩。許多人的錯誤,以為得救的起頭是靠恩,保守這得救是靠行為。這是沒有的事。我們應當知道,得救是甚麼條件,就保守也是甚麼條件。我是因耶穌得救的,我也是因耶穌得蒙保守到底。米非波設雖然常與王同席吃飯,但他的兩腿仍是瘸的。瘸一腿還可跳動,瘸兩腿不但不便行走,並且也真是難看。讓我告訴你,坐在王的席上是真的,兩腿仍瘸也是真的。但是,王不會在頭一天讓一個瘸腿的坐在他的席上,過了幾天因他兩腿仍是瘸的就把他趕出去,沒有這件事。

            兩腿雖瘸,不過是在桌下;在桌上的,你只管吃。你為甚麼要把桌下的雙足擺在桌上呢?你只管顧桌上的吧。神擺在這裏的,不知有多好,有多豐富,有多甘甜,你只管吃。你不看你的自己,要看神所給你的豐富。我們每一次回頭看自己,我們就沒有平安。人的眼睛,是為凓看外面的,不是為凓看裏面的。自省不是我們的本分。我們的眼睛如果一直仰望主,就要榮上加榮,變成祂的形像了。如果我們回頭看自己,就不過像米非波設一樣,兩腿仍是瘸的。我們得救了,我們就得凓一個新生命,有聖靈住在裏面,這個人都是新的。但是,那個從亞當而來的自己,是永遠不會改變的。那位聖潔的奧古士丁,當他死時怎樣感覺呢?他說,「全世界罪的種子,多在這個我的裏面。」哦,我們一天沒有脫離肉身,就我們的兩腿仍是瘸的。我們不要回頭看自己,只要看神所擺在我們面前的豐富、恩典,我們的心就要得凓滿足了。

 

{\Section:TopicID=131}米非波設對於大却】過了幾年,大却的兒子押沙龍造反,大却逃走,躲避他的兒子押沙龍。大衝剛過山頂,見米非波設的僕人洗巴,拉凓備好了的兩匹驢,驢上馱凓二百麵餅,一百葡萄餅,一百夏天的果餅,一皮袋酒來迎接王。「王問洗巴說,你帶這些來是甚麼意思呢?洗巴說,驢是給王的家眷騎的;麵餅和夏天的果餅,是給少年人吃的;酒,是給曠野疲乏人喝的。王問說,你主人的兒子在那裏呢?洗巴回答王說,他仍在耶路撒冷;因他說,以色列人今日必將我父的國歸還我。王對洗巴說,凡屬米非波設的都歸你了……」(十六2~4)。這件事真不真呢?我們再讀第十九章就知道了。

            亂平後,大却回到耶路撒冷了,掃羅的孫子米非波設也下去迎接王。自從王去的日子,直到王平平安安的回來,米非波設有三件事沒有作:「沒有修腳,沒有剃鬍鬚,也沒有洗衣服」(十九24)。弟兄姊妹們,你們知道這是甚麼意思?這就是我今天早上所說的,這是一個寡婦的心!恩待我的大却已經不在這裏,雖然他們不來殘害我,但是,我已經沒有樂趣了。修飾美麗有何用處呢?他已不在這裏,誰有心懷來修飾。我們知道我們的得救是不配的;這個世界拒絕我的主,把我的主釘在十字架上,所以我今天在這世上,也好像一個寡婦的心。我們所以能拒絕世界,不愛世界,並非世界不可愛,乃是因為我所愛的人不在這裏了。祂在世界上所受的不過是一個墳墓,所以我不能愛世界,我覺得世界是一個與我反對的地方。

            米非波設的心,是一個寡婦的心。王不在這裏了,就他對一切都無心了。有一頂深的信徒說,耶穌在那裏,那裏就是天堂。耶穌如果在地獄,就地獄也是天堂;耶穌如果不在天堂,就天堂也不算天堂了。那時我想沒有這件事,但是我今天要說,這是真的。起初我們所想的,都是罪的問題;現在我們所想的,都是主耶穌了。從前是想到脫離地獄刑罰的問題,現在是想到主的自己了。所以,如果主在天堂,天堂是可愛的;如果主在地獄,地獄也要成為可愛的了。

            這世界,不過是一個曠野。甚麼叫曠野呢?就是荒涼。不是說這世界的美術、藝術、天然美景不好,只因祂不在這裏,這些就都算不得甚麼了。一個輕看主耶穌的世界,我怎能愛它呢?我曾說,你所愛的人在那裏,那裏就是樂土。雖然房子、衣服、飲食都是一樣的,但如果你所愛的人不在這裏,就這些好像都變作不同了。我的家在福州,我常想回到福州。但我所想的,不是福州。那個地方,是因有同心的弟兄姊妹在那裏。他們同我共過患難和貧窮,受過人家的反對。如果他們不在那裏,我就容易忘掉福州了。我們對這世界,也是這樣。今天主不在這裏了,所以我們在世上也找不凓安息,得不凓快樂。我們對世界唯一的態度,是一個寡婦的態度。

            當米非波設來到耶路撒冷迎接王的時候,王問他說,「你為甚麼沒有與我同去呢?」他回答說,「我主我王,僕人是瘸腿的;那日我想要預備驢騎上,與主同去,無奈我的僕人欺哄了我;又在我主我王面讒謗我;然而我王如同神的使者一般;你看怎樣好,就怎樣行吧。因為我祖全家的人,在我主我王面前,都算為死人,王卻使僕人在王的席上,同人吃飯。我現在向王還能辨理訴冤麼」(十九25~28)。在這裏,我們看見他沒有提餅和酒的事,他不過講一點他受欺的事實。他的心以為王既平安回來就夠了,冤枉算得甚麼呢。

            你知道一個人要表明他的心,並不在乎言語。一個人如果作了主愛的俘虜,他的心是怎樣,並非他的話語達得出的。越是深的愛,越是祕密。你如果真愛主,就當許多的人反對祂時,你還能保守你的清潔。那天我們見了主,並不會對主說,「主,我在世上為你丟棄了甚麼,」那天我們不會說到自己是如何。到了那天,反而要說,「我懊悔在世的時候,沒有更深的愛你,更忠心的服事你。」那時真要覺得就是有千萬的世界,獻給主還嫌太少了。

            米非波設除了說到受僕人的欺的那一件事以外,別的都不說。他的心只想到一件事,就是我的大却王會回來就好了,冤枉算甚麼。我是坐在大却席上的,我已經夠了,我不必訴冤,不必辯白。王回來了,就已經夠了。

            「王對他說,你何必再提你的事呢;我說,你與洗巴均分地土。米非波設對王說,我主我王既平平安安的回宮,就任憑洗巴都取了,也可以」(十九29~30)。我每次讀到米非波設這一句話,都要說,阿們!如果王能平安回來,我的得失算甚麼呢?如果我的主有所得,我就是有所失,又何妨呢?所有的問題,乃是你是否平安,並不是你所賜給我的到底存在與否。

            約伯說,「祂雖然殺我,我還要信祂。」有一位為主殉道的聖徒,當他被絞死前一夜,他說,「神,如果你不進來干涉這事,我明天就是這樣蒙凓眼睛去。天堂阿,來吧!地獄阿,來吧!」這是信心的英雄。主是不會冤枉我的。但是,就是你喜歡苦待我,我也喜歡你的苦待。如果你喜歡,如果是你的心意,就我雖然受了苦待也是頂甜蜜的。

            大却對於米非波設的處置,自然是錯了;但是,我們的主不會錯待我們。就是這樣一冤枉,就把米非波設的心顯明了。「我主我王既平平安安的回宮,就任憑洗巴都取了,也可以!」在這裏,我們看見,神要救我們到一個地步,就是只求神的得失,不顧自己的得失。神的得失才算得失,我的得失算得甚麼呢?有一次,我應當順服神,卻又作不來,最後我只好對神說,「你不要讓步,請你等我讓步。」應當讓步的是我們,不是神。那一位一次得了我的心,就永遠得了我的心。我的心被祂抓住了,所以我的一切都是祂的。弟兄姊妹們,我們在神的面前有甚麼盼望,有甚麼追求呢?還是為自己打算呢?還是為凓祂呢?但願我們從今以後,看我們的一切都是祂的,只求祂的得失,祂若有所得凓就夠了。

 

{\Section:TopicID=132}大却保守米非波設】「王因為曾與掃羅的兒子約拿單指凓耶和華起誓結盟,就愛惜掃羅的孫子,約拿單的兒子米非波設,不交出來」(廿一7)。這是這個瘸腿孩子的結局。這個故事,是因大却年間,一連三年有饑荒,這饑荒是因掃羅和他流人血之家,殺死基遍人。若要贖這罪,照基遍人的要求,要把掃羅的子孫交出七人來才行。如果要交出七人的話,第一要交出的就是米非波設。但是,大却愛惜他,就把別的支派交出七人來。所以可以說,米非波設是一直到死都沒有被殺死。這件事告訴我們,每一個得了救的人都不會沉淪的。大却沒有虧待米非波設,難道神還會虧待我們麼?如果大却能自始至終保護米非波設,難道神不能保守我們到底麼?

            約翰福音十章二十八至二十九節說:「他們永不滅亡,誰也不能從我手裏把他們奪去。我父把羊賜給我,祂比萬有都大;誰也不能從我父手裏把他們奪去。」這是我們很熟的兩節。這叫我們看的頂清楚,我們所以能不被誰奪去,是因有「我的手……我父的手」。主耶穌的手,天父的手,把我們抓牢了,誰能從這樣的手裏,把我們奪去呢?沒有一個。有人想,不錯,人雖不會奪去,但是,我們可以逃去。如果一個基督人這樣說,他就是一個沒有懂得福音的人。一個作父親的拉凓小孩的手走路,當他看見一個危險時,或者看見小手想脫離他時,請問他是放鬆些呢?還是握得更牢呢?

            美國有一個黑女人,得救以後,快樂唱詩說,一次得救,就永遠得救。有一個半信的基督人就問她說,你這樣唱,你真能保險你上天堂麼?她就背約翰福音十章二十八、九節的話給他聽。他說,不錯,但你不要太放心了。你該知道,手大洞也大,一漏就把你漏出去了。她說,我永不會漏出去,因為我就是神的一個小指頭!她懂得聖經。她所說的是真的。因為主是元首,我們是祂的肢體。我們與祂有生命上的聯合。如果說一個基督人會永遠沉淪,就基督的身體永遠有殘缺了,永遠不能補滿了。願每一位基督人都對主說,阿利路亞!因我一次得救就永遠得救了,所以我願把一切都歸給你。―― 倪柝聲《十二籃》

 

 

成為合神心意的人(李念恩)

 

前一陣子,有某些名人過世,一位是台塑集團創辦者王永慶先生,另一位則是德蕾莎修女。世人對他們的評語莫衷一是,他們的生命在上帝眼中也有不同的評語。大家對王永慶的評語也許不盡相同,但上帝和人對德蕾莎修女的評語應是一致的,那就是她是「窮人的朋友」。                       
   
今天我們要看舊約的人物大衛,上帝給他一生最後的評語是「合神心意的人」。或許當我們走到人生的盡頭時,也希望自己在上帝的眼光中是個「合神心意的人」,或是個「忠心又良善的僕人」。
  那麼,大衛為什麼是個「合神心意的人」呢?我們要從七方面及藉著幾處經文來探討原因──

一、在爭戰中──合神心意(撒下五:1922~25)
由上述經文中得知大衛在爭戰中是合神心意的人。大衛過去雖曾打過許多勝仗,但他在爭戰的事上求問上帝。第一次上帝說他可以上去攻打,第二次上帝也說他可以上去,但要從後面攻打。這提醒我們,凡事要學會體驗上帝的心意去行,成為「合神心意的人」。
  從另一方面觀察,大衛先前攻打歌利亞時,並沒有求問上帝,而是他體會到上帝的心意,所以勇敢站出來跟歌利亞打仗。可見,有些事我們不是很清楚時,需要求問上帝,但有些事上帝給我們智慧去領會祂的心意,以致我們裡面有平安,在這種情況下就不一定每一件事都要求問上帝了。
  基督徒應在大小事上體會上帝的心意,予以順服。這是正確的,但有些事屬於一般常識,或是我們心裡有屬天的感動和體會,就不一定要求問上帝後才去行動。願上帝給我們智慧,做一個平衡的人。
  面對爭戰時,不論是人與人之間或國與國之間,甚至是屬靈的爭戰,很多仗是不必要的。求上帝幫助我們分辨哪一個仗需要打,若要打,該怎麼打?這些都需要求問上帝,因為在爭戰時,我們不是與屬血氣的爭戰,而是與空中屬靈氣的惡魔爭戰,若是靠血氣與肉體爭戰,將帶來嚴重的後果。保羅說:「那美好的仗我已經打過了」。當我們的生命走到盡頭時,盼望我們也能說同樣的話,同時上帝也對我們說:「在爭戰上,你是合我心意的人。」

二、在錯誤中──回神心意(撒下六:3712)
從這兩段經文中,我們看到上帝的心意是要人抬約櫃,但他們第一次卻用新車載,以致牛失前蹄,烏撒伸手去扶時,反被上帝擊殺。於是大衛為此愁煩,認為約櫃帶來咒詛。後來約櫃放在俄別以東家,上帝賜福他的全家。大衛知道約櫃不是帶來咒詛而是祝福,就把約櫃抬回大衛的城裡,這次不用車而是用人來抬約櫃。
  此事讓我們看見,大衛也會犯錯,但每次他知錯時,就轉回向上帝的心意中。求上帝讓我們明白,要做個合祂心意的人,不是因為我們從來沒犯錯,而是知錯能悔改,歸向祂的方式及心意,這是大衛給我們的榜樣。
  在這個事件中,大衛認為用新車來運約櫃,比用人手抬方便快捷,結果反而得罪上帝。這提醒我們,事奉不是求快速便捷,若是如此,沒有看見上帝的原則,就會出錯。最基本的事奉原則是禱告,用生命來事奉上帝,若一味學別人便捷的方法是沒有果效的。唯有抓住事奉的原則,才能帶給我們恩典與祝福。

三、在讚美中──照神心意(撒下六:2022)
當約櫃運回大衛城時,大衛在上帝面前跳舞、敬拜、讚美,結果他的妻子米甲卻譏笑他身為一國之君真是不成體統,很羞恥。可見大衛在上帝面前是忘了他的身分、年齡,只知道要在上帝面前全心敬拜祂、全人讚美祂。求上帝幫助我們,能像大衛一樣,到祂面前不是想著自己是甚麼身份、地位,怎樣才有體統,而是全心、全人地讚美上帝,要「釋放」而不是「放肆」。
  敬拜的方式未必全依照傳統的習慣,或站或坐,或跪或俯伏,或擊鼓或跳舞,不必受身份、地位的影響,都能在上帝面前釋放地敬拜。讓我們回轉像小孩,虔心、誠實、自由地讚美上帝,祂必在我們當中設立寶座。然而,我們也要在敬拜的品質──音樂、禮拜、講台,甚至招待上提昇、更新,討上帝的喜悅,使我們的讚美得眾民的喜愛,主必把得救的人天天加給我們。

四、在建殿上──順神心意(撒下七:2613)
「他必為我的名建造殿宇;我必堅定他的國位,直到永遠。」(撒下七:13)這裡的「他」是指大衛。
  大衛有個心願,當他居住在香柏木的宮中時,他想到自己住這麼漂亮的地方,但約櫃卻放在幔子裡。因此,大衛想為上帝建造一座很美的聖殿,但上帝說他不可以建聖殿,他的兒子所羅門卻可以。
  各位有否這樣的經歷,我們想為上帝、為教會做一件美好的事,但上帝卻說不可以。大衛有能力、有恩賜,也有美好的動機為上帝建殿,但上帝卻不要他做。大衛的反應是順服,不去疑問上帝。有時我們做錯了,要回到上帝的旨意比較容易,但當我們認為對的事,上帝卻不讓我們做時,要順服是不太容易的。
  大衛之所以合神心意,因為在爭戰時,他求問上帝;在錯誤時,他回歸上帝;在讚美中,他敬拜上帝;在好事上,上帝不要他做時,就順服上帝。最後這點是最不容易做到的!
  一種反應是有時上帝不叫我們而叫別人去做某件事,我們的心可能想說:「上帝阿,祢沒看錯吧,我倒希望他做不好,祢會反過來叫我做。」另一種反應是袖手旁觀。不過,大衛沒有這兩種反應,他努力預備材料,全心支持幫助所羅門建殿。求主給我們有這樣的心胸。

五、在挫折中──感神心意(撒下七:1819)
大衛說這些話是在上帝不許他為祂建殿之後,但大衛心中仍充滿對上帝的感謝和愛。假設父母一直對我們很好,非常愛我們、照顧我們,卻在某事上對我們不好,我們往往就會忘了他們對我們所有的好,而埋怨他們不公平,感到受傷。大衛凡事雖蒙上帝賜福,但在建殿事上不被准許,他反倒表現出深切的感恩:「我算甚麼,我的家算甚麼?上帝竟給我這麼大的恩惠。」他對上帝沒有一絲埋怨,他保守自己在上帝的愛中,在柔和與謙卑中。這就說明為何大衛是個合神心意的人。
  我們內心對人及對神若有絲毫埋怨,願上帝幫助我們效法大衛,明白自己不算甚麼,我們的家庭、教會也不算甚麼,因為所有一切都是上帝的恩典,對上帝只有感謝和讚美。

六、在得勝中──奉獻的心意(撒下八:1114)
大衛爭戰都是不斷地得勝,每次上帝都從敵人手中賜給他許多金銀、財物,但他把這些金銀、財物奉獻在上帝面前。各位兄姐,讓我們學習,當上帝給我們恩典時,能將恩典再次奉獻在祂手中。許多時候,我們把上帝給我們的恩典抓在手中,以為這樣最穩妥,其實不然,交託上帝反而最穩妥,祂必賜下更大祝福。
  撒母耳的母親哈拿在聖殿不斷禱告,求上帝給她一個孩子,結果她把撒母耳獻給上帝,所帶來的祝福和恩典何等大!上帝賜給亞伯拉罕獨生的兒子後,要亞伯拉罕把以撒帶到摩利亞山去獻祭,當亞伯拉罕把以撒擺上時,上帝說:「論福,我必賜大福給你;論子孫,我必叫你的子孫多起來,如同天上的星,海邊的沙……萬國都必因你的後裔得福」。願我們像這些人一樣,把上帝賜給我們的恩典交在祂的手中,成為合神心意的人。

七、在恩典中──要神心意(撒下九:168)
大衛成為合神心意的人,是因為他心裡有恩沒有怨。在掃羅子孫三代中,掃羅雖要追殺大衛,但他的兒子約拿單則是大衛的好朋友。
   
一般人對恩怨的態度有幾種:有人只懷怨不記恩;有人是恩怨分明,有恩報恩,有怨還怨;第三種人則是只有恩沒有怨。大衛就是如此,在他心裡,只有約拿單對他的恩,沒有掃羅對他的怨。
   
如果我們也能像大衛一樣,心中只有恩沒有怨;沒有苦毒,只有饒恕;對上帝和人,甚至是仇敵,只有感恩,沒有埋怨,我們就能得到極大的釋放與自由,成為一個合神心意的人。我們心中倘若對上帝、對人有不滿或怨恨,無法饒恕和接納他們,願上帝的恩典和大愛充滿我們,使我們成為合神心意的人。
   
大衛雖然犯過很多錯行,曾經失敗、犯過姦淫,甚至借刀殺人,但他都願意回轉到上帝面前,討祂喜悅,以致他的生命在上帝眼中,依然是個「合我心意的人」。盼望我們每一位都成為「合神心意的人」!

 

 

父親難為․難為父親(張明固)

 

  母親節過去,父親節又來了,在家庭這一社會單元中,問題日趨嚴重的今日,這實在是值得大大提倡的兩個節日,對紀念先祖,重視孝道的台灣同胞來說,應該接納歡迎這兩個節日,要熱烈慶祝這兩個節日。
一、一位難得的好父親
  先讓我們來看看聖經中一位難得的好父親──大衛。大衛是一個合耶和華神心意的人,大衛王有很多的長處也是我們常常講論的。大衛一生的不幸甚多,大衛的兒子「押沙龍」用詭詐的方法收買人心陰謀叛變,並在「希伯崙」一地宣佈作王,大衛逃出耶路撒冷,「押沙龍」進入耶路撒冷並追擊大衛。當兩軍對陣時,大衛當眾叮囑將士:「你們要為我的緣故,寬待那少年人押沙龍。」大衛說這話,內心是何等的苦,何等的痛,何等的愛!

  結果,押沙龍仍被刺殺,大衛擔心的事竟然成真!得知噩耗,大衛哀哭著說:「我兒押沙龍啊,我恨不得替你死;押沙龍,我兒,我兒。」誰能聽到這樣的哀哭而不心酸呢?此事深深的表現大衛作父親的愛。

二、父親難做
  想做一個好父親是一件事,怎麼做一個好父親又是一件事,做好父親是不是就有好兒女又是另一件事。
  前面說到大衛是一位難得的好父親,但出了一個叛逆的兒子押沙龍。父親難做!
  沒有人懷疑「撒母耳」的偉大,可是他的兩個兒子又怎樣呢?「撒母耳年紀老邁,就立他兒子作以色列的士師。長子名叫約珥,次子名叫亞比亞,他們在「別是巴」一地作士師,他兒子不行他的道,貪圖財利,收受賄賂,屈枉正道,撒母耳算是一個失敗的父親。
  「撒母耳」作士師,作先知,作祭司是偉大的,他的品格高尚,但在父職方面,撒母耳是失敗的,父親難做,我想這是很多作父親的人的難處!求主耶和華神多多幫助。
三、完全的父
  基督徒真的很幸運,在地下有雙親,天上有天父。

  神的觀念是很普遍的,但一個人所信的是怎樣的一位神,而神與個人的關係如何是最重要的,就以基督徒的信仰來說,神與我們有種種不同的關係。例如:創造主受造物的關係。主僕(管家)的關係。君王子民的關係等。其中有一項最寶貴,最親切的關係就是「父兒女的關係」。
  耶穌教導我們禱告說:「我們在天上的父。」保羅說:「你們所受的不是奴僕的心,仍舊害怕,所受的乃是兒子的心,因此我們呼叫阿爸、父。聖靈與我們的心同證,我們是天父神的兒女」(羅馬書八章1617節)。約翰說:「你看天父賜給我們的是何等的慈愛,使我們得稱為神的兒女,我們也真是祂的兒女。」(約翰壹書三章一節),馬丁路德在問答書中解釋:「我信神全能的父,全是出於他為神為父的恩典慈愛。……」,馬丁路德解釋主禱文「我們在天上的父」說:「神用這話鼓勵我們信祂是我們的真父,我們是祂的真兒女,為要我們安心全信的求告他,如同親愛的兒女求告他們親愛的父親一般。」
  四、父親、兒女、父親節

  感謝天父神賜我們父親,賜我們滿有愛心的好父親,作兒女能體會享受到父母的愛最好,兒女如有任何不滿意父親之處,要知道父親難做,父親縱然不完全,縱然不如理想,父親仍是關心你我的,是愛你我的。

  作父親的,只想作一個好父親仍不夠,還要想想怎樣去作一個好父親,努力認真去作一個好父親。這是主耶穌基督所交給你神聖的任務之一,感到父親難做的時候,求主耶穌多多幫助,父母子女要彼此學習,彼此接納。
  我們有一位共同的父,完全的父,就是天父神,讓我們來用點心思想一想,該怎樣隆重的、熱鬧的、有內容的慶祝父親節。讓我們大力的來提倡慶祝父親節,最後祝天下所有的父親都喜樂 、平安、健康。

 

 

撒母耳記下要義—概論和要意(賈玉銘)

 

第一章   概論

 

    以色列國,原為神權政治的國家,因欲效法列邦,要求立一個王治理他們,即由神權政治的國家,轉變為神權政治的王國。撒母耳記即論其轉變的經過。世界列國多是由君主制度,進而為共和制度;惟以色列國是由共和政治,退而為君主政治,這是多失敗呢!不過人的失敗,也往往成了神的勝利,藉著以色列國政體改變,正是顯明了“基督為王”的要道。在神權領導下的君主政治,其全盛時代,即大衛同所羅門為王的時代,故表顯“基督為王”更清楚的,即大衛與所羅門。二人對“基督為王”所表示不同的地方:大衛是表基督為得勝的王——基督再來毀滅大罪人,及其領導的列邦;所羅門是表基督為和平的君——基督在一千太平年作王的榮耀。

一、書之著者

    本書究為何人所著,是歷來解經家很費討論的問題,雖名為撒母耳記,卻非撒母耳之手筆,以本書所記史事,遠在撒母耳之死後。有人言此書是著于分國以後,因在撒母耳記上276節有話說:“因此洗革拉屬猶大王,直到今日。”但此“猶大王”並不一定是分國以後的猶大王,以在大衛時代,即早有猶大國與以色列國的稱呼;當稱大衛為猶大王,伊施波設為以色列王。惟我們若看所記大衛的歷史,而不記其死,則知作此書時,諒大衛尚在;所以有人說此書為先知拿單所作,較為可信。諒前書大半為撒母耳所作,後書為拿單所作,亦或為先知迦得所寫(代上29:29)

二、書之地位

    ()對於歷史書       解經家常稱撒母耳書為歷史書的中心,因全部歷史書,無非表明基督為君王;大衛則為全盛之王,且為合神心意之王;在他一生為王的事蹟,多有可以表顯基督之處,故本書可為歷史書的中心。

    ()對於撒母耳記上     就本書與撒母耳記上而論,若無撒母耳記下,則撒母耳記上即無結果;所以研究本書,須先研究撒母耳記上 1626章所載:大衛之出身、事業、受膏與逃亡等事。

    ()對於列王紀     本書是說王國由分而合的經過,列王紀是說由合而分之經過;且顯明于分國以後,猶大國比以色列國所以仍能鞏固建立之原因何在。

    ()對於啟示錄      啟示錄是表明彌賽亞將來如何得勝仇敵,建立天國;正是成全大衛的盟約,應驗大衛的預表,因為基督必要坐在大衛的位上,治理他的禧年國。

三、書之要旨   全書所載無非論大衛為王。第815節可為全書的鑰節:“大衛作以色列眾人的王,又向眾民秉公行義。”

四、書之分段

  ()第一種分法

   1.大衛得勝時代。(1-l0)

   2.大衛失敗時代。(11-24)

  ()第二種分法

   1.二國分立時代。(1-4)

   2.南北統一時代。(5-24)

()第三種分法

1.大衛之興盛(1-l0)

(1)為猶大王。(1-4)

(2)為全國王。(5-10)

2.大衛之失足(11-20)

(1)犯罪。(11-l2)

(2)刑罰。(13-18)

(3)復興。(19-20)

3.大衛之餘事( 2l-24)

(1)神之治法。(21章,24)

(2)王之人格。(22-237)

(3)國之勇士。(23:8-23)

()第四種分法

1.大衛與亞瑪力人。(1)

2.大衛對於掃羅家。(2-4)

3.大衛熱心宗教。(5-7)

4.大衛戰勝列國。(8-10)

5.大衛安逸失足。(11-l2)

6.大衛受神懲治。(13-20)

7.大衛為王餘事。(22-24)

 

第二章   書之要意

 

    全書要意,即論神權政治之王國政治,藉此神權政治之王國,表顯基督的國。讀聖經者須注意神原有永遠之國,在這永遠之國度裡,其中有一過程,為基督之國,即無形之國中的有形之國,亦即神國中的天國。此有形之國,在永遠之神國裡,為一部分,且為一過程。(1)大衛的國為預備之國——即預備天國實現(撒下7:12-16)(2)基督降世立一奧秘之天國——(13:11)按基督降世,原是要坐在大衛的位上,實現在盟約下之大衛的國,當耶穌頭一次降臨時,雖有約翰為他開路說:“天國近了,你們應當悔改!”耶穌自己出面傳道時,也是報告這天國的佳音說:“天國近了,你們應當悔改!”只因猶太人的不信,此有形天國未能實現;耶穌遂立了一個奧秘的天國——屬靈的教會,即馬太13章七個比喻所表明的。此奧秘國度,為天國之一過程。(3)到主二次再來時即成了實現的天國——亦即彌賽亞為王之禧年國,於此禧年國中,猶太人要為萬族的首領,耶穌即坐在大衛的位上,實驗神與大衛所立國度之約了(撒下7:l-l7)。本書所論大衛為王之鼎盛時代,可為此實現天國之先影,不久基督為王的天國,即要實現在人間。

    撒母耳記下全是記載大衛為王的事,在本書內始終未見撒母耳之名,但他的感力、權威,在大衛身上,並在全國依然可見。歷代志上ll19章所載史事,即與本書平行,曆述大衛為何統一國家、安定國位、伸張國權、奠定國都,並如何征服仇敵:一則、征服掃羅家——代表自我;二則、征服迦南土著——代表肉欲;三則、征服四圍列國——代表世界。自我、肉欲並世界,皆已征服,實無愧為得勝之王。其為王也分三時期:其一、為有職無權之王,即自第一次受膏至在希伯侖受膏為王時;此時期雖已受膏,卻無實權,因此時掃羅王尚在位,一切國權全由掃羅掌握。其二、在希伯侖為王,為猶大國之王;此時大衛雖在希伯侖為王,掃羅家仍為王,因而“大衛家和掃羅家爭戰許久,大衛家日見強盛,掃羅家日見衰弱”(撒下3:1)。其三、為統一全國之王,在耶路撒冷受膏,乃第三次受膏為王。其三次受膏為王,亦正如信徒靈程的三個階段,今略論大衛為王之三時期。

一、大衛之得勝(1-10)

  以上已論及大衛三次受膏,正可表顯其為王之三時期。按其生活與政績之景狀而論,亦可分為三時期;第一時期即為得勝之王,首以希伯侖為京師,計曆七載。此時“大衛家與掃羅家爭戰許久”,終則滅除掃羅家,而為全國統一之王。此時即以耶路撒冷為首都,對於宗教極熱忱,曾親迎約櫃,籌建聖殿,其戰績重見疊出,如戰敗非利士、摩押、瑣巴、敘利亞、以東、亞捫,每戰輒勝,土地日廣,國界日張,自地中海至伯拉大河,皆為所有(23:31-33;申11:23-25)。以色列會眾未能滅除迦南諸族,至大衛時則皆滅盡無遺,故此時無愧為得勝之王,亦代表耶穌為得勝之王。

二、大衛之失敗(11-20)

  大衛雖在戰事上得勝,卻在品德上有了失敗,一失足成千古恨,給外人譭謗的機會,給信徒批評的口實。所幸者,他的悔恨徹底,讀詩篇323851三篇詩,可見其痛罪之深,悔罪之誡。可惜三千餘年來,仍因他的失敗,使教會受影響,以他的跌倒為藉口的人多,學他徹底悔罪改過的人少。他雖然跌倒,及至他知罪、覺罪的時候,他那悔罪、認罪、惡罪的心,使他毫不掩飾地下了寶座,心靈破裂,甚至把他失敗的哀鳴歌交與伶長,公佈自己的罪。更是向神悔改,求神將罪塗抹,為他造一清潔的心,正直的靈,所以仍不失為合神心意的人。但公義的神,雖然赦免他的罪,他卻仍不免自食罪果,以致家庭與國家,皆受了莫大的痛苦;罪孽的果子,真是苦毒的。

三、大衛之轉敗為勝(21-24)

  大衛王失敗了,但於失敗中又轉為得勝,真屬神的人,決不能失敗到底,況神所愛的大衛呢? 因大衛犯罪,影響了自身,影響了家庭,影響了國家,亦且影響了後世,甚至叫神的名受了羞辱,其損失之大,實不堪言喻。所可慶倖的,是大衛最後之勝利,不但個人的靈性恢復,國位恢復,民情亦得恢復。看大衛所作詩歌,所組音樂班,於曆世教會有奠大的教益,至今仍為全教會所歌湧、感人最深。其建立大衛城耶路撒冷,為將來新耶路撒冷的象徵。並建立一個堅強的國,其權威、其榮耀,皆影響後世以色列民族之希望,因耶穌將來必要坐在“大衛的位上”。

    為以色列民十二支派統一全國之王的只有三人,即猶太國頭三個王:掃羅、大衛與所羅門。皆為全國之王,亦各為王四十年。其中當以大衛作王為猶大歷史的中心,以大衛的王位為基督王位的代表,耶穌為王即坐在大衛的位上。此三王各有其特點,足為曆世之靈訓:(1)首先為王的掃羅——代表屬體——是按民意膏立的。其屬體的表像——高人一頭——在凡事上要高人一頭。其屬體的動作——自私自利——有己無神;有我無人;有身無靈。其屬體之結局——身死國危——使神的名亦受了羞辱。(2)為歷史中心的大衛——代表屬靈——是合神心意的。(3)古今最有智慧的所羅門——代表屬魂——幼年魂才發展,老年魂才在靈才裡發展。在他幼年是極聰明而極糊塗,在他老年是大有智慧,而大有靈感。他終身作了三件大事:一即使其國物質極豐盛;二即為神建造聖殿;三即寫了箴言、傳道、雅歌三卷智慧書。

三人比較

 表像

 生命

 宗教生活

 為人態度

 結果

 神眼中看

 

一、掃

 身量大

 屬體的

 社會的

 自私的

 苦惱的

 被神厭棄

 

二、大

 靈命大

 屬靈的

 生命的

 自卑的

 勝利的

 合神心意

 

三、所羅門

 腦袋大

 屬魂的

 教儀的

 自大的

 失敗的

 向神悔改