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詩篇第十三篇拾穗 【詩十三篇題註】「大衛的詩，交與伶長。」 大衛為仇敵的欺壓而哀哭(1 ， 2節)，求神拯救他(3，4節)，並有信心神必拯救，決意要讚美祂(5，6節)。――《詩篇雷氏研讀本》 這是一篇祈禱詩。――《串珠聖經註釋》 本篇屬個人求告之詩。作者重病(3節)，又為敵人壓制(2，4節)，而且為神離棄(1節)，苦痛已極，向神呼求。――《啟導本詩篇註釋》 【詩十三1】「耶和華，你忘記我要到幾時呢？要到永遠嗎？你掩面不顧我要到幾時呢？」 有神同在，雖處逆境也有平安喜樂。詩人向神發問：為何掩面不顧他？倚靠神的人不能一刻沒有祂(四6~7)。――《啟導本詩篇註釋》 主的面容。舊約用擬人法，“仰臉”表達神的喜悅；“掩面”描述神的拒絕、忿怒，以濃厚的情感色彩表達神與人的關係(34：16；44：24；民6：25，26)。此外，聖經用主的膀臂、大手、手指、腳凳等肢體，表現神作為靈介入歷史。這是聖經文學的獨到之處。 ――《聖經精讀本──詩篇註解》 在信靠中等候。三個內容：在絕望的深淵中(1，2節)；藉著呼求與懇求(3，4節)；恢復信靠與等候(5，6節)。 ――《聖經精讀本──詩篇註解》 神的「忘記」、「掩面」無疑是指實質上祂未伸援手(因為在舊約中，神的「記念」、「看見」，不是指感官，而是行動的前奏)，但是在這狀況中，真正感到受傷的，是個人本身；我們可以從大衛不斷渴望「見(神的)面」(十一7，十七15；參二十七4、8，三十四5)，作此判斷。友誼被烏雲籠罩時，會有類似的感受，在約伯記二十九1以下，三十20以下；和詩篇二十二1以下，都有痛澈心扉的描述。──《丁道爾聖經註釋》 ◎「忘記」、「掩面不顧」指得應該是詩人發現神沒有出面干預。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩十三1~2】“要到幾時呢？”這句話出現了四次，可見大衛正面臨極度的困境。――《詩篇雷氏研讀本》 詩人的苦況：他覺得神忘記了他，使他遭受仇敵壓制。――《串珠聖經註釋》 ◎ 13：1~2 說了四次「要到幾時呢？」。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩十三2】「我心裡籌算，終日愁苦，要到幾時呢？我的仇敵升高壓制我，要到幾時呢」 大衛自己心裏也毫無安寧──希伯來經文2a節是「籌算」(`e{s]o^t[)，如 AV、RV(及和合本)的翻譯，而不是 RSV等譯本所猜測的痛苦(`as]s]a{b[o^t[)。這是指思潮澎湃(參七十七3~6)，而不是指委靡不振的晦暗痛苦。──《丁道爾聖經註釋》 「要到幾時呢」，這是人類一個永恆的問題。大衛四次呼喊「要到幾時呢」(1~2節)，表達他在極度的困境中的傷痛。每一個長期忍受苦難，不明白神為什麼遲遲不行動，不明白基督為什麼遲遲不再來的人，都會發出這樣的呼喊。 而當我們「心裡籌算」苦難的時候，就會更覺得「終日愁苦」，毫無平安、難以忍受。 神的回答是：「婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩，不憐恤她所生的兒子？即或有忘記的，我卻不忘記你」(賽四十九15)。──《聖經綜合解讀》 ●「心裡」：SH 5315，「性命」。 ●「籌算」：SH 6098，「商議」、「勸告」、「提議」。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩十三2 要到幾時呢？】這個在詩篇之中出現了幾乎二十次的問句，通常都和哀悼詩歌有關。這句話在美索不達米亞亦出現在蘇美的《蘇美和吾珥被毀悼詞》(Lament over the Destruction of Sumer and
Ur)之中：「仇敵眼光投射在我的所有之上，要到幾時呢？」──《舊約聖經背景注釋》 【詩十三3】「耶和華我的神阿，求你看顧我，應允我，使我眼目光明，免得我沉睡至死；」 “使我眼目光明”：眼目為身體健康的量尺，人若有病，眼目昏暗。健康恢復，眼目也就光明。――《啟導本詩篇註釋》 「眼目光明」：在舊約乃表示身體強健，重獲精力。 「沉睡」：在聖經常用來比喻死亡(參伯3：13)。――《串珠聖經註釋》 使我眼目光明： “眼目”指分辨永恆屬靈真理的靈眼，不是肉眼。肉眼失明，只能生活在黑暗中；靈眼失明，就是屬靈瞎子(賽59：10；太13：13；15：14)。沉睡至死： 詩人懼怕的不是肉體消亡，乃是靈性死亡——與神隔絕(太10：28)。 ――《聖經精讀本──詩篇註解》 無論第3節意指生病為大衛事業陷入低潮的原因，或是其結果，由這兩節可看出他所處世界的兩極：一端是神，若沒有祂，便活不下去；另一端是仇敵，在這種人面前則不可有動搖的念頭(4b節)。──《丁道爾聖經註釋》 ◎「眼目光明」：可能指「有自信」、「有精神」、「有力氣」。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩十三3~4】祈求的內容和基礎。――《串珠聖經註釋》 【詩十三4】「免得我的仇敵說：“我勝了他”；免得我的敵人在我搖動的時候喜樂。」 “在我動搖的時候”。即當我死的時候。――《詩篇雷氏研讀本》 正義必須伸張，受苦的人若為義人，神一定會恢復他的健康，不給惡人誇口的機會，說他們誣陷的話是真的。“搖動”：奄奄一息，生命垂危。――《啟導本詩篇註釋》 信徒的仇敵，就是神的仇敵。大衛這樣來，就是要神在人間得勝。── 包忠傑《詩篇註解》 我們在困境中與其「心裡籌算，終日愁苦」(2節)，不如轉而禱告神。因為與其說我們在等候神，不如說神在等候我們去尋求祂：「耶和華必然等候，要施恩給你們；必然興起，好憐憫你們」(賽三十18)。 因此我們在仰望「我的神」的時候，要求神使我們「眼目光明」(3節)，能看見神就在身邊，因此就有不受環境影響的平安、喜樂和盼望，因此就能站在神的一邊，我們的仇敵就成了神的仇敵，神的得勝就成了我們的得勝。──《聖經綜合解讀》 ●「搖動」：SH 4131，「被搖動」、「推倒」。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩十三5】「但我倚靠你的慈愛，我的心因你的救恩快樂。」 第5節的我是強調語(如 NEB等的譯法：「至於我這方面，我……」)，𣿫的慈愛也略有強調意味。不論壓力多麼大，決定權仍在他手中，不在於仇敵；而神的約依然常存。因此詩人全心投靠神所應許的慈愛，他的注意力不是集中於自己信心的品質好壞，而是集中於信心的對象和結果，那是他衷心所喜悅的。──《丁道爾聖經註釋》 【詩十三5~6】大衛信靠神忠實的愛(“慈愛”；參看何二19的腳註)、祂的“救恩”，以及祂寬厚的關懷。――《詩篇雷氏研讀本》 結語：詩人相信神會應允他的祈禱，會用「厚恩」待他，故要向神歌唱。――《串珠聖經註釋》 詩句中隱藏4種確信，應成為聖徒人生的伴侶。確信：①可以依靠主的慈愛；②主的救恩實實在在；③為此歡呼喜樂；④賜人救恩的神必以厚恩待我，我要稱頌神。 ――《聖經精讀本──詩篇註解》 ◎ 13：5~6 最後詩人還是頌讚神介入他的苦難。相信是他人生的經驗，即使一開始覺得神不理會自己，最終神還是介入成為自己的拯救。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩十三6】「我要向耶和華歌唱，因他用厚恩待我。」 譯為豐盛地對待(和合：用厚恩待)之字，基本的概念是「完全」，NEB的解釋很富吸引力：「賜我一切所求的」。但是 RSV的譯法極其恰當，因為它的含義更寬，神的賜予可以超過人的要求。至於這裏的過去式，顯然是出於大衛的把握，他回顧神一路的帶領，便知道自己必將有一首詩歌可以獻上。──《丁道爾聖經註釋》 雖然「救恩」還沒有臨到，但大衛已經「快樂」，因為他不是一昧地訴苦，以致沉浸在苦難中不能自拔，而是將自己的重擔卸給神，然後專心仰望神的慈愛，所以在靈裡已經看見神的「厚恩」。 我們的禱告若沒有聆聽、仰望，而只是單方面的傾述，就看不見從神那裡來的「厚恩」。 大衛的詩常常開口就是歎息，最後卻因仰望神而喜樂「歌唱」。仇敵雖讓我們陷入難處，卻叫我們的靈魂因此能依靠神而自由「歌唱」，這正是神借著試煉要讓我們得著的真自由！──《聖經綜合解讀》 ●「厚恩待」我：SH 1580，「大大回報」。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【思想問題(第13篇)】 詩人在禱告開始時所發的問題是否遭遇憂患之人通常的問題？但詩人怎樣否定了這問題？參5~6節。你若罹憂苦，這篇詩對你有何幫助？ ──《串珠聖經註釋》 |