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詩篇第六十九篇短篇信息 目錄： 悲傷痛苦者的哀訴(楊震宇) 主耶穌受苦叫萬民幸福快樂(吳主光) 住在基督受苦的交通裡模成祂的死（一）(朱韜樞) 彌賽亞詩篇(衛恩禮) 苦境中的呼求(六九1~18)(臺北靈糧堂) 獻上神喜悅的祭(六九19~36)(臺北靈糧堂) 天父知道(六十九篇1〜36節)(臺北基督之家) 悅納的時候(詩69篇)(香港讀經會) 悲傷痛苦者的哀訴(楊震宇) 鑰句：神啊，求祢救我 背景：《詩篇》第六十九篇是「大衛的詩歌，交與伶長，調用百合花。」本篇的標題中有「調用百合花」五個字。第四十五篇也有這字。司布真說四十五篇中的百合花是金色滿有沒藥的香味，在象牙宮的周圍開花。四十五篇的內容充滿歡愉、讚美，寫出王室婚禮的盛事；而篇詩的內容卻是哀傷愁苦，屬個人的哀訴詩。無論是歡愉或哀愁，詩歌仍可以如百合花般的純和美。這篇詩在新約中被引用得最多。從詩的內容看，大衛在深深的痛苦中向神禱告，祈求祂施恩和憐憫，能脫離仇敵的攻擊，預示耶穌基督的受難。第4節像《約翰福音》十五章25節一樣，提到了耶穌的許多敵人。主耶穌被他兄弟嘲笑的事(詩六十九8) 記載在《約翰福音》七章5節中。第9節描述了大衛對神的熱情；基督把商人兌換的錢幣扔出聖殿的時候，也顯示出了對神極大的熱情(約二14∼17)。保羅將六十九篇9節引用在《羅馬書》十五篇3節中。在本篇20至21節中描述了基督最大的痛苦(太二十七24；可十五；路二十三36；約十九28∼30)。22∼28節被保羅引用在羅馬書十一篇9∼10節中；彼得將六十九篇25節用在猶大的身上(徒一20)。 提要：本篇是大衛在苦境中求拯救的禱告。首先，他描述了他處在危難之中，因而他轉向神尋求拯救；接著，他祈求神拯救他脫離將要臨到的死亡；然後，他述說他所受的苦情，因而求神伸張正義懲罰仇敵；末了，由於他的信靠蒙神拯救，而讚美感謝神。全詩分為五段： (一)大衛身心受苦痛(1∼12節) ──神啊，求祢救我，因為眾水要淹沒我； (二)大衛求神的拯救(13∼18節) ──求祢搭救我出離淤泥，不叫我陷在其中；； (三)大衛所受的苦情(19∼21節) ──祢知道我受的辱駡、欺淩、羞辱； (四)大衛求神懲罰仇敵(22∼28節) ──求祢將祢的惱恨倒在他們身上； (五)大衛感謝蒙拯救(29∼36節) ──神啊，願祢的救恩將我安置在高處。 鑰節：【詩六十九1】「神啊，求祢救我，因為眾水要淹沒我。」 鑰點：在此首求告之詩，我們看見大衛如何將難處帶到神面前，傾心吐意地向神表達他內心的苦情。本詩的開頭，大衛接連用「眾水」、「淤泥」、「深水」和「大水」的比喻道出心中的混亂與不知所措。因此，他祈求神施恩和憐憫；並施行公義的審判那些惡人，從生命冊上塗抹他們的名字；至終，由於他信靠神的拯救，而發出讚美和感謝的宣告。本詩可作為困苦之人求告神的範本。親愛的，無論遇上甚麼急難，似乎快要將你淹沒，千萬不要放棄或絕望，卻要相信神的慈愛和信實，而像大衛憑著信心禱告：「但我在悅納的時候，向祢耶和華祈禱。神阿，求祢按祢豐盛的慈愛，憑祢拯救的誠實，應允我。」(13節) 。如此，在受苦的日子裡，你也可以化憂傷變為喜樂，化哭泣變為歌頌。 今日鑰節提到「求你救我。」「求祢」在本篇中共出現了十次。大衛迫切的禱告──「求祢應允我」、「求祢…眷顧我」、「求祢速速的應允我」、「求祢親近我、救贖我」、「求祢…把我贖回」。本詩大衛開始是哀陳苦情，後來卻以喜樂和頌贊結束。大衛的改變應是他堅信禱告必蒙垂聽的結果；並且他的禱告乃是緊緊抓著神豐盛的慈愛、拯救的誠實、和祂豐盛的慈悲。因此，他從憂傷、悲苦的心情轉變為稱頌、感謝和讚美那施救恩的神。親愛的，當情況看來毫無希望時，你要將信心建立在神永不改變的應許上，繼續向神禱告，直到祂的救恩臨到。在神面前申訴、傾倒。 「如果不禱告，即使是屬靈的人，也不能勝過撒但的小差役；如肯禱告，縱然是剛得救的人，也勝過魔王撒但。」――佚名 默想：大衛在困苦、壓迫、悲傷的處境下，禱告求神的幫助，而化悲為樂，化哭泣為歌頌。親愛的，禱告是基督徒寶貴的權利。從大衛禱告的經歷裡，對你個人的禱告生活有什麼幫助？ 禱告：親愛的主，在苦境中、危險中、困難中，我要向祢禱告，緊緊抓著祢豐盛的慈愛，因祢樂意施恩給我。阿們！ ──
楊震宇《讓我們在詩篇中遇見神》 主耶穌受苦叫萬民幸福快樂(吳主光) 第六十九篇大綱： 引言：求神急救，因大水快淹沒我（69.1-69.2） 一、被冤枉、看不見公平（69.3-69.5） １．
我向神求至喉幹眼瞎 ２．
無故恨我的多如頭髮 ３．
冤枉我搶奪叫我償還 ４．
自問愚昧罪愆不能隱 二、被眾人辱駡和惡待（69.6-69.12） １．
求神使等候者不因我蒙羞 ２．
我為神受辱駡，滿面羞愧 ３．
弟兄同胞都看我為外邦人 ４．
我為你殿心裡焦急如火燒 ５．
辱駡神的人也照樣辱駡我 ６．
我哭泣禁食倒被算為羞辱 ７．
人人談論以我為歌曲笑談 三、向神發出多個懇求（69.13-69.18） 神悅納我，因此我向神發出七個呼求： １．
求神按豐盛慈愛拯救應允我 ２．
求神搭救出離淤泥陷坑 ３．
求神使我脫離恨我者的深水 ４．
求你不容大水漫過我吞滅我 ５．
求神以美好慈愛應允我 ６．
求神按豐盛慈悲回轉眷顧我 ７．
求神速應允、求神親近、求神贖回 四、神知道我受苦不得安慰（69.19-69.21） １．
神知道我受各樣辱駡淩辱 ２．
神知道辱駡傷破了我的心 ３．
我指望人體恤卻沒有一個 ４．
他們拿苦膽和醋給我解喝 五、願惡人遭報不能得救（69.22-69.28） １．
願他們的筵席變為網羅 ２．
願他們的眼睛昏蒙眼瞎 ３．
願他們因你列怒常戰抖 ４．
願他們的住處變為荒場 ５．
願他們的帳棚無人居住 ６．
你擊打他們就逼迫戲弄 ７．
願他們罪上加罪不稱義 ８．
願他們從生命冊被塗抹 六、願神使義人在千禧年得復興（69.29-69.36） １．
願神將困苦憂傷的安在高處 ２．
我就以讚美感謝稱讚神為大 ３．
謙卑者喜樂尋求神者心蘇醒 ４．
願天地萬物讚美神拯救錫安 ５．
他的民在那裡永遠安居樂業 釋經： 引言：求神急救因大水快淹沒我（69.1-69.2） 69.1（大衛的詩，交與伶長。調用百合花。）神啊，求你救我！因為眾水要淹沒我。69.2我陷在深淤泥中，沒有立腳之地；我到了深水中，大水漫過我身。 １．我們已經說過、由（第65至72篇）這八篇大衛的詩，分開前後兩組，每組四篇；前組（第65至68篇）以「時光倒流次序」，由千禧年倒過來預言至主從天上降臨；後組（第69至72篇）以「順時光次序」，由主耶穌在世受苦預言至主從天上降臨。所以讀者會感到奇怪，為何之前的幾篇詩論及千禧年和主降臨，來到本詩（第69篇）卻突然返回二千年前，論及主耶穌在世受苦。其實本詩是最後四篇詩的第一篇，由主耶穌在世受苦開始預言，直到最後（第72篇）論及主從天上降臨。 ２．《聖經》中，描述主耶穌受苦的經文，最清楚和最著名的有《以賽亞書》第五十三章，和《詩篇》第二十二篇；相信其次就是本詩（第69篇）了。 ３．在這篇詩裡，大衛的角色和感受是預表主耶穌被罵、被辱、最後被釘在十字架上。所以大衛在本詩一開始就禱告說：「神啊，求你救我！」這是全詩的「主旨」。主耶穌向神呼求──「求你救我！」然後借著這個呼求，將他受審、被罵、最後被釘十字架的痛苦，一一描述出來。 ４．大衛形容自己受苦說：「因為眾水要淹沒我。」這裡所說的「眾水」，是《聖經》的慣用詞（參啟12:15, 但9:26, 11:10, 22, 40, 撒下22:17, 詩18:16, 32:6, 93:3, 144:7, 結26:19等）．意思是指前來攻擊他的人非常多，如同洪水一樣，快要將主淹沒。是的，主一生都被惡人圍攻，而且越來越多；因為猶太人公會對付他，巡撫彼拉多審判他、羅馬兵丁戲弄他，釘他在十字架上、猶太百姓譏笑和棄絕他，這許多人圍攻他，簡直把他「淹沒」──死時無法呼冤。 ５．大衛又說：「我陷在深淤泥中，沒有立腳之地；」這是形容大水快要淹沒主之時，他的腳卻被水底的「淤泥」吸住，使他無抽離，站到更高的立腳之地。相信這裡所說的「淤泥」，是形容陰間死亡的權勢，把主「吸住」，系於水底，無法脫身──三次求過父，父沒有回答他，定意要他喝那苦杯。又說：「我到了深水中，大水漫過我身。」這是形容無法從水底遊上來，結果真的被淹沒──死了。 ６．整個「淹沒」的過程，形容洪水漸漸高漲──恨主、對付主的仇敵漸漸增多。初時主出來傳道，因為人多跟隨主，猶太人就妒忌他；以後主常常在安息日裡治病趕鬼，遭到法利賽人指摘，主引「我與父原為一」、「人子是安息日的主」，和「我父作事到如今，我也作事．」…等來解釋在安息日可以行善救命，法利賽人就想要殺他；主兩次「潔淨聖殿」，趕散大祭司所開辦的「殿市」，公開指摘法利賽人和撒都該人假冒為善，公會就認為不殺他不成，想要捉拿主，只是怕百姓生亂，所以夜間派兵丁到客西馬尼園去捉拿耶穌。在審判過程中，公會收買許多人作假見證控告主，只是這些誣告無法對質；最後以為找到「猶太人的王」──想要推翻羅馬帝國的「叛黨」，這樣的罪名，要置耶穌於死地。但彼拉多審查過之後，知道主耶穌是無罪的，想要釋放耶穌，但猶祭司長恐嚇彼拉多，如果釋放耶穌，就會到羅馬王帝該撒那裡，控訴彼拉多不忠，竟然放過「叛黨」，所以彼拉多公開洗手，表明與這冤案無關，任由猶太人將耶穌拉出去釘十字架。這樣的過程，非常貼切地形容耶穌被「洪水漸漸淹沒」，又被「水底的淤泥系住他的腳，叫他無法自拔」。 一、我被冤枉、看不見公平（69.3-69.5） 69.3我因呼求困乏，喉嚨發幹；我因等候神，眼睛失明。69.4無故恨我的，比我頭髮還多；無理與我為仇、要把我剪除的，甚為強盛。我沒有搶奪的，要叫我償還。69.5神啊，我的愚昧，你原知道；我的罪愆不能隱瞞。 １．以上的「引言」，是概括性地形容耶穌受苦至死的過程；現在由這裡開始，是詳細交待主耶穌所忍受的苦難。大衛說：「我因呼求困乏，喉嚨發幹；」意思是、我切切求神，求到我「困乏」和「喉嚨幹」，仍然未獲得解救，反而問題越來越嚴重，以至他說：「我因等候神，眼睛失明。」意思是、等了這麼久，仍然看不見神前來解救的跡象。 ２．為甚麼看不見神前來解救呢？因為不公平和冤屈的事越來越多──惡人的勢力越來越興盛，「無故恨我的，比我頭髮還多；無理與我為仇、要把我剪除的，甚為強盛。」意思是、並非因為我犯罪，所以他們要剪除我；他們恨我是「無故」的，而且這樣的人就越來越多、也越來越得勢，以至想要殺我。 ３．又說：「我沒有搶奪的，要叫我償還。」這話暗示惡人得勢．他們是當權者，或法官；他們判定大衛背叛掃羅，想要「搶奪」掃羅的王位，所以逼他「償還」──認罪和交出所奪的權勢。但大衛認為自己是「冤枉」的，一生從未想過要奪取掃羅的政權；那個祭司亞希米勒送他聖餅吃，又送他歌利亞的刀，都不是他搶奪的；非利士人攻擊基伊拉，搶奪禾場之時，大衛還冒死去與非利士人打仗，救回基伊拉的居民，誰知基伊拉人反而出賣他，向掃羅告密，請掃羅前來捉拿大衛…。大衛自問從未搶奪過任何人的東西，需要他償還。 ４．不過，大衛並沒有說自己完全無罪。大衛認為自己若有甚麼罪，神都知道．所以他說：「神啊，我的愚昧，你原知道；我的罪愆不能隱瞞。」意思是、我有愚昧罪衍，向亞希米勒祭司說謊，以至連累他全家八十五人被掃羅殺死．但決沒有他們現在控告我謀反的罪；我是百份之百無辜的。 ５．應用到主耶穌身上，主也是被人冤枉誣告的。主在客西馬尼園，「因呼求困乏，喉嚨發幹；」主一生傳道，醫治多少人、幫助過多少人，但猶太人無故恨主，越來越多。甚至公會想要殺死主耶穌，這個秘密消息早就傳遍整個耶路撒冷，連耶穌的弟弟、和耶穌的門徒，早在半年前的「住棚節」已經知道了（參約7章）．可見、恨耶穌的人，「比頭髮還多；無理與我為仇、要把我剪除的，甚為強盛。」 ６．主被冤枉誣告，是被處死的主因。猶太公會想辦法要殺耶穌之時，千方百計要找把柄控告耶穌，卻找不到。例如：１）他們作假見證控告耶穌，但他們的見證得不著實據（太26:59-60）；２）尼哥底母在公會裡起來為耶穌辯護、說：「不先聽本人的口供，不知道他所做的事；難道我們的律法還定他的罪嗎？」（約7:51）他們不能回答，卻認為耶穌不是出生于伯利恒，就證明耶穌是假基督；３）公會派來許多探子，要在耶穌的話語上找把柄，控告耶穌。但耶穌一一給他們回答，以至他們得不著把柄，反而希奇他的應對，而閉口無言。（路20:26）４）祭司長強行將耶穌捉拿，帶到彼拉多面前，要求彼拉多定耶穌死罪．但彼拉多三次審問過耶穌，三次都出來公佈、說：「我查不出他有什麼罪來！」（約18:38, 19:4, 6, 路23:15）；５）連監督釘死耶穌的百夫長，也見證說：「這真是個義人！」（路23:47）又說：「這真是神的兒子了！」（太27:54）；６）連賣耶穌的猶大，臨死前也承認說：「我賣了無辜之人的血是有罪了。」（太27:4）雖然人人都知道耶穌是被誣告的；彼拉多知道的更清楚．但彼拉多仍然為保護自己的官職，所以埋沒良心，將耶穌交給猶太公會拉出去釘十字架。（賽53:12） ７．不過、大衛承認自己有「愚昧」的「罪愆」，害死亞希米勒祭司全家，這樣的罪不能在神面前隱瞞；主耶穌卻沒有害死過任何人，乃是因為他擔當世人的罪，而自己被人害死。讀者要明白，擔當世人的罪，主就因此有了罪，也因此而該死．所以主默默無聲地被釘十字架，像「羊在剪毛的人手下無聲。」（賽53:7） 二、被眾人辱駡和惡待（69.6-69.12） 69.6萬軍的主─耶和華啊，求你叫那等候你的，不要因我蒙羞！以色列的神啊，求你叫那尋求你的，不要因我受辱！ １．這裡，大衛特別稱神為「萬軍的主─耶和華！」意思是要強調，神有許多天使，和足夠的能力，可以施行拯救。所以堅定相信，凡「等候」的和「尋求」耶和華的，必能從耶和華得拯救。 ２．然而大衛在這裡說了兩句很奇怪的平行句──「求你叫那等候你的，不要因我蒙羞！以色列的神啊，求你叫那尋求你的，不要因我受辱！」這兩句平行句奇怪在，等候神和尋找神的人，怎會因大衛被惡人攻擊而「蒙羞」和「受辱」呢？這豈不是說，「等候神」就等於「等候大衛」；如果大衛蒙羞受辱，等候神的人就會認為，這位神是不可信的？對了！這一點證明，聖靈感動大衛，以他來代表主耶穌。所以等候神的人，就是信耶穌的人；如果耶穌蒙羞受辱，信耶穌的人可能會信心搖動，所以主耶穌求父神保守這些信靠他的人，叫他們一個也不失落。 ３．大衛這兩句話還含有一個意思──既然「等候神」就等於「等候耶穌」；這樣，耶穌與父神就「合而為一」了。正如主說：「信我的，不是信我，乃是信那差我來的。人看見我，就是看見那差我來的。」（約12:44-45）主又對門徒說：「你們心裡不要憂愁；你們信神，也當信我。」（約14:1）當腓力說：「求主將父顯給我們看，我們就知足了。」耶穌對他說：「腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？人看見了我，就是看見了父；你怎麼說將父顯給我們看呢？我在父裡面，父在我裡面，你不信嗎？我對你們所說的話，不是憑著自己說的，乃是住在我裡面的父做他自己的事。」（約14:1, 9-10） ４．因為主與父合而為一，所以看見主就等於看見父；信靠主就等信靠父．但門徒真能這樣相信嗎？當門徒看見主被賣、受審、受鞭打、和受到許多淩辱之時，他們的信心都搖動了．所以主為門徒禱告，向父神保守他們，說：「求你叫那等候你的（門徒），不要因我（受苦、被罵、被釘而）蒙羞！以色列的神啊，求你叫那尋求你的（門徒），不要因我（被捉拿而）受辱──（也被捉拿）！」這預言果然應驗了．《約翰福音》記載主耶穌在客西馬尼園被捉拿之時，經文說：「耶穌知道將要臨到自己的一切事，就出來對兵丁說：『你們找誰﹖』他們回答說：『找拿撒勒人耶穌。』耶穌說：『我就是。』賣他的猶大也同他們站在那裡．耶穌一說『我就是』，他們就退後倒在地上。他又問他們說：『你們找誰﹖』他們說：『找拿撒勒人耶穌。』耶穌說：『我已經告訴你們，我就是。你們若找我，就讓這些人去吧！』這要應驗耶穌從前的話，說：『你所賜給我的人，我沒有失落一個。』」（約18:4-9） ５．其實在最後晚餐時，主警告彼得會三次不認主．彼得的反應是堅決否認；並且表示，就是死也不會不認主。主卻對彼得說：「西門！西門！撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣；但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心，你回頭以後，要堅固你的弟兄。」（路22:31）可見，事前主已經看到撒但的「篩」在工作，所以早就為彼得和眾門徒禱告，求神保守他們一個也不失落。 ６．之後、主又再為門徒禱告求父，說：「你從世上賜給我的人…我為他們祈求，不為世人祈求，卻為你所賜給我的人祈求，因他們本是你的。…聖父啊，求你因你所賜給我的名保守他們…。我與他們同在的時候，因你所賜給我的名保守了他們，我也護衛了他們；其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的，好叫經上的話得應驗。」（約17:6-12） 69.7因我為你的緣故受了辱駡，滿面羞愧。69.8我的弟兄看我為外路人；我的同胞看我為外邦人。69.9因我為你的殿心裡焦急，如同火燒，並且辱駡你人的辱駡都落在我身上。 １．為甚麼主會擔心門徒因「蒙羞」和「受辱」而失落呢？這裡說出其中原因之一──「因我為你的緣故受了辱駡，滿面羞愧。我的弟兄看我為外路人；我的同胞看我為外邦人。」意思是、當彼得看見主被捉拿，在大祭司和彼拉多那裡受審、受辱駡、被人「吐唾沫在他臉上、用拳頭打他、用手掌打他、拿葦子打他的頭。」之時（太26:67, 27:30）彼得就恐懼起來，在眾人面前三次不認主；這「不認主」的表示，等於看主為「外路人」、為「外邦人」──與自己毫無關係。幸好，彼得出去痛哭，不至失落、不至蒙羞受辱；可見主為門徒禱告，父神應允了。 ２．「因我為你的殿心裡焦急，如同火燒；」讀這節經文的人，很容易想起《約翰福音》第二章記載主初次潔淨聖殿的故事．當時、主看見殿裡有賣牛、羊、鴿子的，並有兌換銀錢的人坐在那裡，就拿繩子做成鞭子，把牛羊都趕出殿去，倒出兌換銀錢之人的銀錢，推翻他們的桌子，又對賣鴿子的說：「把這些東西拿去！不要將我父的殿當作買賣的地方。」經文敘述到這裡，特別指出、他的門徒想起經上記著說：「我為你的殿心裡焦急，如同火燒。」（約2:13-17） ３．「並且辱駡你人的辱駡都落在我身上。」這是說、猶太人質問耶穌為何潔淨聖殿，說：「你既做這些事（潔淨聖殿的事），還顯什麼神蹟給我們看呢？」耶穌回答說：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」猶太人便說：「這殿是四十六年才造成的，你三日內就再建立起來嗎？」但耶穌這話是以他的身體為殿．他們卻不明白。（約2:18-21）想不到三年後，主耶穌來到大祭司院子那裡受審，有好些人來作假見證控告主；其中有兩個人前來，說：「這個人曾說：我能拆毀神的殿，三日內又建造起來。」（太26:61-62）讀者留意到沒有？主的話原是說：「你們拆毀這殿…；」他們就將之扭曲，變成控告「這個人（主）能拆毀神的殿…。」所以主被釘十字架之時，眾人還是這樣譏笑主說：「你這拆毀聖殿、三日又建造起來的，可以救自己吧！你如果是神的兒子，就從十字架上下來吧！」（太27:40）這正應驗本詩的話──「辱駡你人的辱駡都落在我身上。」 69.10我哭泣，以禁食刻苦我心；這倒算為我的羞辱。69.11我拿麻布當衣裳，就成了他們的笑談。69.12坐在城門口的談論我；酒徒也以我為歌曲。 １．這段經文形容那些批評主耶穌的人，無論主作甚麼、怎樣作，他們都可以批評譏笑。例如：主「哭泣，以禁食刻苦己心」，他們就批評主、可能是因為犯了罪，所以才在神面前哭泣和禁食。主因貧窮而「拿麻布當衣裳」，他們就取笑耶穌「衣衫襤褸，毫無貴格，真是一個拿撒勒人」──當時「拿撒勒人」這句流行語，已經被一般人用來諷刺別人，意思是罵他為「被貌視的人」．正如拿但業，聽到他的好朋友腓力說：「摩西在律法上所寫的和眾先知所記的那一位，我們遇見了，就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。」他的第一個反應就是：「拿撒勒還能出什麼好的嗎？」（約1:46） ２．所以當主耶穌論到施洗約翰的時候，主非常歎息地說： 「我可用什麼比這世代呢？好像孩童坐在街市上招呼同伴，說：我們向你們吹笛，你們不跳舞（按：這句是指眾人聽了主耶穌來傳『喜樂的信息』，毫無反應──主就是要來娶新婦的『新郎』，眾人就以為主耶穌所講的是兒戲，玩『新郎娶新婦』的遊戲而已）；我們向你們舉哀，你們不捶胸（按：這是指施洗約翰來傳講『責備人，叫人痛哭悔改的信息』，他們也是毫無反應，以為約翰也是兒戲，只不過在玩『死人出殯』的遊戲而已）。約翰來了，也不吃也不喝人又說他是貪食好酒的人，是稅吏和罪人的朋友（按：這是指約翰由出生就是拿細耳人，一生不吃肉、不喝酒；住在曠野，吃的是蝗蟲野蜜），人就說他是被鬼附著的；人子來了，也吃也喝（按：主耶穌與約翰不同，主住在城裡，任何人請他吃飯，他都去．就如稅吏馬太跟隨主之時，先請其他稅吏朋友和主耶穌出席他所擺的筵席，好向朋友們作見證；主耶穌就來，目的並不是為貪吃貪喝，而是為接觸各種各樣的罪人，領他們悔改。至於「也吃也喝」，是與約翰比較，也吃肉，也喝酒）。但智慧之子總以智慧為是（按：這句話的意思是、只有有智慧的人，才會按智慧來分辨，約翰為甚麼不吃不喝，耶穌為甚麼也吃也喝；不會只憑外表的吃與喝，就隨便譏誚批評）。」（太11:16-19） ３．「坐在城門口的談論我；酒徒也以我為歌曲。」這裡所說「坐在城門口」，意思是達官貴人。古時作官的，都是坐在城門口那裡聽審的；城門口就是全城最人多、最熱鬧、最多活動的地方．所以一切司法活動、做生意、競選活動、全部都是在城門口進行的。就如押沙龍坐在城門口，將全國所有想要上訴到大衛那裡去，求公平審判的爭訟案件都堵截了，由押沙龍主審，這樣就得了全國的民心，等候時機，起來叛變。至於這裡所說的「酒徒」、其實是代表一般低下階層的「販夫走卒、市井之徒」．換言之、整句話就是指社會上上下下各種階層的人，都在取笑耶穌，毫不尊重地創作一些「歌謠」來諷刺耶穌，如同「酒徒」在半醉半醒時，所唱的歌謠一樣。 ４．拿《約翰福音》第七章描述的情況，就知道一般人對耶穌的態度和評論是怎樣的了。經文記載許多人在「住棚節」上到耶路撒冷，上上下下的人就談起耶穌來，有人說：「他是好人。」有的說：「不然，他是迷惑眾人的。」當他們看見耶穌在殿裡教訓人，就說：「這個人沒有學過，怎麼明白書呢？」耶穌說：「我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者的。…摩西豈不是傳律法給你們嗎？你們卻沒有一個人守律法。為什麼想要殺我呢？」眾人回答說：「你是被鬼附著了！誰想要殺你？」耶穌說：「我做了一件事，你們都以為希奇。摩西傳割禮給你們，因此你們也在安息日給人行割禮。…我在安息日叫一個人全然好了，你們就向我生氣嗎？」耶路撒冷人中有的說：「這不是他們想要殺的人嗎？你看他還明明的講道…，難道官長真知道這是基督嗎？」耶穌說：「我還有不多的時候和你們同在，以後就回到差我來的那裡去。你們要找我，卻找不著；我所在的地方你們不能到。」猶太人就彼此對問說：「這人要往哪裡去，叫我們找不著呢？難道他要往散住希利尼中的猶太人那裡去教訓希利尼人嗎？」耶穌站著高聲說：「人若渴了，可以到我這裡來喝。信我的人就如經上所說：從他腹中要流出活水的江河來。」眾人聽見這話，有的說：「這真是那先知。」有的說：「這是基督。」但也有的說：「基督豈是從加利利出來的嗎？經上豈不是說基督是大衛的後裔，從大衛本鄉伯利恒出來的嗎？」於是眾人起了紛爭。公會派人去捉耶穌，這些差役卻不敢下手；他們回去向祭司長和法利賽人報告、說；「從來沒有像他這樣說話的！」法利賽人說：「你們也受了迷惑嗎？官長或是法利賽人豈有信他的呢？」尼哥底母對他們說：「…難道我們的律法還定他的罪嗎？」他們反駁他說：「你也是出於加利利嗎？你且去查考，就可知道加利利沒有出過先知。」 三、向神發出多個懇求（69.13-69.18） 69.13但我在悅納的時候向你─耶和華祈禱。神啊，求你按你豐盛的慈愛，憑你拯救的誠實應允我！69.14求你搭救我出離淤泥，不叫我陷在其中；求你使我脫離那些恨我的人，使我出離深水。69.15求你不容大水漫過我，不容深淵吞滅我，不容坑坎在我以上合口。69.16耶和華啊，求你應允我！因為你的慈愛本為美好；求你按你豐盛的慈悲回轉眷顧我！69.17不要掩面不顧你的僕人；我是在急難之中，求你速速地應允我！69.18求你親近我，救贖我！求你因我的仇敵把我贖回！ １．這段經文形容主「向父神求」，並且是在知道自己蒙神「悅納的時候」，向父神求的。意思是說，主來到客西馬尼園禱告掙扎，最後放棄自己的意思，成就父神要他喝苦杯的意思；這樣照足父神的旨意去完成他的使命，深得父神喜悅之時，主就相信父神必定會應允他的禱告。所以，筆者相信，這段經文所形容的「七求」，是主耶穌在客西馬尼園三次掙扎懇求之後，順服下來，所獻上的禱告。這「七求」詳細交待如下： ２．第一求：「神啊，求你按你豐盛的慈愛，憑你拯救的誠實應允我！」這句話是按耶和華神在西乃山上，向摩西顯現，和宣告自己的性情之時，所說的其中一句話──「耶和華，耶和華是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實，為千萬人存留慈愛，赦免罪孽、過犯，和罪惡，萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪，自父及子，直到三、四代。」（出34:6-7）現今主耶穌按著父神「豐盛的慈愛和誠實」的性情來求神拯救應允；神必定垂聽。只是、何謂「豐盛的慈愛和誠實」呢？原來對主耶穌來說，是要他獻上自己的身體成為真正有效的「贖罪祭」，這就是「豐盛的慈愛」；這「贖罪祭」可以引導門徒進入神的「誠實」裡（原文是“truth”，應譯為「真實」、或「真理」），就是進入天上的真福、永遠的榮耀裡．因為《聖經》認為凡是屬靈的、屬天的、永恆的，才是真實的；地上的一切，都因為會朽壞、會成為過去，而都變得不真實。 ３．第二求：「求你搭救我出離淤泥，不叫我陷在其中；」我們在前文已經解釋過：「淤泥」是在水底，陷住人的腳，叫人在大水氾濫之時不能自拔，結果被掩死。所以主耶穌這個祈求，等於求父神救他脫離死亡．神答應了，所以主能從死裡復活，脫離「陰間的勢力」，如同出離淤泥一樣。 ４．第三求：「求你使我脫離那些恨我的人，使我出離深水。」前文形容那些恨主的人越來越多，如同洪水氾濫一樣，漸漸將主淹沒。所以主耶穌這個祈求，就是求父神救他脫離不信的惡人。果然，主復活以後，只向信主的門徒顯現，不向不信的惡人顯現。 ５．第四求：「求你不容大水漫過我，不容深淵吞滅我，不容坑坎在我以上合口。」這個求，還是上一個求的延續──不容大水和深淵「吞滅」、不容坑坎在我以上「合口」，等於不准「死亡」和「陰間」將主拘禁，墳墓的大石也不能阻擋主復活，因復活的主不再受時間和空間所限制。正如主說：「沒有人奪我的命去，是我自己舍的。我有權柄舍了，也有權柄取回來。這是我從我父所受的命令。」（約10:18） ６．第五求：「耶和華啊，求你應允我！因為你的慈愛本為美好；」這個「求」的重點，是在神「應允」拯救主耶穌的方式──死而復活，被主視為是出於神「美好的慈愛」。神的旨意是要主耶穌喝苦杯、受淩辱、被釘十字架而死──在人來看，好像神棄絕了主耶穌，掩面不看他；但在主耶穌來看，神這樣待他，是要他先降為至卑，才叫他升為至高，等一切在天上的、地上的、和地底下的，都佩服主，無口稱耶穌基督為「主」，使榮耀歸與父神。（參腓2:11）所以《啟示錄》形容天上的天使、四活物和二十四位長老都唱新歌讚美主，說：「曾被殺的羔羊是配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌贊的。…因為你曾被殺，用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸於神，又叫他們成為國民，作祭司歸於神，在地上執掌王權。」（啟5:9-12） ７．第六求：「求你按你豐盛的慈悲回轉眷顧我！不要掩面不顧你的僕人；」這個「求」的重點、是在於主擔當了罪人的刑罰，以至父神掩面不看他之後，求神回轉、恢復眷顧主，喜悅主。正如《以賽亞書》的預言指出：「耶和華卻定意將他壓傷，使他受痛苦；耶和華以他為贖罪祭。」之後、耶和華回轉過來，叫主復活，使他「看見後裔，並且延長年日。耶和華所喜悅的事必在他手中亨通。」（賽53:10） ８．第七求：「我是在急難之中，求你速速地應允我！求你親近我、救贖我！求你因我的仇敵把我贖回！」這裡「三個求」合成「一個求」，表示非常火急、非常逼切，因為是在急難中。主所求的，其實是復活的三個程式──「親近我」“Draw nigh unto my soul”（這是指神的靈穿越過陰間的權勢、而就近主）、「救贖我」“redeem it”（這是指神的靈叫主的魂得「贖」，如同贖回下了訂金的貨物一樣。）「贖回我」“deliver me because of mine enemies.”（意思是、拯救我脫離我的眾仇敵──死亡和陰間的權勢！）正如彼得解釋這一點說：「神卻將死的痛苦解釋了，叫他復活，因為他原不能被死拘禁」（徒2:24）因為主裡頭有無窮生命的大能，死亡和陰間的能力無法將主拘禁。主自己也說：「復活在我，生命也在我。信我的人雖然死了，也必復活，凡活著信我的人必永遠不死。」（約11:25）又說：「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著。」（約5:21）「因為父怎樣在自己有生命，就賜給他兒子也照樣在自己有生命。」（約5:26） 四、神知道我受苦不得安慰（69.19-69.21） 69.19你知道我受的辱駡、欺淩、羞辱；我的敵人都在你面前。69.20辱駡傷破了我的心，我又滿了憂愁。我指望有人體恤，卻沒有一個；我指望有人安慰，卻找不著一個。69.21他們拿苦膽給我當食物；我渴了，他們拿醋給我喝。 １．接續上文主在客西馬尼園的「七求」，這裡形容主耶穌受審、和被釘十字架的情景。 ２．主受審時，有非常的忍耐，能在被誣告、被鞭打、滿面吐沫…等的情況下，一直保持「不開口」。正如以賽亞先知預言說：「他被欺壓，在受苦的時候卻不開口；他像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。」（賽53:7）主這樣忍耐的能力在那裡呢？請看本詩說：「你知道我受辱駡、欺淩、羞辱．」意思是說、主的能力是在於主「知道」自己受苦，是父神已經「知道」的。所以主不尋求人同情、人幫助、人解救…；主的盼望全在於父神──只要「父神知道」就夠了。 ３．主受「辱駡、欺淩、羞辱」，這是指主在受審和被釘的過程中，受到兵丁和百姓諸多的辱駡和羞辱。就如《馬太福音》所記──「全營的兵都聚集在他那裡。他們給他脫了衣服，穿上一件朱紅色袍子，用荊棘編做冠冕，戴在他頭上，拿一根葦子放在他右手裡，跪在他面前，戲弄他，說：恭喜，猶太人的王啊！又吐唾沫在他臉上，拿葦子打他的頭。戲弄完了，就給他脫了袍子，仍穿上他自己的衣服，帶他出去，要釘十字架。」（太27:27-31）主被釘之後，人們還是不放過他，一一前來譏誚他，說：「你這拆毀聖殿、三日又建造起來的，可以救自己吧！你如果是神的兒子，就從十字架上下來吧！」祭司長和文士並長老也是這樣戲弄他，說：「他救了別人，不能救自己。他是以色列的王，現在可以從十字架上下來，我們就信他。他倚靠神，神若喜悅他，現在可以救他；因為他曾說：我是神的兒子。」甚至那和他同釘的強盜、雖然自己也受刑，也是這樣的譏誚他。（太27:39-44） ４．主耶穌又知道：「我的敵人都在你面前。」意思是、兵丁和官長百姓「在主面前」這樣譏誚，其實都是「在神面前」．所以主耶穌為他們禱告說：「父啊！赦免他們；因為他們所作的，他們不曉得。」（路23:34）──他們不曉得自己親手釘的，原來就是自己的神、自己的基督。 ５．「辱駡傷破了我的心，我又滿了憂愁。」主一直不開口，試問有誰知道主的心被辱駡傷破呢？但神的旨意叫一個兵丁用槍紮他的肋旁，刺進他的心房裡，隨即「有血和水流出來」（約19:34），這樣我們就知道，主的心不但在心理上受傷，而且還是真實的破碎，因為心房受剌、血已流盡，只有血水流出來。至於「我又滿了憂愁」這句話，原文的意思是“I am full of heaviness”；筆者認為這話是指主背著自己的十字架上山，半途中不支倒地而說的．從屬靈的意思上，這也是指所有信主的人極重的罪，都落在主身上。 ６．主說：「我指望有人體恤，卻沒有一個；我指望有人安慰，卻找不著一個。」或問、主何時表示要人「體恤」和「安慰」呢？主有說過的，只不過沒有人留意，也沒有人能明白而已。主原計劃要在最後晚餐時，向門徒說明一切。沒想到，門徒卻在這時起了爭論，他們中間哪一個可算為大。「爭論誰為大」的觀念、充塞了他們的頭腦，叫他們的思想裡根本沒有空間，去體恤主快要被釘十字架的心情。反而耶穌要花時間去勸勉他們──為大的倒要像年幼的；為首領的，倒要像服事人的。主為大，但主在他們中間卻像僕人一樣，服事他們，為他們洗腳。 ７．主知道門徒這時的屬靈狀態、是「入了迷惑」，很難領會任何屬靈危機。所以主很直接、很鄭重地對彼得說：「西門！西門！撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣；但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心，你回頭以後，要堅固你的弟兄。」彼得根本不領情，還以為主這樣說，會貶低他在門徒中間為首的形象；所以他很衝動地對主說：「主啊，我就是同你下監，同你受死，也是甘心！」耶穌說：「彼得，我告訴你，今日雞還沒有叫，你要三次說不認得我。」彼得連自己快要三次不認主也不知道，又何來心情體恤主快要受死呢？ ８．主又拿起餅來、說：「你們拿著吃，這是我的身體；」又拿起杯來，說：「你們都喝這個；因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。」主說這幾句話，心情何等沉重，何等盼望有一個門徒能體恤他，安慰他？然而，他們中間沒有一個能體恤和安慰主的．都因爭論誰為大的緣故，聽不進去。 ９．主又多次，和用多種途徑指出，門徒中間有一個人要賣主。門徒聽了這話，並沒有體恤主的心何等難過；他們只想知道，主說的不是他就安心了．至於誰賣主，怎樣賣主，結果會怎樣，沒有一個人關心。 １０．吃完了逾越節的筵席之後，在去客西馬尼園的路上，主又說：「今夜，你們為我的緣故都要跌倒。因為經上記著說：我要擊打牧人，羊就分散了。但我復活以後，要在你們以先往加利利去。」門徒中間沒有一個人將這話聽進去。 １１．主認為，也許他三個至愛的門徒，彼得、雅各、和約翰，或會與主一同警醒禱告，體恤主和安慰主；可是，當他們來到客西馬尼園，主就憂愁起來，極其難過，對他們三個人說：「我心裡甚是憂傷，幾乎要死；你們在這裡等候，和我一同警醒。」意思當然是盼望他們三人可以體恤主，安慰主。可是、當主「大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能救他免死的主」之時（來5:7），三個這麼愛主的門徒竟然沒有注意到，沒有一個人跑過去安慰主，因為他們都睡著了。反而是主體恤他們，不但沒有責備他們，還以柔和慈愛之聲來安慰他們，說：「怎麼樣﹖你們不能同我警醒片時嗎﹖總要警醒禱告，免得入了迷惑。你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了。」最後一次又說：「現在你們仍然睡覺安歇吧！時候到了，人子被賣在罪人手裡了。」 １２．「他們拿苦膽給我當食物；我渴了，他們拿醋給我喝。」這句話很清楚是指主被釘十字架之時，說出主肉體最大的痛苦，就是「口幹」。為甚麼我們說，這是最大的痛苦呢？因為主在「財主與拉撒路的故事」中，形容那個財主在陰間裡被火燒、受痛苦，那個財主就是求亞伯拉罕，「用指頭尖蘸點水，涼涼我的舌頭；因為我在這火焰裡，極其痛苦。」可見主耶穌在十字架上受的肉體痛苦，最大就是「口幹」。我們必須明白、三枝鐵釘將主掛在十字架上，三個無法止血的傷口、就像三個「洞」，將主體內的血一滴一滴地漏出來，以至主耶穌的身體有「嚴重脫水的現象」。隨後、耶穌大聲喊著說：「以利！以利！拉馬撒巴各大尼﹖」就是說：我的神！我的神！為什麼離棄我﹖站在那裡的人，有的聽見就說：「這個人呼叫以利亞呢！」內中有一個人趕緊跑去，拿海絨蘸滿了醋，綁在葦子上，送給他喝．意思是要救他，不讓他這麼快就死去。但其餘的人說：「且等著，看以利亞來救他不來。」但耶穌大聲喊叫，氣就斷了。所以、「他們拿苦膽給我當食物；我渴了，他們拿醋給我喝」這句話的意思，並不代表這些人有任何好意，其實只代表他們的好奇心，看看以利亞來不來救耶穌而已．但這一點也奇妙地應驗本詩的預言。 五、願惡人遭報不能得救（69.22-69.28） 69.22願他們的筵席在他們面前變為網羅，在他們平安的時候變為機檻。69.23願他們的眼睛昏蒙，不得看見；願你使他們的腰常常戰抖。69.24求你將你的惱恨倒在他們身上，叫你的烈怒追上他們。 １．論完主耶穌受苦和釘十字架的情況之後，這段經文轉過來描述那些攻擊和譏誚耶穌的惡人。因為這段經文曾經被保羅引用，藉以指證猶太人的不信、說：「以色列人所求的，他們沒有得著，惟有蒙揀選的人得著了；其餘的就成了頑梗不化的。如經上所記：神給他們昏迷的心，眼睛不能看見，耳朵不能聽見，直到今日。大衛也說：願他們的筵席變為網羅，變為機檻，變為絆腳石，作他們的報應。願他們的眼睛昏蒙，不得看見；願你時常彎下他們的腰。」（羅11:7-10） ２．所謂「願他們的筵席在他們面前變為網羅，在他們平安的時候變為機檻。」這裡「機檻」一詞，原文是“mowqesh ”，意思是「餌」，或「引誘」，或「網羅」。所以筆者將整句重譯，變成：「願他們面前的筵席變成誘捕他們的網羅，平安變成陷阱上的餌誘。」再加上「願他們的眼睛昏蒙，不得看見；」我們就領會，這兩節經文其實是說，猶太公會以為，殺死主耶穌之後就可以安享太平；他們不知道，這短暫的太平，只不過是「網羅」或「餌誘」，叫他們看不見三十五年之後，亦即是主後七十年，羅馬大軍就要前來屠殺猶太人，放火燒聖經，拆毀城牆，使耶路撒冷變成廢墟，猶太人就要四散全世界。正如主為耶路撒冷哀哭，說：「巴不得你在這日子知道關係你平安的事；無奈這事現在是隱藏的，叫你的眼看不出來。因為日子將到，你的仇敵必築起土壘，周圍環繞你，四面困住你，並要掃滅你和你裡頭的兒女，連一塊石頭也不留在石頭上，因你不知道眷顧你的時候。」（路19:41-44）又說：「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。看哪，你們的家成為荒場留給你們。我告訴你們，從今以後你們不得再見我，直等到你們說：奉主名來的是應當稱頌的。」（路13:34-35） ３．所以作者又說：「願你使他們的腰常常戰抖．」所說的「戰抖」，原文是“ma`ad”，在《聖經》中共出現過六次；英文欽定本聖經譯作“slip”有3次、譯作“slide”有2次、譯作“shake”只得1次。所以這句話應該譯作：「願你使他們的腰不斷搖晃而滑跌。」總意是指猶太人的公會、必因無力支持下去，而最後在主後七十年全然崩坍，像山坭傾瀉一樣。 ４．「求你將你的惱恨倒在他們身上，叫你的烈怒追上他們。」這裡的「倒」字，形容神將他大怒的杯，所盛載的烈怒，從天傾倒在他們身上，報應他們。這也是指主後七十年的大屠殺，使耶路撒冷變成荒場。 69.25願他們的住處變為荒場；願他們的帳棚無人居住。69.26因為，你所擊打的，他們就逼迫；你所擊傷的，他們戲說他的愁苦。69.27願你在他們的罪上加罪，不容他們在你面前稱義。69.28願他們從生命冊上被塗抹，不得記錄在義人之中。 １．接上文，這裡所形容「願他們的住處變為荒場；願他們的帳棚無人居住。」就是指主後七十年，耶路撒冷變成廢墟而說；不過、彼得也引用這段話來形容猶大的結局，說：「這人用他作惡的工價買了一塊田，以後身子僕倒，肚腹崩裂，腸子都流出來。住在耶路撒冷的眾人都知道這事，所以按著他們那裡的話給那塊田起名叫亞革大馬，就是血田的意思。因為詩篇上寫著，說：願他的住處變為荒場，無人在內居住；又說：願別人得他的職分。」（徒1:20）猶大的住處，比耶路撒冷早三十幾年先成為「荒場」。 ２．作者解釋為甚麼耶路撒冷會變為荒場，指出，這是「因為你所擊打的，他們就逼迫；你所擊傷的，他們戲說他的愁苦。」意思是、主耶穌被釘十字架，擔當世人的罪，所以遭受到神的擊打，以至被擊傷．但猶太人不應該對主加以無理的逼迫，又在他愁苦之時戲弄他。 ３．所以作者又禱告說：「願你在他們的罪上加罪，不容他們在你面前稱義。願他們從生命冊上被塗抹，不得記錄在義人之中。」意思是、願這些殺害主的人，都像猶大一樣，雖然有機會得救，最終也不能得救。就像猶大、他跟從主，又常常雜在義人（其他門徒）中，但始終聽不明白福音，不能稱義。因為猶大雖然懊悔出賣主，卻沒有來到主面前表示悔改，求主赦免；他只把銀錢丟回給大祭司，自己就出去吊死了。猶大這樣以自殺的方式來結束自己的生命，是死於「殺人的罪」中，證明不能得救。 ４．不但他是這樣，公會裡的大祭司和所有猶太人也是如此。他們在聖殿裡服事神，應該是最明白聖經、應該查得最多的證據，證明耶穌真是神的兒子．但他們的心極度剛硬，明明知道耶穌是神的兒子，還是加以踐踏和羞辱，不肯悔改。就如：看守耶穌墳墓的兵丁、第一時間回去向大祭司報告，說耶穌真的復活了，並且有天使向他們顯現；大祭司知道了，就是不肯悔改。後來大祭司和猶太人見到美門旁邊那個非常熟識，生來就是瘸子的人，被彼得奉主耶穌的名醫好了，這是鐵一般的證據，他雖然知道了，還是不肯悔改，竟多次捉拿彼得和約翰，放在監裡，又大大逼迫教會，殺司提反，讓希律王殺雅各，多多加增自己的罪孽。後來大祭司的七個兒子在以弗所看見保羅奉主耶穌的名趕鬼，他們也奉保羅所傳的耶穌趕鬼，鬼卻清清楚楚地回答他們，說：「耶穌我認識，保羅我也知道。你們卻是誰呢﹖」於是惡鬼所附的那人，就跳在他們身上，打傷了他們其中的兩個人，叫他們赤著身子逃出去．照理他們必定會回到父親大祭司那裡，稟報一切；大祭司聽了，雖然明明知道耶穌的確是神的兒子，還是不肯悔改。大祭司這麼硬心，其實也是代表其他猶太人同樣也是這麼硬心，證明他們都不能得救。所以保羅指著這些不信的猶太人說：「這猶太人殺了主耶穌和先知，又把我們趕出去。他們不得神的喜悅，且與眾人為敵；不許我們傳道給外邦人使外邦人得救，常常充滿自己的罪惡。神的忿怒臨在他們身上已經到了極處。」（帖前2:15-16） ５．至於經文說：「願他們從生命冊上被塗抹，不得記錄在義人之中。」我們只能領會為、這些猶太人本來是神的選民，是有機會得救的，但他們最終還是不能得救。這不是說，他們得救了，名字也被記錄在生命冊上了，但因為他們再度犯罪，所以神就將他們的名字，從生命冊上塗抹．若是這樣，就與「一次得救，永遠得救」這原則相違背。其實「從生命冊上被塗抹」的意思，與主耶穌對迦百農說：「迦百農啊，你已經升到天上，將來必墜落陰間；因為在你那裡所行的異能，若行在所多瑪，他還可以存到今日」（太11:23）的意思一樣，都是本來有機會得救，最終仍不能得救。 ６．主耶穌也曾同樣對「撒狄教會的使者」說過這句話──「凡得勝的必這樣穿白衣，我也必不從生命冊上塗抹他的名；且要在我父面前，和我父眾使者面前，認他的名。」（啟3:5）意思是、撒狄教會的屬靈光境頻臨滅亡的邊緣．如果他們不能得勝，他們的名字就會從生命冊上塗抹，不能得救。因為撒狄只是「按名你是活的，其實是死的」；他的行為，在神面前「沒有一樣是完全的」；但撒狄還剩下「幾名是未曾污穢自己衣服的」，所以這教會仍未死透，還有可以悔改得救的機會。 六、願神使義人在千禧年得復興（69.29-69.35） 69.29但我是困苦憂傷的；神啊，願你的救恩將我安置在高處。69.30我要以詩歌讚美神的名，以感謝稱他為大！69.31這便叫耶和華喜悅，勝似獻牛，或是獻有角有蹄的公牛。 １．猶太公會那一代的猶太人，因為拒絕福音的緣故，都不能得救，都要在主後七十年，被羅馬人屠殺、販賣為奴、分散全世界；但是那些願意信主的義人──基督徒，他們雖然受到猶太人的逼迫，處境十分「困苦憂傷」，神的「救恩」卻臨到他們，並且將他們「安置在高處」──教會在主後七十年之後，越來越強盛，非常多外邦人信主得救；歷史告訴我們，福音甚至「征服羅馬帝國」，使羅馬帝國變成基督教國家。從屬靈的觀點來說，「安置在高處」也是指信主的蒙神悅納，成為神的兒女，屬靈的身份大大提高，將來死後，又會復活被提，與主在天上一同享榮耀。 ２．作者形容救恩臨到基督徒，是因為他們明白這是神白白賜的「禮物」，只有憑「信心」接受，就可以得救．所以得到之後，就應該以「詩歌讚美神的名，以感謝稱他為大！」這就是神所「喜悅」的祭，勝似「獻牛，或是獻有角有蹄的公牛」為祭。這樣的想法，正與《詩篇》第五十篇的說法相同──作者形容神「招聚聖民」，就是那些「用祭物與我立約的人」前來，然後神指示他們神所悅納的祭是甚麼，說：「我的民哪，你們當聽我的話！以色列啊，我要勸戒你；我是神，是你的神！我並不因你的祭物責備你；你的燔祭常在我面前。我不從你家中取公牛，也不從你圈內取山羊；因為，樹林中的百獸是我的，千山上的牲畜也是我的。山中的飛鳥，我都知道；野地的走獸也都屬我。我若是饑餓，我不用告訴你，因為世界和其中所充滿的都是我的。我豈吃公牛的肉呢﹖我豈喝山羊的血呢﹖你們要以感謝為祭獻與神，又要向至高者還你的願，並要在患難之日求告我；我必搭救你，你也要榮耀我。」（詩50:7-15） 69.32謙卑的人看見了就喜樂；尋求神的人，願你們的心蘇醒。69.33因為耶和華聽了窮乏人，不藐視被囚的人。 １．所以作者認為：「謙卑的人看見了就喜樂；尋求神的人，願你們的心蘇醒。」所說的「謙卑人」，原文的意思不但是「謙卑」，也是「貧窮」和「低下」的人；這些人看見、原來神的救恩是白白賜給他們的，並不需要獻上牛羊為祭，他們就「喜樂」了。至於「尋求神的人，願你們的心蘇醒」這句話，其中「蘇醒」一詞，原文是“chayah”，這個字的意思含有“live, alive, save,
quicken”等。所以這句話應該譯為：「那些尋求神的人，願你們因著得到活潑的生命而歡呼。」指信主的人有永生。 ３．為甚麼要喜樂和歡呼呢？作者說：「因為耶和華聽了窮乏人，不藐視被囚的人。」意思是、即使是靈裡貧窮的人、因犯罪而被囚的人，無論甚麼人，都可以因信福音而得救，所以這確實是「喜樂的福音」．因為神不再追究人的罪，廣泛地接納任何願意以信心來承受救恩的人。 69.34願天和地、洋海和其中一切的動物都讚美他！69.35因為神要拯救錫安，建造猶大的城邑；他的民要在那裡居住，得以為業。69.36他僕人的後裔要承受為業；愛他名的人也要住在其中。 １．這段經文突然跳到「千禧年」時代，就是主救恩的應許全面實現之時，基督徒得永生。為甚麼突然跳到「千禧年」時代呢？因為主成就了救恩之後，猶太人不信，福音就傳遍天下，讓外邦人有機會得救．等到外邦人的日子滿足之時，外邦人的教會就先復活被提，然後神才眷顧被留在大災難中的以色列人，叫他們全家悔改歸主。所以本詩突然跳到「千禧年」時代，意思是猶太人要到這時才能得救。 ２．在千禧年裡，「天和地、洋海和其中一切的動物」都因著主降臨，一次過醫治大地的緣故，得著大復興；污染的環境得以潔淨，百物興盛，天下太平，人人都可以享長壽，所有生物都讚美主基督！那時「神要拯救錫安，建造猶大的城邑；他的民要在那裡居住，得以為業。」意思是、在千禧年國度裡，主基督要降臨拯救錫安，脫離敵基督的追殺；主基督要作猶太人的王，耶路撒冷要變成世上最大，最美，最榮耀的京城；猶大其他的城邑也因而被建造，以色列人要在這裡安居樂業。 ３．又說：「他僕人的後裔要承受為業；愛他名的人也要住在其中。」意思是、主基督的「後裔」──所有悔改歸主的以色列人，就是因為呼求他的名而得救的人，他們都「愛他名」，他們都要進入千禧年國度裡，承受神應許之地為業，快快樂樂地住在其中。因為那時，凡求告主名的，就必得救；正如《約珥書》所預言的──「到那時候，凡求告耶和華名的就必得救；因為照耶和華所說的，在錫安山，耶路撒冷必有逃脫的人，在剩下的人中必有耶和華所召的。」（珥2:32）因主基督的名要稱為「萬王之王，萬主之主」。 ―― 吳主光《詩篇精選研經亮光》 住在基督受苦的交通裡模成祂的死（一）(朱韜樞) 第十段 經歷基督的苦難並宣揚神的旨意 當你在詩篇六十八篇中看見教會這樣的建造了，這樣的榮耀了，這樣的得勝了，你不要以為教會的建造就是這麼簡單；因為教會真實的建造，在時間裡是長遠的，是不斷地經過各種過程的。所以，我們必須是一班住在與基督受苦的交通裡的人，我們的主才能真實地來建造祂的教會。親愛的弟兄，我們以為一個教會經歷了大復興，成百成千的人被帶到地方教會的見證裡，個個都愛主，個個都奉獻，個個都絕對，個個都擺上，個個都願意為著基督，為著教會花費一切；但是就在這樣榮耀得勝的情形裡，我們照樣要經過各樣的風暴，以及各種不同的試煉。 你要知道，教會的見證的持續，乃是藉著有一班人，他們是交通於基督的苦難的。雖然我們有了六十八篇這樣最高的描述，還是需要下面幾篇：一篇是說到必須有一班人住在與基督受苦的交通裡；一篇是說到一個願意活在神見證裡的聖徒，必需有受苦基督的靈；一篇是說到必須有一班人是老練的，知道他們這一生如何在神的憐憫裡，也知道神在他們身上一生的工作，乃是叫他們能成為一處一處教會的祝福；最後一篇是說到基督藉著那些為祂的見證而活的人，也就是藉著一處處建造的地方教會，得以榮耀歸回。 你注意，卷一和卷二的結果非常不一樣。卷一的結果會叫你吃驚，你看見詩人長到這樣的成熟，結果他生了病，人來看他卻唯恐他不死；換句話說，他一生就結束在一個淒涼的病榻上。但是，卷二的結束，就真是榮耀了；他說，「主要回來，月亮要不存，神要作王，示巴的金子要顯出來！」就在這樣的榮耀裡，他用「獨行奇事的耶和華 ── 以色列的神是應當稱頌的！……願他的榮耀充滿全地！阿們！阿們！」（詩七二18∼19）來結束這一卷。所以你注意，你生命的成長還不能滿足神；無論你長得多好，你還必須長在一處處地方教會的中間，而一處處建造的地方教會，才是把主帶回來的真實的器皿。 第六十九篇 六十九篇到七十二篇，乃是描述那些活在神見證裡的聖徒，一生如何過建造一處處地方教會的生活，至終叫神的旨意得著了成就。你這一生不能作別的，你這一生只能在一個個地方來建造一處一處的地方教會；因為只有一處處教會興旺了，我們的主才能回來。這四篇也說到一個活在神見證裡的人，必定是一個交通於基督苦難的人；這就是說，不可能你過好日子了，還能建造教會；不可能你得舒展了，還能建造教會；不可能你感覺痛快了，還能建造教會；不可能你覺得一切都太榮耀，太滿足了，還能建造教會。這些都可以是你的經歷，但是真實教會的建造，乃是藉著那一班交通於基督苦難的人！ 基督藉著祂苦難的死產生了教會，聖徒們藉著交通於基督的苦難來建造教會。換句話說，基督的受苦不能產生教會，是基督苦難的死才產生了教會，所以聖徒們也要交通於基督的苦難來建造教會。為什麼你能得救呢？是主為你死了！為什麼弟兄們能夠蒙福呢？是你為他們活在苦難的裡面，交通於基督的苦難，甚至於被模成祂的死。這樣，一處處地方教會就要因著你得著幫助和建造。 六十九篇是描述基督在地上的經歷，這些經歷也是我們這些願意活在神見證裡的人必須有分的。基督在地上的經歷乃是： 第一、說到祂的環境。你注意，凡是跟隨主的人，要知道神到底有沒有祝福你，就看你的環境是如何。如果你說「感謝主，一切平順，公司加薪，姊妹變得更年輕，最近又生個兒子，再加一個女兒，」我告訴你，我不是說這不好，願神繼續不斷地祝福你；但是你要注意，那一種情形，只能叫你活在人面前，叫人稱羨你，不能叫你聯於弟兄姊妹。凡是能夠聯於弟兄姊妹的人，必須是進入弟兄姊妹各種不同的心情，心境，感覺和處境裡的人。 一至二節所描述的眾水、深的淤泥，深水和大水，都是說出死亡的權勢如何來攻擊我們的主；一個活在神見證裡的聖徒的一生，也會有這樣的經歷，而且這些經歷乃是不斷加深的。你沒有愛主之前，老闆喜歡你；愛主以後，老闆說「吸根煙吧，」你不吸了，「喝口酒吧，」你不喝了，「唱卡拉OK吧，」你不去了，老闆就不那麼喜歡你了；這時你就說，「眾水啊，淤泥啊，深水啊，大水啊！」主說，「這是毛毛雨啊！」你還不知道你這一生到底要經歷些什麼。人很有意思，人受一點苦立刻就覺得，「哇，我的苦難甚大！」你知不知道，當你真愛主了，你就要說，「主啊，水是越來越多，淤泥是越來越深，深水的旋渦和大水的沖擊也是越來越強！」都是叫你來經歷死亡權勢的攻擊，而這些經歷又是不斷地加深的。我願意告訴弟兄姊妹，我年幼的時候，總覺得自己在背十字架，也因為背十字架，我裡面缺少屬天的喜樂。現在我才知道，沒有一個角落，你可以藏身，但是你裡面總有一種說不出的喜樂。為什麼呢？因為死亡的權勢越來越深，深到後來，反而叫你產生了一種的超越。 第三節說，「我因等候神，眼睛失明。」同樣的，我們豈不也常常這樣求問主，因為四圍盡是黑暗。換句話說，你跟隨主的時候，你不要以為一切都好。有一首詩歌說到： 在我心中唱一甜美詩歌， 像這一類的詩也可以唱，但是不可以唱一輩子。蒙恩一年、兩年時，可以多唱這種詩，因為以後唱的機會就沒有了。你剛剛得救，有的弟兄就要幫助你唱這些詩，你也要會唱這些詩，也要會背這些詩；慢慢地，你唱的詩歌就要變成，「主啊，即或今世坎坷憂鬱，無路可走……，」為什麼呢？因為基督徒給主製作到無路可走的時候，天的門就開了！你什麼時候會往上看呢？無路可走的時候。只要有路，你就東西南北觀看；只有東也不通，西也不通，南也不通，北也不通的時候，你往上一看才知道，天是通的！哈利路亞，你知不知道，當你這樣愛主的時候，你越愛主，你越感覺整個世界是給你為難的；你越愛主，你越感覺所有的人是和你為難的；你越愛主，你越能看見你的處境是絕對為難的；到後來你要說，四圍都是黑暗哪！黑暗到一個地步，你要說，「主啊，我眼睛失明，什麼都看不見，不知道下一步怎麼走！」 第二、說到祂的處境。處境和環境不同，譬如說，在加拿大是個「環境」，在加拿大，你會經歷一些「處境」是專門為著你在這個時候的需要。「無故恨我的，比我頭髮還多。」（詩六九4）你說「當我這樣愛教會的時候，大家都愛我；當我這樣愛教會的時候，愛我的人，比我的頭髮還多！」不，你這樣說，就說出你的字典有問題。你知不知道，當你說「主啊，我願意把一切都給你，完全不顧一切的奉獻給你」的時候，你就會發覺，「主啊，這怎麼回事，無故恨我的，比我的頭髮還多，我又得罪了誰了？我不是好好愛你嗎？我不是很愛弟兄們嗎？我不是很愛姊妹們嗎？為什麼有這麼多人恨我，非要把我置於死地不可啊？！」 這是主在地上的經歷；是的，我們看見，每個人都恨主，猶太人，撒都該人，法利賽人，文士，祭司，經學家，還有在政治裡的人，都合起來恨他，這時主耶穌要問一句話，「我又得罪誰了？我不過是一個報福音、傳喜信的神的兒子，我做哪一件神蹟是叫人受傷害的？我講哪一篇道是叫人受摧殘的？我所講的是叫人得幫助，我所行的也是叫人得幫助，為什麼今天我有這麼多的為難？！那無故恨我的，為什麼比我頭髮還多？！」 老練的聖徒們也會有這樣的經歷，藉此他就更多地認識自己，所以他告訴神，「神啊，我的愚昧你原知道。我的罪愆不能隱瞞。」（詩六九5）今天沒有人恨你，因為你剛剛愛主，你在長老同工們的眼中是個有為的青年，也是將來的盼望：他們說，「這個青年人又忠心，又愛主，又有恩賜，又懂得屬靈的事，又有負擔，又活潑，這樣的人太好了！」他們說你好，你也覺得自己真是好，你就向主禱告，「主啊，你得著像我這樣一個人，難道你不滿意嗎？！主啊，謝謝你，像我這樣的人竟然還來愛你，沒有人會像我這樣來愛你的呀。凡是愛你的都是沒出息的，我是很有出息的來愛你啊，哈利路亞！」慢慢地，主給你看見，你也不是那麼有出息；主再給你看見，你也不是那麼剛強；主再給你看見，你哪有智慧；主再給你看見，你跟主禱告那麼多，都是騙祂的；主再給你看見，你在弟兄姊妹中作的見證，你自己都不記得，你對主的承諾也都忘了！ 但是慢慢地，你也老練了，你對主的態度認真了，你就會說，「主啊，不知道為什麼，有這麼多弟兄姊妹起來恨我，我到底什麼地方得罪他們了？」 也許有人就告訴你，「有啊，有一次你在聚會中講話，你講他講重了！」 你又說，「哎，天下那有這種事！每一個人在他的一生裡，有多少人對他講話講重了，為什麼我講一次他就記得這麼清楚，他怎麼不記得是我幫助他愛主的，是我幫助他奉獻的，是我幫助他跟隨主的，是我幫助他看見教會的，是我幫助他全時間的，是我幫助他追求的，也是幫助他有功用的？！」 所以你就大聲呼喊，「冤枉啊！」 神說，「冤枉什麼，你本來就很差勁，有什麼冤枉的。你知不知道，如果不是有這麼多人無故恨你，你永遠不知道你是誰；因為這樣，你才更多地認識你自己啊！」 真是奇妙，照說，人無故恨你，藉此你就可以在法律上求得勝訴。但是，你什麼都不能說，你只能在這裡更多地認識你自己。你不能說，「這樣恨我，太不合理了！」不，這時主要問你，「是真不合理嗎？」主這一問，馬上你就覺得，「主耶穌啊，我的愚昧，你原知道！我以為我了不起，人都無故恨我，其實我的愚昧你原知道，我的罪愆不能隱瞞！」 弟兄們，你要喜歡人恨你啊！人無故恨你，一面你要告訴主，「主啊，當我這樣受羞辱的時候，求你保守我！」一面你要知道，恨你的人越多，你要越柔軟，不要越剛硬，更不要落到宗教的意識型態裡，讓宗教的情操控制你，叫你完全失去理性。這時，你要有光，你要說，「主啊，我告訴你，我的愚昧你原知道，我的罪愆不能隱瞞。人恨我好像是無理的，卻逼著我來向你禱告；若不是有這些不合理的事，我也不能來親近你。現在，當我來親近你的時候，我就在你的面光中更看見了光，我就更多地認識了自己！」 他也常常認識，他的軟弱是聖徒的傷害，所以他說，「求你叫那等候你的，不要因我蒙羞。」（詩六九6上）哦，這句話很深！你注意，這裡不是指一般的基督徒，乃是指那些愛主、等候主的人；那些愛主、等候主的人，聽了許多無故恨他的話，還在懵懵懂懂的時候，他就有一段這樣的禱告，「主啊，我有限制，我不夠那麼有智慧！主啊，也許我不夠有智慧，才叫那些無故恨我的人說了那麼多的話！主啊，這是我的罪，求你赦免哪；主啊，我的愚昧，你都知道的啊！但是，我向你求一件事，求你不要叫聖徒們受到了傷害！」在這裡，他關心聖徒到一個地步，當他這樣受污衊，當他這樣受羞辱，當人起來攻擊他，當他這個人不知道如何自處的時候，他說，「主啊，在你面前我承認我的愚昧，我也承認我的罪愆。但是主啊，我求你，叫那些在教會中等候你的人，不要因我蒙羞！」哦你看見，這些老練聖徒們的經歷是何等的深刻呢！是的，你的生命越長到後來，你越發覺，「主，為什麼這條路這麼狹窄啊！」 第三、說到祂的生活。「因我為你的緣故受了辱」（詩六九7），這是基督的經歷，更是每一位把一切歸給主的人身上的經歷。請我們注意，這樣的辱罵是從弟兄和同胞而來的（8）。哦，這個辱罵是從哪裡來的呢？是從弟兄和同胞來的。六十九篇七至八節，「因我為你的緣故受了辱罵，滿面羞愧。我的弟兄看我為外路人；我的同胞看我為外邦人。」你看，可怕不可怕？如果辱罵你的不是弟兄，他罵一罵也就完了。但是現在，那辱罵你的是弟兄，還是你愛的弟兄，也是曾經愛過你的弟兄，是你的同胞，與你一同在這裡為著神的國來爭戰的！ 第四、為著神的見證。就在主遭受人辱罵的時候，祂所關心的還是神的見證；「因我為你的殿心裡焦急，如同火燒。並且辱罵你人的辱罵，都落在我身上。」（詩六九9）這是描述主在地上盡職的時候，為著神的見證而有的心情和生活，也是每一個愛教會、活在神的見證裡的人應有的健康心態和存在。主耶穌為著神的殿心裡焦急，所以祂就趕出殿裡一切做買賣的人，推倒兌換銀錢之人的桌子，和賣鴿子之人的凳子，對他們說，「經上說著說：我的殿必稱為禱告的殿，你們倒使它成為賊窩了。」當你為著神的殿焦急的時候，辱罵你人的辱罵都落到主身上去了，為什麼呢？因為你這樣為著主的見證，是沒有人同情的，也是沒有人了解的。 你說「我是為著基督的，我是為著教會的，」人就說，「什麼是基督啊？什麼是教會啊？我們要為著我們的實行，為著我們的一致！」但是，主要呼召一班人，他們只有基督，他們只有教會，當他們只有基督和教會的時候，他們就會為著神的殿心裡焦急，如同火燒，也就在這個時候，辱罵主之人的辱罵都到他們身上去了。 這是描述主在盡地上職事的時候，為著神的見證，為著神見證的心情和生活，也是每一個愛教會，活在神見證裡的人應有的健康心態和存在。你知道今天有一些地方教會中，有一些自以為聰明的人，他們說，「哎，我就這樣活下去就好了！哎，我也不管這個；哎，我也不管那個！哎，我不介入任何事啊！」他們不知道，這就是出賣主的猶大！一個愛主的人，他一定要說，「主啊，我是為著你的殿心裡焦急！我是為著你的見證擺上一切！我是為著你的見證把所有都奉獻出來！我的心像火燒一樣，要為著一處一處地方教會能得著建造！」就在這樣的時候，各種的辱罵都來了。我願意在這裡說，你不要以為你聰明，沒有一個聰明的人是有智慧的。神要我們有智慧，不願意我們有聰明；神願意我們有明達，不願意我們有聰明。 第五、說到主在十字架上，是為著教會捨己的一位。祂說，我指望有人體恤，卻沒有一個（詩六九20）；他們拿苦膽給我當食物，我渴了，他們拿醋給我喝（21）。我們知道，猶大出賣主以後，就在客西馬尼園被人捕捉；在那之前，主預言彼得在雞叫以先，會三次不認祂，彼得卻堅口說他不會，同時他抽出一把刀，一刀就把人的耳朵砍下來。至終，主被帶到彼拉多面前受審判，又被掛在十字架上，在這過程中，有誰在祂的旁邊？又有誰來關心祂？沒有！這時，門徒都四散了，沒有人同情，沒有人體恤。當祂在十字架上的時候，只有姊妹來看祂，一個是祂的母親，一個是馬利亞。主的門徒除了約翰以外，其他都不見了，連彼得也不見了！我告訴你，這裡描述主在十字架上的經歷，是這樣說的，「我指望有人體恤，卻沒有一個；他們拿苦膽我當食物，我渴了，他們拿醋給我喝。」倪柝聲弟兄在《十二籃》有一篇信息叫作＜苦膽調和的酒＞，說的就是這個經歷。 似乎在這裡，主是被神擊打，擊傷了（詩六九26）。這孤單，沒有同心，沒有同伴的道路，就是十字架的窄路，也豈不是每一個願意活在神見證裡的人所經歷的嗎？不錯，一面來說，你需要有屬靈的同伴，你需要過教會的生活；但是，當你來擔負教會生活建造中的生命分賜、和生命供應的責任的時候，你就發覺，你是被擊打，被擊傷的。你是走在孤單的，沒有同心的，沒有同伴的道路上。哦，這就是十字架的窄路，是每一個願意活在神見證裡的人所要經歷的。我記得一九七二、七三年，我回到台灣，主憐憫，聖靈在那裡做了一些工。當聖靈做了一些工，也得著許多青年人起來為著祂的時候，卻叫我遇到一個強大反對的勢力。有一天，我在房間裡禱告，不知不覺我說了一句話，「主啊，我好孤單哪！」但是你知道嗎，今天我的孤單，百倍於那個時候的孤單。今天，我們的確是孤單的，誰了解你？誰明白你？誰願意和你站在一起？誰能夠真正的看見我們的一切都是為著基督，為著教會？每一個人都在基督教裡找他的前途！ 親愛的弟兄啊，主憐憫我們，這裡說，這孤單，沒有同心，沒有同伴的道路，就是十字架的窄路，也豈不是每一個願意活在神見證裡的人所經歷的嗎？然而我們的主，卻因著神的救恩被安置在高處，叫祂能以詩歌讚美神的名，以感謝稱祂為大（詩六九29∼30）。祂不僅死了，祂復活了！至終，主復活了，升天了，作王了，掌權了！弟兄們，你知不知道，今天唯有經過各各他的人，才能在屬天的實際裡，與我們的主同行、同工。你要知道，今天絕沒有所謂的「你說這個，你做那個就好了」，絕對沒有！我們的路是十字架的窄路，不是一個教訓、道理的路！只有願意與主同行十字架窄路的人，也就是與主一同經過各各他的人，才能在主的復活裡，與我們的主同行同工。 至終詩人說出了神的心意，「願天和地，洋海，和其中一切的動物，都讚美他。」（詩六九34）主的確羨慕這一天，主的確等待這一天。你看，今天的洋海怎麼讚美主？今天的萬物怎麼讚美主？今天的狗和貓怎麼讚美主？但是有一天，親愛的弟兄，教會成熟了，主再來了，萬物就要得救贖，那一天狗和貓都要起來讚美祂，那一天樹木都要起來讚美祂，那一天山和洋海都要起來讚美祂！為什麼？因為神永遠的旨意得著了成就！哦，這是何等的榮耀，這也是我們的盼望！感謝神，是祂，是祂來拯救錫安，建造猶大的城邑（35）。什麼叫建造猶大的城邑？就是我們說，「主啊，我們必須有你，你來作王，你來作我們的拯救，你來建造猶大的城邑，你來建造一處一處在你國度中的地方教會！」我們這些愛祂名的人，就是交通於基督苦難的人，也得以在其中有分（36）。什麼叫有分？就是我們也可以住在裡面。 ――朱韜樞《詩篇中的教會生活(卷二)》 彌賽亞詩篇(衛恩禮) 詩篇第六十九篇 大衛的詩，交與伶長，調用百合花。 1．神阿，求你救我，因為眾水要淹沒我。 2.我陷在深淤泥中，沒有立腳之地。我到了深水中，大水漫過我身。 3．我因呼求困乏，喉嚨發幹，我因等候神，眼睛失明。 4．無故恨我的，比我頭髮還多，無理與我為仇，要把我剪除的甚為強盛，我沒有搶奪的，要叫我償還。 5．神阿，我的愚昧你原知道，我的罪愆不能隱瞞。 6．萬軍的主那和華阿，求你叫那等候你的，不要因我蒙羞，以色列的神阿，求你叫那尋求你的，不要因我受辱。 7．因我為你的緣故受了辱駡，滿面羞愧。 8．我的弟兄看我為外路人，我的同胞看我為外邦人。 9．因我為你的殿心裏焦急，如同火燒，並且辱駡你人的辱駡，都落在我身上。 10．我哭泣，以禁食刻苦我心，這例算為我的羞辱。 11．我拿麻布當衣裳，就成了他們的笑談。 12．坐在城門口的談論我，酒徒也以我為歌曲。 13．但我在悅納的時候，向你耶和華祈禱，神阿，求你按你豐盛的慈愛，憑你拯救的誠實，應允我。 14．求你搭救我出離淤泥，不叫我陷在其中，求你使我脫離那些恨我的人，使我出離深水。 15．求你不容大水漫過我，不容深淵吞滅我，不容坑坎在我以上合口。 16．耶和華阿，求你應允我，因為你的慈愛本為美好，求你按你豐盛的慈悲，回轉眷顧我。 17．不要掩面不顧你的僕人，我是在急難之中，求你速速的應允我。 18．求你親近我，救贖我，求你因我的仇敵把我贖回。 19．你知道我受的辱駡、欺淩、羞辱，我的敵人都在你面前。 20．辱駡傷破了我的心，我又滿了憂愁，我指望有人體恤，卻沒有一個，我指望有人安慰，卻找不著一個。 21．他們拿苦膽給我當食物，我渴了，他們拿醋給我喝。 22．願他們的筵席，在他們面前變為網羅，在他們平安的時候，變為機檻。 23．願他們的眼睛昏蒙，不得看見，願你使他們的腰，常常戰抖。 24．求你將你的惱恨，倒在他們身上，叫你的烈怒，追上他們。 25．願他們的住處變為荒場，願他們的帳棚無人居住。 26．因為你所擊打的，他們就逼迫，你所擊傷的，他們戲說他的愁苦。 27．願你在他們的罪上加罪，不容他們在你面前稱義。 28．願他們從生命冊上被塗抹，不得記錄在義人之中。 29．但我是困苦憂傷的，神阿，願你的救恩，將我安置在高處。 30．我要以詩歌讚美神的名，以感謝稱他為大。 31．這便叫耶和華喜悅，勝似獻牛，或是獻有角有蹄的公牛。 32．謙卑的人看見了，就喜樂，尋求神的人，願你們的心蘇醒。 33．因為耶和華聽了窮乏人，不藐視被囚的人。 34．願天和地、洋海和其中一切的動物，都讚美他。 35．因為神要拯救錫安，建造猶大的城邑，他的民要在那裏居住，得以為業。 36．他僕人的後裔，要承受為業，愛他名的人，也要住在其中。 詩篇第六十九篇：贖愆祭的詩篇 詩篇第六十九篇中有關彌賽亞的經文，新約聖經共引用了七次，故此我們可稱本篇是彌賽亞詩篇。鑰句是第四節：“我沒有搶奪的，要叫我償還。”他付上代價，忍受了罪的刑罰。為著彌補世人的罪，他甘願多付五分之一；他犧牲的死應驗贖愆祭（利五：1一六：7）。 題目——大衛的詩，交與伶長，調用百合花。 百合花常在深淤泥中生長（2節）。以百合花為題的四篇詩篇，都是在春季和逾越節的時候寫成。一位以色列作家曾描寫，百合花沐潤山谷裏，生長在荊棘中。美麗柔軟的百合花，與那粗糙多刺的荊棘，真是天淵之別。百合花好比我們純潔的主，活在佈滿荊棘的世上。在十字架上，兵丁給他戴上荊棘的冠冕。相反的，百合花形狀完美，純潔無瑕，色彩鮮豔，芬芳馥鬱。雅歌中，主看他的百姓如百合花；但詩篇中，百姓以主為百合花。 聖經裏描寫百合花生長的四個地方，正好對比四篇以百合花為題的詩篇： 深谷的百合花——十字架（詩篇第六十九篇）。 野地的百合花——所羅門一切的榮耀（太六：28；詩篇第四十五篇） 荊棘裏的百合花——試驗與患難（詩篇第八十篇） 園中的百合花——見證與得勝（詩篇第六十篇）。 七十土譯本把“百合花”解作“那些藉著看見復活不朽榮美的人將要有的改變。” 本篇共分五部分： （1）受苦者和他的憂傷（1—2節） （2）避難的聖所，哭泣變成禱告（13—18節）。 （3）十字架——破碎的心（19—21節）。 （4）咒詛——猶大和以色列國（22—28節） 以詩歌和後裔（29—36節）。 （1）受苦者和他的憂傷（1—2節） 受苦者描述他陷在深淤泥中，到處漆黑一片，極其污穢，叫人生厭惡和畏懼之感；他又進到深水中，大水漫過他身，甚至深淵想吞滅他，坑坎要在他以上合口（15節）。這裏我們看見神審判罪的奧秘。雖然這是大衛的經歷，但受苦的救主在各各地的十架上應驗了其中的話。詩篇第廿二篇呼喊說：“救我脫離獅子的口。”但在這裏說：“神阿，求你救我，因為眾水要俺沒我。”無論是在詩篇第廿二篇或第六十九篇的呼求，神都垂聽了。神叫主耶穌復活，應允他的祈求。他憂傷有三個主因： 拒絕——首先，以色列民拒絕他（4節），無故的恨他（約十五：25）；其次，他的兄弟拒絕他（8節；約七：3—5）；第三，他在父的殿裏遭拒絕（9節，約二：17）；最後，整個社會都拒絕他（12節），不但身居高位的人——連看守城門、最卑下的人也拒絕他——酒徒也唱歌拒絕他。 羞辱——羞辱是本篇其中一個鑰字，共用了六次。羞辱包括藐視、譭謗和嘲笑。 補償——“我沒有搶奪的，要叫我償還。”（4節） 贖愆祭 起初，人是單純、無罪的，與神有相交、享用神所賦予的權柄。但當人犯了罪，便失掉一切。基督成就了偉大的救贖，神與人和好、復興了，並挽回亞當所失落的一切。 罪是全宇宙代價最大的東西，只有基督無價的寶血纔能償還。要明白罪所帶來的破壞，就必須探索三個大如汪洋的東西： 人類犯罪後受苦的汪洋。 救主在十架上受苦極深的汪洋。 失落的罪人在地獄和火湖的汪洋永遠受苦。 贖愆祭關乎三方面受損害的事： 耶和華的聖物：神的尊榮受羞辱。 十誡禁戒的事：人犯了律法。 鄰舍遭受下列五樣的損失。（1）在看守的事上撒謊，例如人盜用別人託付看守的基金。（2）交往上——商業夥伴，如人信任自己的弟兄，於是不立條款，結果招致損失，得不著補償。（3）強搶別人的財物——如拿伯的葡萄園，他不願賣出，卻遭奪去。（4）欺騙弟兄的人——騙取財物或瞞稅等。（5）找回失掉的東西，卻仍說謊，如盜用雇主的時間或工具，偽造證件，用狡計貪取利益等。 罪行一旦被揭發了，便要賠償損失。頒佈律法的摩西評估罪行招致的損失，然後犯罪的人要按聖所的貨幣償還。不單如數奉還，還要加上五分之一。跟看再向神獻祭，不是獻羊羔，乃是公羊，就是羊群之首（創廿二：13）。若罪行是得罪鄰舍，犯罪的人要先償還，然後纔可獻祭（太五：23—24） 贖愆祭象徵基督的工作—— 無限的贖價——基督為全世界作挽回祭（約壹二：1）。看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的（約一：29）。他為多人作贖價（提前二：6）。基督的獻祭和他寶血的價值是無限的，但只在相信的人身上生效（羅三：22）。部分贖罪之說完全不合乎聖經，贖愆祭多付的五分 之一是清楚的明證。 和好——也是三方面的，“既然藉著他在十字架上所流的血，成就了和平，便藉著他叫萬有，無論是地上的，天上的，都與自己和好了。你們從前與神隔絕，因著惡行，心裏與他為敵，但如今他藉著基督的肉身受死，叫你們與自己和好，都成了聖潔，沒有瑕疵，無可責備，把你們引到自己面前。”（西一：2O—22） 復興萬事——千禧年。歎息勞苦的受造物得到復興。聖經的歷史不只是一個迴圈，乃像一個螺旋。啟示錄第廿二章遠超創世記第二章，人不單成為無罪，更要完全效法基督的形像。形像和樣式都復興了。 （2）避難的聖所，哭泣變成禱告（13一18節） “但我在悅納的時候，向你耶和華祈禱。”（13節）“耶和華阿，求你應允我，因為你的慈愛本為美好。”（16節）他祈求神救他脫離淤泥、深水、大水和坑坎。此外，他求神救他脫離仇敵和一切恨他的人。這使我們回想客西馬尼園的痛苦，和那如血點的汗珠。他大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能救他免死的主，就因他的虔誠，蒙了應允（來五：7）。 （3）十字架——破碎的心（19一21節） “你知道我受的辱駡、欺淩、羞辱。”（19節）“辱駡傷破了我的心。”（2O節）“因我為你的緣故，受了辱駡。”（7節）“並且辱駡你人的辱駡，都落在我身上。”（9節）“我哭泣，以禁食刻苦我心，這倒算為我的羞辱。”（IO節）“辱駡”一詞共出現了六次。當神的兒子被掛在十架上，人辱駡他，羞辱他。福音書告訴我們，主受到三方面的辱駡： 在大祭司前，人嘲笑他是先知。“就有人吐唾沫在他臉上，又蒙著他的臉，用拳頭打他，對他說：你說預言罷。差投接過他來用手掌打他。”（可十四：65） 在彼拉多面前，人嘲笑他是王。約翰福音一共十二次記載耶穌是王，基督傳道之初，人尊他為以色列的王（約一：49），但後來卻竟是嘲諷他。羅馬兵丁舉行了一次侮辱主的加冕禮，他們要他穿上王袍，給他戴上荊棘冠，使他手中拿杖，向他跪拜說：“恭喜猶太人的王。” 在十架上，人嘲笑他是救主。犯人和百姓都嗤笑他說：“他救了別人，他若是基督，神所揀選的，可以救自己罷。” 他的回應是：“辱駡傷破了我的心……我指望有人體恤，卻沒有一個，我指望有人安慰，卻找不著一個。” 他臨死之前，祈求解渴的水，喊著說：“我渴了。”跟著第廿一節應驗他所求的：“他們拿苦膽結我當食物，我渴了，他們拿醋給我喝。”然後他說：“成了。”他成就一切後，便底下頭，將靈魂交付神（約十九：3O）。 （4）咒詛——猶大和以色列國（22一28節） “這些咒詛不可引申作新約的靈意，與耶穌和司提反的禱告成了強烈的對比，但原則不容忽視。對就是對，錯就是錯，神是公義的。”（史各冶W.Graham Scroggie）因為以色列民拒絕、釘死彌賽亞，他們暫遭離棄，這點羅馬書第十一章九至十節清楚說明了。加略人猶大用詭計出賣基督後，已遭了厄運（徒一：20）。 今日是恩典的時代，我們所接受的教訓是，寬恕我們的仇敵，為那些惡待我們的人禱告。但在將來的日子，不再是施恩，乃是審判了。人所輕視的慈愛變成無憐憫的審判。神是一位充滿慈愛的神，但他也是一位聖潔公義的神。正如黑夜過後，便是白晝；罪和叛逆只招來審判。
（5）詩歌和後裔（29一36節） 本篇的總結與詩篇第廿二篇的末段相近。受苦者的憂傷過後，便是讚美的詩歌。詩人在第廿九節禱告說：“神阿，願你的救恩，將我安置在高處。”禱告的答覆是復活和升天。或活或死，主仍是世人唯一可歌頌的物件。當他到客西馬尼園並上十字架之先，在樓房上引領十一位門徒唱詩（太廿六：3O）。現今他在那邊帶領唱詩：“我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要讚美你。”（詩廿二：22）主因此得著喜悅，勝於那些有角有締的公牛。悅耳的歌聲來自四類人：謙卑的人、尋求神的人、窮乏的人和被囚的人（32—33節）。跟著是天地、海和其中所充滿的都歌唱，最後是以色列人。他們今日不信，但將來必得復興和赦免。 第卅六節所說的後裔暗指給亞伯拉罕的應許，地上的塵土、天上的星、海邊的沙，都叫我們想起創世記第廿二章十七節的應許。（參看詩篇廿二：23，3O；賽六：13。） ── 衛恩禮《彌賽亞詩篇》 苦境中的呼求(六九1~18)(臺北靈糧堂) 你會如何面對苦境呢？從詩人的描述中，我們看見詩人真是非常的苦，有時困苦很難用筆墨描寫的，一般人面對『苦境』時，常有不同的處理方式，其中一種就是淡化或簡化或避而不談，這種反應是相當普遍的現象，我們常聽到的說法是，讓時間沖淡一切吧；其實，從另個角度來看時，為什麼會有這樣的反應呢？可能找不到值得信任的傾訴物件，以致不太願意談。另一個原因可能是，不想麻煩別人，因大家都這麼忙，而且人們也常傳達出『我很忙碌』的訊息，告訴別人沒有重要的事(對我來說)，不要來打擾我。 詩人所描述的情境，可能我們都不曾經歷或遇到，但是在他字裡行間所散發出來的無助我們都可以感受到，可能我們沒有像詩人那樣的處境，但是我們都有處在困境中的經驗，也需要有人能成為我們的扶持，如何能在不造成別人的困擾但又能得到別人的扶持呢？一則，肢體之間彼此信任的建立及委身就是非常重要的學習和操練，我們需要在小組中學習成為別人的扶持，也需覑學習信任我的肢體，可以說出困難，也能分擔別人的困難；這就是肢體生活(小組生活)中重要的學習。第二方面，寫信，也是一種不錯的疏解壓力的方法。筆者有一群同工，雖然我們不常聚在一起，但是我們卻是彼此扶持的同伴，我們會定期寫信與他們分享我們的事奉及代禱，一方面，我可以感受他們的關心與支持，再則不會造成他們的壓力。 話說回來，我們可以從詩人的分享中學會如何面對苦境嗎？他用了12節的篇幅來描寫他所處的境況，有些是用抽象方式，有些卻也是非常的具體；當詩人用抽象的方式在描述時，是在描寫他內心的光景，他的無力感、他的困苦、無助以及害怕(v.1-4)。讀到詩人的話時，覺得最令他傷心的是他的弟兄看他像外路人，同胞視他為外邦人(v.8)，他的任何行為都成了的笑柄、談論的話題甚至是歌唱諷刺的主題(v.11-12)。是詩人做錯了什麼事嗎？詩人的焦點不是在問責任的歸屬為何，苦境有時是很難解釋的，而我們看見的不是詩人去問為什麼，我們看到的是他在苦境中如何自處，如何面對。 『求你』在13-18節這幾節中共出現了八次，當我們做什麼都沒有用的時候，我們還可以做一件事─禱告。他在苦境中如何呼求呢？我們可以從13-18節學習詩人如何求神的幫助。在這幾節的禱告裡，我們看見幾件重要值得我們學習的事。詩人的禱告不是根據他的困難、苦境在神面前求説明，他乃是根據神豐盛的慈愛、憑你拯救的誠實(v.13)；因神的慈愛，按神豐盛的慈悲(v.16)。詩人讓我們看見一個禱告蒙應允的重要事實，不是根據我們的需要，乃是根據神給的許可。好像我們拿張支票去銀行要求兌現，銀行不會給我們想要的金額，而是憑著支票上金額給我們；詩人怎樣在苦境中、危險中、困難裡向神禱告呢？他怎麼確知神會施恩搭救他呢？他好像是拿了一張神已簽名的支票，寫上了自己的需要，來向神支取恩典。 默想 從詩人禱告的經驗裡，對我個人的禱告生活有什麼幫助？ 回應 主，感謝你，按你豐盛的慈愛，樂意施恩給我們。 獻上神喜悅的祭(六九19~36)(臺北靈糧堂) 本篇詩人的描述是多麼的深刻和貼切，雖然我們今日在自由世界中所受的困苦不一定有如詩人所描寫的那麼艱難或可怕，但是我們從詩人的分享裡，有另外一方面的看見，從22-28節當中，詩人有不少的『願』，當我們細看詩人所祈願的，我們會有很大的震驚；不知是筆者的偏見或是過往教會生活裡的教導，總是要我們不要以惡報惡，更不要說是咒詛了，這幾節中詩人的『願』有點像咒詛；有一篇詩篇特別教導我們不要為作惡的心懷不平，免得我們同惡人一樣作惡(詩卅七8)。所以，我們要從另外的角度來看這幾個願，相信許多弟兄姊妹如筆者一樣，當受了不公平的對待時或是如詩人所言的苦境中時，我們可能就忍了下來，但是心中是否真的放的下來呢？從這一篇詩篇中，至少我們看見詩人在心理上是健康的，一方面，他清楚、深刻的描述了他所受的苦境，他苦境中的光景；另一方面，他也表達出了他對這些造成他陷在苦境中的人的不滿，不過，我們看見他表達的物件是神，而不是人，他也不是將這些的垃圾堆放在他自己的心裡，而是向神述說。 這樣的表達是咒詛嗎？當神在基利心山向百姓宣告祝福，在以巴路山宣告咒詛(申廿七)；神是為了要咒詛以色列百姓嗎？不，其實神在以巴路山上的宣告，可以說是一種警告的方式，是警戒百姓們不要得罪神。而詩人在22-28節的『願』，是他的咒詛嗎？當他用禱告的方式向神述說時，好像是一種看見，看見這些惡人的結局如何，看見他們雖然能聚眾、設謀為要傷害神的百姓，但總不能成功；詩人能有這樣的看見，還是從他對神的認識而來，對神的信心而來。 當詩人將目光轉回自己時，雖然他仍是看到自己是困苦憂傷時(v.29)，但信心裡，他向神的禱告就有了把握，他相信神的救恩已將他安置在高處(v.29)，他被神所保護著了。我們怎麼會有這樣的看見呢？因為之後他禱告的內容及方向改變了。這是我們最需要向詩人學習的，當他信心眼睛望見了，他的口就開始說出讚美的言語，一點也沒有疑惑及猶豫了。 什麼樣的祭物可以滿足神的心呢？詩人在這裡再次的告訴我們：以詩歌讚美神的名，以感謝稱祂為大(v.30)，這便叫耶和華喜悅(v.31)；叫謙卑人看見了可以喜樂，叫尋求神的人，心可以蘇醒(v.32)。從詩人的分享中，我們隨著他的筆，經歷了他內心的掙扎，看見了他的苦境，也看見了他的執著，堅持依靠神，堅持在神的法則裡，因為這樣信心的堅持，就可以向神發出讚美的言語來回應神，就能向神獻上最美的祭，是使神喜悅的祭。為什麼詩人能這麼準確的回應神呢？他提出了二個理由，也是他對神的認識：因為耶和華聽了窮乏人，不藐視被囚的人(v.33)；因為神要拯救…(v.35)。 默想 反省自己對神的認識如何影響對神的態度及生活的態度。 回應 主，願我如同你所造的天、地、海和萬物那樣的常將讚美如祭獻在你面前。 天父知道(六十九篇1〜36節)(臺北基督之家) 分享： 本篇為大衛所作，寫作年代不詳，但顯然作者正遭逢大患難，這患難可能與他熱心服事神而受別人嘲諷有關(7〜12節)。本篇與詩篇二十二篇類似，兩篇均從作者的受苦來預表基督的受苦。 詩人說：「求神按禰豐盛的慈悲回轉眷顧我！」(16、13節)，詩人按神的愛來禱告，這是一切祈禱者最大的依靠與盼望，因我們知道不是自己的能力與品德使神垂聽禱告，而是按著祂自己的屬性，祂就是一位元垂聽禱告、回應禱告的神(路十一9)。 當詩人「指望有人體恤，卻沒有一個；指望有人安慰，卻找不著一個。」(20節)，徒留孤單、冷落、遺棄、孑然一身，作者的心被傷破了，不但是因為仇敵，在他人生經驗最難堪的事，就是連原本可以安慰、扶持的親友也都疏離遠避(8節)，轉眼望周遭，卻盡是「辱駡、羞愧」(7節)。有時候，在我們好心沒好報，或誤觸罪網，心情陷入最低潮，滿心的委屈、憤恨與羞慚，想要找人傾訴，得著所需要的安慰與體恤時，你卻發現不說出口尚好，你一說話，周遭卻盡是指責與要求。 「投靠耶和華，強似倚賴人。」(詩一百一十八8)。在人世間找不找安慰時刻，詩人抬頭仰望，卻看見「禰知道我受的辱駡、欺淩、羞辱；我的敵人都在禰面前。」(詩六十九19)。「神知道」、「神看見」、「神聽見」(出三7、8)，是一切受苦者最大的安慰。耶穌安慰門徒說：「你們所需要的這一切東西，你們的天父是知道的」(太六32)，「天父知道」是最寶貴的一句話呀！主耶穌在最不如意時，亦曾這樣說：「父阿，因為禰的美意本是如此。」(太十一26)，也是奠基在「天父是知道的」，所以就處之泰然。 所以，詩人說：「我要以詩歌讚美 神的名，以感謝稱祂為大！」(30節、代下二十21)。當別人正在逼迫你、打擊你、要你意志下沉時，當你以為每一件事都不對勁時，當環境壓得你透不過氣來，有三個秘訣，可以幫助你喜樂：讚美主、尋求尊祂為大、衷心獻上感恩。 回應：親愛的主！就算所有人都不瞭解，謝謝禰，禰知道我的一切軟弱與傷痛，也謝謝禰垂聽我微弱的呼求；懇求禰賜下讚美的靈，好讓我能看見禰奇妙的作為。奉耶穌的名求，阿們！ 禱讀：詩篇六十九篇16、33節 16 耶和華啊，求禰應允我！因為禰的慈愛本為美好；求禰按禰豐盛的慈悲回轉眷顧我！ 33 因為耶和華聽了窮乏人，不藐視被囚的人。 悅納的時候(詩69篇)(香港讀經會) 祈禱： 神啊，我知道人生不如意的事十常八九；但我知道不如意的事一定會過去；因為你是賜人盼望、行公義和施慈愛的主！ 詩人陷於極大的苦難當中，但神卻遲遲未伸出拯救的手。詩人因等候神，眼睛失明。但他仍未失去盼望，不住地向神禱告祈求。 1.自陳苦況（1-12） 詩人帶著極悲苦、矛盾複雜的心情，來到神面前傾心吐意。雖然他所遇到的迫害攻擊，極為無理（4），但他仍極為謙卑，自認愚昧有罪（5），因為在神面前，誰能說自己手潔心清呢？其實，詩人亦是為神的緣故而受苦，他為聖殿而焦急（9）。他更處處為神著想，恐怕自己的苦難和不光彩的景況虧缺了神的榮耀，令其他尋求神的人也同時蒙受羞辱（6）。他曾盼望有人能瞭解、憐恤他遇到的苦難，可惜換來的卻是譏笑和排擠（10-12、19-21）。 2.禱告祈求（13-18、22-29） 詩人知道神尚未施行拯救，並非神的手發軟；而是神有祂的時間表，他就在神「悅納」的時候懇切呼求。他向神呼求兩件事：1求神按祂的慈愛和誠實施行拯救（14-18）；把他安放在一個穩妥安全的地方。2求神按祂的公義懲罰惡人；把他們消滅打擊（23-28）。 3.感恩讚美（30-36） 大衛在苦難中表現極大的信心：他相信神必定拯救，因此他要讚美感謝。而且，他更呼籲其他尋求神的人一起讚美；天和地、海洋和其中一切的動物，也加入讚美；一同奏出一首動人的讚美樂章。 「儘管我們落在愁苦困難中，但勝利仍然是在我們這一方的；只要我們把希望的光芒照耀在深處的黑暗裡；只要我們持守盼望，等候神悅納的時候。」（加爾文《讀詩篇筆記》） |