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箴言第九章拾穗

 

【箴九1「智慧建造房屋,凿成七根柱子,」

         智慧与愚昧都有“房屋”(比较14),并且都邀请人进来。“七根柱子”。即一间建造得很完美的房子。――《箴言雷氏研读本》

         “七根柱子”描写智慧所造的房屋宏大且结实。――《启导本箴言注释》

         「房屋」:可指学习地方。

         「七根柱子」:可能表示建筑物巨大和完善。――《串珠圣经注释》

         凿成七根柱子:在圣经中,7是完全数。“启示录”用7个教会来代表这世上的全部教会,两者具有内在的联系< 绪论,圣经中数字的象征意义>――《圣经精读本》

         七根柱子引起了不少巧妙、但没有结论的讨论。在近来所提出的理论中,奥伯莱主张这里是暗示异教的七柱神龛(WIANE p.9),智慧的房屋针对它而提出了真正的答案〔根据巴师庄(G. Bostro/m)的说法52,就像将智能本身呈现为与亚富罗底特53的对手一样〕比较平凡的说法是,这些柱子只不过是一栋巨大而建筑精良之房屋可辨认的结构特色罢了。但这里也可能有着宇宙论方面的暗喻,论及创造的七日,或是太阳、月亮,与五个有名的行星,所以是指宇宙的结构(参,八27及下)。考古学上发现西拿基立曾建造了一栋有着七根柱子的房子,供亚述人举行新年筵席之用,这发现也被人引用来支持后面这两种理论中的一个:建筑学上的或宇宙论方面的54——《丁道尔圣经注释》

         「凿成七根柱子」(1),意味着这座房子很大,可以容纳许多宾客。在圣经中,「七」是完全数。──《圣经综合解读》

         ●「凿成」:「砍伐」、「砍出」。

         ◎「七根柱子」:表示这是一个庞大、华丽的建筑。至于「七根柱子」代表何意,则没有办法有定论。── 蔡哲民等《箴言研经资料》

 

【箴1 智慧房屋的七根柱子】智慧的七柱房屋是什么,有很多不同的说法。这些理论包括了天的穹苍、行星、创世的七日、律法的书卷,以及古美索不达米亚的七哲。另外,乌加列的《巴力与亚拿特》史诗亦提到高级神祇伊勒的居所,说他住在「智慧的七室,审判的八厅」之中。墨菲提出箴言及其章句构成智慧女士的房屋,这理论也很有吸引力。在苏美的埃里杜悼词中,恩基(智慧之神)的庙宇埃安纳(Eanna)被形容为有七个壁龛和七个火。──《旧约圣经背景注释》

 

【箴九1智慧建造房屋,鉴成七根柱子表示什么?】

         答:在这一章中,智慧又再一次的人格化,显在人的眼目中,智慧好像是一个慈蔼的主妇,她设摆丰盛的筵席,请无知愚蒙的人来吃喝,并要他们舍弃愚蒙,就得存活,走光明的道(26)。关于这里所说的七根柱子是表示什么?众说纷纭,有人认为是神创造七日的代表,有人认为是七种学艺,甚至于说是箴言的头七章。但有许多人辩论说,这个七的数字,并不含有什么特别的意义;公然而不论如何说法,我们总可以把这七根柱子,认为是知识、谋略、真智能、灵明、智谋、训诲和聪明等这七种内涵。这里每一种特征都经常在箴言书内出现(箴一24,二67,三19,五2,六23,八51112),九10),每一种都是智慧的一面,都是一根柱子(参赛十一2)。笔者认为这种启示,不仅是在旧约中显明,而且也在新约中得到一点新的发现,如在雅各书说到「惟独从上头来的智能,先是清洁,后是和平,温良柔顺,满有怜悯,多结善果,没有偏见,没有假冒」(雅三17)等;这里的七种属灵德行也可以说是七根柱子,不过是显示这智能另一方面的七种含意而已。总而言之,这前后所提的七根柱子,是用来建造这一所智慧的房屋,藉以表明智慧的高尚与完美,为我们今日信徒追求神的智慧所当学习的(参传八16,林前一5202430,雅一5,弗一817,三10,约壹三20 )―― 李道生《旧约圣经问题总解》

 

【箴九1~6智慧邀请人赴丰富的筵席。――《串珠圣经注释》

          91~5 描述智慧是做了充分的准备,才派人去四处邀请客人参加宴会。

         1~6节此处「智慧」是用阴性名词,与 913~18 愚昧妇女成为对照。── 蔡哲民等《箴言研经资料》

 

【箴九1~18本章概述首八章的教训。智慧(1~6)和愚昧(13~18)都设宴,邀请人来分享他们的好处。――《箴言雷氏研读本》

         本章为一至八章的总结,智慧和愚昧同时出现。智慧建造自己的房屋,坚固宽大;愚昧也有自己的房屋,但她坐在家门口(14),不象智慧一天到晚为家人的幸福操劳(三十一10~27)。智慧准备丰富的筵席待客(2),愚昧所准备的是香熏的榻(17)。她们都呼叫愚蒙人“转到这里来”(416)。年轻人没有判断力,不知何去何从,面对表面听来似乎一样的邀请,却是关乎生死的抉择。智慧的桌子有她亲手作的饼和美味的酒;愚昧所预备的是偷来的水和饼,是见不得光的淫邪勾当(18)。表面看去“甜”,内里却藏着死亡的陷阱(18节;看伯二十12~14)。选择智慧所得到的是生命与光明(611)――《启导本箴言注释》

         智慧的结语:本章用拟人法描绘智慧和愚昧,总结1~8章的教训。――《串珠圣经注释》

         本文陈述了两种邀请与选择。智慧预备了筵席来邀请众人(1~6),而愚昧的妇人则以淫乱和享乐来诱惑人(13~18)。智慧与愚昧均作出了某种应许,只是各自的选择结果却相差万里。选择智慧的人将会得到更加丰盛的生命,选择愚昧的人将会走向死亡。――《圣经精读本》

         本章是智慧第三次呼召人(20~33;八章;九章),接续第八章「门」(34)的比喻,把智慧拟人化为一位殷勤的女主人,在城中邀请愚蒙人赴宴(3~6);用智慧和愚昧的两个筵席,呼召人在祸福之道之间作出明智的选择。本章分为三段,每段六节,结构非常整齐:

o A. 智慧宴请人,供应生命(1~6)

o  B不同的选择必然导致不同的结果(7~12)

o A1. 愚昧宴请人,导致死亡(13~18)──《圣经综合解读》

         ◎这一章是前面八章的总结,用宴会的比喻说明人必须谨慎选择智慧与愚昧阵营。并以「对神的敬畏」来为智慧与愚昧的试金石。

          94~516~17 所记智能与愚昧的邀请对象、用词基本上相同。

          913~17 描述愚昧根本没作准备,骄傲的要人直接参加宴会。── 蔡哲民等《箴言研经资料》

 

【箴一至九章】一至九章是父亲的训诲(8),也是本书的序言。这个序言以智慧和愚昧的两种邀请结束,而本书接下来所有的箴言,都是让人在智慧和愚昧、生命与死亡之间作出明智的选择。人生的旅程不必跑赢什么人,但要选对当跑的路线;未必赢在起跑在线,但却不能倒在错误的终点;选择「当跑的路」(提后四7)固然不容易,坚持「跑尽」(提后四7)更是难上加难。但神并没有让我们倚靠自己奔跑,而是赐下真智慧,「给行为纯正的人作盾牌,为要保守公平人的路,护庇虔敬人的道」(7~8)。父亲的训诲以「敬畏耶和华是知识的开端」(7)开始,又以「敬畏耶和华是智慧的开端」(10)结束,表明「敬畏耶和华」才有可能作出明智的选择,这是本书一切箴言的根基、起点和目标。──《圣经综合解读》

 

【箴九2「宰杀牲畜,调和旨酒,设摆筵席。」

         “宰杀牲畜”。直译作:宰杀她的屠宰物;即准备她的食物。――《箴言雷氏研读本》

         「调和旨酒」:指用香料调制美酒。――《串珠圣经注释》

         宰杀牲畜:这与某一君王宰杀牛和肥畜来邀请人们参加儿子婚筵的事件相似(224)。智慧的人会经历到神所赐下来的各样丰盛。尤其是基督亲自将自己献为祭物,应许了无限的恩典。亦即,基督亲自作了我们属灵的粮食与水(221920)<可1045,道成肉身的双重目的>。 ――《圣经精读本》

         「调和旨酒」(2),原文是「混合酒」,意思是用香料调制的美酒。──《圣经综合解读》

         ●「调和旨酒」:「混合酒」。── 蔡哲民等《箴言研经资料》

 

【箴九3「打发使女出去,自己在城中至高处呼叫,」

         智慧一方面打发使女出去邀请人,一方面站在城中的高处大声呼请(原文“呼叫”前为单数的“她”,指的是智慧。“使女”原文为多数),迫切之情跃然纸上。――《启导本箴言注释》

         「自己」:应删去,呼叫的乃是使女。――《串珠圣经注释》

         「打发使女出去,自己在城中至高处呼叫」(3),原文是「打发使女出去在城中至高处呼叫」(英文ESV译本)──《圣经综合解读》

         ●「使女」:原文是复数型态「女仆们」。── 蔡哲民等《箴言研经资料》

 

【箴3 城中至高处的重要性】智慧在八章3节呼叫之处,是城门口这个宜于作出公告的地点。但本节城中的「至高处」则通常等于庙宇或王宫的所在地,后者通常建于当地的卫城。呼吁人学习,以及智能、公义的主题,亦可见于以赛亚书二2。该节圣经描述耶路撒冷的圣殿成为高处,吸引「万民」到此敬拜(又见:弥四1)。按照以赛亚书四十9,向被掳归回者报好信息,也要「登高山」极力扬声宣讲。──《旧约圣经背景注释》

 

【箴九4「说:“谁是愚蒙人,可以转到这里来!”又对那无知的人说:」

         愚蒙人,可以转到这里来:这句话隐含着不愿失丧一个小子的恳切之心(1814)。虽然8节说不要责备亵慢人,但并不与本节相矛盾。因为本节的“愚蒙人”,是指没有经验和正确分辨力的人,可以通过教导使他们回到正道。与此相反,8节的“亵慢人”是指内心已被邪恶的思念所充满的人,他们蔑视智慧的训诲并积极地诽谤。 ――《圣经精读本》

         「愚蒙人」(4),原文是「单纯、天真 פְּתִי/peth·e’」,意思是头脑简单、容易被骗的人。承认无知是获得判断力的开始,只有认识到自己无知、承认自己天真的人,才会响应邀请。而那些拒绝接受智慧邀请的人,是因为内心存在虚妄的优越感,结果却是无法脱离无知。所以苏格拉底把不知道自己无知的人叫做「双倍的无知 Double ignorance」,而富兰克林把虚心的伟人称为「加倍的高贵 Twice honourable」。──《圣经综合解读》

         ●「愚蒙人」:SH 6612,「单纯的人」、「天真的人」。── 蔡哲民等《箴言研经资料》

 

【箴九5「“你们来,吃我的饼,喝我调和的酒。」

    「你们来,吃……喝」这些词语总是被用来表达神的邀请(参,赛五十五12);但只有福音才能把这邀请充分的代价与实质启示出来:约翰福音六5155——《丁道尔圣经注释》

         「饼」提供营养,「酒」带来喜乐,「吃我的饼,喝我调和的酒」(5),就是把智慧转化为自己的生命和喜乐,成为生活的习惯。习惯永远是个好老师,坏习惯固然难改,好习惯也不容易忘记。真智慧并不是记住《箴言》的字句,而是养成明智选择的习惯,以后这习惯就能「给行为纯正的人作盾牌」(7),使人「日子必增多,年岁也必加添」(11)。所以莎士比亚说:「习惯可以是个魔鬼,也可以是个天使,它能让你习惯于不假思索地行善或作恶 Habit can be a devil or an angel it can get you used to doing either good or evil without thinking about it(《哈姆雷特》第三幕第四场现代英文),成为人的「第二天性」(培根)──《圣经综合解读》

 

【箴九6「你们愚蒙人,要舍弃愚蒙,就得存活,并要走光明的道。”」

         「你们……要舍弃愚蒙」:「愚蒙」(或愚蠢;与第4节一样)是这个及物动词的受词(吕译、思高、现中、AV),而不是主词(RV;和合本则是同时作主词与受词),不需要将「无知人」(现中、RV)修正为「无知」(参,思高、吕译、RSV),因为这筵席所呈现的不只是一个新的展望而已:它乃是在新同伴当中生命被改变了的典范。——《丁道尔圣经注释》

         「要走光明的道」(6),原文是「要走有洞察力的道」(英文ESV译本)。闭塞的环境会滋生狭隘的思想,黑暗的道路会让人失去正常的判断力。──《圣经综合解读》

 

【箴九7「指斥亵慢人的必受辱骂,责备恶人的必被玷污。」

         “亵慢人”即嘲笑者。“恶人”不但不接受批评,而且会辱骂尝试帮助他的人。“被玷污”;即受到侮辱。――《箴言雷氏研读本》

         辱骂(和合、RSV,此译较好):吕译、思高、AVRV 作「耻辱」。一个人越是顺着愚昧而行,越少招致责备;一个人越是顺着智慧而行,却越多遭受责备;这样的责备乃是智能施教的方式。「凡有的,还要加给他……」(太十三12~16)——《丁道尔圣经注释》

         「亵慢人」(7),原文是「轻蔑、嘲讽」,指傲慢的人。「恶人」(7),原文是「邪恶的」,指抵挡神的人。──《圣经综合解读》

         ●「指斥」:「训诫」、「指导」、「告诫」。

         ●「亵慢人」:「讥讽者」、「傲慢的人」。

         ●「辱骂」:「羞辱」。── 蔡哲民等《箴言研经资料》

 

【箴九7~8亵慢人和恶人骄傲横蛮,不能谦卑接受他人意见。但智慧人虚怀若谷,有若大禹,闻善言则拜,反喜爱责备他的人。――《启导本箴言注释》

         智慧邀请了「愚蒙人」(4a)和「无知的人」(4b),却没有邀请「亵慢人」和「恶人」。与自命不凡的「亵慢人」和「恶人」谈论智慧是徒劳的,因为他们的愚昧并非因为缺乏事实或理性的分析,而是因为无知地陶醉于某种优越感,不愿承认自己已经被愚弄;所以成功的骗子不必再为自己辩解,因为被骗的「亵慢人」和「恶人」都会替他们圆谎。因此,「指斥亵慢人的,必受辱骂」(7a),再多的证据也无法说服他们,要让他们相信自己被骗了,要比骗他们更难。他们可以原谅别人的错误,但却不能容忍别人的正确(7~8),尤其是别人的正确证明自己的愚昧的时候,所以「责备恶人的,必被玷污」(7b)。他们只在反对别人的时候才高举自由,但却容不得别人批评自己的自由,所以「不要责备亵慢人,恐怕他恨你」(8a)。只有懂得自己有限的「智慧人」(9a),才会接受教导和劝勉,并且「增长学问」(9b)、「越发有智能」(9a)。因此,一个人越是愚昧,越少受责备;越是有智慧,越多受责备;「因为凡有的,还要加给他,叫他有余;没有的,连他所有的也要夺过来」(太二十五29)──《圣经综合解读》

          97~8 是说明傲慢的恶人不受指导,所以不用费心警戒那种人,免得自己碰一鼻子灰。── 蔡哲民等《箴言研经资料》

 

【箴九7~12这段指出嘲笑者与智慧有不同的行事方法。――《箴言雷氏研读本》

         智者就是肯受教,并智慧不断增长的人;而愚者恰相反,结果使自己受损。――《串珠圣经注释》

         关闭的或敞开的心思:这段格言集所给人的印象是:它并非特别为了这段上下文而写的;所以有些学者就把它删掉,或是( Moffatt)将它放在本章结尾。但是它的主词与位置却都是意味深长的。它的位置可以让本章(与本书的第二大段)结束在一个破灭的高潮上(18);它的内容则是矫正「人的得救或失丧只是由于一个孤立的、冲动的决定」这种印象,将人的抉择看作是在性格中达于圆满的,所以也就是在命运中达于圆满。——《丁道尔圣经注释》

 

【箴九8「不要责备亵慢人,恐怕他恨你;要责备智慧人,他必爱你。」

         智慧人……必爱你:智慧人希望使自己的人格更加高尚,故喜悦他人指出自己所没有认识到的缺陷(1415)。但骄傲懒惰的人,甚至不愿意接纳别人真诚的忠告,认为他是在诬陷自己。 ――《圣经精读本》

 

【箴九9「教导智慧人,他就越发有智慧;指示义人,他就增长学问。」

         本节的“智慧人”与“义人”几乎具有相同的意义。因为智能并不是一般的知识,乃是对神的敬虔与所有道德性原理有关(12) ――《圣经精读本》

         参蒲他(见导论:「Ⅱ 在古代世界中的智慧」第四段,原书第13):「技巧(圆满)的极限无法达到,没有一个老练之人已经装备自己到出色(得极圆满)的地步」55

智慧人与义人(和合、吕译、RVRSV)是可以互换的,第10节就解释了原因。——《丁道尔圣经注释》

         「教导智慧人,他就越发有智慧;指示义人,他就增长学问」(9)。因此,人若懂得自己的有限,智慧就可以不断增长;但要认识自己的有限,首先却需要相当的智慧,这是一个悖论。但「在人这是不能,在神凡事都能」(太十九26),「敬畏耶和华是智慧的开端」(10a),这个开端是神的主动拣选和感动。──《圣经综合解读》

 

【箴九10「敬畏耶和华是智慧的开端,认识至圣者便是聪明。」

         重申智慧导师的座右铭和本书的主题(7)――《箴言雷氏研读本》

         「开端」:或作「总纲」。

         「至圣者」:参何1112指神自己。――《串珠圣经注释》

         关于智能作品的这个座右铭,见一7的注释,也注意 Moffatt 对第二行所作令人吃惊的译法:「认识神,便是智慧之意。」

至圣者(和合、吕译、思高、现中,AV「圣者」)是复数而没有冠词的(像三十3一样);所以这个词语的意思可以是「像圣徒(或天使,参,伯十五15;诗八十九7)所拥有的知识」(参,AVLXXVulg);但平行体〔在何十一12(马所拉经文在十二1)更为接近〕却提示:这里是用来指神的一个术语(参,和合、吕译、思高、现中、RVRSVMoffatt)。复数(见一20的注释)可能是表示超卓与包罗性,像神的复数字(Elohim)一样。——《丁道尔圣经注释》

         「开端」(10),原文的意思是「首先、起头、最重要的部份」。「敬畏耶和华是智慧的开端」,人跪下来祷告的时候,比踮着脚所看见的更多。神是世界的创造者和管理者,真智慧只能从神而来,人无法靠自己开悟;真智慧只能靠神活出,人没有能力知行合一。寻得智慧,「就寻得生命」(35);但要寻求智慧,生命首先要被改变;因为只有「敬畏耶和华」的人,才有可能领受神所启示的智慧,并且顺服神的旨意、作出明智的选择。──《圣经综合解读》

         「认识至圣者便是聪明」(10b),可译为「对至圣者的知识就是洞察力」(英文ESV译本)。「至圣者」指神自己,「聪明」原文是「洞察力、理解力」。「认识」原文就是「敬畏耶和华是知识的开端」(7)中的「知识」,意思是「知识、洞察力、智能」,与「分别善恶」(创二917)的「分别」是同一个词,在圣经中也被译为「知道」(伯十7)、「认识」(赛五十三11)、「明白」(赛五十八2)。「知识」包括两个要素:首先是知道一件事、或者知道去哪里找;其次是懂得如何分辨。──《圣经综合解读》

         「敬畏耶和华是智慧的开端;认识至圣者便是聪明」(10),这并非高深莫测的道理,而是神的百姓应当具备的常识(申四6;诗一百一十一10),但常识却并非人人都有。今天,人人都需要常识,但却并非人人知道自己缺乏常识;那些有常识但没受过高等教育的「愚蒙人」,比受过高等教育却没有常识的「亵慢人」更有指望。──《圣经综合解读》

         ●「开端」:「首先」、「起头」、「最重要的部份」。

          910 直译是「有对耶和华的敬畏是智慧的首要,有对至圣者的知识便是聪明」。

          1「敬畏耶和华是知识的开端;愚妄人藐视智慧和训诲」与910 观念相似。── 蔡哲民等《箴言研经资料》

 

【箴九10~12“开端”指主要的原则,没有阶级的含义(看一7)。这几节是前面九章引言的总结。参二1~5;三1~1016~18,;四20~27;八32~36等注。――《启导本箴言注释》

 

【箴九11「你借着我,日子必增多,年岁也必加添。」

         「因为」(吕译、AV)引入一个论据,来支持智慧与公义是等同的(910节的注释):公义的历程事实上就是慎思明辨的历程(参,申三十二47)。新约圣经为这样的陈述加上了永恒的层面。——《丁道尔圣经注释》

         ●你借着「我」:这个「我」只可能是「智慧」,但是此处插入有点突兀,可能是因为 910 提及智慧。── 蔡哲民等《箴言研经资料》

 

【箴九12「你若有智慧,是与自己有益;你若亵慢,就必独自担当。」

         人可以选择智慧,收取智慧的回报,或嘲笑人而受到处罚。――《箴言雷氏研读本》

         就必独自担当:这可谓是圣经所体现的个人主义精神(645)。本节并不是说,人与人之间的相互理解,不会起到任何作用。本节只是在强调,终极的责任还在于自己,而不在于别人。 ――《圣经精读本》

    这或许是个人主义在圣经中最强烈的表达。这样的陈述(参,结十八;加六45)并非代表着否定人们会因彼此的性格而蒙福或受苦(参,十1),而是要强调人至终所得着或失去的,乃是他自己。你的性格是你不能借入、借出,或逃避的一个东西,因为它就是你,参十四10——《丁道尔圣经注释》

         「你若有智慧,是与自己有益;你若亵慢,就必独自担当」(12),意思是人应当为自己的选择负责。如果错误选择的代价由别人来付,随便选择很容易,坚持错误也很容易。每个人的选择,都会影响到那些爱自己的人(1;十五20,二十七11;二十九3),因为「各人的重担要互相担当」(加六2),但最终神要「各人必担当自己的担子」(加六5),因为「祂必照各人的行为报应各人」(罗二6)──《圣经综合解读》

          912 直译是「你若有智慧,是你自己有智慧,你若傲慢,你就自己承担吧」!

         ◎许多学者都指出 912 是最个人主义的一节经文:自己要承担自己性格的后果。── 蔡哲民等《箴言研经资料》

 

【箴九13「愚昧的妇人喧嚷,她是愚蒙,一无所知。」

         愚昧的妇人既无灵明,又不敬畏神,只知喧嚷,象二16与七11的淫妇一样。――《启导本箴言注释》

         愚昧的妇人:在字面意义上,“愚昧”与“妇人”相等,此妇人自然也可以说是淫妇(21653) 喧嚷:  与智慧人的深思熟虑的分辨能力相对比。描绘了淫乱的妇人,为了得到感官上的满足,而随口胡说的模样。 ――《圣经精读本》

         「愚昧的妇人」现中、RV 边注的「愚蠢」是另一个可以选择的译法( Gesenius,§130e所举的例子),与第1节形成对称;但是我们可能应该将它视为与第1~6节拟人化的智慧相对,是愚昧的一个非常具体的化身,就在妓女的身上呈现出来。

「愚蒙」(13b节,和合、思高、AVRV)直译为「胡涂」,强调的是:因着她一切的诡计,她也与她的受害人同有基本的缺欠。吕译、RSV 的修订「放纵淫荡」可以找到证据支持,但却是没有必要的。另一方面,一无所知(和合、思高、AVRV)乃是希伯来文文法少见的(但参,尼二12,希伯来文);七十士译本的「不知羞耻」(吕译、现中、RSV 即如此译),乃是代表一个稍有差异之希伯来文经文的读法,或许是正确的。进一步的可能(见五6的注释)是:「老是纷扰不安。」——《丁道尔圣经注释》

         「愚昧 כְּסִילוּת/kes·el·üth’」(13),原文是「愚蠢」。「愚蒙 פְּתַיּוּת/peth·ah·yüth’」(13),原文是「单纯、天真」。这两个词原文在圣经中都只在此出现过一次。──《圣经综合解读》

         ●「愚昧的妇人」:原文是单数,是把「愚昧SH 3687」拟人化。

         ●「喧嚷」:「咆哮」、「吼叫」。── 蔡哲民等《箴言研经资料》

 

【箴九13~18愚昧邀人赴死亡的筵。――《串珠圣经注释》

 

【箴九14「她坐在自己的家门口,坐在城中高处的座位上,」

         「她坐在自己的家门口」具有懒散的气氛;相对的,智慧虽是急切地吁求,却总是那伟大的女士。——《丁道尔圣经注释》

         「坐在城中高处的座位上」(14),指愚昧以最有权威的教师自居(太二十三2)──《圣经综合解读》

         当智慧设摆筵席的时候,愚昧也起来模仿。两者都邀请「愚蒙人」(16),表面听起来都一样,都是说「谁是愚蒙人,可以转到这里来」(416)。但智慧是殷勤地「打发使女出去」(3),主动寻找人;愚昧却是懒散地「坐在自己的家门口」(14),愿者上钩。智慧精心预备了筵席(1~2);愚昧却不做任何准备,反而建议人食用「偷来的水、暗吃的饼」,因为那样会更加刺激。智慧是让宾客「得存活,并要走光明的道」(6);愚昧却是让宾客付出死亡的代价(18节;罗六23),在地狱消化他们在世所偷吃的东西(17)。人的悲剧在于,假像往往比真相看起来更加靠谱,愚昧常常比智慧听起来更加悦耳;谎言都有足够的理由,但真理未必能通俗地解释。所以智慧的使女还没出门(3),过路人可能已经把愚昧的邀请传遍全城了(15)──《圣经综合解读》

 

【箴九15「呼叫过路的,就是直行其道的人,」

         “直行其道的人”。即生活正直的人。――《箴言雷氏研读本》

         ●「直行其道」:「往前直行」。── 蔡哲民等《箴言研经资料》

 

【箴九16「说:“谁是愚蒙人,可以转到这里来!”又对那无知的人说:」

         ●「愚蒙人」:「单纯的人」、「天真的人」。愚昧与智能邀请的对象都是这样的人。── 蔡哲民等《箴言研经资料》

         愚昧与智慧同样邀请愚蒙人作客。――《串珠圣经注释》

 

【箴九17「“偷来的水是甜的,暗吃的饼是好的。”」

         愚昧的妇人推销被禁止之行为的魅力;“偷来的水”和“暗吃的饼”可能比喻不合法的性行为(比较五15~10;三○20)――《箴言雷氏研读本》

         愚昧为客人所预备的是偷来的食物,是不正当的,可能与邪淫有关(515~16)――《串珠圣经注释》

         偷来的水:比喻不纯洁的性生活(515)。堕落之人自然会被隐藏的罪恶所吸引。若不制止这种本性,而任其发展,良心就会对罪迟钝,人也会因处于安逸和惰性而逐渐走向灭亡。与此相反,我们若在神面前赤裸裸地剖析自己并悔改,努力走向正道,最终必会得着宝贵的胜利(514) ――《圣经精读本》

    「偷来的水是甜的……」夏娃必须被说服,即使用上偷窃的手段得到甘甜的滋味,也是值得;而我们却堕落得够久了,很轻易就相信正是如此。如果第10节是智慧人的座右铭,那么这节经文就是诡辩之士的座右铭。进一步见二十17;以赛亚书五20——《丁道尔圣经注释》

         「偷来的水、暗吃的饼」(17),都是比喻淫乱。「偷来」和「暗吃」的原文都是复数,表明偷的来源很多。真理只有一个,谬误却有许多;智能的筵席只有提供营养的「饼」和满足喜乐的「酒」(5),愚昧的菜单上却提供了丰富多彩的选择,好让愚昧人感觉「我的人生我作主」,却忘了所有的选择都在同一份叫做「愚昧」的菜单上。末世的信徒生活在一个快餐文化的时代,提供选择成为掩盖内容拙劣的一个好办法,只要能让消费者享受在许多选项(Options)之间挥斥方遒的快乐,他们就很容易忘记最终拿到的都是垃圾食品。──《圣经综合解读》

         ●「偷来的水」:可能是指「偷窃所得之物」,也可能是指「不正当的性爱」( 515~18 有相关的比喻)

         ●「暗吃的饼」:「隐密处的面包」。与「偷来的水」意义相似。── 蔡哲民等《箴言研经资料》

 

【箴九18「人却不知有阴魂在她那里,她的客在阴间的深处。」

         本节或意译作:人却不知道往她那里去就会导致死亡,她的家人必会堕入阴间的深处。――《串珠圣经注释》

    「死者……地狱」(AV):毋宁是和合、吕译、RSV 所译的阴魂……阴间(见分题研究:「Ⅱ 死亡」)。关于魅惑人的允诺和生命的应许,与悲惨的实际之间的对比,参二18,五5,七27——《丁道尔圣经注释》

         ●「她的客」:「被她召唤的」。也就是参加愚昧宴席的人。── 蔡哲民等《箴言研经资料》

 

【思想问题(9)

1 本章中「智慧设筵」的比喻和主耶稣的大筵席比喻(1415~24),两者有何相同之处?有何分别?

2 愚昧邀请人喝「偷来的水」,吃「暗处的饼」,这是诉诸人性的什么弱点?错误在那里?

──《串珠圣经注释》