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箴言第二十二章拾穗 【箴二十二1】「美名胜过大财；恩宠强如金银。」 我们的主在路加福音十20对这个教训作了进一步的发挥，祂指出：在一个更高的层次上，我们合宜的喜乐不是在于我们所掌握的权能，而是在于我们被握在其中的那爱。——《丁道尔圣经注释》 “美名”。美好的品格，以及随之而来的荣誉。──《箴言雷氏研读本》 「美名」：信誉。──《串珠圣经注释》 有美名受人敬重如同有智慧，胜过金银。“恩宠”为受尊敬的意思。──《启导本箴言注释》 「美名胜过大财；恩宠强如金银」(1节)，「美名 שֵׁם/sham」与「恩宠 חֵן/khan」原文押尾韵。合神心意的「美名」，是真智慧的外在表现；而蒙神悦纳的「恩宠」，是「美名」所结出的果子。「得智慧胜过得银子，其利益强如精金」(三14)，金银早晚都会用完，智慧却是源源不绝的财富源泉。因此，人所当追求的不是钱财、而是智慧，好让自己能明智地选择合神心意的「美名」，长久地活在神的「恩宠」之中。──《圣经综合解读》 ● 22：1 前有一个「选择」SH 977，没有被和合本翻译出来。 ●「美名」：SH 8034，「名字」、「名誉」的意思。七十士译本与武加大译本在「名字」前多了一个「美好」。叙利亚译本与马索拉原文没有这个「美好」。 ●「恩宠」：「恩典」、「恩惠」。── 蔡哲民等《箴言研经资料》 【箴二十二1~16】1~16节是「所罗门的箴言」(十1)第二部分(十五30~二十二16)的最后一个单元。这个单元用词根「עָשַׁר/ä·shar’」相同的关键词「富有 עֹשֶׁר/o’·sher」(1a、4b)和「富户 עָשִׁיר/ä·sher’」(2a、7a、16b)联结，并用「耶和华」(2b、4a、12a、14b)贯穿整个单元，主题是神的主权和人的责任。真智慧是相信一切都是根据神的主权，也相信人有责任作出当有的选择。本单元可以分为两大部分，整体是一个交错平行结构： o A. 人当有的选择(1节)； o B. 神的主权和人的责任(2~4节)； o A. 人当有的选择(5~6节)； o B. 神的主权和人的责任(7~9节)； o A. 人当有的选择(10~11节)； o B. 神的主权和人的责任(12~14节)； o A. 人当有的选择(15~16节)。──《圣经综合解读》 【箴二十二1~29】本章的内容可分为两个部分：
①所罗门对敬虔生活的教导(1~16节)；②从17节到24章，是无名哲士的箴言(17~29)。前半部分谈论了名誉的珍贵，及赢得名誉的方法，后半部分则劝勉人，不可压制别人，且要诚实地从事自己的工作，指出行公义的人，必能得到神的认可，也可以得到名誉。 ──《圣经精读本》 【箴二十二2】「富户穷人在世相遇，都为耶和华所造。」 照着传道书的习惯，我们可能会预料第二行应该读作「都归一处」；但更深的含义是指，我们都源出同一位神。无论我们自认为超越旧约圣经多么远，但实际上仍然难免会犯了否认这个事实的错误。也见十四31，二十九13。——《丁道尔圣经注释》 富人与穷人有相同的根源，也同样要向神负责。──《箴言雷氏研读本》 无论人属于什么阶级，都是神所造的，故应彼此尊重。──《串珠圣经注释》 “富户”和“穷人”都是同一造物主照祂的形像所造，并且同样难逃一死，二者间极少分别。在世度日应照顾贫穷人的需要(十四31)。──《启导本箴言注释》 贫富差距的历史可与人类历史相媲美。虽然无法从根本上杜绝贫富的差距，但可以通过双方的努力，最大限度地缩短其距离。值得注意的是，圣经虽然也责备穷人的懒惰或放荡(箴10：5；弗4：28)，但对富人的警告却比比皆是(太19：23)。人若认识到神创造了世间的一切财物，自然就会懂得如何使用它<伯42：12，圣经与财富>。 ──《圣经精读本》 「富户穷人在世相遇」(2a)，神允许在自己的百姓中同时存在「富户」和「穷人」。他们在物质财富上并不相同，但在神面前的地位却是平等的，「都为耶和华所造」(2b)、都是立约之民，既有同样的权利、也有同样的责任。富人应当记得，「欺压贫寒的，是辱没造他的主；怜悯穷乏的，乃是尊敬主」(十四31)；而穷人也应当谨记，不可嫉妒仇恨、也不可谄媚奉承富人。真正的平等，乃是富人不占穷人的便宜，穷人也不占富人的便宜，「因为各人必担当自己的担子」(加六2)。──《圣经综合解读》 2~4节是一组平行句，主题是神的主权和人的责任。──《圣经综合解读》 ●在世「相遇」：「彼此相见」。 ◎ 22：2 提醒我们不管是穷还是富有，都是神所造，所以即使社经地位有差异，也要记得彼此都是神所造。──
蔡哲民等《箴言研经资料》 【箴二十二3】「通达人见祸藏躲；愚蒙人前往受害。」 圣经所赋予盲目之乐观主义的正确名字，不是信心，而是愚昧。参十四15、16。这句话甚至以更简洁的希伯来文重复出现在二十七12。「受刑罚」(AV；和合：受害)，Moffatt 的译法较好：「为它付上代价」。见分题研究：「Ⅰ 多面的智慧」第4点，34页。——《丁道尔圣经注释》 精明人远离邪恶，愚蒙人却冲进邪恶里，并因此而接受惩罚。──《箴言雷氏研读本》 神并没有预定一个人是富人还是穷人，祂对所有百姓的恩典都是一样的(申二十八1~14)。因此，面对神同样的恩典，每个人是成为「富户」还是「穷人」，都是自己选择的结果，「富户」和「穷人」的区别是属灵的判断力：「通达人见祸藏躲；愚蒙人前往受害」(3节)。「见 רָאָה/rä·ä’」和「祸 רַע/rah」原文谐音，意思是「辨别邪恶」。真智慧是把自己肉体的反应当作重要的判断指标：凡是让自己的肉体受用的事，都应当「见祸藏躲」。人的悲剧是，只要把一件事描绘得代价小、收益大、见效快，就一定会有人尝试火中取栗，但结果往往是引火烧身。──《圣经综合解读》 ●「前往」受害：「经过」、「穿越」。 ◎ 22：3 意思是智慧人会注意灾祸将临，而采取躲藏的动作。而愚昧人就无视环境的改变，还是保持原来的路径，导致受害。──
蔡哲民等《箴言研经资料》 【箴二十二4】「敬畏耶和华心存谦卑，就得富有、尊荣、生命为赏赐。」 头一个希伯来字(和合、RV：为赏赐；AV「借着」)的意思是「……的结果」。因为神是神，自然会有这种结果──但却是照着祂的时间。参二十一21；路十四11。(在谦卑之后没有「和」；但补充这个字可能是正确的，胜于将下一个词语指敬畏耶和华；和合本这1节经文的次序正好颠倒过来──当作是「谦卑」的定义，那是一个比较粗糙的结构。)——《丁道尔圣经注释》 看一7注。富贵与长寿为寻求智慧的人可得的赏赐。──《启导本箴言注释》 属灵的判断力是从神而来的智慧，骄傲自大的「愚蒙人」把自己当作神，所以在肉体的吸引面前，很少有「通达人见祸藏躲」，却总是不乏「愚蒙人前往受害」。因此，人的责任是「敬畏耶和华心存谦卑」(4a)，神的主权使他「就得富有、尊荣、生命为赏赐」(4b)，不但赏赐「富有」，而且赏赐「尊荣、生命」。──《圣经综合解读》 敬畏神的人「就得富有、尊荣、生命为赏赐」(4b)，因此，人要「保守自己生命」、远离「乖僻人的路」，方法就是「敬畏耶和华心存谦卑」(4a)。──《圣经综合解读》 《箴言》中所有「富有」的应许，背景都是应许之地的经济，前提是百姓活在神所赐的产业中，富足是立约之民与神关系正常的标志(利二十六3~12)。末世的信徒却生活在另一个经济环境里，人的富有并不是倚靠神「降下时雨，叫地生出土产，田野的树木结果子」(利二十六4)，而是倚靠用「肉体的情欲、眼目的情欲，并今生的骄傲」(约壹二26)来带动消费，把大巴比伦当作经济的火车头，「地上的商人因她极度奢华而发了财」(启十八3、11、15、17)。真智慧不是执着于「富有」，而是抓住「尊荣、生命」(彼前五6)。因为背离神的大巴比伦经济体系必要「倾覆」(启十八2)，覆巢之下焉有完卵，世上所有的人都难免其害(启十八17~18)，所以神的呼召是「我的民哪，从那城出来吧！免得和她在罪上有份，受她所受的灾殃」(启十八4)。通达人应当「见祸藏躲」，蒙福时节制，遭灾时才能坚韧；愚蒙人却是「前往受害」，以为繁荣可以永远持续，到时只会措手不及。──《圣经综合解读》 ●「赏赐」：SH 6118，「后果」、「收获」、「奖赏」。 ●「敬畏耶和华心存谦卑....为赏赐」：原文是「谦卑敬畏耶和华的报赏」。──
蔡哲民等《箴言研经资料》 【箴二十二5】「乖僻人的路上，有荆棘和网罗，保守自己生命的，必要远离。」 关于乖僻人(和合、AV、RV)，见二14、15注释。Moffatt 译得好：「走在崎岖的路上，人就踏入网罗」，参十三15。——《丁道尔圣经注释》 5~6节是一对平行句，是3~4节意义的递进，主题是人当有的选择。──《圣经综合解读》 「乖僻人的路上有荆棘和网罗；保守自己生命的，必要远离」(5节)，所以，父母应当选择「教养孩童，使他走当行的道」(6a)。「乖僻人」原文是「弯曲的、邪恶的」，他们缺乏属灵的判断力、分不清祸福。当「通达人见祸藏躲」(3a)时，愚蒙人却欣然「前往受害」(3b)，所以他们的「路上有荆棘和网罗」，暗藏生命的危机。──《圣经综合解读》 ●「乖僻」人：「扭曲」、「弯曲」。── 蔡哲民等《箴言研经资料》 【箴二十二6】「教养孩童，使他走当行的道，就是到老他也不偏离。」 所描述的训练直译为：「照着他(孩童)的道路」，似乎暗示着尊重他的个性与资质，但并不是让他任性固执(见5节，或十四12)。但着重点是在于父母的机会与责任。教养在其他地方的意思是「奉献」一间屋子(申二十5)、圣殿(王上八63)等，这个意义的痕迹可能仍然附着在其上，见分题研究：「Ⅱ 父母与儿女」。——《丁道尔圣经注释》 “教养”。可能包括奉献和教育。“使他走当行的道”。直译作：按照他的道；即孩童的爱好和兴趣教导必须考虑到他个人的特性和倾向，并且配合其身体和智力的发展。──《箴言雷氏研读本》 「使他走当行的道」：原作「按照他的路」；「教养 ...... 的道」即要根据各人的特性来教导。──《串珠圣经注释》 养育孩子还应加以教导和管束，因儿童在成长期受的教养影响他一生。“当行的道”有照儿童的个性来教导的意思，但不可放纵。“教养”原文在他处作“奉献”(申二十5；王上八63)，教养子女应戒慎戒惧，不可轻忽。──《启导本箴言注释》 很少有民族像以色列民族那样，重视家庭对子女的教育。本节尤其强调了幼儿教育的重要性。据现代心理学家的见解，3~7岁是一个人的性格基本形成的时期。因此，绝对有必要在幼儿期，就以神的话语教导孩童什么是正确的生活态度<提后 绪论，子女教育的重要性>。 ──《圣经精读本》 「教养孩童，使他走当行的道，就是到老他也不偏离」(6节)，这可能是最广为人知的一句箴言，但也是最容易被误解的箴言： 1.「教养 חָנַךְ/khä·nak’」的原文在圣经中只出现过四次，其它三处都被译为「奉献」(申二十5；王上八63；代下七5)。因此，「教养」并不是道德说教，也不是培养能力，更不是模仿那些我们不可能雷同的人，而是立约之民把孩子「奉献」给神，训练孩子「走当行的道」，赶除本性里的「愚蒙」(15节)。奉献儿女的人，自己首先要以身作则，「将身体献上，当作活祭」(罗十二1)。人若一面「教养孩童」，一面自己「将肢体献给不洁不法作奴仆」(罗六19)，实际上是一面建造、一面拆毁。 2.「教养孩童」不只是给孩子讲圣经故事、让孩子背诵金句，也不只是带孩子上教会、找一些好老师，而是为孩子建立温暖和睦的家，自己在家中「殷勤教训你的儿女。无论你坐在家里，行在路上，躺下，起来，都要谈论。也要系在手上为记号，戴在额上为经文；又要写在你房屋的门框上，并你的城门上」(申六7~9)。「坐在家里，行在路上，躺下，起来」，代表一切日常琐事。「系在手上为记号，戴在额上为经文」，比喻化为生活习惯。好的家庭与坏的家庭都会影响人的一生，好的习惯和坏的习惯都会成为人的「第二天性」(培根)。「习惯可以是个魔鬼，也可以是个天使，它能让你习惯于不假思索地行善或作恶 Habit can be a devil or an angel： it can get you used to doing either good or evil without
thinking about it」(莎士比亚《哈姆雷特》第三幕第四场现代英文)。 3.「教养孩童」不能倚靠事后亡羊补牢，而是越早越好。因为预防坏习惯比改掉坏习惯容易得多，一分预防、胜似十分治疗；扬汤止沸、不如釜底抽薪。 4.「使他走当行的道」，并不是给孩子立下条条框框，也不是帮助孩子选择理想、职业或爱好。「道」原文是单数，神的百姓「当行的道」只有一条，就是「敬畏耶和华心存谦卑」(4a)。好牧人都是「在前头走」(约十4)，父母若要使儿女「走当行的道」，自己就应当亲自领着他们走；不但要让孩子知道走哪条路，还要让孩子看自己怎样行走。孩子是神放在父母生命中的门徒和镜子，随时观察父母的每一个生活细节。父母若口头「敬畏耶和华」，生活中却没有「心存谦卑」，只会让孩子学会虚伪或逆反；不但不「走当行的道」，反而更想尝试不让他走的「乖僻人的路」。 5.「使他走当行的道」，原文也可以理解成「按着他的样子」(赛十24)。但1~16节的上下文都是以神为中心，并不是迎合人的本相。《箴言》强调的是「愚蒙迷住孩童的心」(15a)，「人岂能明白自己的路呢」(二十24)；所以不管孩子的天性、爱好如何，一律需要被管教、被纠正(15节；十三24；十九18；二十三13)，才能只「走当行的道」。「走当行的道」最有效的方法，就是「用管教的杖」(15b)赶除孩子心中的「愚蒙」，让他熟悉那条通往地狱的道路，并且条件反射地远离它。过分强调个性独特，常常会掩饰诡诈(二十11)，制造更多的「荆棘和网罗」；过分强调适合孩子，常常会喂养肉体，最终走上「乖僻人的路」。因材施教只是赶除「愚蒙」的方式不同，而不是迎合孩子「愚蒙」的天性。人天性里的「愚蒙」会污染一切学到的知识，以致学问越多、作恶的能力越大，最终是「放纵的儿子使母亲羞愧」(二十九15)。 6.「就是到老他也不偏离」，也就是始终远离死亡之路(5b)。神并没有应许敬畏神的人在「当行的道」上不会软弱、跌倒，但却应许一路引导、管教(撒下七14~15)。因此，真正敬畏神的孩子，绝不会出了家门就离开神、头发花白才回头，而是「义人虽七次跌倒，仍必兴起」(二十四16)，始终不离开「当行的道」。正如主耶稣所应许的：「谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我，祂比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去」(约十28~29)。 7.最后，这节经文在本单元(1~16节)的语境中，强调的是人当有的选择，而不是具体谈论怎样教养儿女。今天，许多人只熟悉「教养孩童，使他走当行的道，就是到老他也不偏离」，却不明白管教的必要性(二十九17~21)，也不懂得怎样用「杖」管教(二十二15)、怎样正面引导(二十三15~16，22~25)；既不理会教养的关键在于管住口舌(十七26~28)，也不关心教养的方法(十九16~23)和教养的守则(十九24~二十1)；更没有熟读《箴言》，把整卷《箴言》都当作教养的内容(一8)。这样的教养当然难以奏效。但许多人并不反省自己，却质疑这句经文，这真是「人因愚昧自毁前途，他的心却埋怨耶和华」(十九3和合本修订版)。──《圣经综合解读》 ●「教养」孩童：「训练」、「奉献」。此处应该是「训练」的意思。 ●教养「孩童」：SH 5288，意义是「男孩」、「少年」、「青少年」，不仅指「小孩」。 ◎ 22：6 的意义是「教育具有长久的功效」。── 蔡哲民等《箴言研经资料》 【箴言二十二6是否适用于所有年幼信徒身上？】 箴言二十二6指出，「教养孩童，使他走当行的道，就是到老他也不偏离。」NIV翻译下半段为「当他年老时，也不会转离」。在讨论这段经文的实际应用价值之前，应先查察经文的含意。希伯来文hanok
lanna'ar直译是「导引、训练男孩子」(na'ar代表由童年至成年的男性)。将动词hanak解作「教养」，这意思不见于旧约其他经文。这动词通常解作「献」(如献圣殿，申二十5，王上八63，代下七5；或献祭，民七10)。这动词似乎与埃及文h－n~k是同源语(后者解作「给神」，「为侍奉神所设立的」)，因此我们可以将与这动词相连的经文解作：「献这孩子给神」，「为将来所要负的责任预备这孩子」，「为准备踏入成年阶段而训练这孩子」。 接着，我们要讨论：「使他走当行的道」(原文'al~pi darko，直译乃「依照他的道」)。原文al~pi’，(直译文意乃「依照……的口」)一般来说，所含意义是「量度之后」、「符合」、「依照」；至于darko，这字源于derek(「道」)，含义是某人的「一般惯例、本质、行动的方式、行为表现。由上文分析字义看来，教导孩童时要考虑下列因素——孩童的个人兴趣，或正如标准译法所指的，要依照对孩童来说是适合的道，此外，需要顺服于神所启示的旨意，以及符合社会或文化背境；更应注意的，是要符合孩童的心理、智能及体能发展阶段来施教。综观箴言内的上文下理，都是以神为中心，及有高度的神学理想(「富户穷人……都为耶和华所造」，2节：「敬长耶和华心存谦卑，就得富有、尊荣、生命，为赏赐。」 4节)。因此，「他的道」暗指「他所当行的道」，而其目标及标准就陈明于第四节；与此相反的，就是第五节「乖僻人的道」，孩童必须远离。这节经文的涵意是，孩童所接受的教导和训练，应符合他自己的性格及特别需要；而受教训的目的是侍奉神。 这节经文下半段的原文是gam ki(就是)，yazqin(到老，zaqen意即「老」或「长者」)lo'yasur(他也不偏离)mimmennah(由此，即由他的derek)。下半段经文看来是强而有力的证据，强调「他所当行的道」、「行为方式」、「生活方式」所指的是曾被善加教导的属神的人，并且是社会上的好公民。 综合上文来说，箴言二十二6所给予我们的，是一项大原则(箴言书内有关人类德行的警句谚语，都属大原则，却非绝对的保证，不容有异)，假如父母是敬畏神的，悉心地照顾教育子女，培养他们负起作成年人的责任，过有秩序的、为神而活的生活。那么，纵使这孩子在长大的过程中或许偶然入了歧途，但绝不会完全背弃父母的教导，因为他自由生长在敬畏神的家庭，父母以身作则，立下敬虔的榜样。随着时间的推移，纵使这个孩子已届暮年，亦不会转离开神的道。或许gam
ki的含意是，在这小孩的长大过程中，以至他成熟，甚至到达暮年，他都会谨记父母的教导。 箴言二十二6是否一项绝对的保证，指明敬畏神，有良好生活态度的父母所养育的孩子，都会成为神真正仆人？敬虔父母的孩子，是否永远不离弃神的教导，不会堕入撒但的圈套中？有人可能会持此说法，然而，这是颇令人猜疑的解释。希伯来经文的作者不一定认为这节经文带有绝对应许，且可套用于任何情况之下。这句谚语只可作为良好、适合而有帮助的劝告，却并不保证敬虔的父母的孩子绝不会失败或误入歧途。 有一个相似的例子是箴言二十二15，所言只是一项大原则：「愚蒙迷住孩童的心，用管教的杖可以远远赶除。」这节经文并非指所有孩童都是罪恶的，需要相同程度的责罚。另一方面，这经文亦不保证在严格管教下长大的孩童，永不会误入歧途。纵使孩童被敬虔的父母严加管教，但长大后亦可能会贪爱世界，甚至犯罪而在监狱终其一生。但总括来说，父母依照箴言的原则来教养孩子，成功机会是特别高的。 箴言里记载着什么原则呢？孩童是神赐予父母，委托他们加以管教的；孩童需要接受训练，以爱心来管教并勉励；父母应以身作则，立下敬虔的榜样。以弗所书六4「只要照着主的教训和警诫，养育他们」就是这个道理。教养儿童，甚至比父母自己个人或社会活动更为重要；意思是说，要使孩童知道，他自己是非常重要的人物，他拥有自己的权利。因为他被神所爱，神为他的生命有一项完全的计划。假如父母恒守着这个原则来教养孩童，使他们到达成人阶段时都持守着神的指引，那么，纵使孩子将来入了歧途，父母亦毋须自责。因为父母已在神面前尽了自己的责任，其余的，要孩童自己作抉择，并为这抉择而负责了。──
艾基斯《旧约圣经难题汇编》 【箴二十二7】「富户管辖穷人，欠债的是债主的仆人。」 这是作者从观察所得的结论：穷人借贷不能偿还，结果要卖身作债主的奴隶。──《串珠圣经注释》 ● 22：7 「富户」是单数型态，「穷人」是复数型态。 ◎ 22：7 的意义是经济实力的差异，导致富人、债主可以统治贫穷的债务人。这一节仅仅表明社会现实的一面，但我们也可以尽量避免自己落入积欠债务的状态。──
蔡哲民等《箴言研经资料》 【箴二十二7~9】7~9节是一组平行句，主题是神的主权和人的责任。──《圣经综合解读》 「富户管辖穷人；欠债的是债主的仆人」(7节)，指穷人若借贷不能偿还，结果就要卖身作债主的奴隶(利二十五48)。神并没有让百姓无偿帮助弟兄，而是在进入应许之地之前，就明确规定要以借贷的方式说明弟兄(利二十五35~38)、并且可以收取当头(申二十四10~13)，甚至允许欠债者卖身为奴(利二十五39~55)，好让百姓学习承担自己选择的后果。神对全体百姓的恩典都一样(申二十八1~14)，泉水是赐给所有的人分享的，但水罐里的水却只属于取水的人。因此，当神所赐的环境相同时，每个人是成为「富户」还是「穷人」(9节)，都是人自己选择的结果。──《圣经综合解读》 【箴二十二8】「撒罪孽的，必收灾祸，他逞怒的杖，也必废掉。」 这节经文主要是在鼓励那受压迫之人(见第二行)。收割的时候一到，所有的问题就都可以得到解答。一般性的论述，参哈巴谷书二章；关于撒种与收割，参约伯记四8；何西阿书八7，十13；加拉太书六7~9；马太福音十三30。——《丁道尔圣经注释》 “逞怒的杖”。即发怒的资格。恶人种什么，也要收什么，而且最终灭亡。──《箴言雷氏研读本》 「逞怒的杖」：奴役人的权力。──《串珠圣经注释》 种邪恶收灾祸。“逞怒的杖”指欺压他人的势力。恶人的势力必为神所废除(赛十四5~6)。──《启导本箴言注释》 撒罪孽的，必收灾祸： “种豆得豆”是铁一般的原则，但不能仅从现世的、物质的层次理解这句话。因为，有很多时候，义人在这地上也遭受苦难。圣徒不仅生活在这地上，同时也生活在永恒的天国，所以常常会为了更大的益处而放弃较小的价值。 ──《圣经精读本》 ●「撒罪孽的」：原文是「播种邪恶」或「种邪恶的」。 ●「逞怒的杖」：「愤怒的杖」、「怒气爆发的杖」。── 蔡哲民等《箴言研经资料》 【箴二十二9】「眼目慈善的，就必蒙福，因他将食物分给穷人。」 愿作父母的常行这一节！―― 倪柝声 有人提出这样的异议：「我不能够给得太慷慨」，申命记十五9、10与哥林多后书九7、8回答了这个问题。参十九17，二十八27。「慷慨的」(AV)直译为慈善的、「好的」，参马太福音二十15。——《丁道尔圣经注释》 “眼目慈善”指心地慷慨，周济贫苦人的，神必使他更富足(林后九7~11)。──《启导本箴言注释》 虽然神按照自己的主权，允许「富户管辖穷人」，但「富户」也应当知道，自己和「穷人」一样「都为耶和华所造」(2b)，彼此都是弟兄。富人环境中的每一个「穷人」，都是神给富人的一面镜子，也是给富人「作神百般恩赐的好管家」(彼前四10)的机会。因此，不但穷人有责任承担选择的后果，富人也有责任承担选择的后果：「撒罪孽的，必收灾祸；他逞怒的杖也必废掉」(8节)，因为「欺压贫寒的，是辱没造他的主」(十四31)；相反，「眼目慈善的，就必蒙福，因他将食物分给穷人」(9节)，因为「怜悯贫穷的，就是借给耶和华；他的善行，耶和华必偿还」(十九17)。──《圣经综合解读》 ●「眼目慈善」：原文是「美好的眼睛」，这是一句成语，意思是「慷慨」。 ◎ 22：8~9 是「善有善报、恶有恶报」，不过其中的「善行」，特别是指着「慷慨救济穷人」。──
蔡哲民等《箴言研经资料》 【箴二十二10】「赶出亵慢人，争端就消除，纷争和羞辱也必止息。」 之所以会发生不和与敌意，有时候并不是因着某个处境中的一些事，而是因为某个人抱着错误的态度，表现出恶意来。那也就是说：一个组织有时候所需要的并不是改革，而是要革除某个成员，见马太福音十八17。——《丁道尔圣经注释》 ●「亵慢人」：「讥讽人」、「好嘲讽者」。原文是单数，似乎暗示赶走少数的「爱作乱的人」，就可以维持团体的稳固。──
蔡哲民等《箴言研经资料》 【箴二十二10~11】10~11节是一对平行句，主题是人当有的选择。──《圣经综合解读》 神并没有亲自从祂的百姓中间「赶出亵慢人」(10节)，而是让百姓学习作出正确的选择，「赶出亵慢人，争端就消除；纷争和羞辱也必止息」(10节)。每个属灵的人都应当赶出自己里面的「亵慢人」，让圣灵来做主，教会、团契里的「纷争和羞辱也必止息」。──《圣经综合解读》 【箴二十二11】「喜爱清心的人，因他嘴上的恩言，王必与他为友。」 第一个词组与第二个词组之间的关联，留待读者自行补充，RSV 支持 AV、RV 脚注的读法(「与言谈恳切的人」)似乎是正确的。一个人同时拥有纯全与魅力，且两者占着同样的分量，这是很罕见的。参第29节，十四35(并该处注释)。——《丁道尔圣经注释》 更可作：喜爱清心，并且嘴上有恩言的人，王必与他为友。──《箴言雷氏研读本》 心里清洁，行为自然正直，说话柔和而有智慧，自然吸引人，连王都乐与为友。──《启导本箴言注释》 人若愿意选择赶出自己里面的「亵慢人」，就是一个「喜爱清心的人」(11节)，内心的清洁，必然会带出话语里的恩典，所以「因他嘴上的恩言，王必与他为友」(11节)。「王必与他为友」，是形容赢得别人的尊重。──《圣经综合解读》 ●「喜爱清心的人」：「喜爱内心清洁的人」、「喜爱内心纯净的人」。── 蔡哲民等《箴言研经资料》 【箴二十二12】「耶和华的眼目眷顾聪明人，却倾败奸诈人的言语。」 RV 把第一行改变是没有必要的，这里的对比乃是在于真实与虚假之间，而不是在于两种人。RSV 译作「看守知识」，使用的是「守望者」的隐喻。当真理似乎受到违背的时候，这则箴言乃是真理之友的鼓舞。(这里与二十九7的「知识」(RSV)，托马斯以「诉讼」为代替的译法，是根据二十四14所记的一个亚拉伯文同源字67。但「知识」仍然是比较可取的。)——《丁道尔圣经注释》 耶和华是真理的最高监护人。──《箴言雷氏研读本》 「奸诈人的言语」：或作「奸诈的事情」。──《串珠圣经注释》 ●「眷顾聪明人」：原文仅仅是「保护知识」、「保存知识」。这个「知识」与后面的「奸诈人的言语」对应。──
蔡哲民等《箴言研经资料》 【箴二十二12~14】12~14节是一组平行句，主题是神的主权和人的责任。──《圣经综合解读》 「耶和华的眼目眷顾聪明人，却倾败奸诈人的言语」(12节)。神鉴察一切、掌管一切，但却允许「懒惰人」(13节)和「淫妇」(14节)说谎，然后「倾败」他们，是要人通过承担自己选择的后果，学习做「聪明人」、不要做「奸诈人」。──《圣经综合解读》 古代以色列的狮子很多，但不会出现在街上。因此，「懒惰人说：外头有狮子；我在街上就必被杀」(13节)，只是找借口不出去工作。但神并不揭穿这样荒谬的谎言，而是让人承担懒惰的后果：「懒惰人的心愿将他杀害，因为他手不肯做工」(二十一25)。今天，许多富有同情心的人却试图用权力的不平等来减少经济的不平等，以便建立人间天堂，结果却是增加了「懒惰人」的倚赖性。倚赖政府的人越多，这些人的选票也越多，所以他们讨厌一切能让减少「懒惰人」倚赖性的事物，要让「懒惰人」倚赖政府的福利，而不是倚靠神、倚靠智慧。──《圣经综合解读》 【箴二十二13】「懒惰人说：外头有狮子，我在街上就必被杀。」 懒惰人作出这乖曲和夸张的借口，好安坐家中。──《串珠圣经注释》 《箴言》对懒惰人语多严峻，又常予取笑。当日近东狮子甚多(看王上十三24)，成为懒人不肯做工的借口。──《启导本箴言注释》 本节是反映作者卓越文学才华的经文之一。在旧约时代，巴勒斯坦地区有很多狮子，祸害当地的男女老少(耶49：19)。但狮子很少出现在城中，因怕狮子而不出去干活，实在是啼笑皆非的借口。懒人的特点是，既好吃懒作，又要为自己狡辩。 ──《圣经精读本》 ●外头有「狮子」：原文是单数型态，表示外面有「一只狮子」。当然当时巴勒斯坦有狮子出没，但是也不至于任意出现在人群聚集的地方。──
蔡哲民等《箴言研经资料》 【箴二十二14】「淫妇的口为深坑，耶和华所憎恶的，必陷在其中。」 “淫妇”。参看第二章16节的脚注。“憎恶”。直译作：咒诅。──《箴言雷氏研读本》 下半节的意思是：耶和华所憎恶的，就是与淫妇有染的人。──《串珠圣经注释》 “口为深坑”是说淫妇勾引人的话语有若捕兽的陷阱。──《启导本箴言注释》 「淫妇的口为深坑」(14a)，形容淫妇勾引人的话语有如捕兽的陷阱。但神却没有填平这个深坑，而是让人自己承担行淫的后果，因为「耶和华所憎恶的，必陷在其中」(14b)。──《圣经综合解读》 ●「淫妇」的口：原文是「陌生女子」或「外国女子」。犹太人十几岁就结婚，所以可以来勾引男性的，如果不是寡妇，就是离婚的女性。相对于自己已经熟悉的发妻，就是「陌生女子」、「外来女子」。 ●淫妇的「口」为深坑：学者们认为这可能是双关语，淫妇的「口」与「阴道」都是难以逃脱的陷阱。── 蔡哲民等《箴言研经资料》 【箴二十二15】「愚蒙迷住孩童的心，用管教的杖可以远远赶除。」 这里的愚蒙(和合、AV、RV)或「荒唐的事」(RSV)是 ~iwwelet[(见分题研究：「Ⅱ 愚昧人」第2点，原书第39页)，指的是比不老练更积极的事，参十三24；并分题研究：「Ⅱ 父母与儿女」。——《丁道尔圣经注释》 「杖」代表纪律和惩罚，是管教的措施(十三24；二十二15；二十三13、14；二十九15)。有些人根据「祢的杖，祢的竿，都安慰我」(诗二十三4)使用了同一个「杖」字，认为「杖」是用来安慰羊、引导羊的，所以把「用杖打儿子」解释成用安慰和鼓励的话语来正面管教孩子。但是，「杖 שֵׁבֶט/sha’·vet」的原文泛指各种棍子，除了牧羊人的「杖」(利二十七32)，还包括打破列国的铁「杖」(诗二9)、打人的「棍子」(出二十一20；撒下二十三21；代下十一23；赛十24)、神责罚人的「杖」(伯九34；诗八十九32)、代表怒气的「杖」(诗一百二十五3；赛十5)。「亚述人必因耶和华的声音惊惶；耶和华必用杖击打他」(赛三十31)，并不是用安慰的话语对亚述进行正面管教(赛三十32)。在《箴言》中，「刑杖」(十13；二十六3)和「逞怒的杖」(二十二8)也是同一个词，「管教的杖」的意思很清楚，就是管教必须采取纪律和惩罚措施。──《圣经综合解读》 【箴二十二15~16】15~16节是一对平行句，主题是人当有的选择。──《圣经综合解读》 世人的教育理念，有的是把孩子当作需要被填满的容器，有的是把孩子当作需要被点燃的木炭；但圣经却认为，孩子的内心充满了需要被赶除的「愚蒙」(15a)。亚当的后裔已经全然败坏，所以天生就有「愚蒙迷住孩童的心」(15a)，从小就会掩饰自己的诡诈(二十11)。这种「愚蒙」会玷污一切学到的知识，若不先「用管教的杖」(15b)赶除，人的学问越多，作恶的能力越大。借用罗素(Bertrand
Russell，1872~1970年)的话，就是「人生而无知，但不愚蠢；他们是被教育变得愚蠢 Men are born ignorant， not
stupid； they are made stupid by
education」(Part II. Chapter XXI . A
History of Western Philosophy)。但是，「耶和华的眼目眷顾聪明人」(12a)，却没有代替「聪明人」来管教孩子。「儿女是耶和华所赐的产业」(诗一百二十七3)，神的心意是让作父母的人与神同工：父母的三大责任，是用管教赶除孩子心中的愚蒙(15b)，用诫命填满孩子的内心(十九16~17，22~23)，同时自己不要妨碍孩子的成长(十七26~28；十九26~28)；而圣灵的工作，则是点燃智慧之火。因此，「聪明人」应当作出明智的选择，注意赶除孩子心中的「愚蒙」，而不是用各种借口来迁就肉体、掩饰失败，要知道神必「倾败奸诈人的言语」(12b)。──《圣经综合解读》 【箴二十二16】「欺压贫穷为要利己的，并送礼与富户的，都必缺乏。」 AV、RV 的斜体字说明了希伯来经文隐晦不明的简洁性，德里慈的译法最为自然：「凡欺压卑贱人的，就占了便宜；凡给富人的，就只有损失」──这是一个讽刺的表达方式，就是说：你若要收买一个支持者，就是在浪费你的金钱；从贫穷人压榨所得的，可能比用甜言蜜语从富足人骗得的还要更多。Knox 由武加大译本而来的另一个译法(参22、23节)是有可能的：「为了你的富足，就当欺压贫穷人；若指望请求较富足之人，必会使你贫困。」——《丁道尔圣经注释》 为个人利益而剥削穷人，以及贿赂富人的人，两者最终都必“缺乏”(贫穷)。──《箴言雷氏研读本》 本节有两种解释：１ 指责欺压穷人和馈赠富户的行径。２ 压榨穷人或可图利，但馈赠富户却不能。作者利用前者与后者的对比，特别强调后者的不是。──《串珠圣经注释》 本节有两种解释：1，讽刺守财奴一毛不拔，与其贿赂富户希冀得好处，反不若欺压贫穷来得实惠。依此解释，全节可意译为“欺压贫穷反可得利，送礼给富人徒然破财”。2，责备欺压贫穷人致富和向有钱人送礼图利的行径。──《启导本箴言注释》 以欺压穷人和贿赂富户的手段积攒的财富，必不能长久，片刻就会消失。相反，用正当的方法积蓄财富且好善乐施的人，必会得到神的护佑，他必昌盛。 ──《圣经精读本》 16节的「与 נָתַן/nä·than’」和第9节的「给 נָתַן/nä·than’」原文是同一个词，前后呼应，对比了两种「给」。「欺压贫穷为要利己的，并送礼与富户的」(16a)，这种「给」不是因为爱人，而是为了利己，结果两者「都必缺乏」(16b)。因此，「聪明人」也应当在人际关系上作出正确的选择，「将食物分给穷人」(9b)，这种「给」不是为了自己的好处，而是「爱人如己」(利十九18)，结果「眼目慈善的，就必蒙福」(9a)。──《圣经综合解读》 ◎ 22：16 是指依赖压迫穷人或谄媚富人想要致富的，结果都会缺乏。压迫穷人可能因为道德上的问题导致神报应，送礼给富有的人则是因为不太可能负担得起富有人的欲望，所以结果会导致贫穷。──
蔡哲民等《箴言研经资料》 ◎所罗门的箴言第一部份到此结束。── 蔡哲民等《箴言研经资料》 【箴二十二17】「你须侧耳听受智慧人的言语，留心领会我的知识；」 “侧耳听受”。聆听。智慧的导师邀请门生来听他智慧的言语。──《箴言雷氏研读本》 所罗门箴言第一集至16节结束。本节开始为“智慧人的言语”。17至21节为“引言”，接上才是“智言三十则”(二十二22~二十四22)，写作体裁与一~九章接近。引言要求学生专心领受(17节)、尽力记住(18节)、基本出发点须正确，以神为倚靠(19节)，才能掌握真理(21节)，去教导那些靠他得到知识的人(21节)。──《启导本箴言注释》 从本节到24：34，作者不详，形成了独立的一段文字。有些学者认为，这部分模仿了阿罗尼摩比(Amenemop，B.C.2300年左右的埃及作家)格言的形式。两者的结构虽然非常相似，但所包含的内容却大不相同。智慧人的言语： 在原文中，这句话被排在下文。但从文脉上来看，还是放在序论里较为妥当，圣经的编排亦然。 ──《圣经精读本》 【箴二十二17~21箴言的正确用途】这一系列的箴言既然不是要给读者一连串的陈腔滥调，就是希望对读者有更多的要求。如今呼唤读者留意，不仅是对紧邻的上下文有益处，更是超越这些范围，让受教者可以回头审视他对所有圣经的响应。他是否时时留心、专注地阅读它呢(17节)？有多少存留下来，而且准备传递下去的呢(18节)？他在领受它的时候，是否符合它被赐下的精神：要加深他的信靠(19节)、要引导他作抉择(20节)、要强化他对真理的领悟(21节)呢？有些人对于真理的认识都是决定于他，他是否自认为是那些人有实效的代表(参，打发你，21节)呢？——《丁道尔圣经注释》 【箴二十二17~二十四34】这段记载“智能人的言语”。教导的风格回复第一至九章的模式。然而，当中的讲论却没有那么详尽。──《箴言雷氏研读本》 十1到二十二16是「所罗门的箴言」(十1)，二十二17~二十四34是「智慧人的言语」(17节)。这些「智慧人的言语」可能是所罗门收集并修改过的，目的都是为了使人「倚靠耶和华」(19b)。──《圣经综合解读》 「知识」(17、20节)原文的意思是「知识、洞察力、智能」，与「分别善恶」(创二9、17)的「分别」是同一个词，在圣经中也被译为「知道」(伯十7)、「认识」(赛五十三11)、「明白」(赛五十八2)。「知识」包括两个要素：首先是知道一件事、或者知道去哪里找；其次是懂得如何分辨。──《圣经综合解读》 二十二17~二十三11与古埃及的《阿门内莫普教诲 Instruction
of Amenemope》相似，「三十」在古埃及代表完整和完美。按照《阿门内莫普教诲》的形式，17~21节既是序言，又是第1条忠告。──《圣经综合解读》 ◎ 22：17~24：22 与埃及「阿曼尼摩比的教训」的结构相似。都是一段引言接着三十句教导。整段的风格也与箴言1到9章相似。──
蔡哲民等《箴言研经资料》 【箴二十二18】「你若心中存记，嘴上咬定，这便为美。」 “咬定”。更可作：准备好。──《箴言雷氏研读本》 ●「嘴上咬定」：原文直译是「它们在你的嘴唇上一起被确立」。实际上的意义应该是「嘴里一味准备着说出」、「嘴唇上常常诵念」。──
蔡哲民等《箴言研经资料》 【箴二十二18~21】这里阐明聆听智慧之教导的好处。──《箴言雷氏研读本》 【箴二十二19】「我今日以此特特指教你，为要使你倚靠耶和华。」 须注意，此处再一次强调了记载箴言的目的(1：7)。指教你……使你： 作者的对象是单数第二人称，显得更亲密。并且，强调了“今日”，以此显示这教训不是对过往之事的记录，乃是适用于现今的每一个人(来3：7)。 ──《圣经精读本》 ●「特特指教你」：直译是「我今日指教你，是的，你」。强调「你」字。 ●「倚靠」：SH 4009，「信心」、「信心的行为」、「信心的对象」。──
蔡哲民等《箴言研经资料》 【箴二十二20】「谋略和知识的美事，我岂没有写给你吗？」 s%ls%wm 这一个字有不同的译法：「到目前为止」(RV 边注，表达出希伯来文的子音68，形成一个比较合理的含义)、美事(和合、AV、RV，所用的字真正的意思是「官员」，参，八6的注释)、「三重地」(LXX、Vulg，所以 Knox 译作：「不是一次，也不是两次」)、「三十句话」(RSV)。最后这个译法最具说服力，因为这个段落可以划分成这个完整数目的小段，埃及人之阿曼尼摩比的智慧(见导论：「ａ 结构与作者」第五段，原书第19页)有许多点与此段接近，它说到自己有「三十章」69。——《丁道尔圣经注释》 “ 谋略…… 我岂没有写给你吗？”。箴言二十二章22节至二十四章22节包含三十个单元，每个单元只有数节。──《箴言雷氏研读本》 「美事」：原作「三十」；事实上，由22：22~24：22共有三十段不同主题的箴言。──《串珠圣经注释》 “美事”原作“智言三十则”。从22节开始的三十句智言，大都长达二至三节，主题各个不同，其内容和埃及的《阿门·尼莫慧语集》的三十章极相似(看<参考数据>“本书书名及作者”条)。──《启导本箴言注释》 「美事 שָׁלִישׁ/shä·lesh’」(20节)原文是双关语，也可译为「三十」，从二十二17~二十四34一共有三十条忠告。但很少有人喜欢忠告，越是需要它的人，越不喜欢它。──《圣经综合解读》 ●「美事」： 原文是SH 8032，意义是「三天以前」。但如果修改元音，则会变成SH
7991，意义是「三十」。七十士译本、叙利亚译本、拉丁译本都译成「三十」。 ●「美事，我岂没有写给你吗」：原文也可以翻译为「我岂没有写给你三十项吗」？── 蔡哲民等《箴言研经资料》 【箴二十二20 箴言三十则】部分的箴言(二十二17~二十四22)至少在一定程度上，似乎是模仿埃及《阿曼尼摩比的教诲》的文学结构。两者都以总序开始，接着是三十个极相似的章句或单位，提供关乎正确言行的建议。 圣经中三十个单位的分段，学者各有不同的见解。原因是段落之中有一些脱离主题，可能表示无关之部分的地方(如：二十三15、19、26中以「我儿」开始的附记)。另一个否定这个关系的论点，是新国际本需要稍为修正经文(「我岂没有写三十个话语──谋略和知识的话语──给你么？」；和合本：「谋略和知识的美事，我岂没有写给你么？」)，才能堆砌成三十个单位，并且又要添加「话语」这名词，让「三十」(和合本：「美事」)来形容。 除了这个困难以外，还有箴言的段落每个只有寥寥几节(四至六行)，阿曼尼摩比的章句则平均有十二至十六行。阿曼尼摩比和箴言最接近的对应部分在二十三章11节结束。其他单位则与其他的智能文学关系密切，阿希卡尔的教训是其中之一。这可能表示箴言的作者或智慧学院，对于阿曼尼摩比等智慧文学有相当的认识，但在文学创作方面亦同时保持了一定程度的独立。──《旧约圣经背景注释》 【箴二十二21】「要使你知道真言的实理，你好将真言回复那打发你来的人。」 “将真言回复”。即正确地回答。──《箴言雷氏研读本》 「那打发你来的人」：可能是学生的家长。──《串珠圣经注释》 七十士译本将“你好将……打发你来的人”，译成“好使你回答问你的人”(彼前3：15)。“打发你来的人”，亦可译为“送你来学的父母”。从老师的立场来看，教导学生使他们满有智慧地回答其父母的问题，无疑是具有深远意义的事情。 ──《圣经精读本》 「那打发你来的人」(21节)，可能是指委派儿子做事的人。──《圣经综合解读》 ●「真言的实理」：原文是「真理」+「言语」+「真实可靠」。 ●「打发你来的人」：「差遣你来的人」，没有说那是谁，学者多半猜测是父母或监护人。也有人认为是其他国家的君王或贵族。──
蔡哲民等《箴言研经资料》 【箴二十二22】「贫穷人，你不可因他贫穷就抢夺他的物，也不可在城门口欺压困苦人。」 「城门口」：裁判诉讼的地方(申21：19)，下半节意指不可随意枉法欺压贫穷人。──《串珠圣经注释》 ●「城门口」：是当日生意买卖和裁判(地方司法)的地方。── 蔡哲民等《箴言研经资料》 【箴二十二22~23贫穷人的保护者】第23节的两行反映出(而且扩大了)第22节的两行：强暴、诉讼；诉讼、强暴。最重要的是：冒失地「热中于赚钱」，却赚来了一个敌人，参二十三10、11。——《丁道尔圣经注释》 神是贫穷人的保护者。──《启导本箴言注释》 这两节经文一起形成四连句。在城门口欺压： 指不公正的裁判(摩5：12)。 ──《圣经精读本》 22~23节是第2条忠告。──《圣经综合解读》 「城门口」(22b)，是古代集会、买卖、审判的公共场合。──《圣经综合解读》 「耶和华必为他辨屈」(23a)，不是偏袒穷人(出二十三3)，而是伸张公义，所以「必夺取那人的命」(23b)。──《圣经综合解读》 「倚靠耶和华」(19节)，不是以为只有自己可以「倚靠耶和华」，而是知道别人也可以「倚靠耶和华」。因此，不能因为贫穷人没有势力，就可以大胆地「欺压困苦人」(22b)。「因为耶和华——我们的神没有不义，不偏待人」(代下十九7)，所以「你当倚靠耶和华而行善」(诗三十七3)，而不是倚靠耶和华行恶。──《圣经综合解读》 ◎ 22：22~23 的意思是禁止透过不公义的作为取利，因为神是公义的，要为困苦的人申张正义。欺压困苦的人就是自掘坟墓。──
蔡哲民等《箴言研经资料》 【箴二十二22~二十三14】智慧的导师阐述一系列的格言和警告。──《箴言雷氏研读本》 二十二22~二十三11是第一个单元10条忠告，原文每一条忠告里都有「不可 אַל/al」或「不 בַּל/bal」(29节)。──《圣经综合解读》 ◎22：22~23：11此段经文，除了 23：9 以外，都跟财富有关。── 蔡哲民等《箴言研经资料》 【箴二十二23】「因耶和华必为他辨屈，抢夺他的，耶和华必夺取那人的命。」 ●「辨屈」：SH 7378，「处理案件或诉讼」、「争讼」。──
蔡哲民等《箴言研经资料》 【箴二十二24】「好生气的人，不可与他结交；暴怒的人，不可与他来往，」 “暴怒的人”。直译作：热的人；即暴躁的人。──《箴言雷氏研读本》 【箴二十二24~25远离不善】「好生气的人」、「暴怒的人」是指不能自控的人，至终必陷在罪中。我们也当凡事深思熟虑，以免口中犯罪而不自知。——《新旧约辅读》 不好的伙伴见一10~19，与分题研究：「朋友」及附属部分，原书第42~45页。参阿曼尼摩比(见导论：「ａ 结构与作者」第五段，原书第19页)，九1、2070。——《丁道尔圣经注释》 劝人谨慎交友，勿与脾气坏的人做朋友。近墨者黑，久而久之也染上他的坏脾气。──《启导本箴言注释》 24~25节是第3条忠告。──《圣经综合解读》 「好生气的人、暴怒的人」(24节)，都是体贴肉体的人。人的肉体最容易被肉体吸引，与他们结交来往，很容易效法他们、放纵肉体，使自己「陷在网罗里」(25b)。──《圣经综合解读》 「倚靠耶和华」(19节)，不是相信圣灵必会「救我们脱离凶恶」(太六13)，所以主动大胆地靠近试探；而是求神「不叫我们遇见试探」(太六13)，自己也尽本分不要靠近试探。──《圣经综合解读》 ◎ 22：24~25 就是禁止容易生气、暴怒，只是用「不要跟容易生气的人结交」这样的方式来表达。在今日的媒体煽动下，我们也很容易就义愤填膺，箴言的教导值得我们再次去省思自己的愤怒是否太容易就被挑起？──
蔡哲民等《箴言研经资料》 【箴二十二25】「恐怕你效法他的行为，自己就陷在网罗里。」 【箴二十二26】「不要与人击掌，不要为欠债的作保。」 “击掌”。即确认一分协议。“作保”。同意在别人不履行责任的时候，使自己为他负上偿还债务的责任。──《箴言雷氏研读本》 「击掌」：代表为人担保(参6：1)。──《串珠圣经注释》 ●「击掌」：原文虽然只是「击掌」，也是表达「一言为定」、「双方同意」、「立约」的意思。── 蔡哲民等《箴言研经资料》 【箴二十二26~27】不要随便答允自己能力做不到的事。──《启导本箴言注释》 26~27节是第4条忠告。──《圣经综合解读》 「击掌」(26节)指认可协议，愿意作保。「作保」(26节)就是作担保人，对自己无法控制的将来作出承诺。──《圣经综合解读》 「倚靠耶和华」(19节)，不是自信地「为欠债的作保」(26b)，而是承认自己并不能掌握明天，所以也不能为别人作保。替人作保是一种盲目自信，借贷者若无力偿债，就要由担保者负责承担，很可能会超出担保者的能力，使他全家都陷入困境(27节)。神要我们对朋友和邻舍慷慨相助(十四21；十七17；二十七10)，若是真心救急济困，应该直接「照他所缺乏的借给他，补他的不足」(申十五8)，「并要借给人不指望偿还」(路六35)。──《圣经综合解读》 ◎ 22：26~27 的重点就是「不要作保」，因为作保的下场会「连床都被夺去」。──
蔡哲民等《箴言研经资料》 【箴二十二27】「你若没有什么偿还，何必使人夺去你睡卧的床呢？」 “人”。即苛刻的债主。──《箴言雷氏研读本》 「人」：指债主。──《串珠圣经注释》 【箴二十二28】「你先祖所立的地界，你不可挪移。」 虽然贪婪乃是这种罪最可能的动机(就如：二十三10、11明确指出的)，但这里所暗示的重点乃是在于它的蛮横。在以色列，土地是从神而得的，是不可转让的(利二十五23；申十九14)；在每一个社会，同样都有某些继承物不是任何一代的财产，但是当纯正之心丧失时，却没有法律可以保护它们(参，王上二十一；赛五8)。参二十三10，也参阿曼尼摩比六1起71。——《丁道尔圣经注释》 看十五25注。──《启导本箴言注释》 不可挪移地界： 地界表示家产的境界，是以色列12支派各自表明其居住地域的境界线，建立在各支派之间相互的信赖之上。故挪移地界表示对其它地域怀有贪心，亦会破坏彼此的信赖关系(15：25)。 ──《圣经精读本》 28节是第5条忠告。──《圣经综合解读》 古代的「地界」(28节)可能以石头或树木作记号。以色列人的地界「是先人所定的」(申十九14)，是「先人」从神的手中接过来的产业。神管理着每一个拈阄人的手，通过拈阄决定了地界。人拥有的只是神所赐的使用权，所以不可自行改变「神所赐你承受为业之地」(申十九14)，只可以由子孙继承，不可以永久转让、买卖。因此，「不可挪移」地界，就是承认神的权柄、承认神是应许之地的真正主人，挪移地界的人必要承受神的忿怒(申二十七17；何五10；赛五8；弥二2)。──《圣经综合解读》 「倚靠耶和华」(19节)，不是相信神必开路，所以得陇望蜀，这山望着那山高；而是安心接受和享用神所赐的产业，「各人要照所得的恩赐彼此服事，作神百般恩赐的好管家」(彼前四10)。罪性扭曲了人的判断力，使人习惯于眼高手低、互相攀比。如果所有的人都是贫穷的，那么所有的人都成了富有的；人的幸福感，只不过是比较的暂时停止。而人的不知足，则是因为高估了各种事物之间的差别——嫉妒高估了自己和别人的区别，贪婪高估了贫穷和富裕的区别，骄傲高估了平凡和伟大的区别，虚荣高估了卑微和荣耀的区别。倚靠神的人是从日光之上来看世界，地上的一切区别就成了蜉蝣和蝼蚁之间的不同。──《圣经综合解读》 ◎ 22：28 重点就是不可以挪移地界占人便宜。除了一般的动产，圣经对于祖先传下来的「产业」特别重视，因为整个应许之地是神赐给以色列人代代传下来的，因此这个「产业」也被当成是「神给他百姓的一份」，挪移地界，等于是侵犯神的指派，算是特别严重的贪婪。更不要说土地可以衍生巨大的利益。 申 19：14 27：17 都特别明文禁止挪移地界。── 蔡哲民等《箴言研经资料》 【箴二十二28 地界】古代近东的地皮是在每个角上用界石标明的。在美索不达米亚，这些称为「库杜鲁」的石块通常刻有碑文，咒诅胆敢窃取或移动界石的人。石上又刻有神祇的标志，作为地主守护神的记号。好几个古代的智慧或法律材料，都记载了禁止搬动界石的训令。这些文献包括了埃及的《亡经》、《阿曼尼摩比的教诲》，以及申命记十九14(又见：箴十五25的注释)。──《旧约圣经背景注释》 “挪移”地界等同于偷窃。参看申命记十九章14节的脚注。──《箴言雷氏研读本》 【箴二十二29】「你看见办事殷勤的人吗？他必站在君王面前，必不站在下贱人面前。」 凡是把他的技艺呈现在雇用他的人面前，必能站在接下去的经文中那些汲汲营营钻求功名者之上。参第11节，并二十七18注释。(阿曼尼摩比，三十10、11──这是他末了之言──给老练的书记有类似的确据72。)——《丁道尔圣经注释》 「站在君王面前」：表示蒙福(参王上10：8)。──《串珠圣经注释》 “办事殷勤”亦作“办事敏捷”。做事有能力是有智慧的表示。旧约中人物如约瑟、大卫都凭才能为王所用(创四十一45；撒上十六21~23)。“下贱”指地位卑下的人。──《启导本箴言注释》 他必站在君王面前： 站在君王面前，是指保护并服侍君王(创41：46；王上10：8)。本节令我们想起，忠于小事的人必能担当大事的教导(太25：23)。──《圣经精读本》 29节是第6条忠告。──《圣经综合解读》 「他必站在君王面前，必不站在下贱人面前」(29b)，可译为「他必侍立在君王面前，不在平庸的人面前」(和合本修订版)，意思是可堪大任、被君王委以重任。──《圣经综合解读》 「倚靠耶和华」(19节)，不是什么都不做，而是让「办事殷勤的人」(29a)工作更加努力、更有信心，因为知道「我们是与神同工的」(林前三9)。所以，只要我们「爱惜光阴」(弗五16)，就不必担心时间不够。我们若在神「不多的事上有忠心」(太二十五23)，将来神必让我们管理更多的事，享受祂的快乐。──《圣经综合解读》 ●办事「殷勤」：「迅速的」、「准备好的」。并非是「勤劳」，而比较是「能干」的意义。 ●「下贱人」：SH 2823，「微贱的」、「不重要的」。圣经中仅出现这一次。 ◎ 22：29 主要是强调办事能力的重要性。── 蔡哲民等《箴言研经资料》 【思想问题(第22章)】 １ 2节对贫富阶级之别有何提示？你对别的阶层采什么态度？参16节，3：27~28。 ２ 古时中东格言有谓：「如果有人挨饿，你在用膳之前须先让穷人吃饱，然后才进餐」。这种救贫行动在今日是否实际？你如何发挥当中的精义？ ３ 箴言常提及管教子女之道，可见作者对此十分重视。参13：24； 19：18； 22：6； 23：14。你重视这方面吗？耶稣会创始人罗约拉说过一句格言：「把你的子女给我教养至七岁，此后，我就不管谁去管教他了」。你认为他说的有道理吗？ ──《串珠圣经注释》 |