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箴言第三十章拾穗

【箴三十1】「雅基的儿子亚古珥的言语，就是真言。这人对以铁和乌甲说：」

「雅基的儿子亚古珥」列王纪上四30、31说到所罗门身旁的一些智能人，我们没有必要认为这里的名字乃是所罗门的笔名(如武加大译本一样)，因而作出牵强附会的解释。见导论：「Ⅲ　箴言的结构、作者、日期与经文」及附属部分，原书第17页起。

　　「神谕」(RV；和合：真言)正确地翻译了希伯来文 hammas*s*a{，如果这就是真正的读法，那么就是强调下面所说这些话的权威。但 RSV 与大部分现代译本都认为是抄写者犯了些微的错误，应该读作「玛撒的」(以实玛利人的族名或地名：创二十五14、16)。而三十一1现有的希伯来文可以这么读，这事实更加强了上述作法的可能性。但这件事仍然无法肯定。

「对以铁，对以铁和乌甲」(RSV)：这句话的希伯来文字音也可以标注元音读作：「神阿！我厌倦自己，神阿！我厌倦自己到了极点」，很恰当地引入了开头的题旨。古代的译本也同样排除了人名的译法，但在译法上各不相同。这仍然是有待探讨的问题。——《丁道尔圣经注释》

本章的作者是亚古珥( “ 聚集者”)。早期的拉比和教父认为亚古珥就是所罗门；然而，这看法并没有事实作基础。本章是一个先知的宣告，说出智慧的教训。──《箴言雷氏研读本》

「雅基」、「亚古珥」：都不是希伯来名字，可能这两位是亚拉伯人：他们虽然不是以色列人，但却认识真神。「以铁」、「乌甲」：或许是亚古珥的门徒。──《串珠圣经注释》

以铁和乌甲很可能是亚古珥的弟兄。──《启导本箴言注释》

雅基的儿子亚古珥： 雅基、亚古珥等人的名字只出现在本节，没有其它经节记录他们确凿的身份。关于亚古珥的身份，尤为众说纷纭。最为普遍的观点是，亚古珥是在所罗门的身边辅佑君王，并一起吟颂智慧与诗的贤者之一。这人对以铁和乌甲说： 这句话的希伯来原文有损毁之迹，故难以正确解释。尤其是，希伯来原文重复了两次“以铁”，其原由不详。有些学者认为，以铁和乌甲是亚古珥的儿子或门徒 。但爱德华等学者则认为，本节概括了整个亚古珥箴言。“以铁”意指“神与我们同在”；“乌甲”则指“刚强”，故本节可以解释为“神与我们同在，因为神与我们同在，我们会刚强、全备”(林前15：10)。──《圣经精读本》

本章是「雅基的儿子亚古珥的言语」(1a)。「雅基」和「亚古珥」可能是阿拉伯名字，「亚古珥」这个名字的意思是「收集」。「雅基的儿子亚古珥」可能是所罗门身边的一位智慧人，「以铁」(1b)和「乌甲」(1b)可能是他的门徒。──《圣经综合解读》

「真言」(1a)，又被译为「默示」(赛十三1；耶二十三33；鸿一1；哈一1；亚九1；玛一1)，意思是神的启示。──《圣经综合解读》

亚古珥认为自己并不是个智慧人(2~3节)，而是一个爱智慧的人(5~6节)。愚昧人最大的智慧，就是承认自己的无知，这是他们变聪明的开始。──《圣经综合解读》

●「雅基」：字义是「无可指责的」。

●「亚古珥」：字义是「聚集」。── 蔡哲民等《箴言研经资料》

◎「雅基」、「亚古珥」都不是希伯来名字，可能这两人都是亚拉伯人。所以亚古珥应该是一个相信神的非犹太人。── 蔡哲民等《箴言研经资料》

●就是「真言」：SH 4853，「言词」、「神谕」。不过也有可能是专有名词「玛撒人」。

●「亚古珥的言语就是真言」：因为「真言」的理解不同，可能是「玛撒人亚古珥的言语」或「亚古珥的言语，就是默示」。

●「以铁」：字义是「神与我同在」。

●「乌甲」：字义是「倾听」。

●「这是此人对以铁，对以铁和乌甲的言语」：也有人把后面的「以铁」与「乌甲」理解成字义，于是这句变成「对以铁说：神阿，我疲倦了，但是我可以得胜」。

【箴三十1 亚古珥是何人？】有关这一章箴言的出处并不清楚，对于亚古珥的事我们也所知不多，只知他是一位聪明的教师，他可能是利慕伊勒王的国民(参【箴三十一1注释)。──《灵修版圣经注释》

【箴卅1，卅一1亚古珥、利慕伊勒王时何人？】

答：1 亚古珥Agur——乃聚集之意。他是雅基Jakeh(意虔诚)的儿子，为以铁Ithiel(意神和我同在)，和乌甲Ucal(意权能)二人之师或朋友。据说这父子二人乃为大卫和所罗门之化名，或说亚古珥为所罗门之朋友。

2 利慕伊勒Lemuel——乃奉献之意，为一君王。据说是所罗门的别名，其母亲系拔示巴Bath~Sheba(意起誓的女儿)。若然，箴言卅一章乃是她训诲教导戒子之真言。上述亚古珥，利慕伊勒二人的出身背景，圣经记载未详，传说难以确定，我们只能作为一种揣想而已。——李道生《旧约圣经问题总解(上)》

【箴三十1~33】这一章是《箴言》第二集的增补。“雅基的儿子亚古珥”不见他处，不是希伯来的名字，可能是阿拉伯人；象以探和希幔一样，属当日的智者(王上四31)。“真言”指神谕(有人认为原文hammassa应作“玛撒人的话”，指的是一个地方或部族。不过这是推测，难确定)。──《启导本箴言注释》

本章记录了亚古珥独到的箴言。尤其反复强调了，人在神面前完全卑微的事实，例举了关于诸般被造物的有益教训。 ──《圣经精读本》

【箴三十2】「我比众人更蠢笨，也没有人的聪明。」

●「蠢笨」：SH 1198，「粗野」、「愚蠢」的意思。

●「我比众人更蠢笨」：实际的意思是「我笨到不足以当人」。── 蔡哲民等《箴言研经资料》

亚古珥可能在那些自以为聪明的人面前故意自我讥讽。──《串珠圣经注释》

【箴三十2~3】强调人的限制，世人需要透过神的启示才可认识祂。──《串珠圣经注释》

亚古珥自承为众人中最蠢笨的(参提前一16)，这正是他有智慧的地方。他明白不认识至圣者的得不到真智慧(二5)。──《启导本箴言注释》

作者在神奥妙的护理与智慧面前，反省自己的卑贱蠢笨而发出叹息(诗49：10~12)。这里包含著作者切实领悟自己的无知之后，欲更加依靠神恩典的愿望。这令我们联想到所罗门，他谦卑地承认自己的愚蒙，而向神求智慧(王上3：7，9)。 也不认识至圣者：  神的属性或智能，远远超过人，故人只能知道神所启示的部分(25：2)。何况，自从人堕落之后，无论怎样靠自己寻求属神的知识，都必偏离正路，而变为无用(罗3：11，12)。 ──《圣经精读本》

◎ 30：2~3 是亚古珥自谦之词，尤其他如果是个非犹太人，更被看成是没有智能、没有神知识的人。这可能也用来讽刺那些自以为聪明的人(尤其是以色列人)。 30：4 就显出他的用意，他把犹太人以铁当成是「神知识的前辈」来询问，但事实上谁能知道关于神的知识呢？── 蔡哲民等《箴言研经资料》

【箴三十2~4人类没有价值的空论】 如果第2节潜在着讽刺的语气，漠视了一般人的自信，那么第3、4节就显示出：它乃是起源于纯属人类(尤其是作者自己)之急切的无知感与狭隘的经历。他以他自己的方式来断言：敬畏神乃是知识的开端(参，林前八2)。

　　「圣者」(3节，AV)是个复数字，而且没有冠词，就像九10一样(见该处注释)。

约伯记(如：三十八章)的回响(4节)，由于第5节使用它特有之 Eloah 来作为神的名字而更加强(见导论：「ａ　结构与作者」第九段，原书第21页)。——《丁道尔圣经注释》

在这里，亚古珥对声称知道神可知的一切、认为神与人的道路都极其明显的人，表示他的愤怒。他以温和讽刺的语气说，与这样有学问的人比较起来他蠢笨得像不能言语的动物一般(2节)，因为他们那样自信地宣称认识神，已逃避了为得到这种知识要尽的最大努力(3节)。无疑他已从访问他的某人跟前学习关于神的事，而且得到对神及其作为充分的认识！(4节上)。这样，或许他们会够仁慈把祂的名告诉他，好叫他也能在他手下学习并且分享他们的知识么？(4节下)。这些都不是无神论者或不可知论者的论调──至少不是对有没有神这个问题虚怀若谷的人意念中的话语。——《每日研经丛书》

亚古珥反省人的无能，他们不能明白无限的神。──《箴言雷氏研读本》

【箴三十3】「我没有学好智慧，也不认识至圣者。」

「智慧」：就是认识至圣者的智慧；换句话说，凭着本身的聪明，人无法认识神。──《串珠圣经注释》

●「也不认识至圣者」：直译应该是「也不知道至圣者的知识」。

●「学好」智慧：SH 3925，意义是「学习」而不是「学好」。── 蔡哲民等《箴言研经资料》

【箴三十4】「谁升天又降下来？谁聚风在掌握中？谁包水在衣服里？谁立定地的四极？他名叫什么？他儿子名叫什么？你知道吗？」

人类不能参透大自然和神如何创造大自然的深奥道理。──《箴言雷氏研读本》

「他儿子」：可能指他的后代。──《串珠圣经注释》

亚古珥用一连串的问题来说明造物主的伟大，《约伯记》中也有过类似的问题(二十六8；三十八4~11)。他知道这位全能的造物主是神，所以在5节指出神的言语可靠，是人真正的倚靠。他提出的问题，包括“他儿子名叫甚么”，目的只在表示发问的人虽无学问与聪明，想知道的心却十分迫切。──《启导本箴言注释》

本节与约伯记38章的内容相似，神将自己所行的大奇事显明给约伯，使他领悟到人的无知，也揭示了人一刻也不能离开神。谁升天又降下来： 这里的“天”，并非指天体、宇宙等存在，而是指“神的居所”(诗2：4；14：2)。旧约的以色列百姓，相信神住在天上，为了某一特殊目的，而降临到这世界，成就其目的之后，将再回到天上(创11：7；17：22)。他们没能具备明确的来世观(创15：15，33：29)。因此，对他们来说天亦是敬畏的对象<伯 绪论，希伯来人的宇宙观>。耶稣却亲自从天而降，将属天的圣善奥秘启示给了圣徒 (约3：13)，并且应许说，他必引领圣徒到他的国度(约14：1~4)。若有天国的子民问“谁要升到天上去呢？”，这是因他不信(罗10：6)。他儿子名叫什么： 这句话带来了极为难以解释的问题。隐藏在这句话背后的意图分明是，指人不能全然清楚造物主的护理。 ──《圣经精读本》

「谁升天又降下来」(4节)，意思是地上没有人可以接触到智慧，惟有神才能把智慧向人启示出来。因此，对于人来说，向无限的智慧敞开心门，比拥有有限的智慧更为可贵；凭信心接受已经启示的智慧，比靠自己消耗一生去重新探究智慧更为聪明。──《圣经综合解读》

「谁聚风在掌握中？谁包水在衣服里？谁立定地的四极」(4节)，意思是那位掌管大自然才有真智慧。──《圣经综合解读》

「祂名叫什么」(4节)，是回应出三13，答案是「耶和华」(出三14)。──《圣经综合解读》

「祂儿子名叫什么」(4节)，是响应出四22，答案是「以色列」(出四22；申十四1)。所以七十士译本把「祂儿子」译为「祂的众子」。神按着自己的旨意拣选了以色列，使以色列在地上成为智慧的出口，「救恩是从犹太人出来的」(约四22)；而到了新约的时候，耶稣基督成了真以色列(太二15；来五8)。因此，并不是所有的人类文化都是平等的，有些文化被神拣选作为智慧的出口，有的文化则需要接受真理的光照和纠正。末后的信徒生活在一个多元文化主义(Multiculturalism)的时代，许多后现代主义者所追求的不再是对多元文化的尊重和宽容，而是致力于使文化变得多元化。他们认为所有的文化一律平等，所以应该推崇边缘文化、贬抑主流文化。结果是惩罚先进、奖励落后，打击敬虔、宣扬堕落，使文明陷入自虐自残，使社会陷入慢性自杀。这些认为所有的文化都平等的人，却永远也不能解释为什么这些文化的结果是如此严重地不平等。──《圣经综合解读》

亚古珥的「真言」都是从神的启示得来的，因此，他首先承认倚靠自己无法找到智慧(2~3节)，惟有神才拥有智慧(4节)。启蒙运动从压抑理性的极端走到放纵理性的极端，认为人只要以自己为参照系，凭理性就可以寻得智慧，结果越启越蒙，已经被历史证明是巨大的错误。理性的最后一步，就是承认有无限的事物超乎理性之外；假如理性不能认识到这一点，那就不是真正的理性。所以帕斯卡(Blaise Pascal，法国哲学家和科学家，1623~1662年)说：「没有比否认理性更合于理性的」(《思想录》)。世人所有的认识论都面临同样的困境：人若还没掌握真理，就无法验证真理；但若不能验证真理，又怎么能掌握真理？所以人若不是全知，就是一无所知，最后只能得出一个扭曲的结论：「只有『世界上没有绝对的真理』这句话才是绝对的真理」。有限的人要走出虚无主义的死胡同，唯一的道路就是接受真理主动的启示——「在祢的光中，我们必得见光」(诗三十六9)。──《圣经综合解读》

◎有学者认为 30：4 前四个问题问「谁」，答案应该都是「神」。后两个问题，他的名应该是「耶和华(耶威)」，他的儿子是「以色列」出 4：22 。七十士译本的「儿子」是复数型态，意思也是「以色列众百姓」。── 蔡哲民等《箴言研经资料》

【箴三十4~5】亚古珥希望认识一位曾上天下地以亲身体验认识神的人，聆听他的教导，可是一位也找不着，反映出神是不可测和不能近的。──《串珠圣经注释》

【箴三十5】「　神的言语句句都是炼净的，投靠他的，他便作他们的盾牌。」

“炼净”。即经过查验并发现没有渣滓。“投靠”。更可作：寻求庇护。──《箴言雷氏研读本》

●「炼净的」：SH 6884，「熔炼」、「精炼」、「试验(并证明为真)」。

●「投靠」他的：SH 2620，「寻求庇护」、「投靠」、「信靠」。── 蔡哲民等《箴言研经资料》

【箴三十5~6神无瑕的启示】这一点紧接在前面的告白之后，针对它的不可知论提出了答复。

　　炼净的(RV)= 精炼的，是没有渣滓的(参，诗十二6，「是纯净的言语，如同银子在泥炉中炼过七次」)，引以丝毫没有我们需要担忧的余地(5b节)，它们也没有改进的必要(6节)。要注意(5b节)启示的目的是在于提升我们对祂的信靠，而不是只有知识而已──越过这些言语而信靠那位说话的神。——《丁道尔圣经注释》

在这几节所示是要使人恢复信心，表明神已借着祂的『言语』，可靠而又真实的言语，把自己向人显明出来。译作『证明真实』的那个字是用来表示炼净金属的同一个字(请比较诗十二6。译按：第5节，本书所引译文『证明真实』，中文本直译作『炼净』)，因此其思想可能指神的言语是『纯粹的』(耶路撒冷译本的译法)或是指它已『经得起考验』(新英文译本的译法)。任何一种情形，其要点在于表明神的言语是彻底可靠而且可信赖的。在当前的关联中，所言大概指成文的道，指希伯来文圣经。神的言语不可加添的警告，是重复申命记四章二节，十二章卅二节的话(请比较启廿二18~19)。——《每日研经丛书》

第5节引自大卫之歌(撒下二十二31；诗十八30)，第6节引自《申命记》(申四2；十二32)。「神的言语句句都是炼净的」(5节)，没有任何杂质。正确的做法是全然顺服，「投靠祂的，祂便作他们的盾牌」(5b)。人若不满足神「炼净的」话语，在真理之外傲慢地「加添」什么，不管这些掺杂听起来多么安慰、励志、动听，结果都是歪曲、经不起火的试验。神必然会「责备你，你就显为说谎言的」(6节)，最终被证伪的，不是神的话，而是人的话。──《圣经综合解读》

◎ 30：5~6 要求人要信赖神与神的话，且不可在神的话上面添加任何东西。当时(希西家年代)旧约圣经的正典化尚未完成，不过也应该有「部份的正典」。一般认为摩西五经与诗篇在这时应该已经被当成是「正典」了。另外，值得注意的是亚古珥可能也认为自己的话是「神谕」(神的话)。── 蔡哲民等《箴言研经资料》

◎ 30：5~6 事实上指出了我们很大的诱惑，希望在神的话语之外加上一些自己认定的元素，让自己的话也被人认为是「真理」。但圣经清楚的说「这是说谎」。我们能够真心「投靠」神，也帮助人「投靠」神，不要依靠神之外的各种心理暗示或额外的规范吗？── 蔡哲民等《箴言研经资料》

【箴三十6】「他的言语，你不可加添，恐怕他责备你，你就显为说谎言的。」

按人的推想来加添神的话语是愚蠢的做法。──《箴言雷氏研读本》

他的言语，你不可加添： 神是全然正确的，他只将那些必需的知识启示给自己的百姓。因此，不能牵强地解释神的话语，也不可按人的意思，添加或减少神的话语，要以顺服神话语为最高的美德(申4：2；彼后3：16；启22：18，19)。新旧约圣经由66卷书组成，这些都是神所默示的，包括了得救与一切信仰生活所需的智慧。 ──《圣经精读本》

神的话语是祂精心炼就的。我们不可以篡改它。我们有限的心智永远无法充分理解的思维(箴30：3，4；赛55：7~9)。

关于神的话语，摩西曾有相似的警告(申4：2)。约翰用更加强调的语气结束圣经的最后一卷(启22：18，19)。这里并不是禁止解释的话语，只要不对它进行搀杂，并用它来检验所得出的结论，而是指改变或放弃真理的客观标准，制造混乱，招惹的责备。──《SDA圣经注释》

【箴三十7】「我求你两件事，在我未死之先，不要不赐给我：」

亚古珥的箴言的一个特色，是喜欢列举事事物物。故有“数字箴言”之称。──《启导本箴言注释》

在我未死之先，不要不赐给我： 七十士译本将这句话译成“求你不要从我挪走恩典，直到我生命结束”，这种译法似乎更为恰当。因为，我们当毕生持定恩典，而不是仅仅领受一两次。 赐给我需用的饮食： 亦可译成“赐给我分内的粮食”。作者记录这句话时，似乎思想到了神的恩典，即神以恩典把分别为圣的粮食赐给祭司(创47：22)。倘若所有人都不去自私地积蓄钱财，而为日用的饮食感到满足，日益深刻的贫富差距问题，就必得到圆满的解决(太6：11；提前6：8)。 ──《圣经精读本》

「我求祢两件事」(7节)，是亚古珥的文学特色，他喜欢用数字来列举事物，所以亚古珥的箴言有「数字箴言」之称。──《圣经综合解读》

【箴三十7~9不叫我们遇见试探】这两个请求是关于(a)个性(8a节)，与(b)危害个性的环境(8b、c、9节)，但却集中在一个目标上。这段祷词加强了第2节起之告白的谦卑态度，将之揭示出乃是(a)一个具有热望之人的谦卑(所渴慕的──在我未死之先──乃是敬虔的纯全，而不是「为(他)自己求大事」)，与(b)自知之人的谦卑──因为(就如托伊所指出的)他可以祷告求正确利用贫穷与富足，但却非常清楚知道自己的软弱。——《丁道尔圣经注释》

亚古珥祈求得好的品格，以及不会危及那品格的环境。──《箴言雷氏研读本》

亚古珥希望在生之日，能过诚实和正直的生活。──《串珠圣经注释》

我求你两件事： 作者虽然愿意求两件事，但其目的却是同样的。祈求的焦点就是如何才能更加正确、更加全备地服侍神。 ──《圣经精读本》

         7~9节是亚古珥的祷告，祈求真理、也祈求适度，免得自己因为无知或惧怕而跌倒。这是一个认识自己的人祷告的真智慧。──《圣经综合解读》

神并不打算满足人在地上无止境的要求，因为大部分的要求并不是人所需要的。今天大多数人所拥有的，都是所罗门所没有的，但却不比所罗门感到更满足。大部分人的不幸福，只是因为有人比自己更幸福；所以人真正需要的不是更多，而是知足和感恩。因此，从来都不可能有足够的供应来满足所有的需求，所以经济学的第一课就是稀缺性(Scarcity)。但现代政治的第一课却是无视经济学的第一课，允许愚昧人投票要求免费的午餐；由于人心都是贪婪的，所以政客通常比经济学家更受欢迎，愚昧人更喜欢听愚妄人承诺不可能实现的「虚假和谎言」。实际上，日光之下「没有解决方案、只有权衡取舍 There are no solutions. There are only trade~offs」(Thomas Sowell， A Conflict of Visions： Ideological Origins of Political Struggles)。今天，有些制度的缺陷是分配财富时不平均，有些制度的美德是分配苦难时平等，而圣经是要我们满足于「也不贫穷也不富足」，知足、感恩而且幸福。──《圣经综合解读》

◎ 30：7~9 是箴言中唯一的祷告词。── 蔡哲民等《箴言研经资料》

【箴三十8】「求你使虚假和谎言远离我；使我也不贫穷也不富足，赐给我需用的饮食。」

“我需用的饮食”。直译作：我的一分食粮；即我应得的一分食物。──《箴言雷氏研读本》

「求祢使虚假和谎言远离我」(8a)，这是祈求真理的保护，让自己能克服无知和愚昧。──《圣经综合解读》

「使我也不贫穷也不富足；赐给我需用的饮食」(8b)，这是祈求适度的供应，让自己能克服惧怕和担忧，又能时时仰望神。只有真心求神使自己「不富足」的人，才是能承受财富托付的人(三16；八18；二十二4)；只有真心求神使自己「不贫穷」的人，才是承认自己软弱本相的人。──《圣经综合解读》

「恐怕我饱足不认祢」(9节)，这是摩西的警告(申八11~14)。──《圣经综合解读》

人的肉体是软弱的，无论是「饱足」(9a)还是「贫穷」(9b)，都可能使我们跌倒。因此，真正的属灵不是自以为刚强，而是承认自己的全然败坏，求神「不叫我们遇见试探」(太六13)，保守自己远离「虚假」、「谎言」、「饱足」和「贫穷」，而「自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒」(林前十12)。──《圣经综合解读》

●「虚假」：SH 7723+SH 1697，「空虚的话语」、「虚妄的话语」。

◎ 30：8 「虚妄的话语与谎言」，应该就是 30：6 在神话语外加添的言语。可见亚古珥也感受到那种想要「加添神话语」的诱惑是如此之大。── 蔡哲民等《箴言研经资料》

◎ 30：8 「赐给我需用的饮食」，让我们想到 太 6：11 路 11：3 主祷文中「我们日用的饮食，今日赐给我们」。── 蔡哲民等《箴言研经资料》

【箴三十9】「恐怕我饱足不认你，说：耶和华是谁呢又恐怕我贫穷就偷窃，以致亵渎我　神的名。」

「亵渎」：指神的名誉因人的坏行为而受损害。──《串珠圣经注释》

【箴三十10】「你不要向主人谗谤仆人，恐怕他咒诅你，你便算为有罪。」

公平对待没有特权的人。　这一点十分恰当地位在第7~9节的祷告与第11~14节的描绘之间：傲慢自大(11节)滋生欺骗(14节)，而敬畏神(7~9节)却会使人尊重弱者。如果那仆人是无辜的，他的咒诅就会算数(参，二十六2)，因为有一位审判者存在。——《丁道尔圣经注释》

「他咒诅」：仆人的咒诅。──《串珠圣经注释》

“谗谤仆人”是说无事实根据的虚谎。仆人地位虽低，他若咒诅你，你一样有罪(参二十6)。──《启导本箴言注释》

仆人的社会地位是最低的，但他若求神伸冤，神一样垂听。因此，「你不要向主人谗谤仆人」(10a)。连最无权无势的仆人都不可欺压，何况是其他人呢？因此，有权者不可欺压无势者，统治者不可欺压百姓；反过来，穷人也不可抢劫富人，少数人也不可绑架大多数人。自由就是谁也不欺压谁，平等就是谁也不占谁的便宜。──《圣经综合解读》

●「谗谤」：「诽谤」。这个字不是单纯的「说坏话」，而是有「说谎中伤」的意思。

●「仆人」：这个字除了当「奴隶」用之外，也指「王的臣仆」，也就是「政府官员」。

◎ 30：10 应该就是引申 30：8 的思想：「让自己远离虚假和谎言」。那些被毁谤的仆人向神诉苦，神就追究毁谤人的说谎之罪。而且这些地位较低的奴隶或政府官员，如果被主人讨厌，生活一定更加痛苦。依据圣经的一贯理念，神一定会听这些被压迫者的祷告，为他们伸冤。所以毁谤者就被神看成是压迫者，要承担罪责。── 蔡哲民等《箴言研经资料》

【箴三十10~16】◎这一段箴言是用负面的教材告诉我们要知足，不要贪婪。免得落入其中所说的贪婪丑态之中。── 蔡哲民等《箴言研经资料》

【箴三十10~31】10~31节是亚古珥的数字箴言，结构是：

o A. 单句格言：不可欺压人(10节)；

o 　B. 三组数字箴言：提防败坏的世代(11~14节；15a；15b~16节)；

o A. 单句格言：不可藐视父母(17节)；

o 　B. 四组数字箴言：提防败坏的世代(18~31节)。──《圣经综合解读》

【箴三十11】「有一宗人(“宗”原文作“代”下同)，咒诅父亲，不给母亲祝福。」

这个世代的第一个特征，是家庭出了问题：「咒诅父亲，不给母亲祝福」(11节)。家庭是人类文明的避风港、「是非之心」(罗二15)的最后堡垒，人类社会最美好的东西都在家庭中被培养、持守和传承。但在今天的人本主义社会，不但懂得孝敬的人越来越少，连家里有父亲可孝敬的也越来越少。家庭破碎，「违背父母，忘恩负义，心不圣洁，无亲情」(提后三3~4)，是今天这个世代败坏的开始。──《圣经综合解读》

●「有一宗人」：原文是「有一世代的人」。

◎「咒诅父亲」： 出 21：17 记载，这种人应该是要处死。── 蔡哲民等《箴言研经资料》

【箴三十11~14傲慢自大的四个层面】代(和合本小字、AV、RV)或许可以译作「伙」(托马斯)。

希伯来文没有有……，只有把一连串的快照摆在读者面前，而未作任何解释，要充分地揭露出第7~9节之祷告所反对的傲慢自大。我们在这里可能可以追溯出事情发生的顺序，从不敬虔的孩提时代开始(11节)，到习惯作出一些残忍的行为(14节)；在这一切的事件中，败坏一个人对于他的长辈(11节)、他自己(12节)、整个世界(13节)，与他所认为不如自己之人(14节)的态度的，都是骄傲。——《丁道尔圣经注释》

这里形容四种恶人的行径，他们的作为在神眼中定为恶，是我们要禁绝的。这四种恶行，不一定是你我会犯的，但任何在神眼中看为恶的事，我们也当拒绝，让我们正视自己生命的实在行为，努力除去那些为神所厌的事物。——《新旧约辅读》

这里描述四种恶人：不懂得尊敬的人，伪善者，骄傲的人和贪婪的人。──《箴言雷氏研读本》

这一段讲四种高傲，从童年不孝敬父母(11节)，到长大后凶残横暴(14节)。骄傲能改变一个人对长辈(11节)、自身(12节)、世人(13节)和弱者(14节)的态度。──《启导本箴言注释》

这段经文指出了四项罪状，这些可以说是古往今来所有罪之标本，就是不孝(出21：17)、伪善(路18：1)、骄傲(赛10：12)、贪婪(摩 8：4)等 。 ──《圣经精读本》

「有一宗人」(11节)，原文是「有一代人」。11~14节指出，要提防一个败坏的世代，这个世代正是末世的写照。──《圣经综合解读》

◎ 30：11~14 说明了一个世代的人的各种表现，慢慢才透露出这个世代的人根本问题在于「贪婪」。当然，我们了解作者的意思是他当世代的人就是这种贪婪的表现，事实上到我们这个世代，人们还是贪得无厌(有时候我们自己也是一样)。── 蔡哲民等《箴言研经资料》

【箴三十12】「有一宗人，自以为清洁，却没有洗去自己的污秽。」

这个世代的第二个特征，是莫名其妙的道德优越感：「自以为清洁，却没有洗去自己的污秽」(12节)。正如今天的人本主义社会，自己的光景一团糟，却自以为博爱宽容，要用别人的钱财去扶贫济困。而许多信徒也是专门用神的话语去洁净别人，却不知道「洗去自己的污秽」，「有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意」(提后三5)。──《圣经综合解读》

　　参基督对法利赛人的指责(太23：25~28；路18：9，11)。──《SDA圣经注释》

【箴三十13】「有一宗人，眼目何其高傲，眼皮也是高举。」

这个世代的第三个特征，是骄傲自大：「眼目何其高傲，眼皮也是高举」(13节)。越是愚昧、越是无知的人，越敢在神面前昂首挺胸，对周围的人嗤之以鼻，「自夸，狂傲，谤讟」(提后三2)，「自高自大」(提后三4)。──《圣经综合解读》

　　参箴6：17；21：4。──《SDA圣经注释》

【箴三十14】「有一宗人，牙如剑，齿如刀，要吞灭地上的困苦人和世间的穷乏人。」

这个世代的第四个特征，是「牙如剑，齿如刀，要吞灭地上的困苦人和世间的穷乏人」(14节)。「因为那时，人要专顾自己，贪爱钱财」(提后三2)，「不能自约，性情凶暴，不爱良善，卖主卖友，任意妄为」(提后三3~4)──《圣经综合解读》

　　这种人贪得无厌，直到完全剥夺穷人的财产才安心(见摩8：4)。──《SDA圣经注释》

【箴三十15】「蚂蟥有两个女儿，常说：“给呀，给呀！”有三样不知足的，连不说够的共有四样：」

“蚂蟥”指水蛭，吸血鬼。“常说”是加上去的，“给呀，给呀”是两个女儿的名字，而不是她们所说的话。──《箴言雷氏研读本》

「蚂蟥」：应作「水蛭」；这动物专吸人、畜之血。「两个女儿」：指它的两个吸盘。作者以水蛭吸血为生来比喻人的不知足。──《串珠圣经注释》

蚂蟥有两个女儿，常说“给呀！给呀!”： “蚂蟥”源自具有“微小卑贱”之意的亚兰语词根。巴勒斯坦有很多种蚂蟥。“两个女儿”，是指蚂蟥用来吸血的两个吸盘。“给呀！给呀！”，则描绘了蚂蟥附在人身上，拼命吸血的样子。作者借着蚂蟥警告了人永不知足的贪婪。共有四样： 所谓数字箴言(numerical sayings)(6：16~19；伯5：19~22)，就是借着数字，将具有相似意义的话语集中在一处的箴言。 ──《圣经精读本》

「蚂蟥」(15节)，指吸人畜之血的水蛭，比喻人的过度欲望。「两个女儿」(15节)可能指蚂蟥头尾两端的两个吸盘，一个用来抓住寄主，一个用来吸血。「给呀」(15节)可能是这两个吸盘的名字。有经验的人都知道怎样防备这种水蛭，但今天的福利社会却专门鼓励游手好闲的「蚂蟥」，从社会吸走生命和财富，而不是增加社会的财富。──《圣经综合解读》

●「蚂蟥」：SH 5936，「水蛭」。其实「蚂蟥」的意思也是「水蛭」，是一种吸血的虫子。

●「常说：给呀，给呀」：原文没有「常说」，仅是「给予、给予」。

●「给呀」：SH 3051，「给予」，且是祈使式(命令式)。── 蔡哲民等《箴言研经资料》

◎ 30：15 七十士译本与叙利亚译本都说水蛭有三个钟爱的女儿，不过马索拉经文仅仅说有两个女儿。一般认为这两个女儿就是「水蛭用来吸血的两个吸盘」。作者用水蛭吸血的样子来描述人的贪婪。── 蔡哲民等《箴言研经资料》

【箴三十15~16热望】一个具有无限野心之人，在第14节之后无论还有什么光彩，也全都在这个饥饿的伙伴中失去了。所暗示的比喻先是用滑稽的笔法，然后却是悲剧的语调。「给呀！给呀！」可以看作是这两个完全一模一样之双胞胎的名字──这比当作喊叫声具有更锐利的理解力，她们与自已的母亲一样用相同的原料──别人的血──造成的。但第16节把喜剧给撇在一边，将这个热望的真相揭露出来：是实时的危险(阴间与火)与伤痛(没有儿女，干透之地)，这两节经文给读者留下了对于人性的贪婪憎恶、惧怕与同情交织在一起的感受。——《丁道尔圣经注释》

“蚂蟥”是一种吸血的水蛭。母蛭吸血，两个孪生女儿也同样贪馋(给呀，给呀“)。贪欲永难满足，象阴间和火一样可吞吃一切；也象不能生育的母胎和长不出植物的土地一样可怜。贪心既可怕又可悯。──《启导本箴言注释》

         15~16节这些事物的特点是不知足，这正是败坏世代的第五个特征。不知足是人类的天性，所以马克·吐温(Mark Twain，1835~1910年)说：「老亚当太蠢了。他本来万事如意，成功地赢得了周围最漂亮女孩的芳心，但却仍然不满足他的征服成果，非要吃那一颗可怜的小苹果。What a fool old Adam was. Had everything his own way； had succeeded in gaining the love of the best looking girl in the neighborhood， but yet unsatisfied with his conquest he had to eat a miserable little apple.」知道自己需要什么，只是「蚂蟥」的本能；懂得自己不需要什么，才是人当有的智慧。不是真正需要的东西，就不能给人带来真正的喜乐，而大部分我们想要的东西，其实都是我们不需要的。这些欲望和吸引力随时都可能消失，但我们却为之朝思暮想、奋斗不息，得到之后却很快厌倦。「狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方」(太八20)，人需要得越少，才能越像基督；只有懂得自己不需要什么的人，才能得着基督里面的「丰盛」(西二10)和「一切智能知识」(西二3)。──《圣经综合解读》

【箴三十15~33】数字箴言：本段的特色是用「三 ...... 四」句子表明，所列举的只是一些例子。──《串珠圣经注释》

【箴三十16】「就是阴间和石胎，浸水不足的地，并火。」

「浸水不足的地」：巴勒斯坦的雨季很短，土地常干旱。

石胎： 在古代社会，儿女就是一个家庭的继承人，同时又是一个劳动力，因此，没有子女的妇人就陷入莫大的差耻与悲伤。尤其是，以色列民族将儿女视为神的祝福<申28：6，圣经中出现的福的含义>。圣经多处记载了，没有儿女的妇人所献肝肠寸断的祈愿(创30：1；撒上1：10)。 ──《圣经精读本》

「阴间」(16节)的特点是结束一切生命，不知何时满足。──《圣经综合解读》

「石胎」(16节)，指不能怀孕的女人，渴望生育，但却得不到满足。──《圣经综合解读》

「浸水不足的地」(16节)渴望水，但却得不着满足。──《圣经综合解读》

「火」(16节)的特点是吞噬一切可燃之物，不知何时满足。──《圣经综合解读》

●「阴间」：指死者所在的地方。

●「石胎」：原文是「不生育的子宫」。

●「浸水不足的地」：原文是「水不足的地」。意义应该是「水源不足的土地」。

◎「阴间」不可能被死人装满吐出人来，「不生育的子宫」也不被精液装满生出小孩来(当时的社会歧视不生育的女性)，缺水的土地也无法被水、种子满足种出作物来(当时也没有先进灌溉技术)，火更是高峰，不可能被事物装满，产生什么成果出来。── 蔡哲民等《箴言研经资料》

【箴三十17】「戏笑父亲，藐视而不听从母亲的，他的眼睛必为谷中的乌鸦啄出来，为鹰雏所吃。」

傲慢自大这个主题支配着到目前为止的这一章经文，在此达到其可怕的顶峰。它简略地重复出现在第21~23、32、33节。——《丁道尔圣经注释》

“藐视而不听从”。即藐视命令。所受到的审判是：尸体不得埋葬，任由飞鸟啄食(比较申二八26)。──《箴言雷氏研读本》

不尊敬父母的，死后必无葬身之处，尸身被鸟啄食。──《串珠圣经注释》

没有了眼是很重的刑罚。鹰啄食旷野的死尸，不孝敬父母的人不仅受重罚，且暴尸于野，无人收拾。──《启导本箴言注释》

「为谷中的乌鸦啄出来，为鹰雏所吃」(17b)，指死得悲惨、没被埋葬，结果被飞鸟从大地彻底清除。不孝敬父母的人，自己的儿女也会上行下效，不会妥善安葬他。──《圣经综合解读》

神的诫命是：「当孝敬父母，使你的日子在耶和华——你神所赐你的地上得以长久」(出二十12)。违背这条诫命的傲慢儿女，必然会受到从天上来的惩罚。今天那些故意破坏传统家庭的人，也躲不过审判的结局。实际上，他们的心眼已经瞎了，这是对他们最大的惩罚。──《圣经综合解读》

●「戏笑」：「嘲笑」、「讥笑」。

●「他的眼睛必为谷中的乌鸦啄出来，为鹰雏所吃」：实际上就是「死无葬身之地」的写照。── 蔡哲民等《箴言研经资料》

【箴三十18】「我所测不透的奇妙有三样，连我所不知道的共有四样：」

「奇妙」：神秘不能测度，无影踪可寻的事。──《串珠圣经注释》

●「测不透的奇妙」：SH 6381，「超越自己的能力」、「难以达成的」、「难以理解的」。── 蔡哲民等《箴言研经资料》

【箴三十18~19】这四种行为甚难理解，因为其运作无迹可寻，或因为他们关乎不容易掌握的事情。──《箴言雷氏研读本》

有的解经家认为这里讲的四种“奇妙“都很难测透，因为全是无形迹可寻的行动。有的则认为指的是四种难驾驭的东西：空气、盘石、海洋和女人，可是懂得控驭会变得很自然。这四种奇妙之外，作者还加上”淫妇的道“。性行为在她象吃饭一样随便。──《启导本箴言注释》

【箴言三十18~20四件奇事──与格格不入的第五件】有些释经学者依从所罗门智慧书五10、11，想要在没有留下痕迹可循之行动中寻找共同的起源；但是更好的是在其中寻找借着恰当的媒介轻易支配之天然力，就是难以通过之空气、盘石、海──与年轻女人。第五样奇事是不自然的(20节)，就是一个人全然放松，陷在她的罪恶的天性中；行淫的举动对她而言就像家常便饭一样没什么好大惊小怪的(20b、c节)。……的道也是这样(20节，和合、RV)：这句话不是论及第19节，而是回到第18节去，也就是说：「……对我来说也是太过奇妙。」——《丁道尔圣经注释》

高飞的鹰，在盘石上滑行的蛇，在大海中航行的船『道』所共有的──使它们成了令人感到惊奇的神秘莫测──其本身就有点神秘。其神秘处，是它们怎样使自己向前推进么？其神秘处，在它们所经之处不留下痕伪么？其神秘处，在它们容易驾驭困难的环境么？或者其神秘处，在于它们吸引作者注意动作的优雅和美妙么？或许其神秘处，在于它们的道都是人不能达到的。鹰在天空翱翔，蛇在岩石深凹的隐匿处和裂隙上滑入滑出，然而这只船航经公海或大海上，而不是在熟悉的近海岸的水域中航行。要注意，关于第四且为最后奇异的事，又再从自然界转到人类的领域来。男女之『道』，与其他有甚么共通的地方就更加不明显了。可能除了它太不能理解以外，便没有甚么要表明了。在这里『道』，明显是指两性之间神秘互相吸引的磁力，在性的交合中获得满足。——《每日研经丛书》

有人说这段文字具有深奥的属灵意义。鹰象征基督(启12：14)，蛇象征撒但(启12：9)，船象征教会，女(指“处女”)象征童贞女马利亚(赛 7：14)。但这种解释似乎过于富有想象。较稳妥的解释是，本文通过几个例子，反复警告了在隐密之处所行的罪。 ──《圣经精读本》

         18~20节是四种神创造的可畏之道和淫妇的可怕之道，两者同样让人「测不透」(18节)。──《圣经综合解读》

【箴三十19】「就是鹰在空中飞的道；蛇在盘石上爬的道；船在海中行的道；男与女交合的道。」

「道」(19节)原文的意思是「道路、行为、做事的方式」，是个双关语。19节是四种神创造的可畏之道，令人难以测透。

1.「鹰在空中飞的道」(19节)，既是指鹰飞行的毫无痕迹，也是指鹰在空中翱翔的能力。

2.「蛇在盘石上爬的道」(19节)，既是指蛇在盘石上的活动毫无痕迹，也是指蛇没有脚、却能快速爬行的能力。

3.「船在海中行的道」(19节)，原文是「船在深海中行的道」(英文ESV译本)，既是指船在海中的航线毫无痕迹，也是指神给人以智慧在大海深处航行的能力。

4.「男与女交合的道」(19节)，原文是「男人和处女的道」(英文ESV译本)，指神所造的浪漫爱情之奇妙，虽然人看不见爱情，但却令人向往。──《圣经综合解读》

● 30：19 的四个「道」：SH 1870，「道路」、「方式」、「way」。

●「男与女交合」：原文是「男人进入年轻女子」，意思也是「性交」。此处的「女」是SH 5959，也有「处女」的意思。如果是「处女」，那指的可能就是「第一次的性交」。

◎ 30：19 前两个「道」是生物，第三个是人类的技术，最后一个是社交方面的奇妙。── 蔡哲民等《箴言研经资料》

【箴三十20】「淫妇的道，也是这样，她吃了把嘴一擦，就说：“我没有行恶。”」

对“淫妇”来说，行奸淫只是好象吃一顿饭那么平常的事。三○21~23　这段指出四样不能忍受的事。──《箴言雷氏研读本》

「淫妇的道也是这样」(20节)，意思是淫妇的罪行也同样「测不透」。淫妇所做的事也是不留痕迹，并不觉得自己「行恶」(20节)。在一个败坏的世代，淫乱者把满足情欲当作满足食欲一样自然，认为自己心地善良，既没有使用暴力、也没有影响社会，全社会不但应当包容、而且应该效法他们。他们和淫妇一样不觉得自己「行恶」，一点也不认为自己所做的正在摧毁家庭和社会的根基。──《圣经综合解读》

●「淫妇的道也是这样」：原文是「淫妇是如此」，没有「也是」。亦即，淫妇的道不是人测不透的，而是作者可以轻易直接描述的。

◎ 30：20 的意思是淫妇的道并非如上述四样，是作者所不能明了的。作者直接就看出：淫妇是认为淫乱不是一种恶行。── 蔡哲民等《箴言研经资料》

【箴三十21】「使地震动的有三样，连地担不起的共有四样：」

【箴三十21~22】仆人、愚顽人、丑恶女子或婢女高升时，态度之嚣张，连地也不能忍受。──《串珠圣经注释》

【箴三十21~23四件无法忍受的事】RSV 正确地读作「在三样之下……；在四样之下」。圣经喜欢用大量之福祸逆转的描述(参，十七2，参，尊主颂)，但却无法忍受那变得不可一世的暴发户(参，十九10；赛三4、5)。这里的愚顽人是 na{b[a{l，诗篇十四1那蛮横的亵渎者；参撒母耳记上二十五25；箴言十七7、21。「嫌恶的」(23节，AV、RV)直译为「可恨的」或「没人爱的」(RSV)；参创世记二十九31。其含义可能是：她的相貌天生是不讨人喜欢的(和合、AV、RV)，或者她只是一个老处女，而她的成就令她喜不自胜。——《丁道尔圣经注释》

在这里我们见有四种人在社会上处于不利情况，但幸运向他们发出仁慈的微笑；仆人作了王；愚妄人吃得饱饱的(那就是有成就)；貌丑而又易怒的未婚女子猎获了一个丈夫；而婢女赢得了女主人丈夫的爱情，而且在家中取代了她的地位。每一个例子都夸张而且幽默地加以描述，作为惊天动地的大事。其意义可能是：这些都是突然发迹推翻了现状的人。这可能指观察到那些经历命运戏剧性变好的人，往往变得很难相处。——《每日研经丛书》

这四种人的态度嚣张，连地都承受不起。“丑恶的女子”亦作“结了婚但未获丈夫宠爱的妻子”(例如创二十九31~32的利亚)。主母无子，主人收婢女为妾，生了儿子(例如创十六1~6的夏甲)。──《启导本箴言注释》

描述了四种甚为不妥的事情，与24~28的教训，形成绝妙的对比。这里的仆人、愚顽人、丑恶女子、婢女，都是靠不义之举，或极其偶然地登上了自己根本不配拥有的高位。他们没有资格身居此位，却随心所欲地耽误各样事，像地震一般地扰乱人间。他们毫无分寸地骄傲，且行事放肆，常常破坏团契的气氛。 ──《圣经精读本》

         21~23节列出败坏世代的四种现象，这四种现象将使大地从「震动」(21节)一直到「担不起」(21节)，会使社会秩序分崩离析。──《圣经综合解读》

【箴三十22】「就是仆人作王，愚顽人吃饱，」

“吃饱”。即兴旺。──《箴言雷氏研读本》

「仆人作王」(22a)，指臣仆篡夺了王位，正如北国以色列所不断发生的。倚靠暴力上台的君王，总是惧怕别人以暴力推翻自己，所以不是实行高压政策镇压百姓、就是倚靠某个特权阶级来维持统治，结果都是百姓遭殃。这是今天专制社会的常态。──《圣经综合解读》

「愚顽人吃饱」(22b)，指愚昧人占据了高位，掌握了大权，结果整个社会都要承担愚昧的后果。这是今天民主社会的常态。──《圣经综合解读》

●仆人「作王」：SH 4427，「成为国王或皇后」、「统治」。

◎ 39：22 「仆人」可能指着「奴隶」或「官员」。而实际的状况中后者要作王统治，比较可能的途径是「篡位」。目前的社会中，「英雄不怕出身低」的状况很多，对整个社会也不算是个问题。但是当时底层的官员要接续王位统治，恐怕都要透过许多不忠实、不公义的手段才能达成，而且一般人也没有统治方面的训练，突然成为王，对社会并不是好事。── 蔡哲民等《箴言研经资料》

【箴三十23】「丑恶的女子出嫁，婢女接续主母。」

“婢女接续主母”。更可作：女仆把主母逐出。──《箴言雷氏研读本》

「丑恶的女子出嫁」(23a)，可译为「令人憎恶的女子出嫁」。「令人憎恶的女子」如果成了一个家庭的女主人，这个家庭就岌岌可危，因为「智慧妇人建立家室；愚妄妇人亲手拆毁」(十四1)。这是今天女权主义社会的常态。──《圣经综合解读》

「婢女接续主母」(23b)，指「婢女」运用心机窃取了男主人的欢心，赶走了女主人，毁灭了一个家庭。这是今天男权主义社会的常态。──《圣经综合解读》

●「丑恶的」女子：SH 8130，「恨恶」、「讨人厌」。

●「接续」主母：「继承」。

◎ 30：23 指的是家庭中的次序受到破坏。不该获得好处或居于高位的人站在高位，将导致家庭次序混乱。── 蔡哲民等《箴言研经资料》

【箴三十24】「地上有四样小物，却甚聪明：」

●「却甚聪明」：SH 2450+SH 2449，连续两个字义都是「有智慧」，加强语气之用。── 蔡哲民等《箴言研经资料》

【箴三十24~28四样小而聪明之物】弱小无力的四种补偿是(a)贮藏物；(b)避难所；(c)井然有序；(d)大胆。亨利马太(Matthew Henry)根据这一节经文指出：我们应该羡慕的不是庞大的身躯等，而是这里所提及的这些素质，我们应该对创造这些小物的主倍感惊奇；为了我们无法「为了自己真实的益处而有这样的举动，像这些最卑贱的小物为了他们的益处所做的一样」而咎责自己；而且「不要……蔑视世界上弱小的东西」。

「岩狸」(AV、RV；岩獾；Moffatt 的译法较易理解：「土拨鼠」)：这个希伯来词语所指的似乎是 Hyrax Syriacus(叙利亚岩狸)，一种「暗褐色之小哺乳动物……，大约像小免子一般大小」(马廷)。牠们是羞怯的受造物，一旦牠们的步哨发出危险的警讯，很快就退到岩石裂缝中(参，诗一○四18)。守宫，AV 作「蜘蛛」，应该译作「蜥蜴」(RV、RSV)。抓等(和合、AV、RV)或「你可以抓在手中」(RSV)都是极合理的译法；后者较为可取，因为(就如托伊所指出的)在其他三句话里面，每一句的头一行都是说到该种小物的限制。——《丁道尔圣经注释》

这条言论的总题是『小却聪明』──或者如我们会说的，『脑强于筋肉』。每一节第一行都强调那些受造物『微不足道』，而第二行却强调牠们的智慧。蚂蚁因有先见之明与勤劳而受称赞(请比较六6~8)，穥因艰难的工作和巧妙的工程而受称赞，蝗虫因服从规律和守秩序受称赞(请比较珥二4~9)，而守宫则因擅长『取得地方』而受称赞。这言论指明智慧，不是力气，为成功之钥的教训，而且『一种才干(译按：或一千银子──太廿五25)』加以智能地使用，能使人受用不尽。——《每日研经丛书》

四种彰显智慧的小动物。蚂蚁有预备粮食的先见；“沙番”(獾或兔子)找到有保护的住所；蝗虫是一个有纪律的群体(“分队而出”)；而“守宫”(蜥蜴或蜘蛛)却勇敢而无惧。“用爪抓墙”。更可作：你可以用手捉住牠。──《箴言雷氏研读本》

这是作者通过观察自然而得到的宝贵教训。蚂蚁、沙番、蝗虫、守宫，这些动物最突出的特征就是，每一个个体均极其脆弱。蚂蚁象征着勤奋与预备(6：8)，沙番象征着自己的藏身处(诗104：18)，蝗虫象征着秩序，守宫则象征着勇气。连这些渺小无比的小动物，都按照神所赋予的本性而活出了智慧，倘若万物的灵长、具有神之形像的人，违背创造的本性而陷入罪与虚假，是多么令人汗颜的事情！通过本文，圣徒可以发现关于信仰的以下教训：当象蚂蚁般勤奋而有所预备，以至可以无愧地站在主面前(路12：40)，当以耶稣基督为藏身处(太7：24)，且为了造就教会，按秩序成为一体而各尽其责(林前14：40)，还要壮胆传福音(彼前2：9)。 ──《圣经精读本》

◎前两种知道要储藏食物、居安思危。后两种知道要依靠团队，或者依靠其他更强大的势力。所以这四种软弱的生物，都得以生存。── 蔡哲民等《箴言研经资料》

【箴三十25】「蚂蚁是无力之类，却在夏天预备粮食；」

「蚂蚁是无力之类」(25a)，但却知道用积少成多、提前准备来弥补力量的不足，「在夏天预备粮食」(25b)。人也应当从蚂蚁学到智慧，知道自己的「无力」，学会齐心协力、居安思危。──《圣经综合解读》

●「无力之类」：「不强壮的族群」。── 蔡哲民等《箴言研经资料》

【箴三十25~28】25~28节列出四种生物，它们的共同点是「小」(24a)，但「却甚聪明」(24b)，都能按照神所赐的智慧弥补自己的弱点，在自然秩序中和谐共存。而按着神的形象被造的人，岂不更应当用真智慧来弥补自己的软弱吗？──《圣经综合解读》

【箴三十26】「沙番是软弱之类，却在盘石中造房；」

「沙番是软弱之类」(26a)，无法抵挡捕猎者，但「却在盘石中造房」(26b)，用安全的藏身之处来弥补不足。人也应当从沙番学到智慧，知道自己的「软弱」，以神为自己的盘石。──《圣经综合解读》

●「沙番」：SH 8227，「石獾」。── 蔡哲民等《箴言研经资料》

【箴三十26　沙番】叙利亚蹄兔(Syrian hyrax)或蹄兔(rock badger)是一种有蹄类哺乳动物，住在岩壁和难以接近的多石地带。这种孤独的生活为牠带来保障(见：诗一○四18)。此外，这种动物能够独具匠心地在这种似乎不宜居住的地方居住，是牠适应能力和机智程度的反映。──《旧约圣经背景注释》

【箴三十27】「蝗虫没有君王，却分队而出；」

「蝗虫没有君王」(27a)，但却能顺着神所赐本能的管理，倚靠团队、「分队而出」(27b)，规模之大超乎想象。人也应当从蝗虫学到智慧，以神为「君王」、弟兄和睦同居，而不是互相争斗。──《圣经综合解读》

【箴三十27　蝗虫】有关蝗虫破坏能力的讨论，可参看：阿摩司书四9；约珥书一4~7的注释。蝗群似乎没有领袖而能集体行动的事实，使牠们的威力更加令人生畏。──《旧约圣经背景注释》

【箴三十28】「守宫用爪抓墙，却住在王宫。」

「守宫」：即壁虎。本节指壁虎虽用爪在墙上爬行，但能进入王宫去，或可译作「守宫 ── 你可以用手去抓，它却住在王宫」(吕振中译本)，表示壁虎这样细小的动物竟然住在王宫里。──《串珠圣经注释》

“守宫”就是俗称为壁虎的蜥蜴，长于在石壁上爬行，小小动物能爬进王宫的墙壁。──《启导本箴言注释》

「守宫用爪抓墙」(28a)，指壁虎利用脚趾上的吸盘游走于墙上，但却有智慧「住在王宫」(28b)，在结构错综复杂的王宫里进出自如。因此，人虽然弱小如壁虎，是恶人和淫妇一心想要抓住的对象，如果他小心谨慎、顺从神所赐的智慧，同样也可以应对自如。──《圣经综合解读》

●「守宫」：就是俗称的「壁虎」。

●「用爪抓墙」：原文是「用手就可以抓住」。── 蔡哲民等《箴言研经资料》

【箴三十28　守宫】守宫(壁虎)能够在地上爬行(利十一29)到王宫等防守最严密的所在，可能令他们成为想要在这种高贵地方居住之人的钦羡对象。还有一点就是守宫虽然没有天然的自卫能力，普通人一手就能把牠们抓住，牠们却能充分利用既有的长处，得以成功。──《旧约圣经背景注释》

【箴三十29】「步行威武的有三样，连行走威武的共有四样：」

「狮子」(29节)，强调其无畏的气概。──《圣经综合解读》

●「威武」：SH 3190，「做的好」、「做的正」、「做的完美」。── 蔡哲民等《箴言研经资料》

【箴三十29~31】这几节明显地把在行列前头一个王威严的举止态度，与狮子、谷仓场上的公鸡(译按：中文本作『猎狗』，还有译本作『战马』)、公山羊威武的步态作比较。鉴定第二个动物为公鸡是不确定的。这个鉴定是依据七十士译本(见标准修订本的注脚)。希伯来原文按字义为『腰部以带束紧的』，明显是浑名像『大步行走者』。其他的建议有灰狗(钦定本)，或战马(新英文译本的注脚)。这一节最后部分是『无法了解的』(新英文译本的注脚)，而且有些注释家曾认为第四个动物不是指一个王。我们若接纳标准修订本对其意义的猜测，这言论是表达一个王合适的庄严举止──除非这话是对他壮丽和华饰之铺张温和的嘲弄，在这种情形他会完全赞成我们现代王室的『平民化的行藏』了。――《每日研经丛书》

步行时显出其威武的四种动物。──《箴言雷氏研读本》

         29~31节列出四种生物，它们的共同点是脚步威武。按着神的形象被造的人，若是敬畏神、活出真智慧，也能走出得胜的威武样式，不必惧怕任何人，因为神必「指引他的脚步」(十六9)，「祂必保守你的脚不陷入网罗」(三26)。──《圣经综合解读》

◎当然这段箴言重点就是「有整排士兵的君王」，像狮子一样可以毫无畏惧。所以不要任意敌对君王，君王也必须维持军力。── 蔡哲民等《箴言研经资料》

【箴三十29~31四样威严之物】这段经文甚至比第18~20节更为保持在认知的领域中(就像艺术家以艺术家的资格所做的一样)，而末予以道德化或哲理化，神学上的含义(创造者的大能与智慧──参，1~5节；伯三十八~四十二6)则是蕴含在其中，丰富了观察者的喜悦之心，彷佛有夕日可以观赏，却没有打扰它一般。——《丁道尔圣经注释》

【箴三十30】「就是狮子乃百兽中最为猛烈，无所躲避的；」

「无所躲避」：狮子无需在任何动物面前回避。──《串珠圣经注释》

“无所躲避”是说在任何事物面前从不畏缩。──《启导本箴言注释》

●「最为猛烈」：SH 1368，「强壮的」、「大能的」。

●「无所躲避的」：「无论遇见什么，决不退缩」。── 蔡哲民等《箴言研经资料》

【箴三十31】「猎狗、公山羊，和无人能敌的君王。」

第二行例子直译为「腰间整束狮子」，在现代希伯来文的意思是欧掠鸟(在所有不大可能的候选者中，因其扰嚷的摇摆步伐而中选)；古代译本一致译作在谷仓旁空地上的「雄鸡」(RSV)──这当然是个出了名的昂首阔步者。「灰狗」(AV、RV)与「战马」(RV 边注)是其他可能的译法，但我们已经失去了解开这个绰号的钥匙。至于第四个范例，「有军队与他同在的君王」(参，RV 边注)是「有 ~alqu^m 与他同在的君王」〔把 ~alqu^m 当作是一个亚拉伯文的外来字(参英文的「代数学」──'algebra'，「亭阁」──'alcove')，意思是「百姓」或「义勇军」〕这个词组一个非常有可能的译法；AV、RV 采用推论的译法「不兴起来敌对他」，过度曲解了文法与句法。——《丁道尔圣经注释》

“猎狗”。也许更可作：高视阔步的公鸡。“无人能敌”。更可作：面对敌人时。──《箴言雷氏研读本》

「猎狗」：意难确定，古本译作「雄鸡」。──《串珠圣经注释》

“猎狗”亦作昂首阔步的“雄鸡”。──《启导本箴言注释》

「猎狗」(31节)，可译为「昂首阔步的公鸡」(英文ESV译本)，指公鸡在母鸡群中游走(七十士译本)。──《圣经综合解读》

「公山羊」(31节)，指在羊群前面领路的公山羊(七十士译本)。──《圣经综合解读》

「和无人能敌的君王」(31节)，原文是「有整排士兵的君王」(和合本修订版)。──《圣经综合解读》

●「猎狗」：SH 2223+SH 4975，实际的意义是什么有争议，但是目前大部分的译经者都翻译为「昂首阔步的公鸡」。七十士译本与叙利亚译本都是翻译为公鸡。── 蔡哲民等《箴言研经资料》

●「无人能敌的君王」：「有整排士兵的君王」。

【箴三十32】「你若行事愚顽，自高自傲，或是怀了恶念，就当用手捂口。」

这个劝勉是叫人停止行恶。──《箴言雷氏研读本》

「用手摀口」：此处指静默等候责罚。──《串珠圣经注释》

「用手捂口」(32b)，指立刻停止愚昧的行为和所怀的「恶念」(32b)。人若受到「恶念」的试探，并不是罪；但顺从「恶念」，「行事愚顽，自高自傲」(32a)，就成了罪。所以马丁·路德(Martin Luther，1483~1546年)说：「你无法避免鸟从你的头顶飞过，但你可以不让鸟在你的头发里筑巢。You cannot keep birds from flying over your head but you can keep them from building a nest in your hair」。──《圣经综合解读》

●「怀了恶念」：「设计恶谋」。

●「用手摀口」：意思是「禁止自己发言」。── 蔡哲民等《箴言研经资料》

【箴三十32~33结束的呼召──要谦卑】谦卑乃是这一章经文潜在的意向，已经给读者留下(直接或对比地)敬畏神(1~9节)、节制(10~17节)，与惊奇(18~31节)的印象，最后则显明为使人和睦的行为(32、33节)。——《丁道尔圣经注释》

本章表面上讲的是骄傲，骨子里称赞的是谦卑。谦卑的人心存敬畏(1~9节)，又能自制(10~17节)，可成就难测的事(24~31节)，行事为人心平气和(32~33节)。

“用手捂口”是说应立刻停止恶念和愚行。激动怒气必起争端，就象摇牛奶必成奶油一样必然。──《启导本箴言注释》

         32~33节是「雅基的儿子亚古珥的言语」(1节)的结论。──《圣经综合解读》

【箴三十33】「摇牛奶必成奶油；扭鼻子必出血；照样，激动怒气必起争端。」

摇牛奶……扭……激动(AV、RV)全都是用来翻译一个重复出现的字，「挤」(RSV)或压。汤森(W. M. Thomson)⁹⁴描写巴勒斯坦的亚拉伯妇女活泼地扭着一个悬吊三脚架上，装满了牛奶的大皮袋的情形。希伯来文的鼻子(~ap{)与怒气(~appayim)这两个字非常接近，更使这句话格外有力。——《丁道尔圣经注释》

鉴于某些后果，想发怒的人必须自制。──《箴言雷氏研读本》

「摇牛奶必成奶油」：搅拌发酸的牛奶，乳会凝结。本节以摇牛奶和扭鼻子的结果比喻争端起非无因，劝人不要惹动别人的怒气。──《串珠圣经注释》

扭鼻子……激动怒气： “鼻子”和“怒气”，作者似乎是故意采用了两个相近的词汇，以此来强调对偶句的妙处。激烈的争执，有时会引发杀人罪。本节教训我们，在发生争端之前，安静自己的心(太5：22)。──《圣经精读本》

「摇 מִיץ/mets」(33节)、「扭 מִיץ/mets」(33节)和「激动 מִיץ/mets」(33节)原文都是同一个字，意思是「挤压」。──《圣经综合解读》

「摇牛奶」(33a)，是把酪浆放在羊皮袋里，摇晃一个小时，可以使奶油从酪浆中分离出来。「摇牛奶必成奶油；扭鼻子必出血」(33a)，是比喻凡事都有后果，所以「照样，激动怒气必起争端」(33b)。末世的信徒生活在一个人本主义泛滥的时代，许多受过高等教育、「自以为有智慧的人」(二十六12)，却不知道自己的选择会带来后果，因为有父母或全社会替他们承担后果。这样一个不知后果的世代，如果不能停止「行事愚顽，自高自傲」，必将毁于自己的愚昧。──《圣经综合解读》

●「争端」：SH 7379，「言词上的争辩」、「法律上的争讼」。

◎就算不能阻止自己的错误想法，至少可以制止邪恶执行出来。世界上的事情，大致上是遵守因果律的，怒气会导致冲突或争讼。── 蔡哲民等《箴言研经资料》

【思想问题(第30章)】

１　本章2~4节和伯38章； 39章； 赛40：12~26； 罗11：33~36有何相通之处？

２　我国圣贤提倡「中佣之道」，这与7~9节的内容是否相符？由此看来，主祷文中(太6：9~13)，「今日」一词有什么含意？

──《串珠圣经注释》