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雅歌第一章短篇信息

 

目錄:

導言(1)(倪柝聲)

第一次的追求和滿足(2~7)(倪柝聲)

愛的渴慕(1~4)(江守道)

愛的享受(5~8;二15~16)(江守道)

第一幕的詩曲(2~7)(漆立平)

追求主愛(1:1-17)(賈玉銘)

第一段   得選(一2-11)(黃雪芬)

第二段   得恩(12至二7)(黃雪芬)

渴慕者得飽足(一章14)(臺北基督之家)

與神獨處的生活()(一章511)(臺北基督之家)

與神獨處的生活()(一章12二章7)(臺北基督之家)

愛情是沒有不尊敬對方的(116)(香港讀經會)

沒有對話的愛情是死的 雅歌1727)(香港讀經會)

雅歌一1~8查經(俞成華)

主愛的吸引(1~4)(趙世光)

 

 

導言(1)(倪柝聲)

 

一章一節可譯作「歌中的歌,是所羅門的歌」。這歌是說到所羅門。所以主在本書中的地位乃是王。主在這裏,是站在復活升天的地位。大却殺歌利亞,他得勝了仇敵,這是指十字架掌權的基督。所羅門是接受殺歌利亞的好處,而作一個平安的王,這是指復活掌權的基督。所以在本書中,主是站在所羅門王的地位。我們是和一位所羅門王來往。爭戰已經過去了,他是一位得了榮耀,大有權柄的基督。這是本書開始就給我們看見的。在本書,我們和主,不是像約拿單和大却的關係,乃是像書拉密女和所羅門王的關係。約拿單愛大却,是因大却得勝了仇敵;書拉密女愛所羅門,是因所羅門的自己。有的人愛主,不過是因主的十字架;有的人愛主,不只是因主的十字架,也是因主的復活。十字架是主得勝作王,復活是主的自己。示巴女王起首不過是聽見所羅門的作為,後來她看見了所羅門的自己。吸引她的是所羅門。所以我們不只像約拿單那樣愛大却,也要像書拉密女那樣愛所羅門。這本書是領我們認識祂是王。

書拉密女的經歷是代表個人的,並非代表團體的。女人,在聖經中,是代表主觀方面的經歷的。所以這女子的尋求,是指單個信徒的尋求主,不是指團體教會的尋求主。是說到一個人從羨慕主起頭,到與主有滿足的交通為止。

本書的中心,是講到屬靈的交通。所以不問這書是分幾段,它所記的歷史,卻是一條線下去的,是一直繼續下去的。它不是片段枝葉的歷史,不是東鱗西爪的軼事。它所看重的點,乃是進步追求跟隨主的人所有屬靈的情形──一生所經歷的階段,最後所達到的境地。像馬丹蓋恩所寫的「靈性水流」,賓路易師母所寫的「靈命四層」,也都是這一種的性質。

本書是說到一個人已經得救了而有所追求。所以對於得救的事,就完全不提。本書所注意的,不是關於罪人的問題,乃是關於信徒的問題;不是講到非屬乎主的人,乃是講到屬乎主的人。所以,並不說人如何追求得救,乃是說人如何羨慕追求得凓主。不講信,只講愛。本書的旗號是「愛」。「以愛為旗」,這是我們的口號。

本書是一本詩,是用詩的辭藻、言語、字句來寫出屬靈的歷史。所以,許多地方只能以意會,不能以言傳。

本書和馬太福音,是說到信徒與主的關係的兩方面。論職責,我們和主是君臣的關係,這是馬太福音所給我們看見的。論交通,我們和主是夫婦的關係,這是本書所給我們看見的。

本書最多用的一個字,就是「愛」。這個字的用法有好幾種,有單數、多數、男性、女性和普指的不同。例如:「佳偶」原文是女性的愛。「良人」原文是男性的愛。一章二節、四節,四章十七節,七章十二節的「愛情」,是多數的「愛」。它們的單數,本書都指凓「良人」。「良人」這「愛」,是單數的,亦可稱為「大却」,因為「大却」就是「愛」的意思。二章四節的「愛」,是普指的。二章七節,三章五節,八章四節的「親愛」,是女性的愛。五章一節、十六節的「朋友」,宜作「親愛」,是和佳偶相對的男性的愛。

解釋本書的幾個原則:

(一)每一段的解釋,必須與本書中心的思想──屬靈的經歷──那一條線聯得起來。

(二)每一句話的意義,一面要在本處講得通,一面又要與那一條線聯得起來。

(三)主在馬太福音十三章解釋比喻的時候,有的地方祂詳加解釋,有的地方祂不加解釋。解釋本書,也該如此。

(四)研究名詞的意思,一面要從字的本身去尋解釋,一面要從聖經中歷史的用法去尋解釋。

(五)本書講到新婦和新郎的時候,常常用許多別的東西來比喻。它的特點,都是寓意的;它的比喻,都是表號的。寓意的,是很容易明白的。但是,要明白表號,就得有成熟的考慮。所以,表號的話語,都得照聖經中的用法和神的教訓,才能明白。寓意和表號的性質,有時相同,有時完全不同,並且是常常不同的。我們不管它的相同不相同,我們乃是要問它是指凓甚麼說的。表號常能把寓意所不能有的給它。例如:啟示錄一章十五節說「腳好像在爐中鍛鍊光明的銅」。腳是寓意,我們知道是指行動說的。好像在爐中鍛鍊光明的銅,這是表號,這不是一下就可明白的。

{\Section:TopicID=155}題目

一章一節:「所羅門的歌,是歌中的歌。」(原文無「雅」字)所羅門曾作詩歌一千零五首(王上四32);在他這麼多的詩句中,最好最寶貝的,就是這歌,所以說這是歌中的歌。至聖所是聖中的聖;主耶穌是王中之王,主中之主;這歌是歌中的歌。傳道書是虛空的虛空,這歌是歌中的歌。

這歌與傳道是相對的。傳道書是說流蕩的生活,這歌是從流蕩得了安息。傳道書是說人憑凓知識得不凓滿足,這歌是說人憑凓愛才能得凓滿足。傳道書是說追求在日光之下的,這歌是說追求在基督裏的。傳道書是說東西尋錯了,路也錯了,所以結局是虛空的虛空;這歌是說東西尋得對,路也對,所以結局也好。

{\Section:TopicID=156}分段

第一段 第一次的追求和滿足(一2至二7

一 羡慕(一2-3
二 追求(一
4
三 交通(一
4
四 內室的啟示(一
5-7
五 王的說話(一
8-11
六 女的說話(一
12-14
七 王的讚美(一
15
八 女的回答(一
161
九 王的回答(二
2
十 女的讚美並享受(一
3-6
十一 王的囑咐(二
7

笫二段 脫離自己的呼召(二8至三5

一 脫離自己的呼召(二8-15
二 失敗和恢復(二
16至三5

第三段 升天的呼召(三6至五1

一 新造(三6至四6
二 升天的呼召(四
7-15
三 愛的生活(四
16至五1

第四段 復活後的十字架的呼召(五2至六13

一 復活後的十字架和女子的失敗(五2至六3
二 幔子裏的生活(六
4-13

第五段 神的工作(七1-13

一 工人的裝備(七1-9第一句)
二 與主同工(七
9第二句至13

第六段 肉體的歎息(八1-14

一 盼望脫離肉體的歎息(八1-4
二 被提之前(八
5-11

── 倪柝聲《歌中的歌》

 

 

第一次的追求和滿足(2~7)(倪柝聲)

 

這一段是本書的樞紐。屬靈經歷的原則都在此。這一段是以後經歷的一個畫影。此後所學的,並非新的功課,不過一次過一次,學得更深而已。

本書屬靈的經歷,好像最平穩,最順利的,都在這一段。頭一次的奉獻,頭一次的啟示,好像都是最平穩,最順利的。但是,這一次的奉獻,這一次的啟示,不一定是牢牢可靠的,必須經過火。這一段是屬靈的經歷的一個畫影,以後要一件一件的試驗,使它成為實在。第一次的經歷並不夠深;第二次的經歷才更進步,更牢靠。但是,當人有第二次的經歷時,好像並不及第一次那麼甜。弄來弄去,還是從前所經歷過的。旗號還是愛。

這一段的經歷,等於靈性水流所說的亮光道路,也等於靈命四層所說復興層的那一層。這也是我們個人的經歷所能證實的。

{\Section:TopicID=158}羡慕(一2-3

二節:這裏所追求的「親嘴」,並不是父親在我們的頸項上親嘴。因為那個親嘴,乃是表示赦免,一切屬乎主的人,都已經得凓了。這一本歌所注意的,乃是信徒與主中間愛的關係;所以赦免乃是不言而喻的事實,因此就不提起這個。這一本歌並不是告訴我們,一個人如何從罪人的地位變成一個信徒;乃是告訴我們,一個信徒如何從飢渴的地位到了滿足的地位。我們必須緊記這個,才能知道這一本歌為甚麼是這樣起頭的。

這一個呼求,我們不知道是得了生命之後,過了多少時才有的。但是我們知道,這一個呼求,乃是一個得救的人,被聖靈所喚醒之後,對於主所發生追求的意念的情形。

因為牠是滿了飢渴的心的緣故,她口裏就不知不覺的說「顯祂用口與我親嘴」。牠並沒有告訴人,這個「祂」是誰。但是,在牠的心目中,只有一個「祂」,就是牠所追求的「祂」。牠以往和主的關係,不過是普通的,她覺得非常的不滿足。她現在盼望和主中間有更個人的來往。所以她羡慕祂的「親嘴」,就是愛的個人的表示。沒有一個人同時能和兩個人親嘴的,叫以這是個人的表示。並且不是親祂的臉,像猶大所作的;不是親祂的腳,像馬利亞所作的;乃是「用口與我親嘴」,這是個人愛的表示。現在普通的不能滿足我的心了。我現在要得凓個人的,要得凓別人所未得凓的。一切進步的起點,都是因為有了這一個要求在裏面。靈性的造就,和飢渴的追求,是永遠分不開的。一個信徒,如果在裏面還沒有被聖靈造出一個這樣的真實,這一種不滿意普通情形而追求個人的愛的心意,就永遠不要想與主有親密的經歷。這一個追求,就是後來所有經歷的根源。我們如果沒有這樣飢渴的心,就底下所有的記載,不過都是有詩意的歌,並非是所羅門的歌了。

為甚麼我會有這一種的追求呢?乃是因為我得了異象。聖靈給我看見一個異象,乃是普通人所沒有看見的。我得了啟示,知道「你的愛情比酒更美」。就是因為這個,所以我羨慕她口的親嘴。

真的,你的愛比酒更美。聖靈叫我看見,一切能叫人快樂的,能叫人陶醉的,能叫人興奮的,都不如你的愛。在日下的東西,人叫以為可以為之傾倒的,都不如你的愛。我看見了,我知道了。日下有甚麼東西,能和你的愛相比呢?

三節:「你的膏油馨香。」你自己就是受膏者。神藉凓聖靈墮抹了你,你從聖靈接受了各種的膏油。所以不只神聞到你的馨香,我們也聞到你的馨香。這個並下是我們從那裏聽見的,也不是我們在那裏看見的,乃是我們在莫名其妙的當中,感覺到你馨香膏油的可愛。

「你的名如同倒出來的膏油。」同時你有一個名字,那一個名字也吸引了我們。我們從你的名想到神已經出來了。真的,膏油已經倒出來了!我們想到你已經死了!真的,膏油已經倒出來了!耶穌這名真是寶貴!但是,耶穌的名,誰能測量其中的香味的呢?

「所以眾童女都愛你。」因凓你自己(膏油),因凓你的名(倒出來的膏油),所以「眾童女都愛你」。愛你的原因,是因凓你自己;愛你的原因,也是因凓你的名。我們不能愛一個工作,我們也不能愛一種能力,我們只能愛一個有人格的人。我們愛你。但是,我們之所以被吸引,乃是因凓你的自己和你的名。雖然在這裏的時候,我們還未盡聞你的香味;但是,我們所聞到的,已經夠我們愛你了。主身位的啟示,不只是會叫人讚美,也是會叫人愛的。每一個對主的愛的起點,都是從看見主的身位而來的。

「眾童女」,就是「眾隱藏者」(詩八三3),就是「眾閨女」的意思。她們是這個女子的同伴。她們也是一樣貞潔的,也是一樣追求主的。在屬靈的道路上行走的,實在並不只她一人,她不過是眾童女中之一人而已。

{\Section:TopicID=159}追求(一4

四節:「願你吸引我,我們就快跑跟隨你。」「跟隨」,原文是「追隨」。我們雖然有了心願,我們雖然樂意追求,但是我們不能不覺得追求能力的缺乏。追求的能力,並不是聖靈賜我們一大股的能力,擺在我們裏面,叫我們去追求;乃是主在外面,用祂自己的美麗和榮耀來吸引我們。吸引的能力,就是追求的能力。如果主真的吸引我,就追求是何等的容易呢。

你若吸引我,「我們就快跑追隨你,」(「追隨」是一直要的意思)。快跑追隨的能力,乃是主的吸引。我們必須學習知道,沒有一個人能憑凓自己來到主面前的。當我們作罪人的時候,我們需要神的吸引,才會來就主。照樣,我們作了信徒之後,還是需要主的吸引,才會快跑來得凓主。

在這裏,我們也看見一個信徒和眾信徒的關係。所吸引的是我,但是「快跑跟隨你」的是「我們」。被帶領進入內室的是我,但是歡喜快樂的是「我們」。一個人若在主面前蒙恩,別人就不能不受他的影響。

{\Section:TopicID=160}交通(一4

四節:「王帶我進了內室。」她的禱告發出之後,我們看見她就得凓答應──「王帶我進了內室」。「內室」是「隱密處」(詩九一1),就是臥房。你若非與一個人有相當的交情,你必定不帶他進入你的內室。所以王帶領她進入內室,就是交通的起點,也是啟示的起點。在內室那裏,她固然嘗到她從前所沒有嘗到的交通;並且,在那裏,她也看見她從前所沒有看見的事實。

這裏的「王」字,就是給我們看見,當我們還沒有認識主作良人的時候,我們要先認識他作我們的王。奉獻的生活,永遠是在情愛的生活之前的。滿足的經歷,永遠是在奉獻的步驟之後的。在這裏,我們看見是「王帶我進入內室」,我們看見她已經認識了她的王。現在王要將內室的經歷給她。

她們現在仰凓頭,望凓未來的前途。她們知道這一個前途,是無可限量的。內室的經歷一起頭,就是愛的生活有滿足的盼望了。因為她們知道神若動了工,神必定完工的。所以她們說:「我們必因你歡喜快樂;我們要稱讚你的愛情勝似稱讚美酒。」這都是將來要有的話語。她們因為有了目前的經歷,就充滿了將來的盼望(稱讚酒,可參閱箴廿三35)。

「她們愛你是理所當然的」,宜作「她們在正直裏愛你」;意即她們這一種的愛,是從無虧的良心生出來的(提前一5)。

{\Section:TopicID=161}內室的啟示(一5-7

五節:「耶路撒冷的眾女兒阿(原文),我雖然黑,卻是秀美,如同基達的帳棚,好像所羅門的幔子。」

「耶路撒冷的眾女兒」是指那一類的人呢?這是一本詩,所以這裏的耶路撒冷,並不是地上的耶路撒冷,乃是天上的耶路撒冷。這眾女兒既是在天上的耶路撒冷範圍之內的,就必是已經得救的人了。說她們是眾女兒,可見牠們是神所生的。不過牠們是不大追求,是冷冷淡淡,糊糊塗塗,隨隨便便的一班人而已。戴德生先生說:「看她們是得救的,也不過是僅僅得救的人而已。」

「我雖然黑,卻是秀美。」她在內室的結果,第一件就是看見自己是黑的。沒有追求,就沒有看見的可能。她現在看見自己是如何的人了。這一個黑,也許是她頭一次的看見:這黑,不是變黑的,乃是本來的黑,是一切在亞當裏的。但她同時也看見在愛子裏的蒙悅納。所以她說:「我雖然黑,卻是香美。」這「秀黑」,是指在愛子裏的蒙悅納。

「如同基達的帳棚,好像所羅門的幔子。」「基達」就是「暗室」的意思;如同基達的帳棚,是說在外觀是黑暗,是不好看的。「所羅門的幔子,」,若是細麻布作的,就是指基督的義(啟十九8所說的義,是聖徒因聖靈而有的義。但這裏是舊約,所以不能是指聖徒的義)。這幔子應是在聖殿裏的。「好像所羅門的幔子」,是說判裏面的美,就是在神面前的美。

六節:「不要看我,因為我是黑的,因為那日頭把我看黑了。我同母的弟兄向我發怒;他們曾使我看守葡萄園,我自己的葡萄園卻沒有看守。」(達祕譯本)

「日頭」,原文是一專門指件詞。「看黑」的「黑」宇,原文沒有。她因神在內室的光照,已經看見自己是黑的了,所以她不要人看她。這是她此時的心境。聖靈對付人不夠深時,人還是喜歡在別人面前有所遮蓋。及至被聖靈對付到更深的地步時,就不再在人面前遮蓋甚麼了。那時,她顯在人面前和顯在神面前是一樣的了。所以她肯承認說:「因為我是黑的,因為那日頭把我看了」。

「我同母的弟兄向我發怒。」所以不說「同父」而說「同母」,因這裏的「母」是指應許的原則,就是神恩典的原則說的。加拉太書四章二十六至二十八節說,在上的耶路撒冷是我們的母。我們是憑凓應許作兒女,如同以撒一樣。「同母的弟兄」,就是一切憑神恩典的原則,作神兒女的人。

「弟兄」是客觀方面的代表。這些同母的弟兄,是在道理方面很有力量的,是在客觀方面很剛強的,並且比較有點權柄的。她因愛神,因內室的管教,而有工作上的改變,就引起同母的弟兄不只輕看她,而且是向她炃怒了。

「他們曾使我看守葡萄園,我自己的葡萄卻沒有看守。」頭一個葡萄園是多數的,是人手所組織的。後一個葡萄園是單數的,是神自己所定規的。「他們曾使我看守葡萄園」,是從前的工作。她有了神的光照,受了神的對付之後,就看見從前工作的虛了──作了人所委託她作的,沒有作神所定規要她作的。

七節:「愛」是動詞。「牧羊」作「餵養羊」更好。「蒙凓臉」也可譯作「流離失所」。

她在內室已經看見外面工作的虛空了。她已經看見基督徒所需要的,並非工作,乃是個人的糧食和安息了。因餵養,是注重糧食;歇臥,是注重安息。她從今以後所追求的,不是別的,乃是糧食和安息。這「安息」乃是完全的安息。因晌午是完全的時候──義人的路越照越明,直到日午(箴四18)。到正午是到一完全的地位。太陽到了正午,就不會再大了(主的受苦是從正午到申初的。主的受苦乃是一起來的,是一起頭就有那麼多,不是逐漸加增的)。

「我何必在你同伴的羊群旁邊,好像蒙凓臉的人呢?」這「同伴」是主的「同伴」。但羊群不是主的羊群,乃是主同伴的羊群。「蒙凓臉」是「蒙羞」。她還是在羊群之外。她不得下對主說,你何必不告訴我在那裏可尋得糧食,在那裏可尋得安息呢?我一直追求糧食和安息;東也未尋凓,西也未尋凓。我在你同伴的羊群旁邊,好像一個流離失所的人,被他們譏誚、批評!主阿,你何必不告訴我呢?

{\Section:TopicID=162}王的說話(一8-11

她在內室所看見的有三點:(一)在亞當裏的黑,在愛子裏的秀美;(二)因神的對付,看見外面工作的虛空;(三)感覺屬靈的需要。所以,此時主就因凓她的追求而有所答應,而有所稱讚,而有所應許。

{\Section:TopicID=163}王的答應(一8

王稱她為「女子中極美麗的」。「你若不知道」,這句話的口氣,好像王有點責備她,意思是她應該知道。「你若不知道,只管跟隨羊群的腳蹤去。」「羊群的腳蹤」,一方面是指今天信徒的腳蹤,就是站在一群的地位,即站在教會的地位。(今天的羊雖多,但是不成群,沒有站在教會的地位上。)你在那裏可以得凓糧食和安息。一方面指這多年來,已經去世的聖徒。他們是在那裏得凓糧食和安息,你在那裏也可以得凓糧食和安息。因「腳蹤」就是經歷。

「牧放」和「牧」同字,仍是「餵養」之意。「羊羔」不是羊(因她自己是羊),不是羊群(因她在羊群之外),乃是比她更幼稚的羊。「將你的山羊羔,牧放在牧人帳棚的旁邊」,這是怕人在這追求糧食和安息的時候,而在日常生活中,忘了對於山羊羔的本分,把山羊羔的門關起來了。這裏是注意工作。追求糧食和安息的時候,還得對於幼稚的門徒盡本分。這不是閉戶自修。換一句話說,她的糧食和安息,還可以從餵養羊羔而得凓!

這裏的「牧人」是多數的,是小牧人,是主以下的牧人。「帳棚」是多數的。主的意思是要她在許多牧人的旁邊,也有一個位置,也得在他們中間餵養小羊。一方面她要跟凓先聖的奉獻、相信、等候、倚靠、尋求神旨、專心禱告等。另一方面在她日常生活中,還得顧到比她更幼稚的信徒,而盡相當的本分。這是說,當你有所追求的時候,還不能放鬆日常的本分。

{\Section:TopicID=164}王的稱讚和應許(一9-11

「佳偶」可譯作「愛友」;「駿馬」原文乃好馬的意思。所羅門時候的馬,都是從埃及來的(王上十28-29)。九至十節,是她天然的美麗,是她本來有的。十一節,是神叫作的工,是出於神的美麗。

這三節說到六樣:1馬,2腮,3髮,4頸項,5金辮,6銀釘。現在一件一件的來看:

1.「馬」:聖經裏對於馬,唯一的取其快。詩篇一四七篇十節說:「馬的力大。」法老車上套的「駿馬」,意即許多馬之中頂好的馬。在屬靈的意思中,是取其快。馬,是指天然方面的快說的。牠所以快,是因牠的力大。這裏的「快」與一章四節的「快跑」正好相對。快則快矣,但這不過仍是世界中的最快而已。

2.「腮」:人的美醜與否,看人的兩腮而定。可見腮是最美麗的意思。

3.「髮」:所以顯出腮的美麗,是因髮辮。髮,是指天然的能力。可見她美麗是從天然的能力來的。意思就是她在天然方面還不錯她

4.「頸項」:頸項的裝飾,是指她天然的溫柔。頸項本來是硬的,但她有裝飾,可見她有天然的溫柔(沒有珠串的頸項,都是剛硬的頸項)。

九節將她比作馬,十節是說出所以將她比作馬的原因來。她所以快,是因她天然的能力和溫柔。這給我們看見,她雖因內室的啟示而有屬靈的追求,但她天然的快──天然的能力和溫柔,還在那裏活動。也許許多人不進步,正因他天然的快呢!九至十節,她美則美矣,但是,還是是天然的美,只有神作的,才能萛得真正的美。底下兩樣,是神應許要為她作的。「我們要」,是王的應許。聖靈在此想到三而一的神。

5.「金辮」:金要打成辮,必須經過許多的時間。金辮是頂細的工作,就是神的生命頂細的那種的表顯。並且「辮」,在原文說,是像冕那樣的東西,是一個圈,是金辮冕。以金辮代替髮辮,意即以出乎神的義、生命、榮耀,來代替她天然的能力。

6.「銀釘」:或譯作「銀托」。「銀」的意思是「救贖」。「鑲上銀托」,意即根據十字架的救贖的工作,以金辮代替髮辮──以出乎神的,來代替出乎人的。

{\Section:TopicID=165}女的說話(一12-14

{\Section:TopicID=166}常住在裏面的基督12-13

十二節:所羅門的席,是聖經特別提起的(王上四22-23,十5)。「王正坐席」可說是信徒享受主的豐富。這些豐富,可分作兩類:(一)麵,這是指主耶穌的生命,主的自己。(二)葷食,這是指主的工作,主的死。所以「王正坐席」,就是我們得凓「餵養,」,就是我們有所享受的時候。每次我們來到王的桌前,都是糧食的問題。我們就是吃神叫悅納的祭,就是神所喜悅的那個工作(所以舊約的祭,有留下給人吃的部分)。

我們怎樣吃神所悅納的祭呢?神看見主的死,就看見祭──贖罪。我們看見主的死,不只是代替,並且是聯合。我們一看見這個,就要發出香氣和讚美。所以我們若沒有看見神所悅納的祭就是我們所享受的,我們就不能有奉獻和讚美。我們看見我們所享受的,和神所得凓的是一樣的,哪噠香膏自然流出來了(哪噠香膏的流出,可從馬利亞的故事看出來)。先是主給我們,後是我們給主。先有所享受,然後才能有所奉獻。

十三節:「良人」(宜作「愛」「沒藥」即受苦,即十字架。主正要死時,人把醋給祂喝──是苦。主死後,尼哥底母帶凓沒藥去包裹主的身體──是死。「常」,在原文有「過夜」的意思。「夜」這個字,在本書都是指所羅門不在的時候。所以在屬靈的意思方面,是指主不在這裏,不在這世界裏。「懷」,(宜作「兩胸」即「兩胸之間」。「兩胸」在聖經中,都是指「信和愛」說的(帖前五8)。

十二至十三節,就是說住在裏面的基督。十二節的同坐席,當然是同吃。一同坐席的條件是開門──開裏面的門(啟三20-21)。不開裏面的門,就不能夠一同坐席。所以十二節是說「接受」,十三節是說「跟隨」;「沒藥」是指一位受死的基督。當基督不在此時,要用信和愛保守凓──這是裏面交通的起頭。當我們真被入內室,真看見主的死,真有所奉獻之後,我們就起首和祂有裏面的交通。打開心門,就要享受祂,就要有真奉獻。如此,方能跟隨一位真受苦受死的基督。我們是用在我們裏面的信和愛,來跟隨一位釘十宇架的基督。

{\Section:TopicID=167}披戴在外面的基督(一14

十四節:「鳳仙花」乃染指甲之花,猶太女人是帶在身上的。「隱基底」是猶太地名,字義乃是「羊羔的泉源」,是大却逃難之地,是曠野的地方(書十五61-62)。「葡萄園」當譯作「葡萄處」。葡萄的花是看不見的,葡萄處是沒有花的地方。這葡萄處是在曠野之地,若其中有一朵花,就非常特出了。

十四節的範圍比十三節來得大。一棵鳳仙花是在曠野的葡萄處中,就特別顯出、襯出基督的特殊了。沒藥在懷,人看不見,所以指裏面的基督。現在基督作她的裝飾,就是披戴基督了。這是表明在外面也承認基督,也講到基督。基督在人面前是鳳仙花了,她是顯出基督了。

{\Section:TopicID=168}王的讚美(一15

十五節:「佳偶」在此仍作「愛友」。「甚美麗」可譯作「是美麗」。這一節可譯作「看哪!你是美麗的,我的愛友!看哪!你是美麗的!你的眼好像鴿子眼!」這裏的讚美是為凓鼓勵她。頭一句說她美麗是鼓勵。第二句讚美她,是因她的眼好像鴿子眼。「鴿子眼」,在事實方面是美麗的。按靈意說,是指屬靈的眼光。按功用說,是在一個時候只能看見一種東西,是純一的。她已得啟示──已經有屬靈的眼光了。她已把沒藥放在懷中──她已經有純一的心了。所以王就如此讚美她。

{\Section:TopicID=169}女的回答(一16至二1

十六節:「我的良人哪,你甚美麗可愛」,可譯作「看哪!你是美麗的,我的愛!不只可悅!」意即不只是美麗的,且是可喜悅的。這是她對王的答應。

「我們以青草為床榻」,可作「我們的床榻是青的」。這裏是這女子已達到她在前面所尋求的安息。這裏又是安息,又是牧養。因青草是羊的床榻,躺臥是安息。這正與詩篇二十三篇二節「祂使我躺臥在青草地上,領我在可安歇的水邊」相合。前面的筵席,雖然也有安息,但所注意的在吃。這裏的床榻雖然也有吃,但所注意的在安息。牧人若無本事,羊在青草地,就要一直的吃。牧人有本事,所以羊在青草地上,還能躺臥。就是有了滿足,有了安息。

十七節:「松樹」是「扁柏」。香柏樹又高又大又堅固,在聖經裏,都是指極有榮耀的人性。聖殿裏許多的東西,都是用香柏樹作的。也有許多是用扁柏作的。扁柏產在一個名叫「死城」的地方,所以扁柏是指凓主的死說的。猶太人的墓旁,都是植扁柏的。

她是在這種情形之下,得凓安息。青草,是一切活的,一切有生命的,能作糧食的。在這上面,方有安息。我們的蔭庇,是在乎主榮耀的人性和主的死。所羅門聖殿裏主要的兩種木頭,就是香柏木和扁柏。換言之,是這兩種樹木配作神的居所的。神是住在香帕木和扁柏的中間。我們視在能安息的地方,就是神所住的地方。

二章一節:此節當緊接在一章十七節之下。這話不是王說的,乃是女說的。如果這話是王說的,就有點不容易解釋。因這一節如果是王說的,就下一節父說女子是百合花,是不通的。

「沙崙」是平原。「玫瑰花」或作「野水仙」,或作「野薔薇」。這花在猶太地是很賤的。谷中的百合花,是平常的,是不顯露的。是谷中的百合花,不是盆中的百合花。不是人所看顧的,乃是神所看顧的。

她所以自承為沙崙的玫瑰花和谷中的百合花,是因王在一章十五節稱讚她。所以她在一章十六至十七節,一面讚美王,一面說到安息。現在講到自己,不過是野地的玫瑰花,谷中的百合花而已。意即我這個人,算不得甚麼,是一個很平常被神所看顧的人而已。

{\Section:TopicID=170}王的回答(二2

二節:王的意思,她是百合花,不是谷中的比較,乃是在荊棘中的比較。王是說,這女子是百合花,其餘的不過是荊棘而已。

「荊棘」,按聖經看:(一)是指在亞當墮落之後,人所有的天然生命。第一根據,就是創世記三章十八節,是自己生出來的,是沒有撒種就生長出來的。在荊棘篇(出三),火一直燒,但荊棘沒有燒掉。火、光,不是從荊棘的本身發出來的,乃是從神來的。神用荊棘,但是神沒有叫荊棘有所損失。這是說,神將來用摩西對付以色列人,對付外邦人,都是用神自己的一點,不是用人天然的生命。見證不是用人的資本,一切都是用神自己的。神不用摩西的,神用自己的。(二)是指從天然所生長出來的。這就是指凓罪惡天然的結果,如馬太福音十三章七節之荊棘等。希伯來書六章八節的長荊棘,意即隨凓自己的意思結出果子,所以結局是焚燒。

「女子」是多數。這些女子,不是指耶路撒冷的眾女子。在這裏,主看尋求祂的人像百合花,不像那些出於罪惡的人。主是說她和生活在罪惡中那一班人不同。在四圍都是罪惡的主活,都是天然的生命;但是她與她們不同,她是有信心的(百合花)人。另外,在這裏也暗示一個追求主的人,在天然罪惡的環境中所吃的虧。

{\Section:TopicID=171}女的讚美並享受(二3-6

二節:「我的良人在男子中,如同佛手柑在樹林中。我歡歡喜喜坐在祂的蔭下,祂的果子,在我的口味中是甜的,」(原文)。

現在她也拿王和罪人來比較。「眾男子」,是一切能奪人的心,是給人戀慕的(創三16),可以作人心的主的,能作信徒的心歸向的地方的。

在這裏,注意在「樹林」。「蘋果樹」原文是「佛手柑」,是常青的,冬天不落葉的。外面的樣子,有點像石榴,味道像柑,又有點像檸檬。

眾男子,不過像普通的樹而已。她的良人有三樣特點:(一)祂是能成林的。注重在木,所以高大。(二)祂的蔭庇永下衰落(常是青的,所以有蔭庇)。(三)祂結果子(有許多是青的,卻並不結果)。祂是高大而同時有蔭庇並結果子的。她在此已經看見主是一切的一切了。

在前面她已經完全歸主。在此是她的見證──是口中對主說出來的話,是對眾人說出來的話。她不只說祂是美酒,她現在是稱讚美酒──說出來了。她此時看世界再沒有人,再沒有東西能奪她的心了。在教會中也沒有分門別類說,我是屬保羅的,或是屬亞波羅的(這是肉體)了。現在主是充滿她的眼睛了。

「歡歡喜喜」亦可譯作「高興」。「坐在祂的蔭下」是被高舉,有被提意。坐在祂的蔭下,所以高興;意即覺得在主面前好像被提一樣。

這樹蔭和一章六節的曬是相對的,是返照的。在此有安息了(詩九一1)。

果子是甜的。這裏的吃,和一章十二節的吃有些不同。那裏是注重在主的自己。這裏的果子是指凓主的工作和生命所為我們得凓的東西。如稱義、成聖、和平、聖靈的降臨等。一面她覺得祂的同在而高興,一面她在祂面前享受祂為凓她所得凓的。我們每一次嘗這味道,都覺得是甘甜的。

一章四節說「快跑」;一章八節說「跟隨」;一章十二至十四節也許她是坐下,但未提起;一章十六至十七節未提動詞;到了此時(二3)始正式說她「坐在……」享受祂的同在。好像到了此時才正式述說。一章十六至十七節,她已經得安息了;這裏不過是正式的述說而已──述說她在一章十六至十七節所得看的,所享受的。一章十六至十七節是歷史,這裏是述說。

四節:「祂帶我入筵宴所,以愛為旗在我以上。」「筵宴所」可譯作「酒家」,是盡情歡暢之處。這裏的「帶」是第二次的帶。這裏的筵宴所和果子的享受,與王的桌子前有點不同,因筵宴所是宴客所在,是注重在喜樂。有了頭一次的奉獻,經過十字袈的道路,看見了主所為你成功的一切,你自然就被帶入酒家了。

換一句話說,王帶入內室,是為凓啟示。王帶入酒家,是為凓暢快──覺得王同在的暢快。

打起愛的旗號。所有的問題就是愛。旗號就是表明你所作的,就是一種標語。我們的旗號就是愛,表明我們所作的一切,沒有別的,就是愛。

五節:「求你給我葡萄乾增補我力,給我佛手柑甦醒我心,因我有愛病。」(原文)

「暢快」該譯作「甦醒」。「思愛成病」宜譯作「我有愛病」,意即「愛病了」,即快樂到沒有氣力了。這就像慕迪先生快樂到受不住了,只好求主停住。

此節是注重在求和緩一點。在主面前固然是好,但是仆倒在地像死了一樣,卻是古聖在主面前的經歷。是說她所享受的,過於她所能享受的。享受主的度量,還需要主的加力,才能享受。不然,就要看見太多了,度量不夠享受了。這瓦器無此度量。還需要從主來的力量,來擴充她享受的度量。

六節:「祂的左手在我頭下,祂的右手將我抱住。」左手在頭下,意即叫她仰起頭來看祂。右手的抱,是抱人頂自然的地位。這裏注重愛的保護,注重愛的扶持。這裏不是注重能力的扶持,是注重親密的扶持。換一句話說,享受主的愛,還需要主恩典的扶持。

{\Section:TopicID=172}王的囑咐(二7

七節:「羚羊」,按達祕譯本與美國標準本的腳註,都是用「羚羊」(多數的小羚羊);但在英國欽定本與美國標準本的正文上,都是用「母鹿」(多數的)。「母鹿」,英、美、達祕三種譯本,都是「紅母理」(多數的)。「他」,不應是男性;是女性的,抑或是中性的,也不敢說;但就上下文而言,應是女性的。

「囑咐」是命令的,所以是王的口氣。

從一章二節至二章六節,屬靈的經歷已告一段落了。主願祂的門徒在此歇一歇。到此時也許是安靜、普通、平穩的達到所該到的了。從內室出來,到了酒家,可說是信徒很平順的到了酒家,所以主要她停一下。

耶路撒冷的眾女子是愛熱鬧的,愛管事的。所以主對她們說話,不要她們來激動她。

鹿性是容易驚動的。王如此囑咐,是說她已經愛病了,不要再作了,可以等一等。她是在主手裏,不必你們再來驚動她。如果你們愛管她的閒事,不但無益,而且會叫她受驚。她該歇一歇,等這個時候過去,等她自己再有第二次的追求。不要驚動她,要等她自己來。不要以為地太屬魂而想幫助她。她的功課學到這裏,要停一停了。

愛到極點了。王在此,所以要肅靜(哈二20)。祂(主)是默然的愛你(番三17),意即主在安息中愛你。

{\Section:TopicID=173}第一段的結言

(一)她在頭一章所見的是十字架,但她沒有看見復活的活潑和復活的大能。

(二)頭一段的第一個危險,是她太愛一種在裏面的友通。

(三)十字袈的順服,和奉獻的究竟與輕重,她還不認識,因她還沒有經過試驗。她還沒有在實際上背負十字架,她還沒有在實際上走十字架的道路。

(四)還有一個危險,是她雖已看見任意妄為的錯誤,她還沒有看見工作的主比工作還大(她雖然看見看守眾葡萄園的不該,但是她還以為看守自己的葡萄園是最要緊的)。

(五)還有一個缺點,是她在以往這麼多的時候,只看見主之於她是多有價值,還未看見她之於主該站在同等地位。換一句話說,就是她已得凓主勞苦的功效,但是她還未讓主得凓祂勞苦的功效(就是她已經得凓主,主還沒有得凓她)。

(六)第一段,不過是基督為我,我還沒有為基督。── 倪柝聲《歌中的歌》

 

 

愛的渴慕(1~4)(江守道)

 

“所羅門的歌,是歌中的雅歌。願祂用口與我親嘴,因禰的愛情比酒更美。禰的膏油馨香,禰的名如同倒出來的香膏,所以眾童女都愛禰。願禰吸引我,我們就快跑跟隨禰,王帶我進了內室,我們必因禰歡喜快樂,我們要稱讚禰的愛情,勝似稱讚美酒。她們愛禰是理所當然的。”(歌1:1~4

 

【愛的詩歌】我們在神的面前,一生的故事就是一個愛的故事;是神愛我們,也是我們來愛神。我們的主愛我們到一個地步,為我們捨棄祂的自己;我們來愛我們的主,到一個程度,也願意為著祂撇棄一切所有的。當然我們知道在這一件愛的事情上,總是神先愛我們,然後我們纔能愛祂。是祂先把祂的愛澆灌在我們裡面,然後我們才知道怎樣的愛祂。但是無論如何,這個愛的故事是雙方的,祂的愛怎樣滿足我們的心,祂也等候我們用愛來滿足祂的心。所以基督徒一生的故事,就是這個愛的故事。我們認識祂的愛越過越清楚,我們被祂的愛摸著越過越厲害,我們愛祂的心也越過越實在。

所羅門寫了一千零五首的詩,但是在這許多首的詩裡面,沒有一首能與“雅歌”這首詩來相比的。他雖然能講花草樹木,也能講飛禽走獸;但是當他講到“良人”和“佳偶”的關係,藉以描寫“基督與我們的關係”的時候,那一首詩是最高的詩,所以稱為“所羅門的歌,是歌中的雅歌”。親愛的弟兄姐妹!巴不得我們能讀這首歌,也能唱這一首歌,不但用口唱,也要用心和。所以讓我們記得:這首“歌中的歌”,乃是描寫“基督與我們的關係”,我們的主怎樣愛我們,我們也怎樣來愛我們的主。巴不得歌中的歌成了我們的歌,歌中的歌裡面所描寫的成為我們的經歷。

親愛的弟兄姐妹!我們的主用祂的愛來吸引我們,把祂的愛堆積在我們身上,祂是盼望從我們的裡面也能引出一點的愛,叫我們也來愛我們的主。所以我們願意用歌中的歌來作一個背景,一同在主的面前來摸一點感覺,來學習一點愛的故事。

 

【渴望更多的愛】我們知道:歌中的歌這一首詩,並不是從一個罪人得救開始的。在這裡的一個女子,她已經蒙了恩;她在她良人的面前,有一個熱切的盼望,這個熱切的盼望乃是因為她已經認識了她的良人,她良人的恩典已經在她的身上感動了她的心。親愛的弟兄姐妹!我們不認識神,不知道神的救恩的時候,我們的裡面向著主是完全冷淡的,當人提到主的時候,我們無動於衷,因為祂與我們完全沒有關係。但是感謝讚美主!自從我們蒙恩之後,我們一聽見人提到祂的名,我們的裡面就跳躍起來,向著祂有呼應,因為祂與我們有了極密切的關係。

所以在雅歌開始之前,是有一段的故事,就是一個罪人蒙恩的故事。記得路加福音記載:有一天,一個法利賽人請我們的主去吃飯。這個法利賽人的名字叫作“西門”,主在他的身上有過恩惠,他為著感謝主就請祂吃飯。正在吃飯的時候,有一個女人偷偷的跑進來,走到主耶穌的腳前。

當時的人吃飯,不是坐著吃,乃是躺著吃,所以他們的腳都在他們的後面。這個女人偷偷的進來,到了主耶穌的腳前。她一直在那裡流淚,眼淚濕了我們主的腳,然後她用她的長頭髮來把主的腳擦乾,又連連的親主的腳,並且用膏油抹在主的腳上。當這個女人這樣作的時候,那一個法利賽人心裡就說:“如果這一位主是先知的話,祂當知道這是怎樣的女人;全城的人都知道她是一個罪人。”我們的主就對西門說:“西門!我問你一句話,如果一個債主,有兩個人欠他的債,一個欠五十兩銀子,一個欠五兩銀子。這兩個人都沒有力量償還,結果那個債主動了憐憫的心,就寬恕他們所欠的債。在這兩個得著恩免的人中間,哪一個人愛這債主更多呢?”這一個法利賽人的頭腦很清楚,馬上回答說:“我想是那一個多得恩免的人。”主說:“你說的話是不錯的,你請我到你的家裡吃飯,但是你沒有用水洗我的腳,也沒有與我親嘴,也沒有用膏油來抹我的頭。”

你知道照著當時的風俗,賓客到了主人的家裡,第一件事就是有使女來洗客人的腳,讓他心裡非常的暢快;然後主人表示他的歡迎,要與客人親嘴,並且拿出香膏來膏他的頭。但是這法利賽人西門,他受到主的恩惠,雖然請主到他家裡吃飯,然而還不大看得起主,不給祂洗腳,也不與祂親嘴,也不用膏油抹在祂頭上。但是我們的主對他說:“你看這一個女人,她用眼淚替我洗腳,她用嘴連連親我的腳,她用香膏抹我的腳。因為她的愛多,所以她的赦免也多。”於是主就對那個女人說:“你的罪赦免了,你平平安安的回家吧!”

哦!親愛的弟兄姐妹!我們回想我們與主的關係的時候,我們是不是知道自己是一個多多欠債的人?我們不是欠我們的主五兩,乃是欠五十兩。當我們不認識主的時候,在我們的生活中,在我們的言語中,在我們的思想裡,我們是多多的虧缺了祂的榮耀。祂是聖潔的神,但是我們犯了許多的罪。祂是榮耀的神,但是我們作了許多暗昧的事。祂是公義的神,但是我們作了許多的不法。祂是滿了慈愛的主,但是我們裡面滿了恨惡。親愛的弟兄姐妹!我們有許多的地方得罪了祂,也有許多地方虧欠了祂。

所以親愛的弟兄姐妹!當我們回想的時候,在我們裡面有一個感覺,我們是多得恩免的人。我們想到祂怎樣為著愛我們的緣故,掛在十字架上,為我們受盡了苦難,流盡祂的寶血,捨棄祂的生命。我們想到我們的罪像丹硃那樣紅,但是祂把我們洗得潔白像雪;我們是應當死亡的人,祂叫我們活過來。

親愛的弟兄姐妹!當我們每一次想到祂愛我們的大愛,想到我們被赦免的多,我們在祂的面前是怎樣的感覺?哎呀!我們是多得恩免的人。我們要用眼淚來洗祂的腳,我們要用頭髮來把它擦乾,我們要親祂的腳,我們要用膏油抹祂的腳。當我們得救的時候,在我們裡面的感覺的確就是這樣。在那個時候,我們忘記我們的身份,我們在祂的面前一直流淚,是愛的眼淚、是快樂的眼淚。因著我們所蒙的恩這麼大,我們看見了祂不能不流淚。我們在那個時候也忘記了我們的榮耀,我們把我們的榮耀放在祂的腳前。

但是一個愛主的人,一個蒙主拯救的人,他雖然願意把全人都傾倒在祂的腳前,但是祂覺得還不夠。他已經嘗到了愛的滋味,所以他在主的面前要求更多的愛。弟兄姐妹!你知道愛就是這樣。如果你從來沒有嘗到愛,你就不想愛了。如果你嘗到一點的愛,這個愛就在你的裡面叫你渴慕更多的愛。一個小孩子如果從來沒有吃過糖,他看見糖放在桌子上也不想去吃,因為不知道糖的甘甜。但是有一天媽媽把糖給這個孩子吃了,他嘗到了這個是好吃的,是甜的,在他的裡面就製造了一個胃口,叫他愛吃糖。他一看見桌子上有糖,就過來了,手就伸出來了,他就要把糖拿來吃了。

哦!一個小孩子嘗過糖的甘甜,他知道糖好吃,就渴慕更多的糖。親愛的弟兄姐妹!我們對於我們的主,也是這樣。今天世界上許多的人從來沒有嘗過主的甘甜,所以當我們向他們提到主的時候,他們裡面是冷冰冰的,並不感覺要主。但是我們這一班的人嘗過主恩的滋味,感到主的愛、主的恩典在我們裡面是何等的甘甜,實在是比蜜更甜,比蜂房下滴的蜜更甜。

感謝讚美主!當我們嘗了祂的愛之後,我們裡面對於愛的胃口就開了,我們就要求祂的愛,我們要求祂更多的愛。

親愛的弟兄姐妹!在這裡有一個女子,她蒙了主的赦免,蒙了主的恩典,她在主的面前就發出一個呼聲來:“願祂用口與我親嘴。”你知道當一個浪子回家的時候,父親是抱著他的頸項連連的親他。我想那一天的親,恐怕是親他的頸項。這是赦免的親嘴。我們本來是硬著頸項的人,但是我們的主親我們的頭頸,叫我們軟下來。

你知道我們從前就是悔改的話,還有自己的主意。這一個浪子悔改了,但是還有他的打算。我從前是錯了,現在讓我回家作雇工,將功抵罪。他的頭頸還是硬的。但是當他的父親親他的頭頸的時候,他完全軟下來了,他肯接受父親的恩典。因此這個親是親我們的頭頸,我們是得到了祂的赦免,嘗到了祂赦免的愛。

現在這個女子在這裡發出一個要求說:“求禰不但親我的頭頸,還親我的嘴,並且要連連的親我的嘴。從前的親嘴是赦免的親嘴,現在的親嘴是交通的親嘴。”親愛的弟兄姐妹!我們蒙了主的拯救之後,是不是這樣就算了?有的人說:“感謝讚美主!祂赦免了我的罪,所以我現在很滿足!我可以走自己的路了,反正我總是能上天堂了。”如果有人講這話,我真不知道這個人究竟得救了沒有?究竟他的罪赦免了沒有?究竟他嘗到主的愛沒有?好像不大像。一個真正蒙拯救的人,一個真正嘗到愛的赦免的人,這個人就要求愛的交通,他絕對不以赦免為滿足。

讓我用一件不完全的事來作比喻。大衛的兒子押沙龍作錯了事,就逃到外邦去了。過了三年,大衛很想念押沙龍,押沙龍也想回來,所以大衛的元帥約押就出了一個主意,把押沙龍帶回來了。大衛對約押說:我赦免他的罪,但是我不要見他的面。哎呀!押沙龍在耶路撒冷住了兩年,不能見父親的面。你知道押沙龍怎樣?他心裡快樂嗎?他心裡滿意嗎?不,他心裡不滿意。他覺得說,如果我不能見父親的面,我何必回到耶路撒冷來。

弟兄姐妹!我們與我們主的關係,也是這樣。我們像押沙龍一樣犯了罪,跑到遠方去了。感謝讚美主!祂的恩典把我們帶回來,祂赦免了我們一切的罪。但是如果我們的主說:你的罪是赦免了,可是你不能見我的面。你滿足不滿足?你恐怕也要像押沙龍一樣覺得說:禰如果不讓我見禰的面,那禰就不要赦免我了;禰如果赦免我,禰就要讓我與禰交通!禰要讓我與禰同在!哦!每一個蒙恩的人,每一個被主的愛激勵的人,在他裡面都有一個迫切的願望,要與主親近,要與主交通、要與主同在。親愛的弟兄姐妹!我不知道今天在你的裡面有沒有這樣的願望?你是不是覺得與主還不夠近?你是不是願意與祂有更親的親近,有更親的交通?

你知道,一切屬靈的道路、一切屬靈的生活,都是從這個願望開始的。如果我們蒙了主那麼多的恩典,得了主那麼大的赦免,但是我們竟然向主沒有愛,向主沒有情,心裡並不要更多的親近祂,那我們是何等的反常!我們是一班多被赦免的人,我們當然愛祂也多。我們裡面有一個要求、有一個願望,就是能與主更親近,更有交通。巴不得主的靈打動我們的心,叫我們每一個弟兄姐妹的裡面,向著我們的主有這樣的愛心。

 

【愛情比酒更美】這個女子底下的一句話,說出她為什麼這樣尋求主的愛。她說:“因為禰的愛情比酒更美。”“酒”在聖經裡面是代表“世界所能給我們的好處、快樂享受和滿足”。在我們從前沒有嘗到主愛的時候,我們愛世界的好處、我們愛世界的享受、我們愛世界所給我們的安慰、我們尋找罪中的快樂。這個世界像酒一樣能暫時麻醉我們,當它下嚥的時候,好像叫我們舒暢,好像叫我們忘記自己的痛苦;但是等它進到了我們的裡面,卻要咬我們像蛇一樣,傷我們像毒蛇一樣。這個就是世界的酒,我們過去都有過經歷。但是今天我們嘗到了主的愛,我們知道主的愛勝過美酒,遠比世界所能給我們的美酒。世界的酒雖然暫時給我們一點喜樂,但是至終是叫我們痛苦,叫我們死亡。但是主的愛是永遠的愛,祂不但在我們的嘴裡是甘甜的,在我們的心裡也是甘甜的,並且是越過越甘甜。這個愛是帶我們到神那裡去的。有什麼愛能比這個愛更美呢?所以我們就輕看全世界,珍重主的愛情。

你知道,今天有許多神的兒女反常,他們看重世界的酒過於主的愛情,他們寧可與世界作朋友,叫神的心傷痛;他們寧可不顧主的愛,要來愛這個世界。哦!弟兄姐妹!如果今天你也落在這樣的光景中,你實在是個可憐的人。你應當回到主的面前好好的悔改,因為你所走的這條道路,乃是死亡的道路。

 

【膏油馨香】這女子又說:“禰的膏油馨香。”當我們親近主的時候,從主的身上就發出膏油的香氣來。祂是充充滿滿的有恩典有真理,祂的恩典吸引了我們。我們的主對我們說:“小子!你的罪赦免了!”我們的主對我們說:“你平平安安的回去吧!”我們的主對我們說:“我的恩典是夠你用的!”哦!從主的身上發出恩典來,這個恩典是何等的馨香!從主的身上也發出真理來,光照我們,叫我們走在光明的道路上。當我們讀四福音的時候,我們讀到我們的主,祂的生活、祂的言語,實在叫我們受吸引。有什麼人的愛像祂那樣的愛!人是愛可愛的人,但是祂是愛不可愛的。有什麼人溫柔像祂的溫柔!有什麼人謙卑像祂那樣的謙卑!有什麼人公義像祂那樣的公義!有什麼人聖潔像祂那樣的聖潔!我們主的一生真是像馨香一樣。

不但是這樣,祂的名字也好像倒出來的膏油一樣。祂的名字叫作“耶穌”,祂的名字叫作“以馬內利”。祂雖然是神,但是祂到地上來作人。祂與我們聯合,來背負我們的罪,把我們帶到神那裡去。哦!祂是何等的愛我們,我們提到祂的名,裡面就歡喜快樂!

親愛的弟兄姐妹!這個是不是你的光景?是不是你的情形?如果是這樣的話,你定規要快跑跟隨祂。這樣的人在主的面前,定規很快的往前走。弟兄姐妹!除了主的愛之外,沒有什麼能叫我們追求、沒有什麼能叫我們進步,沒有什麼能叫我們長進。巴不得主的愛在我們的裡面真是吸引我們,巴不得我們裡面實在有一個愛主的心,這個愛叫我們撇下世界,放下重擔,往前快跑的跟隨祂。

 

【當初的愛】這個就是聖經所說那“起初的愛”。約翰在拔摩海島上被主的靈感動,主對他說:“你要寫信給在亞細亞的七個教會。”這七個教會,頭一個就是“以弗所教會”。當時以弗所教會原是一個最進步的教會,連主也在那裡稱讚說:“我知道你的行為、勞碌、忍耐,也知道你不能容忍惡人,你也曾試驗那自稱為使徒卻不是使徒的,看出他們是假的來。你也能忍耐,曾為我的名勞苦,並不乏倦。”在這裡有一個教會,有許多可以稱讚的地方。但是我們的主又說:“然而有一件事我要責備你。”在原文的裡面,這裡的語氣很重,是說:“我要反對你。”你雖然有那麼多的好處,但是我要起來反對你,我要把你當作我的仇敵。我一點都不能容讓你、我一點都不能稱讚你、我一點都不能許可你,我要起來反對你。為什麼?主說:“因為你離棄了起初的愛。”

哦!親愛的弟兄姐妹!你信主已經多年了,當你剛蒙恩的時候,主的恩典在你的身上,主的愛在你的身上,真是激勵了你,在那個時候你是何等的要主,你把主當為你的滿足,主在你的身上是何等的芬芳、何等的甘甜,一提到主的名字你的心裡就歡喜。但是到了現在,你的光景怎麼樣?外面還是老樣子,到了禮拜天還是去聚會,但是裡面對主的心是冷淡的;雖然也到主的桌子前,擘主的餅、喝主的杯,但是主的愛不能感動你的心;雖然你還是在那裡讀聖經,但是當你讀聖經的時候,腦子裡頭都是想著你的生意;經讀的是聖經,想的是生意經。你也在那裡勉強的禱告,但是你的心不在那裡。你今天看見了這個世界的利益、世界的好處,你就快跑的跟隨它。

親愛的弟兄姐妹!在外表上你還是一個基督徒,但是你當初愛主的心已經離棄了。這個時候要你出代價,你出不起了。當初你只覺得主的愛太大,是祂愛你,你愛祂不夠。但是今天的光景不是這樣。你常常覺得主不愛你,是不是?因為主沒有給你發一個大財,因為主不給你一個好機會。你常常對主說:“主啊!我這樣愛禰,我這樣敬畏禰,我禮拜天作禮拜,禰怎麼不愛我?禰怎麼不祝福我?”親愛的弟兄姐妹!你離棄了起初的愛。

哦!弟兄姐妹!我們的主今天對你說:“我反對你,你要趕快的悔改。”如果人反對我,不要緊,但是如果主在那裡反對我,我就有禍了!讓我們今天回到主的面前,讓我們悔改。我們在什麼地方落下去,讓我們從那個地方起來。讓我們到主的面前,求祂把祂的愛再次澆灌在我們的心裡,叫我們裡面能起來,再一次來渴慕祂,再一次專心的來愛祂,再一次來追隨祂。

弟兄姐妹!沒有一件事比這件事更重要,就是那起初的愛。巴不得祂的愛再一次吸引我們,叫我們再一次嘗到祂愛的甘甜。祂的愛勝比酒更美,在祂的面前沒有什麼代價是太重的。親愛的弟兄姐妹!求主恢復我們起初的愛。—— 江守道

 

 

愛的享受(5~8;二15~16)(江守道)

 

“耶路撒冷的眾女子啊,我雖然黑,卻是秀美,如同基達的帳棚,好像所羅門的幔子。不要因日頭把我曬黑了,就輕看我。我同母的弟兄向我發怒,他們使我看守葡萄園,我自己的葡萄園卻沒有看守。我心所愛的啊,求禰告訴我,禰在何處牧羊?晌午在何處使羊歇臥?我何必在禰同伴的羊群旁邊,好像蒙著臉的人呢?你這女子中極美麗的,你若不知道,只管跟隨羊群的腳蹤去,把你的山羊羔牧放在牧人帳棚的旁邊。”(歌1:5~8

“要給我們擒拿狐狸,就是毀壞葡萄園的小狐狸,因為我們的葡萄正在開花。良人屬我,我也屬祂:他在百合花中牧放群羊。”(歌2:15~16

 

【愛是一生的事】我們已經看見,我們和主,主和我們所有的關係,都是一個愛的故事。雖然我們在地上許多的行動,有許多的事情,也過了許多的日子,但是在主的面前,主所最注意的點乃是我們裡面愛祂的心。如果我們作基督徒光是外面有許多的活動,作許多的事情,而裡面沒有主愛的激勵,或者說不是因著愛主的緣故,就我們這一切的活動,這一切的事情,不過如糞土一樣,一點也沒有價值。所以我盼望弟兄姐妹一直記得這一件事,我們與主的關係完全是根據於愛。我們與主的關係完全是根據於裡面的光景。我們與主不是外面的關係,主不是憑著外面的情形來斷定我們。如果我們裡面向著主有一個渴慕的心情,有一個愛祂的心,我們的主就悅納我們。

我們記得:當我們的主復活之後,有一天祂向祂的門徒顯現,三次問彼得說:“約翰的兒子西門,你愛我比這一切更深嗎?”彼得曾經三次否認我們的主,大大的失敗過、大大的墮落過,但是當我們的主遇見他的時候,只問他一句話:“你愛我嗎?”所以在這裡我們看見,主所注意的就是我們裡面向著祂的愛。我們接受祂的愛有多少,這是我們的主所特別注意的。

所以親愛的弟兄姐妹!我盼望我們能注意主所注意的。不要主注意一件事,而我們注意另外一件事。我們基督徒整個的生活、整個的人生,都該是主的愛在那裡感動我們、激勵我們,叫我們能起來愛我們的主。我們嘗到祂愛的滋味,叫我們更渴慕祂的愛,更追求祂的愛,也向祂表示更多的愛,這一個就是我們基督徒一生的故事。

 

【主愛的吸引】在前面的第一篇我們已經看見,在雅歌裡面的這個女子,並不是因著赦免就滿足了;反而因著赦免的緣故,在主的面前有更深的要求,願意與主有更親密的交通。她在那裡呼求說:“求禰吸引我,我們就快跑來跟隨禰。”親愛的弟兄姐妹!今天在我們的裡面有沒有這種愛的渴慕?有沒有這種愛的要求?基督徒屬靈生活的起點,都是愛的吸引、都是愛的渴慕、都是愛的要求。如果在我們的裡面被主的愛所吸引、被主的愛所摸著,叫我們起來渴慕祂、追求祂,這一個就是我們屬靈道路的開始。哦!巴不得在我們每個人的裡面,都渴慕我們的主、渴慕我們的神,好像鹿渴慕溪水一樣。聖經說:“饑渴慕義的人有福了,因為他們必要得著飽足。”如果我們起來渴慕我們的主,渴慕祂的愛情,祂就要用祂的愛來滿足我們的心。

親愛的弟兄姐妹!我們裡面有沒有這個要求,要求祂來吸引我們?在一個愛主之人的感覺裡,總是覺得說:我跟隨主跑得不夠快,我怎樣能更愛祂?我怎樣能快跑的來跟隨祂?因此他在主的面前就要求主更多的吸引他。弟兄姐妹!你有沒有這樣的禱告,求主吸引你,叫你能快跑的來跟隨祂?如果我們今天要憑著自己來奔跑的話,我們是跑不快的;但是如果祂在那裡吸引我們,我們就不知不覺的奔跑起來了。所以我們在主的面前應當常常有這樣的禱告:求禰吸引我,我們就快跑來跟隨禰!

 

【遭遇逼迫難為】一個愛主的人、一個渴慕主的人、一個向著主奔跑的人,他在地上總會碰到一點的難處,這個世界要起來攻擊他、壓迫他。我們本來屬於這個世界,但是現在我們愛主,要向著主來奔跑,要離開這個世界,世界自然不肯放我們,要起來逼迫我們、包圍我們。它要用種種的方法來試探我們,這個就是這個女子所經歷的。當她在世界裡面的時候,她可以不受這個世界的逼迫,因為她是與別人同流合污的。但是當她起來愛主的時候,這個世界的太陽就開始來曬她了,逼迫她了,把她曬得變黑了。哦!親愛的弟兄姐妹!你有沒有受到這個世界太陽的曬?這個世界對你無情,因為它看見你的心往主那裡去了。這個世界要用日頭來曬你,把你曬黑了,好像基連的帳棚一樣。

雖然太陽把這個女子曬黑了,但是她的裡面並不傷痛。她說:“我雖然黑,卻是秀美的,如同所羅門的幔子是非常的美麗、非常的榮耀,並且是在所羅門的宮殿裡面。”換句話說:是非常的親近所羅門,所以在一個愛主之人的經歷裡面,就著這個世界說:他像基連的帳棚一樣,是個寄居的人、是個客旅、是住在帳棚裡面,並且這個帳棚並不美麗,乃是一個黑的帳棚。我們信主的人被這個世界的太陽曬黑了,人看我們沒有佳形美容。但是感謝讚美主!在所羅門的面前,就是在我們的主面前,我們卻是秀美的,是在祂的宮殿裡,是與祂非常的親近。

但是有一件事非常的希奇,當一個屬於主的人真是起來愛主,追求主的時候,不但世界要逼迫他,甚至連他同母的弟兄也要向他發怒。這是一件很希奇的事。我們記得:有一個女子,就是馬利亞,她被主的愛摸著,實在愛她的主。所以當主有一天坐席的時候,馬利亞就進來,拿著一個玉瓶,裡面盛著貴重的真哪噠香膏。你知道沒有一個女子不愛香膏,並且馬利亞不是一個富貴的女子。就有聖經給我們看見,大概她是一個失去父母的人,她只有一個姐妹、一個弟弟,家境十分貧寒,但是她也有一玉瓶真哪噠的香膏。我不知道這瓶香膏在她的家裡存了多久了,我也不知道她留這瓶香膏究竟是為著什麼。

在美國有這樣的風俗,一個青年的女子,當她快成年的時候,就要預備一個箱子,那個箱子叫“希望箱”(HopeChest),凡她所想要的東西,一月過一月、一年過一年,都設法儲積在這個箱子裡頭,準備著等她出閣的時候拿來用。我不知道馬利亞這瓶的香膏,是不是就是她的希望箱?她在那裡預備這香膏定規是預備很久了。因為要買一斤的香膏,要花三十兩的銀子,這在一個貧窮的女子不是一件容易的事,不是一月就辦得到的,也不是一年辦得到的。她要花好多年的時間,慢慢的積蓄,然後來買這一斤的香膏,放在這個寶貝的玉瓶裡面。我想恐怕她是預備等她出嫁的日子,用來膏她自己,叫她滿身都是馨香。但是主的愛摸著了她,主的愛叫她受了感動,她不知道怎樣向主表示她的愛。她想來想去,她什麼東西也沒有,她有什麼能叫主得著滿足?

哦!她就想起那一瓶的香膏來。本來這瓶香膏是為著她自己所預備的,但是她覺得主的愛太大了,她不能為自己留下這一個,所以她就拿了這個玉瓶,當主坐席的時候,輕輕的進來到了主的身邊,把玉瓶打碎。你知道從前的玉瓶有一個很小很長的瓶頸,瓶口給封住了。如果你把封口去了,要把香膏倒出來,只能一點一點的倒出來。哎呀!馬利亞覺得主的愛在她身上實在是太豐富了,如果把瓶口打開,一點一點的滴,實在是太慢了,所以她索性把玉瓶打碎,把瓶頸完全打碎,然後把這一斤的香膏毫無保留,全部都澆在主的頭上。

哦!當她這樣來愛主的時候,主的門徒反而在那裡搖頭。有一個門徒甚至說:“這一個女子所作的事實在是浪費,這瓶香膏可以賣三十兩銀子,周濟許多的窮人。”親愛的弟兄姐妹!當你被主的愛摸著的時候,當主吸引你的心,叫你快跑跟隨祂的時候,恐怕不但世界要把你曬黑,連你同母的弟兄也要打得你一塊青一塊白。他們說愛主是可以,但是不要愛得那麼糊塗。愛主是可以,但是不要愛得那麼浪費。你就是愛,也得計算計算。但是你知道,什麼時候我們計算,什麼時候我們就沒有愛了。哪裡有愛,哪裡就沒有計算。愛是不顧代價的,愛總是浪費的。神因著祂的愛,把祂獨生的兒子都浪費在我們身上。祂從來沒有計算代價,連祂的兒子都不顧了,浪費在我們身上。

弟兄姐妹!我們說我們愛主嗎?但是我們一天到晚在那裡打算盤。我們說我們愛主嗎?但是我們一直在那裡計算代價。哦!一個寶貝被主愛摸著的人,必定是在主的面前摔碎他的玉瓶,把香膏澆灌在主的身上,他不計算任何代價。他知道主是配得這一切。

親愛的弟兄姐妹!主在你的身上是有價的,或是無價的?主在你的身上是可以計算代價呢?或是不能算代價的?當主的愛摸著我們的時候,在我們的裡面就有一個感覺,我們的主是太寶貝了、太尊貴了,沒有一件東西對祂是太多的,我要把為著自己預備的全澆在祂身上。弟兄姐妹!愛總是這樣。如果你真的愛的話,你為著所預備的,都要澆奠在祂的身上。

當馬利亞這樣作的時候,門徒們就在那裡向她發怒。可是馬利亞在那裡默默無聲,她不聽這些的話。人怎麼說,甚至連同母的弟兄怎麼說,都不能影響馬利亞的心。馬利亞不為自己說話,馬利亞不為自己聲明,只要主知道就夠了。我相信在那個時候馬利亞的眼睛只看著主,她整個的人是專注在主的身上,結果恐怕門徒搖頭她也沒有看見,猶大講話她也沒有聽見。在馬利亞的感覺裡面,她只有她的主。她不見一人,只見耶穌。她不聽見任何的話,只聽見主的聲音。這是何等有福的事!

親愛的弟兄姐妹!我們的難處就在這裡,我們的眼睛看見的東西太多了。很多的時候,我們盼望像活物一樣,全身都是眼睛,什麼都看得見。哎呀!恐怕我們的眼睛已經太多了。如果我們的眼睛能單純像鴿子一樣,只看見我們的主就好了。多少的時候,我們也怕我們的耳朵不夠多,盼望能多聽見一點什麼,所以有時我們請別人作我們的耳目。哦!凡是耳朵專一的人有福了。巴不得我們少看見人,少聽見人,讓我們的心目中就是被我們的主所吸引。正如馬利亞的裡面,她沒有別的感覺,她只有一個感覺:我愛我的主,如果我的主知道,我就心滿意足了。

 

【更深的追求】你看雅歌裡面的這一個女子,當人向她發怒,壓迫她的時候,她絲毫沒有灰心。親愛的弟兄姐妹!你多聽聽、多看看,就灰心了。如果你只看見主,只聽見主的聲音,你不但不灰心,反而在裡頭呼叫,有呼聲。我們常常說,壓力生能力。外面的壓力越大,裡面愛的能力也越大。在那個女子的裡面有一個更深的要求,她說:“我心所愛的啊!禰在何處牧羊?晌午在何處使羊歇息?我何必在禰同伴的羊群旁邊,好像蒙著臉的人一樣?”這個女子受到外面的壓迫,尤其受到同母弟兄的怒氣,在她的裡面就發出一個更迫切的聲音,她感覺自己與主還不夠親近,她願意受主的牧放,躺臥在主的旁邊,她不願意作一個與主隔絕的人。

女子說:“他們使我看守葡萄園,我自己的葡萄園卻沒有看守。”今天多少神的兒女,他們所注意的是工作、是活動,是許許多多的事情,但是他們自己裡面的葡萄園卻在那裡荒涼。他們與主的關係不是那樣的密切,他們不是與主同在,不是受主的牧放,不是歇息在主的懷裡。他們好像流蕩在外面,在其他牧人的羊群旁邊。這在這個女子的心裡是不能滿意的。今天多少神的兒女滿意於外面的活動,而裡面與主的關係是疏遠的。今天有許多神的兒女,甘心在其他牧人的羊群旁邊,而不要在主的牧養之下。但是在這一個愛主的人心裡,外面的活動不能代替裡面的交通;其他的牧人不能代替我們的主。所以她在那裡越發迫切的呼求:“我心所愛的啊!禰在何處牧羊;晌午的時候禰在哪裡叫禰的羊群躺臥?”

親愛的弟兄姐妹!我不知道今天在我們的裡面,有沒有這樣的一個呼聲?在你的裡面有沒有這個要求,要與主同在,主在哪裡,你也要在哪裡?如果有的話,那請你聽主怎麼說。主說:“你這女子中極美麗的,你如果不知道,只管跟隨羊群的腳蹤去。”在約翰福音第十章裡面主說:“我是牧人,好牧人為羊捨命。我的羊聽我的聲音。”又說:“我有許多的羊,但是我要把他們合成一群,歸於一個牧人。”在這裡主告訴我們說:“是一個羊群,一位牧人,不是許多的羊圈,許多的牧人。”主說:“我來要把羊從圈裡領出來。有的在圈裡面,也有的在圈外面,我要把它們領出來,我走在前面,它們在後面跟從;它們成了一群,歸於一個牧人。”就是主所要作的事。所以主在這裡就給我們看見,你要找我嗎?你要與我同在嗎?你要受我的牧放嗎?我有我的羊群,你如果不知道我在哪裡,你只要跟從羊群的腳蹤去,就能到我那裡。

哦!弟兄姐妹!這是何等的寶貝!我們在這裡要看見,神的兒女不是分成許多小圈。從前猶太教是一個羊圈,但是主來了,把羊從這個圈裡領出來。外邦人本來沒有圈,是在圈的外面,但是主把我們合成一群。祂是我們的牧人。主既然這樣作,我們就不能再分圈,因為分圈就是分群。感謝讚美主!主的羊只有一群,只在一個牧人的底下,也只留下一個腳蹤。我們如果要找到牧人,與祂親近,受祂的牧養,那我們就要跟隨羊群的腳蹤去。

弟兄姐妹!這個女子願意離開其他的牧人,要到主那裡去,她就跟從羊群的腳蹤去。你看她在那裡走的時候,是走得多麼的快,所以主稱讚她說:“你好像法老的駿馬一樣。”羊走得很慢,馬跑得很快,所以她一下就追上羊群了。

 

【滿足的享受】我們底下就看見:“王正坐席的時候,我的哪噠香膏發出香味。”這篇信息不是解經,所以不打算一節一節的說。不過當你讀下去的時候,那些話給你什麼感覺呢?你看見“這個女子與王坐席,他們以青草為床榻;良人以女子為百合花,女子以良人為蘋果樹,又進了筵宴所,有愛在上面作旗子。”哦!在我的靈裡面就有一個感覺,像詩篇二十三篇所說:“耶和華是我的牧者,我必不至缺乏,祂使我躺臥在青草地上,領我在可安歇的水邊。”這個女子渴慕主,只有主能滿足她,沒有其他的牧人能滿足她,也沒有其他的東西能滿足她。在她的裡面,因著愛的催促,她一直要她的主。當她這樣向著主的時候,不知不覺她與主同在了,她在那裡躺臥在青草地上。你知道當牧人把羊帶到青翠的草場上,羊就一直在那裡吃,吃了很多。等它吃飽的時候,它就躺臥下來,在那裡反嚼,在那裡消化。哎呀!這個光景是何等的平安!

親愛的弟兄姐妹!如果我們的心追求主,真的要得著祂,我們的主就要向我們顯現,祂要使我們躺臥在可安歇的水邊,祂要把祂自己來滿足我們。祂要滿足我們一切的需要。祂是我們的糧食、祂是我們的飲料,祂要叫我們得著完全的滿足,得著完全的安息。所以你到了這個時候,看見那個女子躺在良人的懷裡,完全的安息了。巴不得這一種光景都成了我們每一個人的光景。

 

【呼召脫離自己】到了這樣的時候,恐怕我們裡面很滿足了。現在我們得著主了,認識主了,嘗到祂的恩典了,我們已經到了屬靈的最高峰了。所以當這個女子到了這個時候,就說:“良人屬我,我也屬良人。”在這個女子的感覺裡面,良人是屬於她的,這個良人是她的青草地,也是她可安歇的水邊。主完全是她的,主的恩典也是為著她的。哦!在這個時候,這個女子就經歷說:“良人在各種的環境裡都是屬於我的。”祂在各種的環境裡向我施恩,叫我嘗到祂的甘甜,祂實在是我的一切。祂的恩典是我的、祂的祝福是我的、祂的安慰是我的、祂的力量是我的、祂的愛情是我的。“良人屬我,我也屬祂。”

親愛的弟兄姐妹!在基督徒初步的經歷裡面,我們因著追求主的緣故,我們吃喝享受主,得著主的愛情,我們就以為說:現在我屬靈的情形很高了,因為良人屬我了,當然我也是屬祂,但是我是最要緊的。所以不知不覺你就以為,連屬靈的祝福都是為著你,連主自己也是為著你。所以在那個時候,你的自己相當的大。你說他這是屬靈的己吧?我想沒有己是屬靈的。但是在你的感覺裡面,你覺得你的自己很屬靈,你對於自己很滿意。所以怎麼樣呢?你就砌了一座牆,搭了一個棚在那裡睡覺。結果你屬靈的長進就停頓了。你愛那些的祝福,你愛那些的經歷,你要保守這些,你覺得有這些就夠好了,你不要再多了。現在主是你的了,你趕快砌一個圍牆,把主和你圍在裡頭,不要再出去了。

但是弟兄姐妹!當我們這座牆一砌起來的時候,希奇的事情發生了。我們是在裡面,但是主卻在外面。“良人屬我,我屬良人。”當這個女子這樣說話的時候,這個良人卻在牆的外面,並且躥山越嶺去了。親愛的弟兄姐妹!在我們屬靈的經歷上常常是這樣。我們先有一個渴慕主的心,主就用愛來滿足我們。但是很希奇,我們這個人就往裡頭去了,我們就變成一個內向的人,我們一直要享受主,要把主抱在那裡,我們巴不得一天到晚是這樣。但是你知道,在這個時候我們不知不覺就落在自己裡面。當我們落在自己裡面去的時候,我們就要發現,主已經在牆外了。主在那裡呼召我們,要我們脫離我們的自己。連自己的享受,甚至連自己的滿足也要受主的對付。主在那裡呼召我們,起來,出去。

親愛的弟兄姐妹!我不知道今天你屬靈的光景是在哪一段上。是不是在你的裡面有主的愛在那裡吸引你,叫你起來追求祂?或者你已經到了一個地步,愛已經滿足了,在那裡說:“良人屬我。”這是很好的見證;但是,不知不覺你卻落到自己的裡面去了。在這個時候,你要發現主在外面,呼召你出去。如果有什麼弟兄姐妹,屬靈的情形是在這一種情形中,巴不得你聽見主的聲音:出來!出來!—— 江守道

 

 

第一幕的詩曲(2~7)(漆立平)

一、《雅歌》的第一幕佈局

  所羅門將《雅歌》全劇寫出來,雖距今已有三千年了,但《雅歌》最初僅停留在以色列的王宮中,只有極少數在王宮中的人,有可能曾經聽到或看到《雅歌》以歌劇的形式演出。當時,實際上也只有極少數的人,能在宮中或在朝庭的史館中,可閱讀到《雅歌》的全文。

  以色列百姓能接觸到《雅歌》,大概是在五百年後(約西元前450年左右),當文士以斯拉將舊約經卷編成聖典,抄錄了許多抄本,放在猶太人的會堂中,用以普遍教導猶太子民時,《雅歌》才算正式向以色列人公開了。到西元前220年,當七十士譯本(Septergent)公佈於世時,《雅歌》才算正式面世了。

  可是,當時猶太人讀到《雅歌》的詩文,也許包括以斯拉在內,他們都並不知道《雅歌》其實是一齣歌劇的詩歌本,原是可以用來演唱的。可能經過許多年之後,才陸續有人將其中詩曲的片段,譜成歌曲唱頌。然而直到現在,我們還沒有發現有人將全卷《雅歌》譜成全劇演唱,還原這作品其本來的面目。今日我們在此研讀,能從整卷詩劇的觀點來理解它,實在是因為最近數十年來,由於原文經卷在校勘學上的進步,才使我們今天可以用一種與前所不同的方法來研讀。

1:1          所羅門的歌,是歌中的雅歌。

  《雅歌》中的第1 章第1節,乃是全卷的標題。我們不須再多作解釋。歌曲的內容,是從第2節開始。我們現在開始正文的分析。

  第一幕 場景是在所羅門的王宮中

  在所羅門的王宮中,有許多年青美貌的宮女,她們是從全國各地選拔送進來的,是為著服事王和王家族的人。她們在王的宮中,可能分派擔任各種不同的服事工作。他們都算是「王的女人」。在婚姻的事上,必須獲得王的批准或允許,她們不能隨便,也不可以在宮中自由戀愛。

  若是王看中了她們,可能會娶她們為后,或為妃、或為嬪,或為妾。若是王子看中了她們,在徵得王的批准下,也可能被王子娶為王子妃。當然在某些情況下,王也可能把這些宮女,賜婚給他的大臣或大臣的兒子。在世人看來,無論是嫁給王府或大臣的官府,都可算是「豪門婚姻」。許多宮女被選進王宮來,她們與她們的家人,絕大多數都有這樣的期盼與憧憬。尤其,鄉村來的青年宮女,更是盼望獲得王的相中,特別是青年所羅門王的相中。

  所羅門就以他所娶的一個王妃為例,將他娶王妃的戀愛過程描繪在《雅歌》裏,作為全劇的開頭。

二、眾童女對愛的渴望

{王妃唱}

1:2          願他用口與我親嘴;

               因你的愛情比酒更美。

3             你的膏油馨香;

               你的名如同倒出來的香膏,

               所以眾童女都愛你。

4             願你吸引我,我們就快跑跟隨你‧

               王帶我進了內室‧

{眾童女和聲}

               我們必因你歡喜快樂;

               我們要稱讚你的愛情,勝似稱讚美酒。

 

  這是《雅歌》中的第一首詩曲,是由一位後來被選為王妃的宮女唱出,她是上一講所列出的女配角。她代表王宮中的眾童女,她唱出了眾童女的心聲,她渴慕得著王對她的愛。「願他用口與我親嘴」,親嘴是一種親切的行為,是她所渴慕得著的親切行動,也可看作是王對她的一種愛的表示。這樣的行動會令她陶醉、興奮、欣喜若狂,所以比美酒更美。美酒令人陶醉不過是暫時的,而王的「親嘴」會令多日陶醉在其中,甚至使她終生難忘。更重要的是這一親,使她感覺到王與她的關係,再也不是遙遠客觀的「他」,而變成相對主觀的「你」了。

  當王親她的時候,她聞到王身上散發出來香膏的香氣。「你的膏油馨香」,香膏所散發出的香氣,令人興奮。同樣地,王的名,也令她心動興奮。王的名就好似王身上所抹馨香膏油。她只要聽見王的名字,當人一吆喝「王來了!」時,眾童女立刻歡喜快樂的振奮起來。就好像聞到了王的香氣,王的名就如同倒出來的香膏,帶著他的香氣傳送四方。並且「眾童女都愛你」,都高興聽到王的名字。

  她們都有一種期望,「願你吸引我」,她不敢說「我吸引你」,其實她說「願你吸引我」,乃是盼望王呼召她。因為王若不呼召她,她不能近到王的身邊。王只要對她們一個說「來」,「我們」眾童女都會受吸引,而快跑的跟隨上去。她們都巴不得,「王帶我進入內室」,這也是她們眾童女在愛中,共同的渴望。

  接著,眾童女和聲的合唱,「我們必因你歡喜快樂;我們要稱讚你的愛情,勝似稱讚美酒。」。正是呼應王妃的歌唱,表示她的渴望正是她們的渴望,她的期待,也正是眾童女同有的期待。

  這一曲從第2節到此為止,唱出眾童女的心聲,唱出她們對王愛的渴望。若是信徒都把主當作我們的王,若是愛主,自然也會有同感。這是很初步的愛。

三、書拉密女的自白與愛的回憶

{書女唱}

               他們愛你是理所當然的。

1:5       耶路撒冷的眾女子阿,我雖然黑,卻是秀美,

               如同基達的帳棚,好像所羅門的幔子。

               不要因日頭把我曬黑了,就輕看我。

               我同母的弟兄向我發怒,

               他們使我看守葡萄園;

               我自己的葡萄園,卻沒有看守。

 

7          我心所愛的阿,求你告訴我,你在何處牧羊?

            晌午在何處使羊歇臥?

            我何必在你同伴的羊群旁邊,好像蒙著臉的人呢。

 

{眾人合唱}

1:8       你這女子中極美麗的,你若不知道,只管跟隨羊群的蹤去;

            把你的山羊羔,牧放在牧人帳棚的旁邊。

 

  這一段是第二首詩歌,由書拉密女唱出,她表達了另一種愛的心聲。她是眾童女之一,但她的感覺與她們並不一樣。

  當她唱出「她們愛你是理所當然的」時,一面好像她的話是順著眾童女的感覺說的;另一面,她也表示了她與「她們」並不相同。她稱她們為「耶路撒冷的眾女子阿!」。明顯地,她的心中另有所思,她並沒有像她們一樣,一聽見王,一看見王,就渾然忘我。書拉密女是走在另一條路上,走進了另一種的回憶和思念。

  她之所以沒有像她們那樣,快跑擁向王去,並不是因為她「黑」,沒有她們美麗而產生的自卑感使她退卻。她承認在外貌上,她可能比不上她們,但她有把握、有自信地說,她的內心與性情,是「秀美」的。許多女士費盡力量,修飾她們表面的「白」,卻全然不知她內心與性情中的「黑」。在此詩人是用平行詩句來表達。

  書拉密女自比「如同基達的帳棚,好像所羅門的幔子。」基達的帳棚,外表看來粗糙灰「黑」,「基達」是以色列東邊阿拉伯沙漠的曠野,在那裏支搭的帳棚,因為要能防風沙和日曬,外層可能是用海狗皮造的,像會幕的外表一樣。但是,帳棚裏面,卻有好像所羅門的幔子,那樣的精緻「秀美」。所羅門的幔子是以上好的白細蔴線織成,經過精工細活,用多彩的、金線、銀線織繡而成,其上織繡了美麗的圖案花卉。如同摩西照著神的指示,如會幕聖所與至聖所中的幔子一樣。(參出26131-36)這是書拉密女的自白,她與她們不同,並非因她自卑。

  接著,她說到她外表變「黑」的原因,「不要因日頭把我曬黑了,就輕看我。」她的黑是日頭曬黑,並非天生的黑。當初她在家鄉時,受了她兄弟的攔阻和磨練,因為,「我同母的弟兄向我發怒,他們使我看守葡萄園。」叫她去看守他們的「葡萄園」(意指他們的工作),使她在他們的「葡萄園」中曬黑了。「我自己的葡萄園,卻沒有看守。」甚至令她自己的葡萄園都不能好好照顧。他們的目的是要攔阻她,叫她不能再去接近她「心所愛的人」。因為他們要把她送來耶路撒冷,送進所羅門的王宮。她不情願,他們因此向她發怒,想了辦法隔離她與她「心所愛的人」。

  她回憶起,那時她多麼想天天都追隨著「我心所愛的」的人。原來她心所愛的人是一個「牧童哥」,她想知道他去「何處牧羊,晌午在何處歇息」。那時她非常害羞,她想到她常躲在他同伴的羊群旁邊,偷偷的窺視她心儀牧人的舉動,好像怕被人看見她,看出她的心意與動機似的。書拉密女回憶起在家鄉的情景。

  書拉密女這一段的詩曲,唱出了她心中的思念與回憶。

  眾人聽見了她的心聲,就用回應的和聲唱出:
你這女子中極美麗的,你若不知道,只管跟隨羊群的蹤去;把你的山羊羔,牧放在牧人帳棚的旁邊。」她們對她心中的思念寄與同情,對書拉密女愛的思念,作出正面的回應。

  這是第二首詩歌,唱出「愛的思念與回憶」。這是深一層的愛,她人雖在王宮中,卻不被宮中所見的諸般情景所迷亂。真正的愛,是不受時間與空間隔離的。她人在宮中,心卻仍常留在她「心所愛的」人身上。

四、王對王妃愛的交往與歡樂

  接著,是一段王與王妃的對唱。王對他所相中的宮女的交往與歡樂。

{王唱}

1:9       我的佳偶,我將你比法老車上套的駿馬。

10     你的兩,因髮辮而秀美;你的頸項,因珠串而華麗。

11     我們要為你編上金辮,鑲上銀釘。

{王妃唱}

1:12     王正坐席的時候,我的哪噠香膏發出香味。

13        我以我的良人為一袋沒藥,常在我懷中。

14        我以我的良人為一棵鳳仙花,在隱基底葡萄園中。

{王唱}

1:15     我的佳偶,你甚美麗!你甚美麗!

            你的眼好像鴿子眼。

{王妃唱}

1:16     我的良人哪,你甚美麗可愛!

            我們以青草為榻。

{王唱}

1:17     以香柏樹為房屋的棟梁,以松樹為椽子。

  王將王妃,將宮中的眾童女都比喻作「法老車上套的駿馬」。稱讚她外表俊美,而實際上他也知道這美貌的少女其實性情相當野,必需要經過好好的馴服,好好的訓練,正如駿馬並且加上轡頭與嚼環,才能好好的調度駕御(參雅33)。

  「你的兩,因髮辮而秀美;你的頸項,因珠串而華麗。」人的美,顯在人的臉龐,就是人的兩腮上。王妃,雖然面貌俊美,王願她的心思意念也「秀美」。詩人以人的髪絲描寫人的心思意念。一個蓬頭散髪的人,不是王樂意見到的,因此每個進入王宮的人,都要先受到許多訓練與培養,諸如:宮中各種舉止禮儀,言行談吐,稱呼應諾,待人的態度,穿著佩戴,…有種種規距,都要照著王的要求,受到教導與制約。這就如同頭髪,辮成了髪辮帶來的秀美。(參王上104-5

  人的頸項,顯示人的態度,剛硬高傲的頸項,是王不喜歡的。到他面前來的人,必需有個謙卑,溫柔、順服的頸項。給她帶上「珠串」使她顯得溫柔。

  前面這兩項,與其說是讚美她,倒不如說是王對王妃的應許。王會派更多的人服事她,例如每日為她梳頭,為她編織美麗複雜的髪辮。賜給她珠寶金銀,「我們要為你編上金辮,鑲上銀釘。」將她裝飾的更珠光寶氣,顯得高貴。

  在預表上,我們可以將金銀珠寶,都解釋成屬靈的項目,例如:珍珠是生命經過受傷,而產生的結晶,是表徵經過死而復活的。金表徵神聖的,銀預表救贖的。如果我們把所羅門王解釋為預表的「萬王之王,萬主之主」,我們必然要如此解釋。

  王稱讚王妃,並應許給她更多的美飾,和珠寶、金、銀的裝飾。使她看起來更加俊美華麗,顯得高貴。接著,王還要帶她和眾童女進入王富麗堂皇的盛裝宴會。在宴會中,吃肥美的,喝甘甜的,並且王要將他選中的王妃,當眾宣佈他的心意,讓眾人一同為他們歡樂慶賀,並帶她當眾歡樂的跳舞。

  王妃真是受寵若驚,當與王一同坐席的時候,她感覺王對她的盛情,在席間「王正坐席的時候,我的哪噠香膏發出香味。」她的愛情也湧流,就像「哪噠香膏發出香味」,她沉浸在愛的氣氛中,使四座的人都能聞到她對王的愛。

  她珍賞王對她的愛,她也珍藏王對她的愛。她已把王當作她的「良人」。「我以我的良人為一袋沒藥,常在我懷中。」在她心懷中,王像「一袋沒藥,常在她的懷中」,經常的陪伴她,永不能忘,也永不消退,只要想到他,就好想拿出來聞聞他,使她覺得馨香不已。「我以我的良人為一棵鳳仙花,在隱基底葡萄園中。」她又看王像一棵在隱基底的葡萄園中開的鳳仙花,殊姿超群,秀色獨艷,使她依依戀戀,她因此一直注目於王。

  王看見王妃這樣的陶醉在愛中,一直含情默默的注目於他,而不眼神飄忽,東張西望,就越發珍賞她的美麗可愛,「我的佳偶,你甚美麗!你甚美麗!你的眼好像鴿子眼。」稱讚她的專情好像「鴿子眼」。

  王妃經歷到王對她如此愛情,她唱道:「我的良人哪,你甚美麗可愛!我們以青草為牀榻。」她盼望能夠與王同住,能與王一同進入安息,即使一無所有,生活在原野,以青草為牀榻,也無所謂。王妃是真心的愛王!

  王是豐富的,豈會叫她無棲身之處。王應許王妃,他的居所,他的王宮,也就是她的居所,他向王妃唱道:「以香柏樹為房屋的棟梁,以松樹為椽子。」。她雖有受苦的心志,王因她的愛,願與她一同分享他的豐富。香柏樹和松樹都是建造王宮的材枓。所羅門的王宮就是以香柏木建造的(王上7:1-5)。香柏木就是上好的松木。

  這豈不正是王妃與眾童女,在進入王宮中所共有的期望!

  這是《雅歌》中的第三段詩曲,用王與妃對唱的方式,唱出了「愛的應許與歡樂期盼」。

  這樣的愛與前景,常常就是眾人所嚮往和期盼的。

 

  如果信徒都這樣的愛主,如同王妃愛王,他們也必然得著美好的結果。何況我們的主是萬王之王,萬主之主,他珍視我們如眼中的瞳仁,愛我們如他的新婦。他樂意將他一切的豐富與我們一同分享。所以,這一段詩曲所描繪的故事與歷程,也應該發生在我們與主的關係上。我們不要眼神飄忽,左顧右盼,東張西望,而不肯注目基督。

 

第四講、《雅歌》中第一幕的詩曲

(續)

五、書拉密女對愛的珍賞

  在書拉密女聽過王與王妃前面這一段歡樂的對唱後,使她想起她與她的良人,曾經有過的一段對話。

 

{書女唱}

2:1       我是沙崙的玫瑰花〔或作水仙花〕,是谷中的百合花。

{牧人唱}

            我的佳偶在女子中,好像百合花在荊棘內。

{書女唱}

2:3       我的良人在男子中,

            如同蘋果樹在樹林中。

            我歡歡喜喜坐在他的蔭下,

            嘗他果子的滋味,覺得甘甜。

4          他帶我入筵宴所,以愛為旗在我以上。

5          求你們給我葡萄乾增補我力,

            給我蘋果暢快我心,因我思愛成病。

6          他的左手在我頭下,他的右手將我抱住。

7          耶路撒冷的眾女子阿,

            我指著羚羊,或田野的母鹿,囑咐你們,

            不要驚動,不要叫醒我所親愛的,等他自己情願。

            〔不要叫醒云云或作不要激動愛情,等他自發〕。

 

  這是第一幕中的第四段歌曲。當王與王妃對話,眾童女也簇擁著王與妃,進入筵宴所,享受著豐盛的美食,眾人都陶醉在愛的歡樂中時。書拉密女卻在她的思念中,想到她與牧人之間的甜美時光。

  她想到牧童哥對她的珍賞,她唱出她對良人的思戀與在一起時的陶醉,也唱出她心中的愛慕珍賞與嚮往。與前一段王與妃的對唱,正可作一對比。

  她說「我是沙崙的玫瑰花〔或作水仙花〕,是谷中的百合花。」沙崙是一個曠野的平原,「玫瑰花」也可翻作「水仙花」,更準確的翻譯是「野薔薇」。在曠野的平原上,有許許多多美麗的、自然生長的小野花,不是經過人工培養的,沒有人照顧澆灌。書拉密女的意思是說,她自己不過是一朵非常平凡的小野花。是山谷中的一朵很普通的百合花而已,算不得甚麼,只是蒙了天父的眷顧。

  可是,她的良人卻對她說,「我的佳偶在女子中,好像百合花在荊棘內。」牧人稱她為「我的佳偶」,表示牧童哥已經愛上了她,並且稱許她為「荊棘中的百合花」。許許多多人,同樣得著天父的眷顧,雨水、陽光、甘露,可是他們卻沒有長出生命中的美麗與尊貴,沒有開出生命中美好可愛的花朵,更不用說結出生命裏甘甜滋養人的果實,卻盡都生長出許多刺人傷人的「荊棘」(來6:7-8)。蒙了神救恩的人,或神的子民與兒女,都不應該再長出荊棘。聖經用「荊棘」描寫墮落的世人。在荊棘中的百合花,正顯出了百合花的「秀美」,心地善良的秀美。

  書拉密女接著唱出一段她與牧人在一起時的甜美回憶。她唱道:「我的良人在男子中,如同蘋果樹在樹林中。」她稱呼牧人為她的「良人」了,形容她的良人如同樹林中的蘋果樹,春天滿了美麗的花,夏天結出豐富的果實。他與別的男子不同,不僅能觀看珍賞,更常可嚐到他甜美的果實。所以,「我歡歡喜喜坐在他的蔭下,嘗他果子的滋味,覺得甘甜。」她喜歡常與他在一起,就好像坐在蘋果樹的蔭下,聽他講話,就好像嘗他的果子,覺得非常的甜美享受。同他在一起就好像「他帶我入筵宴所,以愛為旗在我以上。」被帶進了豐盛宴筵所似的,沒有山珍海味,但他的言語充滿了生命豐美的供應,並且使她經歷到他愛的覆蔽與遮蓋。

  在那樣甜美的光景中,時間過的特別快似的,轉眼之間,半天一天就過去了,使人不知不覺中廢寢忘食。「求你們給我葡萄乾增補我力,給我蘋果暢快我心,因我思愛成病。」在那種美好的時光中,他常會帶些葡萄乾給她吃,來增補體力,吃吃蘋果不僅解除乾渴,更使她的心靈暢快。很平常的葡萄乾與蘋果,使她回味無窮。她越回想到那種情景,她就越像是害了相思病一般。

  她在回憶中似乎感覺到,「他的左手在她頭下,他的右手將她抱住」,她就在他的懷抱中似的。她陶醉,好像他也陶醉,甚至沉睡在她懷中。因此她叮嚀四周的人,在她四周聽她述說她回憶故事的人,「耶路撒冷的眾童女」,在這種時候要安靜,不要打擾他們,甚至她要吩咐「羚羊與田野的母鹿」,都不要亂奔亂跳,免得驚動吵醒她所親愛的,吵醒她的沉思與陶醉,讓他們自己慢慢地清醒吧!

  26-7這兩節的詩曲,是這一段詩歌甜美的結束。在《雅歌》中,類似的詩曲重複的用了三次(3:58:3-4)。都表示是沉醉在思緒的回味之中。

 

  第一幕在此結束了。

  在第一幕中,所羅門呈現了兩種不同的愛,兩種對愛的渴慕,兩種對愛的珍賞與嚮往,兩種對愛的品味。王妃與王之間的愛,書拉密女與牧人之間的愛,這兩者似乎都顯示在男與女之間,但是其內涵卻是大有區別,大不相同。前者是眾人所嚮往,是通俗的,外表豐富,為許多人所追求,有許多外部改造和人為造作發展的空間,使人看起來華麗堂皇,吸引人的眼目。

  後者則看起來平淡,似乎是平凡的。其實,是不平凡的,充滿了生命的豐富與甘美,深入人心,叫人心靈舒暢,是生命經過變化才得以產生的。

  所羅門寫這卷《雅歌》,是要讓人認識這兩種不同層次的愛。

  王妃與王的愛,是一種初步層次的愛,是他在王宮中經常看到的。王妃和眾童女是在摸索中尋找,她們希望在世上的王宮中,巴不得尋獲王子的寵愛,這王子能帶給她們生活的豐富、滿足、歡樂、與安息。這是她們共同的渴望與嚮往。

  書拉密女與牧人的愛,不是摸索的。她是有體驗、有認識、有經歴的愛。她知道她所愛的人是誰,她是被一個已在她心靈中所嚮往的人所吸引。這是深一層的愛,竟使她能在王宮中,作一種與眾不同的選擇,這是何等愛的力量。

  所羅門在《雅歌》第一幕的詩曲中,就描繪了這兩種不同的愛。讓人作初步的品嘗與比對。

 

 

追求主愛(1:1-17)(賈玉銘)

 

    “願你吸引我,我們就快跑跟隨你。”

    令人最滿意最快樂的,莫過於愛情。“苟為舉世不愛之人,必為舉世最苦之人。”更莫過於屬靈的愛情,“縱舉世之人不愛我,有主愛我,已足樂我心。”所以本書第一章,即先說到信徒如何追求主愛,亦即追尋主自己。全章略分三步:一即追,二即求,三即追求之結果。

   

一、追隨——心願與滿足(1:2-4)第一節是全書的序言,說明本書的著者——所羅門;書之性質——詩歌;與書之價值——歌中之歌。自二節至四節,即說信徒如何追隨主,願進到主愛的深處,得到靈裡的滿意。

    (1)心靈的追求(1:2-3)…“願他用口與我親嘴,因你的愛情比酒更美。……你的名如同倒出來的香膏。”這是心靈中的追求,且是追求最深的愛。

    1、最深愛的標記——“願他與我親嘴”。“親嘴”是最深愛的標記,或言全部福音,可用“以嘴親子”四個字來表現(2 :12)。因人一切的福氣、快樂、地位等等,皆由此得來。這是全書的第一句,在這第一句話裡,已經把靈交的地步,靈交的妙義,靈交的關係,靈交的福氣,表現出來了。這第一句話足可以概括全書。“親嘴”固然為當時猶太人見面時最要禮節,卻也是和平的表現,如以掃與雅各親嘴,即是表明與他和好了。浪子的父親,“連連與他親嘴”,是表明饒恕了他一切的過犯,並且聯帶著有許多好處,如袍子、鞋子、戒指、肥牛犢等。更是為最深之愛的標記,彼此親嘴,正是表明雙方彼此接受了愛情。

    2、最深愛的稱呼——“願他……因你”不稱名而言“他”,此“他”字是其特別所愛,不言而喻之人。此乃信徒彼此相語所用之稱呼。因“你”是直接對於主所用之代名詞。此“他”字與“你”字,皆是對於最愛之人所用之稱呼。嘗有婦人稱其丈夫日“他”曰“你”;如此不直接提名,正是表明愛情的深密;如愛主之抹大拉的馬利亞,曾一而再,再而三地用“他”字稱耶穌,“若是你把他……我便去取他”(20:15)

    3、最深愛的寶貴——酒與膏油——“你的愛情比酒更美。你的膏油馨香,你的名如同倒出來的香膏。”這是用“香”與“膏”,表明主的愛。酒是穀果的汁漿,膏是香品的精華,愛即生命的汁漿與精華。且酒與膏的功用,也有表裡之不同:酒能使人心中歡暢,使愁淒的人奮興;膏能使人外面馨香。“倒出的香膏”,預表主釘十字架,將愛傾出來,如馬利亞打破玉瓶,把膏澆在耶穌頭上。耶穌道成肉身即從神心中傾出來的愛膏。主釘十字架,將自己傾倒出來。如此追求主愛,是靈性追求的開始,並非是最深地步;因為是重在自己在主有所享受。

    ()顯然的跟隨(1:4)“願你吸引我,我們就快跑跟隨你。王帶我進了內室。”這不但是心靈時時跟隨他,也是顯然的跟從。

    1、跟隨的能力——“你吸引……王帶我”我們跟隨主,往往有心無力,急需主親自帶領。主吸引我,帶領我:一則是用他的愛——慈繩愛索(11:4)。二則是用十字架的能力——“我若從地上被舉起來,就要吸引萬人來歸我。”(12:32)願你吸引我!主,願你吸引我,帶領我!

    2、跟隨的態度——“我們要快跑跟隨你”。

    (1)“跟隨”——跟從主,隨主而行,被神的愛,主的十字架所吸引,當然不能不跟隨主。(6:4412:32)

    (2)“快跑”跟隨——不但是跟隨主不偏左右,且要快跑如保羅(提後4:7,腓3:13-14)。此乃因被主引帶,有了新能力(40:31)

    (3)“我們”要快跑跟隨——上一句話說,願主吸引“我”;下一句話說“我們”要快跑跟隨你。這是表明一個快跑跟隨主的人,不但自己快跑,而且也必帶著別人一同快跑。凡熱心前進的信徒,未有不帶領別人一同前進者——我們要“快跑跟隨你”。

    3、跟隨的結果——“進了密室……因你歡樂”一則有我的內室(6:6)——主進我的內室;二則有王的內室——我進主的內室,王的內室非王親自帶領,有誰能進?有誰敢進呢?三則亦有靈中的內室(3:48:2)——主我同在靈中團契。必是先進我的內室;繼進主的內室;終則主我同在靈中,主與我,我與主,密切相交。(1)進內室的原因——本處所言進內室的原因有二:一則因被主吸引;二則因有王帶領;——王即主——主的內室,非王親自吸引帶領,無人能進。(2)進內室之機會——一則是覿面的——面對面的見王。二則是單獨的無人在旁邊攪擾。三則是不拘形式的——心靈形態,皆完全自由解放。(3)內室的談話——一則是安靜的,——可以安靜——安靜——安靜你的心。二則是秘密的——可以藏在主的蔭下,藏在主的隱密處,可以在他的翅膀底下歡呼。三則是傾心的——可以敞開心,與主傾談,沒有一物可以隱瞞他;沒有一樣罪可以不告訴他;沒有一句密語,一件密事,可以不叫主知道;如此主的心也就不向我們隱瞞,靈界密事也就可以顯示與我們了。(4)室內的愛情一則有親密的稱呼——這種稱呼,只可秘密對主說,不是可以公開的。二則有最深的情誼——整個愛情,皆可作在主身上。三則有最高的獻奉——全所有,全所有,主啊,我,我,我全所有,還有什麼不是你的呢!因為你全是我的。(5)內室的快樂——一則惟主悅樂我心。二則惟主滿足我心,主亦真是滿足了我的心。而且“眾童女都愛你。……他們愛你是理所當然的。”此“眾童女”是誰呢?若追隨者指個人說,“眾童女”可指其餘貞潔信徒。(林後ll:2)若以追隨者指教會說,眾童女即猶太的教會,因為猶太的教會非新婦乃伴女(45:14)。亦有謂教會被提以後,所有歸主之人即成為伴女。

  歌曰:恩主耶穌我願進到你的愛裡

       因你的愛勝於美酒與膏的香氣

       願你吸引我我們就快跑隨跟你

       並願你帶領我進入你的內室

       得享靈裡的甘美愛中的甜蜜

 

二、尋求(1:5-17)  本段是上段的效感,凡被主吸引,被主帶領,有分於主隱密處靈交之信徒,則不能沒有更進一步的追求。

    ()覺悟“我雖然黑,卻是秀美……不要因日頭把我曬黑了,就輕看我。”

    1自慚——“我雖然黑,卻是秀美。”(1:5)信徒的真相,常是自己越覺著黑,就越顯得美。人看為黑,主看為美。屬世信徒看為黑,屬靈信徒看為美。在自己一方面雖是美而不美;但在基督裡,卻不美而美。人愈親近主,即愈覺得黑;愈近乎主,也就愈顯為美。其黑如基達的帳棚,“基達”是黑的意思(25:13),是以實瑪利之子,他的後代稱為基達人(25:13,代上l:29)所羅門的幔子,當然是美麗的:一方面看來雖是粗而黑;一方面看來卻又秀而美。一方面如牧人的帳棚,隨支隨拆;一方面如所羅門的幔子,卻是歷年不朽的。

    2.原因——“因日頭把我曬黑了。”(1:6)我之所以黑,並非天然,乃是因為日曬,受了摧殘。日曬的意思,據耶穌所言,即憂患逼迫(I3:621)。或是為教會痛傷,以致面如黑炭(耶衰4 :8)。“同母的弟兄……使我看守葡萄園”,“同母的弟兄”,或指同屬一個教會中不屬靈的領袖,聖經常以教會為信徒的母親。(4: 24-26)雖是同母的弟兄,卻不是同父的弟兄,因為他們不是為父所生的。既受了他們不情的待遇,使心靈憂傷,就如被日頭曬黑了。多少人因受不屬靈的教會領袖所支配,所役使,為其看守葡萄園,或是野葡萄園。耽誤自己屬靈的工作,以致“我自己的葡萄園卻沒有看守”,這是多可憐的事!(自己的葡萄園:或指自己的心,自己的家,自己的教會,自己的本分說。)

    ()尋覓(1:7-8)

    1求問(1:7)“我心所愛的啊,求你告訴我,你在何處牧羊?……我何必在你同伴的羊群旁邊,好像蒙著臉的人呢?”“我心所愛的”!當然是指主說,惟有主是我們“心所愛的”,一個自覺慚愧的人更覺主可愛。“你在何處牧羊”?我心所愛的,我不把你看為君王,以威嚴公義待我,叫我當不起;也不看你為主人,以奴隸待我,叫我不自由;你乃是我的牧人,是引領、慈愛、眷顧,扶持我的。晌午在何處使羊歇臥?同母弟兄,使我被日頭曬黑了,你卻是當晌午日烈之時,令群羊歇臥在樹蔭下、溪水旁,如詩篇23篇,優美的享受,此有福的群羊,我也極願加入。“我何必在你同伴的羊群旁邊,好像蒙著臉的人呢?”此處所說的同伴,是僭越聖職,以靈工為俗務的人。一個屬靈的信徒,在他們當中,常被他們歧視!自己也因不能與他們表同情,如旁邊的人;因而常自覺難堪,而難以為情,“好像是蒙著臉的人”,卻不真是蒙著臉的人。

    2、回答(1:8)“你這女子中極美麗的……只管跟隨羊群的腳蹤去。”雖然自己覺得黑,主卻看為秀美——“你這女子中極美麗的”——在一個愛人的眼中看來,常是不美而美,也是無處不美。神“未見雅各中有罪孽,也未見以色列中有奸惡。”“只管跟隨羊群的腳蹤”,歷來多少愛主尋主的人所行之路,也是我們今日所行的。耶穌與眾使徒,已經背起十字架來,在我們面前走,我們也極願跟從,大膽跟從,快樂地跟從。“把你的山羊羔牧放在牧人帳棚的旁邊”,即凡你所帶領的小羊,也可一同得著牧養。

    ()相遇(1:9-11) 得主的稱讚

    1、稱呼——“我的佳偶”。以上言不為假弟兄役使的,主看她是“女子中極美麗的”。本處是言追隨主與群羊的腳蹤而行的,主看她又進了一步,即稱她為“佳偶”。這並非不通的稱呼,乃是與主表同情,同一路,同心而同步,堪為主佳偶的。

    2、狀態——“法老車上套的駿馬”。法老是埃及王,埃及為產馬之地,法老車上的駿馬,當然是極勇敢有力的。神要使他的於民,“如駿馬在陣上”(10:3)。人看她軟弱可欺,主卻使她有力。

    3、裝飾——“你的兩腮因髮辮而秀美;你的頸項因珠串而華麗。”按“髮辮”可譯為珠串,(Rows of jewels)或指髮辮,或指排列之珍貴飾品。 “珠串”宜譯金鏈(Chains of gold)是指各樣靈恩,不只僅有慈愛誠實可以系在頸項上(3:3),並有各樣靈恩可用愛心聯絡一起,固愛是聯絡全德的(西3:14)。“金鏈”是表明信心。可見信徒的臉——兩腮——因愛的全德而秀美,頸項是因信鏈而美麗。以信愛為裝飾的信徒,主更要加添他的裝飾,編上金辮,鑲上銀釘,金辮——金製成辮是由於最細之神工;銀釘或譯銀托是根據救贖之工而成:即多賜他屬曼的裝飾,使他的美麗上更加美麗。

   

三、享受(1:12-17)

    ()愛筵(1:12)    聖經有三次提到我們的主坐席時,有女徒以膏澆他:(1)在西門家坐席時——有婦人以香膏澆主腳(7:38)。是悔改罪人對於她的救主。(2)在伯大尼坐席時——馬利亞“香膏澆主頭(14:3)。是愛徒對於夫子。(3)即本處——未言澆主腳,或澆主頭,只言“哪噠香膏發出香味”,這必是澆了王的心,此為新婦對於良人。

    ()相悅(1:l3-17)

    1、新婦對良人(13-14)“我以我的良人為一袋沒藥,常在我懷中;……為一棵鳳仙花,在隱基底葡萄園中。”“沒藥”是香品,亦為珍貴藥品。“常在我懷中”,是以此為良藥,醫愈心靈中種種的憂苦病痛,有了主,什麼憂痛皆消釋了。“風仙花”原文有救贖之意,是表明福音的香氣;“隱基底”或譯為快樂之源。主救贖的福音,實在是我們快樂之源。

    2、良人對新婦(1:15)“我的佳偶,體甚美麗!……你的眼好像鴿子眼。”此處不但稱為佳偶,且是美麗又美麗。“鴿子”是表明馴良、真誠、聖潔、平安。“眼”是表明人的智慧、信心、與仰望主的心。在信徒屬靈的“慧眼”與“信眼”裡,滿帶著馴良、真誠、聖潔的態度,是何等可愛啊!

    3新婦對良人(1:16-17)  此二節是表現于幽靜處之靈交。更覺良人之可愛。常有信徒在幽靜之地讀經祈禱,與主心交,靈性中的快樂,是不可言喻的,青草——床榻——房屋,是言得了養育——安息——與蔭庇。由天然美景而來的意義,不能不叫我們想到詩篇23篇。

    本章第一步之追隨,是以密室相會為效果;第二步之尋求,即以稱讚裝飾為效果,其如此追隨尋求,終則於愛筵與相悅為效果。人如果追尋主愛,未有不為主所愛所悅者。

 

 

第一段 得選(一2-11)(黃雪芬)

 

雅歌的題名(1)
所羅門的歌,是歌中的雅歌。”(1)
所羅門的歌,名為所羅門的歌,是因著神藉著他寫出,他的愛與他的身份吸引童女的愛與追求的事而得名。所羅門預表那從死裡復活,並要再來坐在大衛的寶座上為王的主耶穌基督。童女預表信徒。基督因著愛我們,甘願降世成為人的形像,又與我們罪人聯合受死,把我們舊造的生命廢去,使祂自己成為我們的生命、為我們新造的元首。基督的愛何等長闊高深,祂是我們所愛唱的詩歌、是我們的喜樂。祂與我們有密切的關係。祂有國度、寶座、冠冕;且應許分賜給我們,使我們成為祂的新婦與祂永遠同在。如同帖撒羅尼前書第四章所講,基督降臨迎接教會,以後教會就與主同在。
所羅門的歌,是所羅門論到他所得著屬於他的書拉密女的歌,也是書拉密女稱讚所羅門的歌,書拉密女是屬於所羅門的,是所羅門的喜樂;我們是屬於基督的,也要成為基督的喜樂。
是歌中的雅歌,這歌稱為歌中的歌,因為它走出類拔萃,高過一切的歌,是神聖愛情的歌,能叫讀這歌的人,越讀越愛主,越讀越認識主的美麗,而激發愛慕的心,追求得著主的愛,並且甘願成為祂愛的俘擄,完全屬祂,完全為著祂而活。世上再沒有一首詩歌有這樣大的感力,因此稱為歌中的雅歌
第一段 得選(一2-11)(黃雪芬)

本書總意為愛主,故未及得救問題,要旨是領導已經得救之信徒,由得選進至得榮,成為基督的新婦。
經上說:被召者多,被選者少。信主的人多,但愛主的人少:字的當中有個字,表示愛是由心發出。愛主的人,是要把他的心歸向主;渴想主、親近主、效法主,並且愛慕主的顯現;這樣的信徒主要揀選他、造就他成為基督的新婦。
(
)主的吸引(2-3)
願他用口與我親嘴;因你的愛情比酒更美。”(2)
這樣渴想祂(基督)的親密,是一個已經得赦罪,且接受了基督作他的生命,而得救的信徒。他被基督的愛所激勵,覺得世界在他眼中不如往日那樣可愛慕,也不再愛慕世上的人、事、物;他要追求主的愛,所以說:願他用口與我親嘴。從這句話語可知她心所渴想,所尋求的何等逼切。願他,這樣唐突不加解釋她所尋求的是誰,是顯明他有熱切的愛;她以為人該知道她所寶貝的是誰;所以用不著告訴人;好像是專指一個人。一說就當知其所指的是誰,無第二人,只有這獨一的、寶貝的。如同保羅所說:我也將萬事當作有損的,因我以認識我主基督耶穌為至寶。”(腓三9)
讀者你是否基督徒,你愛主比這世上的一切更深麼?你以基督為至寶,還是以世上的名利貨財為至寶呢?你每日所追求的是人間的愛情,還是基督的愛呢?若我們的心;第一思念是,末後的也是,全是,那我們是何等的福氣!
願他用口與我親嘴。”“親嘴愛的表現,表示親密。基督愛我們,為我們捨己,使我們與祂同死,也與祂同復活,有祂復活的生命,同作神的後嗣。我們是祂骨中的骨、肉中的肉,是祂用寶血所產生的教會,是祂的新婦;所以尋求祂的親密並非過分,是祂所喜悅的。
現在女子講出追求良人的原因:
有甜密的愛情
因你的愛情比酒更美。
因你的愛情,基督的愛情真是口舌說不盡:當我們還作罪人的時候,祂為我們死,且死在十字架上。基督愛上那不配愛的罪人,甚至為罪人流血捨己,使凡信祂的,免沉淪反得永生。這樣大的愛,奇妙的愛,是在世上找不著的;祂的愛情真是比酒更美是用人工製成的,好比人間的愛情,屬世的快樂。人以為酒能消愁解悶,增加快樂,其實這是暫時的,醉酒能使人放蕩失常,使人感受痛苦,正如世上的快樂,人間的愛情,每每使人放縱情欲,亂作亂為,行出卑鄙敗德的行為而不知,有時愛越深則痛苦越大。人間的愛情是受限制的、有條件的、有改變的。
今日是情人,明日是仇人,今日是佳偶,明天是怨偶。柴米夫妻,酒肉兄弟:酒肉朋友千千萬,患難知己半個無,這都是描寫人間的愛情是靠不住。世人被圈在痛苦之中,都是找不著真正的友誼、同情、犧牲、不改變、神聖的愛。感謝主!祂的愛情比酒更美。基督的愛能滿足人心,是永不改變、永無窮盡,主的愛越久越覺得甘美、越久越覺得寶貴,嘗過主愛滋味的人,就知道祂是美善。
可惜有許多稱為基督徒,不知道在基督裡有這樣甜密美滿,能快活人心的愛情,而跑向世界尋求世上的快樂,人間虛假的愛情。結果不但一無所得,反被許多愁苦剌透了。這是作者經歷之談,也是許多信徒的見證,信徒阿!醒來吧!回轉吧!何必再遊蕩呢?你的主為你留下十字架的愛情,作了挽回祭,藉著祂的愛,我們可以坦然無懼的來到父神施恩的寶座前,得憐恤蒙恩惠,作隨時的幫助,在父的懷中,何等平安、快樂、甘美、福分呢?
有馨香的膏油
你的膏油馨香;你的名如同倒出來的香膏,所以眾童女都愛你。”(3)
你的膏油馨香膏油是用來膏在三班人的頭上的:(1)先知、(2)祭司、(3)君王。基督是先知,是代表神向人講話;經上說:主的靈在我身上;因為耶和華用膏膏我,叫我傳好信息給謙卑的人。”(賽六十一1)基督來世第一步工作是擔起先知的責任,傳天國的福音給萬民聽。
基督是祭司,經上說:但現在基督已經來到,作了將來美事的大祭司,經過更大更全備的帳幕,不是人手所造,也不是屬乎這世界的;並且不用山羊和牛犢的血,乃用自己的血,只一次進入聖所,成了永遠贖罪的事。”(來九11-12)基督來世第二步的工作,就是負起祭司的職分:
(
)為人贖罪,將自己無瑕無疵獻給神,祂的血能洗淨我們的心,除去我們的死行,使我們能事奉那永生的神。
(
)代人祈禱,基督從死裡復活,已經升入高天作尊榮的大祭司,坐在天上至大者寶座的右邊:凡靠著祂進到神面前的人,祂都能拯救到底;因為祂是長遠活著,替他們祈求。”(來七25)
基督是君王:基督既然一次被獻,擔當了多人的罪,將來要向那等候祂的人顯現,並與罪無關,乃是拯救他們。”(來九28)基督第一次來世作救主,第二次來世作王。如同路加福音第十九章所說:祂得國回來,照大衛的盟約坐在祂榮耀寶座上,那時聖徒與祂一同作王,一同承受永不衰殘、永不朽壞的基業,實行神的旨意行在地上,如同行在天上的天國政治了。
基督的救恩何等全備,基督的膏油真是非常馨香,這種香氣能叫死在罪惡遇犯之中的人活過來,與祂同作後嗣,成為神所愛的兒女。

有寶貝的聖名
你的名如同倒出來的香膏。
基督自己就是香膏,所以說:你的名如同倒出來的香膏。”“香膏也是用來使人成聖的:基督徒被稱為聖徒,不是因他本身是聖潔,乃是因有基督名字在他身上,所以就稱為聖徒。我們既然因著基督的恩膏有這個至高、尊貴、榮耀的地位和名稱,就當謹慎自守,行事為人與所蒙的恩相稱,不可虧欠神的榮耀,使主的名受差辱。
倒出來的香膏倒出犧牲的意思,香膏若不倒出來,就不能膏在別人頭上,它的香氣也不能發出來。感謝主!祂肯犧牲自己死在十字架上,神就賜祂超乎萬名之上的名:叫凡信祂的人,必因祂的名得蒙赦罪。”“因祂的名得生命,並且叫信祂的人,若向父求什麼,祂必因主的名賜給他們。彼得對坐在殿門口那個瘸腿的人說:金銀我都沒有,只把我所有的給你,我奉拿撒勒人耶穌基督的名,叫你起來行走。¨¨¨他的腳和踝子骨立刻健壯了;就跳起來。”(徒三6-8)基督的名何等寶貝馨香呢?主把這寶貴的聖名賜給我們,我們還有別的可愛慕與追求麼?
香膏是各樣貴重的香料集成的,如同主名的包含著各樣豐盛的榮耀:因為父喜歡叫一切的豐盛,在祂裡面居住。”(西一19)我們得著了基督,也得著了祂一切的豐盛。
所以眾童女都愛你。”“童女比作心清意潔的信徒清心的人有福了;因為他們必得見神。”(太五8)清心的信徒才能從十字架上,認識基督的慈愛,和各樣豐盛的恩惠,就生髮愛慕的心,而追求得著主,以主為至寶。那貪愛世界,與世俗為友的信徒,只知從主的手中得恩物,不知愛主,得著主自己,也不知他是屬主的,應當跟隨主的腳蹤去,聽主的命令、順服主的旨意。他們對於主的事漠不關心,因此他們的靈性就毫無長進,是失了味的鹽,叫愛他的主傷心,不能榮耀主,自己也得不著裡面的平安,和信徒應有的權利。讀者!你是清心的童女?還是貪愛世俗的信徒呢?主要揀選那清心的童女成為祂的新婦,貪愛世俗的是要被撇下不能被提了。
(
)追求的結果(4)
跑主的路
願你吸引我,我們就快跑跟隨你。王帶我進了內室,我們必因你歡喜快樂。我們要稱讚你的愛情,勝似稱讚美酒。他們愛你是理所當然的。”(4)
主的愛有極大的吸力;主耶穌說:我若從地上被舉起來,就要吸引萬人來歸我。”(約十二32)古今中外,被主的愛所吸引的人,不計其數,凡肯放下一切重擔,虛己的人就很容易被吸引來跟從主了。
一個蒙揀選的人,第一步就是跟隨主走:願你吸引我,我們就快跑跟從你。第一個是單數,下文說我們是眾數,可知一個人跟隨主就引起許多人一同跟隨主,我們不單是引人歸信主,還要引人一同跟隨主,與主同走一路;主的路是什麼路呢?
(1)
是十字架的路;(2)是又新又活的路,是引進榮耀裡的路。耶穌說:我實實在在的告訴你們:你們這跟從我的人,到復興的時候,人子在榮耀的寶座上,你們也要坐在十二個寶座。”(太十九28)
信徒若不跟隨主,行走十字架犧牲捨己的路,就不能跟隨主走又新又活,引進榮耀的路。耶穌說:若不背起十字架來跟從我的,就不配作我的門徒。走十字架的道路,是與主同死,向罪死了;走又新又活的路,是與主同活、向神活著。基督在十字架上死了,才有榮耀的復活、升天;我們要先與主同受苦,就能與主同得榮耀。
我們就快跑跟隨你,跟從主要快跑,因為快跑就不會左顧右盼,被世上的聲色財利所引誘,而入了歧途,或因看環境,而灰心退後,如同保羅說:我只有一件事,就是忘記背後努力面前的,向著標竿直跑。”(腓三13-14)專心仰望信心創始成終的耶穌,就必能勝過一切引誘和試探,經過水火而到豐富之地。
要跑得快的人,必要除去重擔。我們跟從主,也要脫去容易纏累我們的罪,存心忍耐,奔那擺在我們前頭的路程,撇下所有的來跟隨主。
進入內室
王帶我進了內室,我們必因你歡喜快樂,我們要稱讚你的愛情,勝似稱讚美酒。他們愛你是理所當然的。
王帶我進了內室。”“指誰呢,凡跟從主的人,必定認識基督,不單是救主,也是我們的王;不但將來能進入祂榮耀的國度裡,即現在也能進入主靈恩的深處——王的內室。在那裡享受主更甜蜜的愛情,聽聞主溫柔、同情、體貼和勉勵的話語,得知屬靈的奧秘,看見主一切的豐富,真是非常快樂。
一個信徒若是認識基督是他的王,甘願將全人降服在王的權下,讓祂完全管理,在裡面掌權作王,他就必能在王的內室,享受王一切的豐盛。
我們必因你歡喜快樂。王帶我進入內室的是單數的:我們必因你歡喜快樂我們他們愛你他們是多數的,在這裡我們就知道,信徒在追求跟從主的生活中,作了美好的見證,就在不知不覺中結了果子。愛主的生活,能顯揚主的價值,和主的可愛。自然能引人認識主的寶貴,而信主愛主。所以捨己跟從主,不只是關於個人的事,也能成為別人的祝福。我們要成為流露神恩愛的器皿,使別人從我們身上,也能享受主的恩惠慈愛,而歡喜快樂。他們愛你是理所當然的。保羅說:若有人不愛主,這人是可咒可詛的。讀者們!你愛主嗎?你的生活能否吸引別人,與你一同跟從主、一同進入王的內室呢?
(
)受試煉而靈裡軟弱(5-8)
凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的,必要多受苦難。苦難是叫愛神的人得益處。約瑟若不作囚犯,就不能作宰相,他腳上的鐵鍊,是引進頸項上的金鏈。大衛是受苦最多的人,他說:我受苦是與我有益,為要使我學習你的律例。又說:你使我受苦是以誠實待我。約伯受苦以後便說:從前我風聞有你,現在()親眼看見你。”(伯四十25)苦難無非是領人更深的認識神、親近神、享受神更多的恩惠,所以信徒得選以後,要進到得恩的地步,必要經過三種的試煉。
靈性的試煉(5-6)
耶路撒冷的女子阿!我雖然黑,卻是秀美,如同基達的帳棚,好像所羅門的幔子。不要因日頭把我曬黑了就輕看我。我同母的弟兄向我發怒,他們使我看守葡萄園;我自己的葡萄園卻沒有看守。”(5-6)
耶路撒冷的女子,是指著普通的信徒。聖殿分至聖所、聖所、外院。信徒也有三種:
(1)“
新婦是至聖所的人物,與主有密切的交通,合而為一。
(2)“
童女是聖所的人物,雖然愛主、服事主,但未能完全歸主。
(3)“
耶路撒冷的女子是外院的人物,只知信主得永生,但不愛主、事主、明白主的旨意、討主的喜悅。讀者!你是那一種人物呢?主盼望我們每一個,都能成為祂的新婦。
我雖然黑,卻是秀美。大衛說:我是煙熏的皮袋,卻不忘記你的律例。人是看人的外貌,神卻看人的心裡。信徒的外表雖然有時被過犯所勝,而失去基督徒的美麗;但裡面被神的話潔淨了,一天新似一天,神看來是秀美的。
如同基達的帳棚,好像所羅門的幔子。”“基達是以實瑪利族人,是從血氣,人意而生的。基達的帳棚是粗陋,不齊整和不雅觀的。好比人的肉體,從亞當而來的屬罪生命,我們的舊人,是羞恥不好看的。
好像所羅門的幔子。這是指基督秀美的身體。基督受死,聖殿裡的幔子就裂開了,人可以從幔子經過,進到神的面前。因基督的死,我們就可聯在祂的裡面,有了祂秀美的生命,就可以與神交通。我們從前的生活不過是基達的帳棚卑陋的生活,但現在因與這美麗的幔子--耶穌聯合,可以有美麗的生活,如同經上說:脫去你們從前行為上的舊人,這舊人是因私欲的迷惑,漸漸變壞的,又要將你們的心志改換一新。¨¨¨正如造他主的形像。
不要因日頭把我曬黑了,就輕看我。”“日頭是指著神的公義審判,人所遭遇的一切,逼迫與苦難,好比太陽所發出的光線與熱力,是要照出人隱而未現之罪,壓出人一切的污穢,不潔的心思意念。神的試煉臨到的時候,如同在烈日之下,受著猛烈的蒸炙,無地可逃,非常痛苦,那時你在日頭光照之下,可以見到自己的敗壞。心裡的污穢不潔,一切的渣滓雜質,就能被蒸發出來,那時你就要謙卑在神前,承認罪孽,神就赦免你,施恩給你。不要因日頭把我曬黑了,就輕看我。因為經過試煉以後,就成為精金,在神的眼中看為寶貴,合乎主用。
靈工受試煉
我同母的弟兄向我發怒,他們使我看守葡萄園,我自己的萄萄園卻沒有看守。” “葡萄園指著教會,一個得選的信徒,因著愛主的緣故,心裡火熱,樂意在教會服事事奉主。同母的弟兄,指著教會內的弟兄,他們見他發熱心,就吩咐他作這樣、作那樣,以致他因忙於工作,而失去自己靈修的機會;所以說:我自己的葡萄園卻沒有看守。”“自己的葡萄園,是指著他自己的靈性。信徒的靈性靈命,若欠缺靈修,就軟弱無力,工作不能有好的果效,反倒引起許多誤會爭執。同母的弟兄就向他發怒,指摘他的不是,那時他就靈裡痛苦,因少與主交通,覺得自己離主很遠,甚至失了主的所在。
弟兄姊妹阿!我們要小心,凡出於人意的工作,順人情憑血氣作事,往往叫我們遠離主;所以我們要察驗我們所作的工,是否出於神的旨意。若是神的旨意,即使受他人的反對、批評、攻擊,也不要灰心喪志,若能忠心忍耐作去,終能有好的收成,使神得榮耀,人得益處,自己也蒙神喜悅。若不是出於神的旨意,任何事工都不要作。要常常看守自己的葡萄園,與主交通,接受從上頭來的智慧能力,明白神的旨意,不可給魔鬼留地步,就能多結善果了。
工作經過試煉以後,就能分出是金銀寶石,或是草木禾楷的工作。
靈德受試煉
我心所愛的阿!求你告訴我你在何處牧羊,晌午你在何處使羊歇臥;我何必在你同伴的羊群旁邊,好像蒙著臉的人呢。”(7)
同伴是指著一切無愛心雇工式的牧人;他們是主的同伴。他們的羊群,不認識那為羊捨命的大牧者耶穌基督。他們只知耶穌的人格,服事的靈。至於耶穌是童女所生,捨命作多人的贖價、復活、升天,還要再來,接聖徒到空中,免去地上的大災難,後來由空中到地上來,設立千年樂國等等神跡,都不清楚明白,因為他們不是跟從主,乃是跟主的同伴,他們常常與跟從主的羊群,發生誤會,批評反對與攻擊,譭謗他們的行為,因他們不抽煙、不打牌、不跳舞、不看不好的電影為古怪,就譏笑他們。愛主的信徒受到別人的侮辱、攻擊的時候,就要想念主、要投靠主,如同小孩子,受到別人的虐待的時候,就快跑到母親那裡去,投入慈母的懷中找安息,所以女子說:我心所愛的阿!求你告訴我:你在阿處牧羊。
正午太陽最烈的時候,無處容身,你在何處牧放你的羊群?我是亡失之羊,離群獨處:在你同伴的羊群旁邊,好像蒙著臉(蒙羞)的人,在世上我們有苦雞,但在主裡有平安。我們在世風日下的社會裡,感覺非常苦悶,惟有投到主的蔭下,才能找著安息之所,來吧!遠離基督,勞苦負重的弟兄姊妹,回來吧!回到主的懷中,你就知道祂是美善、甜密、安穩、可靠的牧人了。
(
)因尋找主得稱讚(8-11)
你這女子中極美麗的,你若不知道,只管跟隨羊群的腳蹤去,把你的山羊羔牧放在牧人帳棚的旁邊。”(8)
你這女子中極美麗的。這句話臨到一個受人輕看、惱怒、羞辱的人身上,他的心何等暢快、安慰、喜樂呢?人雖然輕看我,主不輕看我,以我為女子中極美麗的,從這句話,可知主是瞭解人的苦心,同情人的遭遇:將殘的燈火,祂不熄滅,壓傷的蘆葦,祂不拆斷。主要扶助軟弱的、安慰傷心的、憐憫困苦的。
你若不知道,只管跟從羊群的腳蹤去。耶穌說:尋找的就尋見。女子尋求主,主就指示他的路。叫他跟從羊群的腳蹤去,就可以找著主,這裡說的羊群,是指著主的羊群、是跟從主腳蹤去的羊群。保羅是效法主,跟從主的羊;所以他說:我求你們效法我,跟從主的羊群,就是間接的跟從主了。
把你的山羊羔,牧放在牧人的帳棚旁邊。”“山羊羔是指著我們所掛心,靈性幼稚,不順服的信徒,他們是我們的重擔,使我們擔憂:主說:把他們牧放在主的帳棚旁邊。人所不能作的事,主能夠作,主是善牧,只要把我們的重擔交托主。主能引領,牧放我們的山羊羔,使他長進,成為跟隨主的羊。祂必能保守我們所交托的,直到那日。
信徒因受試煉而靈裡軟弱,好像遠離主,感覺非常痛苦,在苦境中思念主、尋找主,主就向他顯現,指示他當行的路,稱讚他有尋找主的美麗,主最喜愛那失而復得的羊,幾時跌倒,就要起來。彼得雖然三次不認主,但他回頭以後,主向他顯現,把重大的工夫交付他。猶大賣主,他知罪而不悔改,不向主認罪,結局就是沉淪;我們要以彼得為模範、以猶大為鑒戒。
主稱讚他有三點好處:
有忠心
我的佳偶,我將你比法老車上套的駿馬。”(9)
經過試煉而得勝的信徒,主稱他為佳偶,這樣的人是有資格作基督的新婦,主稱他為法老車上套的駿馬。法老是埃及的王,埃及的馬是最著名、最貴重的;經上說:王在耶路撒冷,使金銀多如石頭,香柏木多如高原的桑樹。所羅門的馬是從埃及帶來的;是主的商人一群一群按著定價買來的。埃及的馬多麼貴重。那法老王車上套的駿馬必定更貴重、更好了,用法老車上套的駿馬來比信徒是非常合式。現在提出幾點相似的地方:
(1)
是為王效命的,信徒是萬王之王耶穌的精兵,為王效力,受王驅使,要絕對服從,如駿馬之順服法老一樣,駿馬是奮不顧身的忠於王的使命,即使危險崎嶇的道路,王要它走,它也必聽從,務要達到王要它達到的地步。我們是基督的僕人,也當如此,事奉主務要忠心,不求自己的益處,不怕艱險,完成主在我們身上的使命。
(2)
是重價買來的。埃及普通的馬這樣貴,法老車上套的駿馬則更貴了。好比我們是基督用重價買來的,是用祂自己的血所買來的,我們本來的面目,不過是屬埃及的、是屬罪的、是罪的奴僕,現在主用重價買我們,將我們救贖歸祂。因為是用貴價買來的,所以祂就看我為寶貝、為祂所喜悅的。
(3)
馬的重要性。法老車上套的駿馬,與法老王有很大的關係。它若失足滑跌,王就要受傷。若它不照著王的意思趕快跑路,就會攔阻王的事工,不能如期完成。若它不敢冒險闖進仇敵的營寨,王就不能打勝仗得榮耀。我們也是如此,若我們失敗跌倒,主的名就因此受辱。我們若不慇勤為主作工,就會影響主的事工,不能儘量的發展。我們若不剛強作大丈大,與魔鬼作殊死戰,就不能使主的名在我們身上得榮耀。馬的好處不在乎力大,在乎它能否聽主人的指揮,知道主人的心意,忠於主人的事工。我們既然是主用重價把我們買回來,屬歸祂的,從今以後我們就不再是自己的人了;應當絕對的順服主,忠心作成主的事工。
有專心
你的兩腮因髮辮而秀美;你的頸項因珠串而華麗。我們要為你編上金辮,鑲上銀釘。”(10-11)
你的兩腮因發瓣而秀美。”“頭髮是指著人的心思,人的思想本來是散亂如發,將發編成兩條辮子,即是把人的思想約束起來,成為兩個相對的,就是愛神和愛人。
兩腮是指吸引力,我們有專一的心、愛神、愛人,就必有偉大的吸引力,能吸引多人歸主、認識主,與我們一同跟從主。
有道心
你的頸項,因珠串而華麗。”“頸項是指人的心志珠串是指著受真理的變化而行出來的一件一件美德,珍珠是一粒沙經過蚌身上的膠質剌激,而成為美麗的珠。如同人聽道以後,把所得的真理消化,而成為他的見證,將生命之道表顯出來。如同珍珠一粒一粒的穿成一串,掛在頸項上,人皆可見,而歸榮耀與神,我們聽道若是隨流失去的,就不能有這樣的美麗了。我們要有饑渴慕義的心,領受我們所栽種我們的道,成為我們的見證。
女子雖然受逼迫、被人輕看,但仍舊用愛心來尋求主,主就喜悅他,稱讚他,並且主要與他聯合,所以說:我們要為你編上金瓣,鑲上銀釘。”(11)
屬天之意:救贖之意:我們指著三位一體的真神,這樣得勝試煉的人,三位一體的真神,要把屬天的尊貴、救贖的榮耀,加在他身上,使他榮上加榮、恩上加恩,神與他聯合起來。

 

 

第二段 得恩(12至二7)(黃雪芬)


約伯說:神藉著困苦,救拔困苦人,趁他們受欺壓,開通他們的耳朵。神也必引你出離患難,進入寬闊不狹窄之地;擺在你席上的,必滿有肥甘。”(伯三十六15-16)保羅說:我們在一切患難中,分外的喜樂。十字架的背後是榮耀,苦難是化裝的祝福,是領人進到得恩的地步。進入寬闊不狹窄之地;擺在你席上的,必滿有肥甘。在本章第十二節至第二章六節,我們可以看見共有七種肥甘完滿的數目,表示神的恩典是完滿的。
愛心奉獻蒙悅納
王正坐席的時候,我的哪噠香膏發出香味。”(12)
王正坐席的時候,是基督被高舉、被人尊崇,在福音的筵席上的時候:我的哪噠香膏發出香味。馬利亞用香膏膏主,耶穌吩咐門徒說:我實實在在的告訴你們:普天之下,無論在什麼地方傳福音,也要述說這女人所行的事,作個紀念。主不輕看每一個信徒向祂所行的愛心,寡婦雖然奉獻兩個小錢,也蒙主悅納。為愛主給小子一杯水,也不失他的賞賜,人類精神上最大的痛苦,莫如受人白眼,出力反招妒,施恩報以惡,盡心助人、提拔人,不但勞而無功,反倒增加許多煩惱。但是愛主、服事主、奉獻給主、在主裡的勞苦,不是徒然的,今生得百倍,來世得永生,並有香氣發出。馬利亞的香膏,到現在還有餘香,並且這香氣感動了不少愛主的人,效法她這樣的奉獻給主。
受傷的靈裡得醫治
我以我的良人為一袋沒藥,常在我懷中。”(13)
沒藥是一種馨香,而有保護、醫治能力的香料,以此代表基督是非常合式。沒藥是貴重的香料,用來朝拜聖者作為禮物獻上。如同基督是神的兒子,降世為人,作了挽回祭,使人靠著祂可以進到神的面前。
沒藥是從一種樹皮被剖開而流出的香汁。神曉諭摩西,用來製成香膏,抹在會幕祭壇和壇上一切的器具上,使這些物成聖,又用以膏立祭司,使他成聖,得以事奉神。如同基督的身體被釘,主的肉裂開了,血流出來,成為萬代洗罪的泉源,人靠著祂的血,得以成聖,可以親近神、事奉神。
沒藥有醫治創傷、止痛、生肌的功能。人的心最易受創傷;有時因一句說話,就被剌痛了。有時被人離棄,受意外的損失,或遭遇疾病死亡,生離死別,而受到極大的創傷。這種傷痛,非藥物所能醫治,非能從人可以得著安慰,惟有主耶穌能醫治人心裡的痛苦,使憂愁變為快樂,灰心失望的可以重新得力。
沒藥有保護的能力,經上說:你要保守你的心,勝過保守一切;因為一生的果效,是由心發出。”(箴四23)人的心既然如此重要,就當以我的良人——耶穌,為一袋沒藥,常在我的懷中。保護我的心,不因世事俗務而擾亂、不被邪情惡欲所玷污、不受聲色財利所引誘、不被虛榮假樂所迷惑、不為人情冷暖,世態炎涼所創傷,並且一切從心裡發出來的言語、行動、心思意念,都因經過主而發出香氣。
工作的能力得復興
我以我的良人為一棵鳳仙花,在隱基底葡萄園中。我的佳偶,你甚美麗!你甚美麗!你的眼好像鴿子眼。”(14-15)
我以我的良人為一棵鳳仙花,在隱基底的葡萄園中。”“鳳仙花是一種榮美馨香的花葡萄園是指著工作的地方。世上沒有使人滿意的工廠,就是在教會裡都有許多問題,多時因著同工不同心、不同道、不合作,而發生誤會、衝突、頂撞。因此,工作不能有完滿的結果就失望,有時出力不討好,反倒招人妒忌、攻擊,就灰心失望,有時因工作過多而心疲力乏,無力前進。

感謝主!祂是園中的鳳仙花,祂的香氣能除去人裡面的苦悶,祂的榮美能加增人的力量。
主的馨香就是主的愛,保羅說:也要憑愛心行事,正如基督愛我們,為我們舍了自己,當作馨香的供物,和祭物,獻給神。”(弗五2)主因著愛我們,甚至舍了自己,成為馨香的祭品獻給神,耶穌這樣愛我們,我們不當為愛主的緣故,而受些痛苦麼?無論我們在任何工廠作工,若是為愛主而作,即使受些羞辱、冤屈、困難、攻擊也算不得什麼。什麼能使我與基督的愛隔絕呢?若常常想念主的愛,就能激發我們的愛心而行事,工作的力量和興趣,可以增進,而立刻看見工作的果效。
主的榮美,就是主各樣的美德,主的柔和謙卑、刻苦耐勞、忍辱負重、不怕權威、不為利誘、犧牲服事、捨己救人、忠心至死,種種美德。我們幾時仰望祂、欣賞祂、羡慕祂,就能效法祂,立時工作的能力就可恢復,慇勤竭力的工作了。
我們有這樣的眼光認識良人——耶穌;良人就稱讚說:我的佳偶,你甚美麗,你甚美麗,你的眼好像鴿子眼。”(15)
鴿子眼鴿子靈象,是馴良之意:鴿子眼指著屬靈的眼睛,屬靈人能參透萬事,有屬靈的眼光才能更深的認識主的美麗。
靈交的快樂得滿足
我的良人哪!你甚美麗、你甚可愛,我們以青草為床榻,以香柏木為房屋的棟樑,以松樹為椽子。”(16)
我的良人哪!現在女子的靈性逐漸進步,不但認識主是牧者、是王,且認識主是他的良人,與祂有密切的關係,並且覺得良人是美麗可愛,他的心就不由自主的歸向了良人,從前他以為有益的,現在當作有損,為要得著基督為至寶,他不但以良人為可愛,更是可親可近的;因此情不自禁的請求說:我們以青草為床榻。”“床榻安息之所,青草是有生命的植物、是羊主要的糧食。我們是主的羊。
主是從天上降下來生命的糧:人若吃這糧就必永遠活著,耶穌說:我對你們說的話,就是靈、就是生命。我們若接受主的話當作食物消化,就成為我們生命、能力。耶穌對魔鬼說:人活著不是單靠食物,乃是靠神口裡所出的話。可見耶穌當時活著都靠神口裡的話,何況我們呢?因此女子說:我們是指著良人與佳偶,即主與信徒要一同安息在神的言語上。我們與主靈交的時候,要從神的言語上得著安慰、快樂、平安和勉勵。
耶利米說:耶和華萬軍之神阿!我得著你的言語,能當作食物吃了,你的言語是我心中的喜樂。
我們與主靈交的時候,要留心領受神的話得著以後,要用信心接受,當作食物消化,成為我們的能力,靈命就會長進,心裡就有平安;這樣就是以青草為床榻。
以香柏樹為房屋的棟樑,以松樹為椽子。”(17)
香柏樹松樹都是高大而堅實的樹,不論風霜雨雪,都不會改變它的顏色,使它凋謝,好比神的大能大力,是昔在今在以後永在的,總不改變,堅固可靠的。房屋藏身之所,我們在這風雨飄搖的世代中,除了耶穌以外,別無安身之所;耶穌說:你們在世有苦難,但在我裡面有平安。任憑世界驚險萬狀,但我們住在主裡面,靠著神的大能大力支持,非常穩妥,不但不怕雨來打、風來吹,並且有主同在,享受主無窮的恩愛,永不怕寂寞、永不會孤單,我們與主一同活在神的言語上,同住在神的大能蔭庇之下,真有無窮的快樂,是世人夢想不到,金錢所不能買,世上無可比的屬靈快樂。
我是沙侖的玫瑰花,是谷中的百合花,我的佳偶在女子中,好像百合花在荊棘內。”(1-2)
信徒既然與主同住同活,就必有主同等的生命,所以良人說:我是沙侖的玫瑰花,是谷中的百合花,我的佳偶在女子中,好像百合花在荊棘內。
玫瑰是馨香的花:沙侖是豐富肥美之地,好比耶穌是神的兒子,由天而降。谷中的百合花,山谷是卑下之地,指耶穌是人子,長大在拿撒勒城,被人輕視的地方;拿但業說:拿撒勒還能出什麼好的麼?豈不知耶穌就是其中的百合花,惟有謙卑,虛懷若谷的人,才能認識主的美麗、馨香、和清潔。
我的佳偶在女子中,好像百合花在荊棘內。基督有百合花的生命,信徒也當有百合花的生命;經上說:因為祂如何,我們在這世上也如何。
百合花在荊棘內,荊棘是那從罪而生的,可以比作罪惡、苦難的環境,耶穌要我們在罪人和苦難的環境中,活出百合花的生活來,與世人分別為聖,見證神賜基督作我們的救主,賜我們復活的生命,是確實的,能活出來與世人不同的生活,有代表神馨香、更高、聖潔的生活,叫人在我們身上看見神的救恩,就能信神。讀者試想你的生活能否代表神,見證神救恩的奇妙呢?
世風日下得蔭庇
我的良人在男子中,如同蘋果樹在樹林中。我歡歡喜喜坐在他的蔭下,嘗他果子的滋味,覺得甘甜。”(3)
我的良人在男子中,如同蘋果樹在樹林中。世界如同曠野,人生在世,如同天天在曠野中行走,勞苦負重,加以在世風日下的環境裡,更不勝其苦。世風好此風聲鶴淚,世事變幻無常,加以人情冷暖,世態炎涼。日下好比神公義的審判之下,經上說:世人都犯了罪,虧欠了神的榮耀。所以神的震怒常在他()的頭上,因此世人總不得平安。
感謝神!為我們預備了一棵蘋果樹,蘋果樹是葉子密而果子多的樹,指耶穌生命的豐富,是結果最多,獨一無二的救主。
我歡歡喜喜的坐在他的蔭下。
葉子多就可以遮陰,叫勞苦背重擔的人到他的蔭下,就可以得安息,免去烈日的蒸炙,不被狂風暴雨所侵襲必有亭子,白日可以得蔭避暑,也可以作為藏身之處,躲避狂風暴雨。”(賽四6)“亭子是指耶穌,在主豐盛恩典之下可以免神的忿怒,因為藉著這愛子耶穌的血得蒙救贖,過犯得以赦免。躲避狂風暴雨,就是勝過撒但的攻擊,不怕環境的變遷,邪風敗俗的引誘,在主的蔭下何等快樂舒適呢?。
嘗他果子的滋味,就覺得甘甜。
他的果子是主工作的果效,主降世為人,受死、復活、升天、再來等,都是為我們所結的甘美果子。除了耶穌以外,還有誰可愛慕的呢?祂是獨一無二的救主,我們不倚靠祂,還倚靠誰呢?
飽嘗靈恩的滋味
他帶我入筵宴所,以愛為旗在我以上。”(4)
筵宴所”(可譯作酒家”)是指聖靈筵宴所靈恩的深處。王先帶他進入內室——密切的靈交。然後帶他入筵宴所——靈恩的深處;表示信徒必先與主有密切的交通(祈禱),然後可以進入靈恩的深處,得恩典和各樣屬靈的恩賜。
以愛為旗在我前面。
是一種標幟,神的兒子被舉起來,就成了愛的標記,吸引萬人來歸在祂愛旗之下,主是得勝者,在祂愛旗之下,何等榮耀尊貴呢?
求你們給我萄葡幹增補我力,給我蘋果暢快我心,因我思愛成病。”(5)
求你們是指著一切同蒙恩典的弟兄姊妹葡萄乾是鮮葡萄被太陽曬乾而成的,好比他們經過苦難,神的對付而有的見證。信徒越認識主,就越覺得自己的虧欠。愛主的心不足,因此就向他們求幫助,盼望我們的見證中,可以增加愛心;所以說:求你們給我葡萄乾,給我蘋果暢快我心。”“蘋果指著安慰勉勵的話語,經上說:一句話說得合宜,就如金蘋果在銀網子裡。在筵宴所,不但能得神所賜諸般屬靈的恩惠,並有弟兄姊妹們的美好見證,和安慰造就的話語。
軟弱之時得扶助
他的左手在我頭下、他的右手將我抱住。”(6)
信徒自覺愛心不足,心裡慚愧不安,好像因思愛成病,靈裡軟弱。在這情況之下我們有些危險,容易受撒但的恐嚇,而灰心退後,以為自己比不上別人這樣愛主,主就不喜悅了,或者因已所得的恩賜,還不及別人所得的豐富,就不用不正當的方法去求。有時求得邪靈,走入了迷途而不知,有時因追求過度而神經錯亂,有多少愛主的信徒是這樣失敗了、跌倒了、中了撒但計謀,我們追求的人要當心。
感謝主!祂能體恤人的軟弱,察看人心腸肺腑的主,在我們靈裡軟弱的時候,能伸出祂的左手——慈愛的手,托在我們的頭下。用祂的恩愛把我們托住,使我們不能跌下去,將祂的右手——大能的手,將我們抱住,保護我們在軟弱的時候,不為撒但所乘而擄掠。經上說:誰能把我從主的手中奪去呢?大衛說:求你顯出你奇妙的慈愛來,你是那用右手拯救投靠你的,脫離起來攻擊他們的人。
我們覺得自己軟弱無力的時候,緊要的把自己完全交托主,安息在主的手中;主必能保守,且加添我們的力量。
信靠耶和華的人是有福的,前面七種福氣是金錢、勢力、地位、學問所換不到的,只有屬神的人,愛神的人才能得著。讀者!你是不是屬神的人,你是不是愛神的人呢?
耶路撒冷的女子阿!我指著羚羊,或田野的母鹿,囑咐你們,不要驚動,不要叫醒我所親愛的,等他自己情願。”(7)
羚羊或田野的母鹿。這都是田野最安靜、儆醒的獸。耶路撒冷的女子!指著普通的信徒,往往憑血氣情感作事,不求問是否神的旨意,破壞了神許多的計畫,所以女子囑咐他們不要亂動,等候主的時候來到。
我們想保守自己常在神的恩典之中,就必要安靜、儆醒等候在主的旨意中,經上說:默然的倚靠耶和華,耐性的等候祂。這樣就可以永遠蒙神恩佑、保守和眷顧。
(
) 第一次的呼召(8-14)
信徒的靈程,進到得恩的地步,主就呼召他從恩中出來,跟從主進到得人的地步。
種花的人,早晚澆水施肥,拔草除蟲,小心保護,都是盼望所種的,能開花結果,供人所需,使園主有所得著。
父母養育兒女,不惜犧牲金錢、力量,費了不少的精神時間,受了不少的痛苦,都盼望兒女長大成人,能光宗耀祖,為國家民族謀幸福,使他們的勞苦不至於徒然。
主愛我們,為我們捨己,又用厚恩造就我們,盼望我們被造就成功,成為合用的器皿,給祂自由使用。可惜,信徒每每在苦難中,就切切的尋求主,熱心愛主,惟在主的恩典中,就留戀著不願往前走。
《天路歷程》中講論那位天路客,因貪睡在亭子裡,以致失去了文書,攔阻靈程的進步,後來他覺悟以後,就懊悔說:亭子本來是叫走路的人稍事休息,得些精神上的救濟,並不是叫人使肉體懶惰、貪睡的,我為什麼白晝貪睡呢?耶穌說:應當趁著有光行走,免得黑暗臨到你們。我們既然從主得著生命之光、真理之光,若不將光照亮出來,在任何範圍裡實行出來,我們的光就成了我們的絆腳石。
主盼望我們進到完全的地步,所以當我們睡在主恩中的時候,就來呼召我們,領我們到祂要我們到的地步。
聽啊!是我良人的聲音;看哪!他躥山越嶺而來。”(8)
聽阿!是有驚奇之意,好像從夢中醒過來一般:是我良人的聲音,耶穌說:我的羊也必聽我的聲音,信徒是屬主的,因此遠遠就能分辨出良人——主的聲音,主常常藉著我們禱告、讀經和聽道的時候向我們說話,我們要像撒母耳,有清潔的心,屬靈的耳,預備領受主的話。以賽亞說:主每晨題醒,題醒我的耳朵,使我能聽,像受教者一般。
看哪!他躥山越嶺而來。屬主的人,不但有屬靈的耳朵,能聽主的聲音。還有屬靈的眼睛,能看見主來並不容易,主為要與我們親近,就要經過各各他山上的痛苦,捨身流血,與我們聯合受死,叫我們得與祂一同復活,成為屬神的人。
主為愛我們,就不怕艱苦,躥山越嶺而來,我們應當怎樣恭恭敬敬來接侍祂呢?

我的良人好像羚羊,或像小鹿;他站在我們的牆壁後,從窗戶往裡觀看,從窗櫺往裡窺探。”(9)
羚羊小鹿,都是跑得很快的獸,表示主因愛我們的心切,就快來呼召我們。祂站在我們的牆壁後,女子真忍心,看見良人歷盡千辛萬苦來找她。就應當立刻起來,迎接良人進來,好好的服事祂、安慰祂,使祂滿意;但是她竟然忍心讓良人站在牆壁後牆壁,是指著我們的自己、舊人,阻擋主不能進入我們的心裡自由工作。路德馬丁說:我不怕教王的權威,但卻怕我們的自己。自我太大,要主站在他後面,要主聽他的命令,吩咐主作這樣,作那樣,賜我這樣,那樣今天有不少這樣的信徒,主的心何等傷痛呢?主能躥山越嶺而來,為什麼不能越過牆壁呢?因為主甘心樂意為我們捨己,主也願意我們甘心樂意的捨己來跟從祂。
在窗戶往裡觀看,從窗櫺往裡窺探。雖然我們的自我太大,不能讓主進來,但主不灰心,從窗戶窗櫺可以往裡窺探,窗戶和窗櫺是我們與主交通的地方,是我們的靈耳和靈眼,可以使主往裡觀看,約伯說:人躺在床上沉睡的時候,神就用夢,和夜間的異象,開通他們的耳朵,將當受的教訓印在他們的心上,好叫人不從自己的謀算,不行驕傲的事。”(伯三十三15-18)
我的良人對我說:我的佳偶,我的美人!起來!與我同去。”(10)
主不但苦心來救我們,還要苦心來造就我們,雖然佳偶沒有起來接待良人,良人不但不怪責他,反倒稱他為佳偶、為美人,可知主的愛何等大,能體恤人的軟弱,用慈愛溫柔的呼聲、呼召他,叫他從軟弱的地步,起來!與祂同去。耶穌說:若有人服事我,就當跟從我,我在那裡,服事我的人,也在那裡;若有人服事我,我父必尊重他。”(約十二26)主盼望每一個信徒都能愛祂、跟從服事祂、喂祂的羊,作個得人的漁夫。
(
)呼召的原因
因為冬天已往;雨水止住過去了。”(11)
按著猶太人而論,可分作四個時代:
列祖時代。自亞伯拉罕被召至西乃山,是列祖時代,為奴時代,猶太人受法老王苦待,好比嚴酷的冬天,毫無生氣。
律法時代。自西乃山至基督降世,猶太人在曠野飄流四十年,士師及列王秉政,因著他們的罪,常受著戰爭的苦,直至被擄。律法時代,是苦難的時代,好比春天,春雨綿綿:雨水指著苦難中的痛苦
播散時代。自趕散天下至重返故土,現在就是在這個時代,猶太人播散的時代,也是外邦人恩典的時代,即夏天到了。
冬天已往,雨水止住過去了。即言冬寒,春雨已成過去,現在是夏天到了。
地上的百花開放;百鳥鳴叫的時候已經來到,班鳩的聲音在我們的境內也聽見了。”(12)
地上百花開放,指著恩典時期來到,外邦人歸主日多,如同花的開放:百鳥鳴叫,指著得救的外邦人,發出讚美的歌聲,到處都可聽聞。
班鳩在我們的境內也聽見了。”“班鳩是指猶太人,在猶太的國境內,也有猶太人信主,讚美主的聲音也有聽聞。
無花果樹的果子,漸漸成熟,葡萄樹開花放香。”(13)
無花果樹、葡萄樹。這都是指著猶太人,即言猶太人漸漸重歸故土,猶太國復興的日子快到了。
耶穌說:你們可以從無花果樹學個比方;當樹枝發嫩長葉的時候,你們就知道夏天近了。這樣,你們看見這一切的事,也該知道人子近了,正在門口了。”(太二十四32-33)
國度時代。這是基督再來作王的時代,這個時代快到了,我們若現在與主同受苦,將來就與主同作王,所以主急切的來呼召祂的佳偶,起來與祂同去,趁著還有今日,就當慇勤多作主工,以致主來的時候,不至空手見主。
我的鴿子阿!你在磐石的穴中,在陡岩的隱密處;求你容我得見你的面,得聽你的聲音,因為你的聲音柔和,你的面貌秀美。”(14)
我的鴿子,這是指著信徒的清潔、馴良、信實、報平安如同鴿子一樣。
磐石的穴中和陡岩的隱密處。這是指在基督裡,信徒所有的美德,都是在主裡造就而成的。有柔和的聲音、秀美的靈貌,所以主喜歡聽他的祈禱,見他的面貌,可惜我們往往得主造就以後,就獨善其身、愛享樂、怕受苦,未有把自我除去,就不願跟從主走十字架的道路,酣睡在主的恩中,不知不覺就失了主的同在,黑暗就臨到他了,如同天路客失了文書以後,要經過許多艱苦,才能把文書找回來。
(
)不肯跟從主的原因
女子不能立刻跟從主,因有三個攔阻,必要把它們除掉才能起來跟從主,這三個攔阻就是:
私欲的迷惑
要給我們擒拿狐狸,就是毀壞葡萄園的小狐狸,因為我們的葡萄正在開花。”(15)
小狐狸是人不大注意的小動物,以為它算不得什麼,豈知它能毀壞將要結果的花。好比人的私欲,叫人不甚注意它,以為小小的私欲不相干,豈知私欲懷了胎,就生出罪來;罪既長成,就生出死來。”(雅一15)道高一尺,魔高一丈。凡靈性興起的信徒,撒但就要把他推倒,它所用的方法,不是猛烈叫人覺得的,不是叫人犯明顯的罪,乃是使人受引誘而在不知不覺中,陷在它的網羅裡。撒但的小狐狸甚多,它是看人的弱點,和喜愛,隨時變通放進小狐狸:死蒼蠅如何使香膏發出臭氣,一點私欲也能敗壞我們將要結果的花,所以要把小狐狸擒拿。擒拿小狐狸的方法,有三種:
(1)
與主同工

求你給我們擒拿小狐狸。小狐狸非常狡猾,我們要求主光照,自己省察才能把他找出來,靠著主的大能把他治死。
(2)
與主相屬
良人屬我,我也屬他;他在百合花中牧放羊群。”(16)
我們若知道是與主彼此相屬的,就要除去中間的隔牆(自我)。我們若能虛己,私欲就無隙可乘而逃跑了。如同把園中的野草,荊棘和蒺藜(舊我)燒滅淨盡,小狐狸就無藏身之所了;並且主實在有百合花——聖潔的生命之信徒當中,牧放、看守、引領,小狐狸則更無法作祟了。
(3)
仰望主來
我的良人哪,求你等到天起涼風、日影飛去的時候,你要轉回,好像羚羊,或像小鹿在比特山上。”(17)
當譯作:等到天亮,黑影飛去的時候回來。我們現在雖然常常受到靈欲爭戰的痛苦,等到主再來的時候,一切困難都得解決了:比特山分離山,那時一切的痛苦都要分離了,現在若能勝過私欲,有清潔的心,到主來的時候就有賞賜,我們若有這個盼望,就不難把私欲得勝了。
世界的迷惑
在消極方面,世界的黑暗,使人裹足不前,閉門自修。積極方面,世界的虛榮假樂,聲色貨利,使人留戀,不肯捨棄。
我夜間躺臥在床上,尋找我心所愛的;我尋找他,卻尋不見。”(1)
夜間是指黑暗的環境,現在是黑暗遮蓋大地,幽暗遮蓋萬民的時候。信徒看環境,就灰心失望,以為世界是無可救治的,人心比萬物都詭詐。我們所傳的有誰信呢?不如獨善其身,閉門自修:躺臥在床上,是停止動作之意。這樣尋找你心所愛的主,是找不著的,耶穌說:你們是世上的光,光是要照在黑暗的,環境越黑暗,我們的光要更顯得亮,若把光放在鬥底下,主就不喜悅了,必須起來向著黑暗惡劣的環境,努力發光;使人看見我們的光,就跟從我們走上光明的路上。
我說:我要起來,遊行城中;在街市上,在寬闊處,尋找我心所愛的;我尋找他,卻尋不見。”(2)
遊行城中城中是指著這個世界,如同將亡城,快要過去了,女子遊行其中,表示他一面尋找主,一面貪愛世界,今日不少這樣的信徒,愛神又愛瑪門。
街市上是指著虛華市上在繁華的市場上,是找不著主的。
在寬闊處是指著在奢華宴樂的場所,這些地方也是找不著主的,所以女子說:我尋找他卻尋不見。
尋找主的人,必定要專心,耶穌說:人若愛世界,愛父的心就不在他裡面了。我們若是已經得選得恩,就要跟從主去結果子,要從這些地方出來,分別為聖,就能找著基督了。
撒但的試探
城中巡邏看守的人遇見我;我問他們,你們看見我心所愛的沒有。”(3)
城中巡邏看守的人。這是撒但的化裝,你問他看見你心所愛的沒有,他不能答覆你。尋找主的人要有智慧,教會有些傳道人不能帶人到主面前,根本他自己也未有認識主,所以耶穌說:凡稱呼我主阿!主阿的,未必進入天國。有些人是絆腳石,自己不進天國,還要阻擋要進去的人,女子本來是有屬靈的眼睛,良人也曾稱讚他的眼,是鴿子眼,現在因為靈裡軟弱,心眼就昏花了、糊塗了,所以我們自以為站立得穩的人,更要小心,不要再受奴僕的軛挾制。要勝過私欲的引誘、世界的迷惑、和撒但的試探。
我剛離開他們,就遇見我心所愛的。我拉住他,不容他走,領他入我母家,到懷我者的內室。”(4)
離開他們即是離開一切的攔阻,就立刻遇見了良人。其實主總不離開我們,丟棄我們,不過我們的自我私欲,把我們與主隔開了,攔阻幾時除去,就能與主同在了。
我拉住他,不容他走,領他進入我的母家,到懷我者的內室。我們能撇下一切來尋找主,就必尋見,得著了以後,就覺得主比以前更可愛、更寶貴,是一刻不能再分開的;所以要拉住他,不容他走,帶良人進入母家母親是指聖靈,因我們是聖靈重生的:母家就是靈裡,在靈裡受主更深的造就。在這個時候主就啟示他三個異象,使他信心更堅固、愛主更深。
保守在主的愛中
耶路撒冷的女子阿!我指著羚羊,或田野的母鹿,囑咐你們,不要驚動,不要叫醒我所親愛的,等他自己情願。”(5)
當女子認識自己的敗壞,需要主在他裡面作更深的工作,靠著主的大能大力勝過一切的攔阻。現在把自己完全交在主的手中,保守自己在神的愛裡。誠心棄絕自己,使他可以進到第三段的靈程,所以囑咐耶路撒冷的女子,不要驚動,好像羚羊,或田野的母鹿,容易變節搖動一樣,要安靜、順服、等候在神的愛中。
(
)見異象引起信徒的愛慕心
煙柱
那從曠野上來,形狀如煙柱,以沒藥和乳香,並商人各種的香粉薰的,是誰呢?”(6)
是指著得勝自我的信徒從曠野上來,是從世界上來,一個得勝自我,虛己的人,才能從世界上來,分別為聖。
雲彩如煙柱。”“煙柱是就火而來,向上高升的。代表聖靈,信徒靠著聖靈的火,把一切邪情惡欲,貪愛世界,燒滅以後,就成為煙柱,旋轉上騰,升到雲彩神的面前,經上說:邪惡像火焚燒,燒滅荊棘和蒺藜;在稠密的樹林中,著()起來,就成為煙柱,旋轉上騰。”(賽九18)我們若想有上升、至高、聖潔的生活,能當樂意接受聖靈的火,煉淨渣滓,除去雜質,若現在不受聖靈的火煉,將來要被地獄的火焚燒;耶穌說:倘若你一隻手叫你跌倒,就把他砍下來;你缺了肢體進入永生、強如有兩隻手落在地獄,入那不滅的火裡去。”(可九43)
所以彼得說:親愛的弟兄阿!有火煉的試驗臨到你們,不要以為奇怪,似乎是遭遇非常的事,倒要歡喜;因為你們是與基督一同受苦,使你們在祂榮耀顯現的時候,也可以歡喜快樂。”(彼後四12-13)
以沒藥和乳香,並商人各樣香粉薰的,是誰呢?煙柱不但能上升,且能發出香氣:沒藥是可以用來抹在死人的屍體上,因此沒藥的香氣,可以代表與主同死的香氣,向罪死、向世界死的香氣。乳香是止痛的良藥,是之意,代表與主同復活,得勝死亡的香氣,信徒應當常常帶著與主同死、與主同活的香氣。
並商人各樣香粉薰的。”“商人指著基督,用重價買贖我們,並將各樣屬靈的恩賜,加給我們,使我們香而又香,直升到父面前。
華轎
看哪,是所羅門的轎;四圍有六十個勇士,都是以色列中的勇士。”(7)
看阿!是所羅門的轎。”“所羅門是指著基督可譯作,床是夜間安息之所,主未再來作王以前,是在夜間,基督現在要安息在信徒心裡。經上說:耶和華如此說:天是我的座位,地是我的腳凳,你們要為我造何等的殿宇,那裡是我安息的地方呢?耶和華說:這一切都是我手所造的,所以就都有了,但我所看顧的,就是虛心痛悔,因我話而戰兢的人。一個敬畏神、遠離惡事存心謙卑的人,他的心就是主的床,主安息的地方。
四圍有六十個勇士,都是以色列的勇士,手都持刀,善於爭戰,腰佩刀,防備夜間有驚慌。這班以色列的勇士,是指希伯來書第十一章所講的一班舊約的人物,信心的偉人,他們如同雲彩圍著我們:腰間佩刀,防備夜間有驚慌。現在是黑夜已深的時候,撒但如同吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吞吃的人。要敗壞人的信心:基督是因著我們的信,住在我們心裡。所以撒但用盡方法來奪取我們的信心。感謝神!有一班信心的偉人,如同雲彩圍著我們,堅固我們的信心,他們是得勝者:腰間佩刀即是執住聖靈的寶劍(神的話),是善於爭戰的人。我們效法他們信心的榜樣,撤但就要失敗,逃跑了。
所羅門王用利巴嫩木,為自己造一乘華轎。”(9)
如同基督徒是基督所建造,成為靈宮,自己住在其中。
華轎的構造
用利巴嫩木,利巴嫩木產於最高的利巴嫩山,山上長年積雪,是指信徒的靈性高超、清潔,有馨香不朽、永遠復活的生命。
轎柱是用銀作的是指救贖之意,信徒是靠著主流血所成功的救贖,就得以堅固,不會動搖。
轎底是用金作的是指信心,信徒是有信心以致靈魂得救的人,並有勝了世界的信心:所羅門的轎,下面有四個輪子,因此轎底是離地的,指信徒因著信,與世人分別為聖;過著超然的生活是世上不配有的人
坐墊是紫色的。”“紫色是王族服色的顏色,基督是萬王之王,與主聯合的人。有基督在他身上坐著為王,他身上就有屬王的顏色,榮耀尊貴;經上說:惟有你們是被揀選的族類、是有君尊的祭司、是聖潔的國度、是屬神的子民。所以基督徒是何等高貴呢?我們務要自重、自潔、脫離卑賤的行為,與所蒙的恩相稱。
其中所鋪的,乃耶路撒冷女子的愛情。”(10)
其中所鋪的,乃耶路撒冷女子的愛情。基督在他身上坐著為王的信徒,不但使主得安息,且能接受許多普通信徒的愛情,神人都喜愛他,讀者,請你自問你配稱為基督的華轎嗎?主盼望你能。主願意來你的心居住。
冠冕
錫安的女子阿!你們出去觀看所羅門王。就是在婚筵的日子,心中喜樂的時候,母親給他戴上的。”(11)
錫安的女子。這是指猶太人,到基督再來的時候,他們全家要得救。你們出去觀看所羅門王,猶太人從前認識耶穌是木匠之子,拿撒勒人耶穌。到主再來的時候,他們就看見他們釘在十字架上的耶穌,就是他們所盼望要來的彌賽亞,是他們的王。
頭戴冠冕,經上說:當那日耶和華他們的神,必看祂的子民如群羊,拯救他們,因為他們必像冠冕上的寶石,高舉如同標記,在他的地前面。基督再來的時候,頭上戴著冠冕,冠冕上的寶石,就是現在能發光的信徒,使主榮上加榮。
我們是暗世之光,現在是我們發光的時候,世界需要我們的光照,若現在不發光,到主來的時候,我們的光就用不著了,地位失去了,不能被舉起來為標記,放在基督榮耀的冠冕上,倒要到黑暗裡,哀哭切齒了。
就是在婚筵的日子,心中喜樂的時候,母親給他戴上的。”“婚筵的日子就是啟示錄所講羔羊婚娶的日子,是基督最榮耀最快樂的日子:母親是指聖靈,或教會把這個喜樂的冠冕戴在主的頭上,冠冕上的寶石,是信徒的美德,在心裡被造就而有的美麗,戴在主的頭上,使主榮上加榮、樂上加樂。
女子看見這三個異象以後,信心、愛心、渴慕心都同時增長,願意今後一直跟從主,過著結果榮耀的生活。以致成為經過火煉而得勝的煙柱,有主坐著為王的華轎,和王冠冕上的寶石。

 

 

渴慕者得飽足(一章14)(臺北基督之家)

 

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    聖經中沒有一卷書像雅歌那樣受到廣泛的爭議和討論,若從文體和內容來看,它基本上是愛情詩歌,描述包括情感和肉體的關係。如此題材,何以會納入聖經正典是爭論焦點,然而歷史上的解經家們,以寓意及象徵的角度來瞭解愛情的屬靈的涵意時,這首歌便成了最好、最美的一首。猶太人非常看重雅歌,認為它是非常神聖的一卷書,它遠超過地上的愛情婚姻關係,是指著神與祂子民的關係,他們在每年的逾越節都會誦讀它。我們知道逾越節是神救贖祂的百姓,因此雅歌應是每一位蒙救贖者都可以經歷的,就是與基督愛的聯合。

    在這一卷書中主是站在所羅門的王位,我們是在和一位王來往,祂是一位得了榮耀大有權柄的基督。書拉密女愛所羅門,是因所羅門本身吸引她,願我們也單被主自己吸引,以至我們愛的是主自己,而非只是祂所給與的賞賜。

    「願他用口與我親嘴;因你的愛情比酒更美。」(2),一開始這個女子就表示她非常渴望與這位王有親密的關係,而且是最親密的關係,「渴慕」是人可以得著的根基,神的話應許我們「饑渴慕義的人有福了!因為他們必得飽足。」(太五6)

    這位女子如此的渴慕這位王,是因為她發現王的愛情比酒更美,「酒」可以指世上一切的福樂及神給我們的一切祝福,這些是可以令人喜樂的,但真正能滿足我們心靈深處的只有神。這女子也傾慕王身上的香氣,只要提及他的名,就好像在香膏中陶醉,主耶穌的名在渴慕祂的人的口中,心中就是會產生如此的甘甜和馨香。

    由於王是這麼的美好,所以眾童女都被吸引,也都愛慕他(3)。但這女子並不滿足于與王的關係只停留在此,她仍然渴望與王更親密,因此她禱告說「願你吸引我,我們就快跑跟隨你。」(4),她祈求這位王自己再來吸引她,好讓她可以快跑跟隨主,若我們想要能在至聖所與主有親密的靈交,我們需要有一個渴慕的心加上主自己對我們的吸引,而一個真正被主吸引的人,她也會影響別人來渴慕主的(4),她的禱告蒙垂聽了,王很快的就答應她的祈求,就是王帶她進入內室(4),而當她與王越是單獨相處,個別認識時,她越發現王就是她的喜樂和滿足,王的愛情是值得人來稱讚的,而人也應當用愛來回應王。

回應:主耶穌啊!求禰今天就賜給我一個深切渴慕禰的心,並且大大的吸引我,好叫我能快跑跟隨禰。奉耶穌的名禱告,阿們!

禱讀:雅歌一章4

4 願你吸引我,我們就快跑跟隨你。王帶我進了內室,我們必因你歡喜快樂。我們要稱讚你的愛情,勝似稱讚美酒。他們愛你是理所當然的。

 

 

與神獨處的生活()(一章511)(臺北基督之家)

 

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主救贖我們也呼召我們去過一個與祂親密同行的生活。在這段經文中我們發現,當這位女子與王進入一個內室生活後,她的生命中有一些奇妙的改變。

一、  她有一個健康的自我形象我雖然黑,卻是秀美(5);當這女子開始追求內室的生活,讓王成為她的王,進入且建立與王的親密關係中,她第一件看見的是自己的黑,就是自己的軟弱與敗壞,但她同時也看見自己在愛子裡是蒙悅納的,所以她很有信心的說「我雖然黑,卻是秀美」(5),不但如此她接下去說「如同基達的帳棚,好像所羅門的幔子」(5),「基達」也是黑的意思,而「所羅門的幔子」可能是白的,是細麻布做的,是很美麗的。她的本相是很不好看的,但現在因著王的關係她成為潔白且美麗。保羅告訴我們「若有人在基督裡,他就是新造的人」(林後五17)。我們原本是一個充滿軟弱與敗壞的罪人,是無法抬頭挺胸的,但如今因著耶穌基督救贖的恩典,祂成為我們的義,我們成為新造的人,因此我們的生命是蒙悅納且美麗的,而這美麗是耶穌基督的榮美在我們身上,神看我們就是如此(8),這真是神極大的恩典。

二、  她發現生命中問題的所在(6),這女子說到她會黑是因日頭把她曬黑的,因為她只做人要她做的(他們使我看守葡萄園),而非神要她做的(我自己的葡萄園)。很多時候我們可能因忙於許多外面的事,去做一些非神要我們做的,我們沒有去做神量給我們的那一份,以至我們的生命中就充滿了混亂與忙亂,而我們就陷入軟弱與敗壞中,讓我們在與神的獨處中能調對我們的生命次序,而能每天看守自己的葡萄園做神要我們去做的,好讓我們的生命可以美麗。

三、  她的渴慕再次被滿足(711),這女子她渴望可以隨時遇見王,得著王,而且是坦然的(7)。王很快的回應她的呼求,向她指出尋找祂的途徑就是跟隨羊群的腳蹤去(8)。我們若要得著主,跟著那些古聖先賢的路去就沒錯了。一個追求神、渴慕神的人,他的需要會被滿足,而且他是神所看為美麗的人(8)、有吸引力的人(9)(像法老血統尊貴的牝馬,對其他戰馬產生的吸引力)。神在我們的生命中加上「金」——指屬主的性情,「銀」——神救贖大能的裝飾使我們更加榮美。

回應:主耶穌啊!感謝禰救贖的恩典,使我可以與禰親密同行,願禰再來吸引我,使我單單尋求禰,奉耶穌的名禱告,阿們!

禱讀:雅歌一章7

7 我心所愛的啊,求你告訴我,你在何處牧羊?晌午在何處使羊歇臥?我何必在你同伴的羊群旁邊好像蒙著臉的人呢?

 

 

與神獨處的生活()(一章12二章7)(臺北基督之家)

 

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神呼召我們要竭力追求認識祂,因為我們越認識祂,我們的生命才能活得越豐富,在這一段經文中,這女子因為與王的親密相處,以至於她更認識王,也更能享受王,她發現

一、神的救恩使生命發出香氣(1215)。「王正坐席」可以說是信徒享受主的豐富,是我們得著餵養。而「沒藥」一般是指受苦,即十字架,主耶穌的受苦和十字架是我們享受主,得著餵養的根基,因祂的受苦,而生命發出香氣,這香氣也隨著我們接受主,而臨到我們身上。當我們常常紀念主的死(13),我們的生命也能發出香氣(12)

二、神是安息之處與堅固的避難所(1617),「青草」是活的,有生命的,能作糧食的,「床榻」是安息的地方,我們在神的救恩中不但得了飽足,也得了安息。而神自己就是我們的安息之處。「香柏樹和松樹」是所羅門聖殿中所用的木材,很堅固,也很美觀。香柏樹是主的形狀「祂的形狀如黎巴嫩,且佳美如香柏樹」(15)。因此一個住在主裡面的人,不怕患難,因為有主為他擔當一切。主是避難所,而且是堅固的避難所。

三、神在愛中引導且隨時保護(36),蘋果樹的枝葉是稠密的,它的果實是累累下垂的,它在各樣的樹中是最好看的。我們的主耶穌就是如此,當我們來就近祂時,我們就可以享受到一切從祂而來的祝福。而一個就近主的人,是被帶進豐富的(筵宴所)並且是被愛引導的(以愛為旗),不但如此他更是隨時被保護的(左手指看不見的保護,右手指看得見的保護)。這就是我們的神,祂在愛中引導祂的百姓,保護屬祂的人。

 當我們越多思念主在十字架上的救恩,越認識神,我們在任何艱難的情況中也必能如同約瑟說出「神的意思原是好的」(創五十20)

回應:主耶穌啊!感謝禰在十字架上為我所成就的一切,求禰幫助我天天歡歡喜喜的坐在禰的蔭下,嘗禰果子的滋味,奉耶穌的名禱告,阿們!

禱讀:雅歌二章4       

4 他帶我入筵宴所,以愛為旗在我以上。

 

 

愛情是沒有不尊敬對方的(116)(香港讀經會)

 

祈禱:   神啊,你是救我的神,我終日等候你;凡等候你的,必不羞愧。(詩2535

 

神賜人生命中有許多值得追求的東西,詩人筆下的女子選擇了愛情,一段她認為值得完全投入、委身其中的愛情。率直是她的個性,所以她毫不保留地發出自己的心底話,她希望與心愛的人親嘴(2上),這不是一個輕吻的動作,而是一份親昵的行為。在一個男女授受不親的時代,這樣的事只能發生在親人中間,可想而知,她對愛情是絕對投入的,感覺甚至比嘗到一杯濃郁、能使人陶醉的美酒更甜美(2下、4)。她怎會如此陶醉呢?這是因為對方擁有如同香膏般尊貴的名(3)。「名」不但代表一個人的身分,也表達他的品格。香膏由極珍貴的香料所制,十分昂貴,有用於膏立君王(參撒下53),也有用於祭司和司祭的禮具(參出302230),香膏塗抹在身上或衣服上,會發出陣陣清新香氣,使人歡喜(參詩458)。對方的言行贏得了尊貴的名一事,大大感動了她的心,甚至「眾童女」,就是她的同伴,也與她有同感(3)。她被這男子深深吸引著,並以「王」稱呼他(4)。這個「王」容易讓人把所羅門王與雅歌扯上關係,加上雅歌第一句不是寫上「所羅門的歌」嗎(1)?其實「王」在當時也可以是女子對心愛者的尊稱,有尊敬的意思。

愛情是甘甜的,卻又會令人憂懼。像今天的情況一樣,當時每個女子都追求擁有一身潔白的肌膚,而詩中的女子卻被日頭曬黑了。她訴說家裡的兄弟不懂愛惜她,要她經年累月地在田野工作,受猛烈陽光的暴曬,也因此不能好好看守自己的葡萄園,就是她自己(6)。因為葡萄樹的枝子,雖然猶如女子柔軟的身軀,卻能結出累累的果實,所以「葡萄園」也可象徵女子。她的話帶點埋怨,其實是憂心忡忡,因為怕被人嫌棄,故此她的「願」更加顯明她內心那份患得患失的心情(24),或許這也是愛情的一個重要原素。她願王帶她進到沒有別人騷擾的內室(4),好證明王沒有嫌棄她的缺陷,並視她為秀美(5)。

神是以祂的形象、照著祂自己的樣式造男造女,所以沒有一個人是不值得欣賞,也沒有一個人會因著先天或後天的缺陷,使他成為別人恥笑的對象。當我們取笑人,其實我們也同時取笑神。神從不嫌棄人。

 

 

沒有對話的愛情是死的 雅歌1727)(香港讀經會)

 

祈禱:   主啊,求你使我嘴唇張開,我的口便傳揚讚美你的話!(詩5115

 

這女子所愛的「王」是誰呢?他身在何處?原來他是牧羊的,至於他身在何處她並不曉得,所以焦慮。追求愛情是要付代價的,它需要人出去尋覓,但不是無知的尋找,而是需要一點智慧。晌午的時間,羊會在何處歇臥的呢?這點引索,使她不再像「蒙面的人」,就是像迷路人不知方向(17)。她跟著引索,終於找到自己所愛的人了,但他會否因她黝黑的皮膚而嫌棄她呢?正焦慮的時候,他竟開聲讚美她:「你這女子中極美麗的!」還稱她為「我的佳偶」,這是古時口語「我親愛的」的意思。他又將她「兩腮的髮辮」和「頸項的珠串」裝扮,比作「法老車的駿馬」套上了瑰麗的裝飾,雍容華貴。他認定了她,將來必要迎娶她,要將傳統過文定的禮物──金辮和銀釘送給這位在他眼中尊貴的女子(111)。

女子心裡的憂懼沒有了,因為愛情抹去了她外表的缺陷。如今他們一起在牧羊的田野共進午餐,彼此吸引著,心裡懷念著對方(11214)。愛情把他們的距離拉近了,他們互訴情話,句句充滿稱讚和欣賞。男子再次用上「佳偶」呼叫她,又讚美她擁有一對有如「鴿子」的眼睛(115)。鴿子是溫良的禽鳥,純樸而又機靈。就是這對清秀媚目把她溫良純樸的性情表露出來,吸引著她的王。女子接著回應,以「我的良人」呼叫他,意思是「我心愛的」,並稱讚他「美麗可愛」,意思是他不但俊美,而且平易近人(116)。跟著她以「青草」比作他倆青春活潑的愛情,以「香柏樹」比作愛情的堅實,更以「松樹」比作愛情的永恆(117)。但女子想到自己如此平凡,好像「沙侖的玫瑰花」,或是「谷中的百合花」(21),實在談不上甚麼恒久不衰的愛情。然而,她聽到良人甜蜜的肯定:在眾女子中,她是最獨特的,沒有一朵百合花像她,她是生在荊棘內那獨特的一朵(22)。就在這刻她嘗到滿有生命力的愛情,猶如葡萄乾能「增進我力」,或蘋果能「暢快我心」(25)。

沒有對話的愛情是死的。神和人的關係也是如此,若欠缺對話,信仰也是死的。最直接的對話莫過於禱告和愛鄰舍,無謂的空談只會令人反感。

 

 

雅歌一1~8查經(俞成華)

 

讀經:

雅歌一章一至八節:“所羅門的歌,是歌中的雅歌。願祂用口與我親嘴;因你的愛情比酒更美。你的膏油馨香,你的名如同倒出來的香膏,所以眾童都愛你。願你吸引我,我們就快跑跟隨你,王帶我進了內室,我們必因你歡喜快樂,我們要稱贊你的愛情,勝似稱贊美酒,他們愛你是理所當然的。耶路撒冷的眾女子阿,我雖然黑,卻是秀美,如同基達的帳棚,好像所羅門的幔子。不要因日頭把我曬黑了,就輕看我。我同母的弟兄向我發怒,他們使我看守葡萄園,我自己的葡萄園,卻沒有看守。我心所愛的阿,求你告訴我你在何處牧羊,晌午在何處使羊歇臥,我何必在你同伴的羊群旁邊,好像蒙著臉的人呢。你這女子中極美麗的,你若不知道,只管跟隨羊群的腳蹤去,把你的山羊羔,牧放在牧人帳棚的旁邊。”(七節的“牧羊”或作“喂養”,“歇臥”或作“安息”)

            司可福在他的聖經裏,講到雅歌的時候,所說的話,是我們該在沒有講之先,所當注意的。他說:讀雅歌,如果沒有屬靈的心思,就全部聖經,沒有一本書比這本更難看的;好像是不能看的。是看不懂的。另一面,如果用屬靈的眼光來看,如果是站在主的裏面來看,如果真是愛主,追求主,與主要有更親密的交通,就沒有一本書,能夠叫我們享受,比這一本書享受得更多。如果我們的心,真是愛主的,這一本雅歌,就要成為我們最歡喜,最快樂,最甜蜜的一本書了。所以這一本書,是為著與主有交通的人寫的,是為著追求與主親密的人而寫的。

            在這裏,我們還要注意二件事:第一,我們必須除去肉體,不能以肉體的眼光來看,因為這一本書,特別用了一件東西,就是用男女間的愛,來表明主與聖徒中間的愛。所以我說,我們必須拒絕肉體。(實在說來,我們的肉體,和肉體的邪情私欲,都已經釘在十字架上了,贊美主!)所以每一個弟兄姊妹,在這裏聽這些話的時候,就該站在復活的地位上,在新造的一方面來聽。這件事,是我們該先擺好的。第二件事,就是我們必須真有一個心來尋求與主有更深的交通,更親密的交通。有了這樣的一個心,你纔能夠看見這裏面的寶貝。所以弟兄姊妹們,這二件事,我要先好好的放在你的面前。讓我再說,先是拒絕自己的肉體,再是有一個心來與主交通,然後纔能夠好好的讀這一本書。願意主在這裏,賜恩給我們,叫我們看的時候,不會有肉體的活動,和撒但的攻擊,但願主祝福我們!

            這裏說:“所羅門的歌,是歌中的雅歌。”或可譯作“這是歌中的歌,是所羅門的。”我們看列王記上,四章的時候,我們就知道,所羅門曾寫過箴言三千句,也曾寫過一千零五首歌。這雅歌就是一千零五首中的一首。這雅歌,不止是一千零五首歌中的一首,並且是特出的一首。是最好的,最美麗的,最寶貝的,是他的傑作。所以在英文的譯本裏,是說歌中的歌。意思是說;凡是歌,就沒有一首歌,能比得上它。在歌中,它是超頂的一首。我們知道,主耶穌是萬王之王,萬主之主;或說祂是王中之王,主中之主。這就是表明說,主的權柄,是超過一切的;主的能力,是強過一切的。雖然你也可以做王,但祂是王中之王。雖然你也可以做主,但祂是主中的主。誰都趕不上祂。所以雅歌告訴我們說:“這是歌中的歌”。就是說,如果把全世界的歌,放在一起,它是特別好的那首。它是歌中之歌,所以它是一首不能再歌的一首歌了。

            這一本雅歌,是誰寫的呢?我們知道,是所羅門寫的。當我們想到所羅門的時候,我們就頂自然的,想到神所給他的聰明和智慧。他是一位特別有聰明才智的人。他所寫的詩歌,必定是頂好的,他的描寫,他的表情,必定是最美麗,最文雅的。假若是一個愚笨沒有學問的人寫一首歌,就不免是鄙俗粗魯的,若是這是所羅門所寫的,所羅門是從古到今,沒有一人能像他那樣的聰明和才智的,真是:“前無古人,後無來者”的。這樣一位聰明絕頂的所羅門,你想,只要是他寫的歌,已經是夠好夠歌的了,何況是歌中的歌呢!

            弟兄姊妹們,在這裏,讓我補上幾句話。請你們注意,這一本書,所說的愛,雖然是二個人中間的愛:一個是所羅門,一個是書拉密女。我們該記著,按靈意來講,這是表明基督,和教會間的愛。意思就是說:所羅門是代表基督,書拉密女,是代表教會。如果說得更準確,更個人的話。她(書拉密女)是代表一個,或一班極愛主的基督人。這樣的看法,就不會錯。

            在這一本書裏面,所特別注意的一件事,就是與主的聯合和交通。如果我們領會了這一個,就我們對於看雅歌,就不難了;也就知道雅歌是說到一個最愛主的人,怎樣在主的面前,追求與主聯合,與主交通;怎樣一步一步的被主帶領,受主的對付,享受主的同在。願意主今天帶領我們,追求一直與祂聯合,與祂交通,像馬丹蓋恩,勞倫斯,一類的人一樣,他們與主是特別有交通的人,在主面前,是特別美麗,也是主所特別愛的,那些人的生命,才像雅歌裏所說的交通,真是純潔,而且專一。

            第二節是說到女的那一種羡慕的光景。她說:“願祂用口與我親嘴,因你的愛情,比酒更美”。在這裏,她有一個盼望,盼望說,主!願意你來親近我,用你的口,來親我。親嘴是最親密的交通。在這裏她的心好像只有一個祂,一直羡慕,要與祂親近。她不說是誰,沒有名字,只說一個“祂”好像抹大拉的馬利亞一樣,你把我的那一個祂挪到哪里去了?不說名字,她只記得一個祂,好像全世界只有一個祂,全世界除了祂之外,就沒有誰。若沒有這一個祂,世界好像是空白似的。她願意與祂有一個最親密的交通。交通親密到了二個人連在一起了。起先有一個裏面的羡慕,羡慕著有一個最親密的交通,就是親嘴的交通。究竟這是什麼種的親嘴呢?這一個親嘴,不是浪子回家時的親嘴,這是表明赦免,是父親愛兒子的表示。父親不顧兒子的汙穢,兒子的肮臟,卻用親嘴來蓋過他。(covered with kisses)這裏的親嘴,不是這一種。這也不是猶大假冒的親嘴,這是最詭詐最惡毒的。因為外面是親嘴,裏面是賣耶穌。這裏乃是像大衛與約拿單那樣的親嘴,是因二心相契,到白熱化時的一種表示。所以這是信主之後,愛主愛到一個地步,非個人與主有最親密的聯合與交通,是不能過去了,才有這一種的表示。哦!願意主親近我,與我親嘴,向我個人表示祂的愛。我渴慕這個,我要這個,——這親嘴的交通。——親嘴這一件事,是最個人的。有一位弟兄說,你不能在同時,親二個人的嘴,所以這是最親密的交通。

            為著什麼緣故她才如此呢?因為這一個書拉密女,懂得一件事:“因你的愛情,比酒更美”。她懂得主的愛。哦!她懂得,她懂得主的愛,比酒更美。什麼是酒呢?弟兄姊妹們,也許都知道。酒是能使人快樂的,是能使人奮興的。酒就是世界所有能使你快樂的東西,能使你奮興的東西,就是世界所能夠給你享受的東西。也許你有一個人,能使你快樂,使你奮興,叫你去愛他;也許你有一件事情,能使你快樂,使你奮興,叫你得著享受;或者你有一件寶貝的東西,叫你得快樂,得奮興,吸引你去愛它。換一句話說:凡世界所能給你快樂與奮興的一切,都是酒。這裏她說:“你的愛情比酒更美”。世界所能給我們的東西,無論是人也好,是事情也好,是東西也好,所有的一切,如果拿來與你的愛比一比,就比不上;一比較的時候,就要看見你的愛,比酒更美,比酒更好。弟兄姊妹們,什麼時候是我們能將二件東西,放在一起比較的時候呢?不是二件東西差得太遠的時候,乃是二件東西差不多的時候,纔能比較。不然比例是不能開的。所以我覺得在這裏,書拉密女,用比較來說出主的愛,是不得已的說法,是沒有辦法的一種說法。(若不然,就書拉密女,對於主的愛的認識,還是幼稚的)。其實主的愛,與世界的東西,是不能比較的。相差太遠,不能開比例的。但是這是沒有辦法的說法,因為我們的習慣,如果沒有比較,就看不出二件東西的好歹。沒有黑,就顯不出白來。沒有遠,就顯不出近來。必須拿二件東西,比較一下,纔能分高低上下,才知道什麼是好是歹。所以這女子的辦法,也只好以酒來比主的愛。一比較的時候,就知道主的愛比酒更美,比酒更好。其實說起來,主的愛的長、闊、高、深,是遠超過一切,任何的東西,都沒有資格和它來比較。因為祂的愛,是永遠的愛,是愛仇敵的愛,是不死的愛,是比死更強的愛,寧可自己死,而要救別人的愛。哦!祂就是愛,這一個愛,是不能比較的。世界上沒有一件東西,能和祂比較的,也是沒法比較的,可是這裏沒法子,只得比較一下,“你的愛情比酒更美”。

            弟兄姊妹們,你們有沒有注意這裏的二個小字呢?第一句是說願意“祂”用口與我親嘴,第二句是說因“你”的愛情比酒更美。起先是說“祂”,後來是說“你”,難道“祂”和“你”是指著二個人嗎?哦!這是經歷,是交通的經歷。在起初的時候,好像主離她遠得很,心裏盼望祂來親近她,所以她就禱告。但禱告一發出去的時候,她的禱告立刻得著答應。主的同在,立刻向她顯現。所以不再說“祂”乃是“你”了。哦!祂變作“你”了!起初好像主還在天上,現在覺得主在她裏面了。當說“祂”的時候,還不覺主的同在,但到說“你”的時候,就已經有同在了。所以起頭是說“祂”,後來就說“你”,感謝謝美神,主在我們裏面,再近也不可能了。

            下面說“你的膏油馨香,你的名如同倒出來的香膏,”什麼是膏油,什麼是香膏呢?也許你們都知道,聖靈就是膏油。膏油是預表聖靈的。在這裏,我們要注意一下,這膏油與香膏二個字。膏油在原文是多數(ointments),香膏是單數的(ointment),這裏有一點講究,我們知道主耶穌是受膏者,是被聖靈所膏的。所以祂是主,是基督。祂在母腹裏的時候,已被聖靈充滿,神榮耀的靈,是常在祂裏面的。祂是裏外都有聖靈的。按聖靈的功用來說多數是可以用的。請看以賽亞十一章二、三節“耶和華的靈必住在他身上,就是使他有智慧和聰明的靈;謀略和能力的靈;知識和敬畏耶和華的靈。”在這裏,一位聖靈,有各種的表現:有智慧的靈,聰明的靈,謀略的靈,能力的靈,知識的靈,和敬畏耶和華的靈,分開來是這麼多。總稱是一個——耶和華的靈。這就是諸膏油(ointments)。聖靈是一位,不錯,但是按著功用說,就不止一種,祂的諸膏油馨香,是因為祂充滿了各樣功用的聖靈。所以在主的身上,各樣功用都有。祂一生行事,都是隨著靈的引導。祂所有說話,行事,工作,都是聖靈的表顯。所以我們從福音書裏看見祂的言行真是滿了膏油,能治人的傷;祂心所存的,充滿了愛。所以祂不肯拿起石頭來,打死犯姦淫的婦人。祂口所說的,滿了恩典,所以一說出來,就是恩言。祂所行的,都是善事,所以祂能問說:你們是為哪一件善事拿石頭打我呢?主耶穌所有的存心,所說的話,所行的事,都是由於聖靈,所以祂的膏油馨香,凡出乎祂的,沒有一樣不是馨香的。

            底下說:“祂的名,如同倒出來的香膏。”名是什麼呢?名是代表一個人的自己。主因著聖靈,生活出來的生活,是馨香的。但是祂的自己更香,倒出來的香膏,比在瓶子裏的更香。你記得,在伯大尼有人請耶穌吃飯的時候,馬利亞把玉瓶打碎,香膏倒出來,抹在主的身上。那屋子就充滿了香氣。如果玉瓶不打碎,香氣就不出來。噯!我們聽見了那一個書拉密女的話,我們就知道主耶穌必須經過十字架,哦!怎樣能夠叫香膏倒出來呢?玉瓶必須打碎。玉瓶若不打碎,香膏永遠不出來。哦!什麼比十字架上的傾倒更香甜呢!祂存心順服,以至於死,並且死在十字架上。祂獻上自己,將命傾倒出來。祂那一個瓶(身體),祂那一個寶貴的玉瓶,已經為著我們的緣故,打碎了。主耶穌死在十字架上,傾倒出祂的生命,真給我們看見,祂的名如同倒出來的香膏,何等的馨香!你聞到麼?但是弟兄姊妹們,今天我們是與主走一條道路的人,今天如果我們的生命,不被打碎,在我們裏面的香膏,也不能發出來,不能給人聞見的。一粒麥子,若不落在地裏死了,仍舊是一粒。如果死了,纔能夠結出許多的子粒來。主耶穌已經被打碎,今天我們也必須有一個絕對的奉獻,好讓神來打碎。但願我們一點不保留的奉獻,好讓香膏倒出來。我們知道,凡是得救的人,沒有一個不聞過這一個香氣的。如果沒有聞,就你還沒有得救,還沒有信。你聞到了,所以你信了,所以你得救了。祂把玉瓶打碎,香膏倒出來,祂舍去了生命,叫我們得著生命,這在蒙恩人的身上,是何等的馨香呢?感謝神,祂是倒出來的香膏。

            因為這一個緣故,“所以眾童女都愛你。”你們知道誰是童女呢?林後十一章告訴我們說:我把你們像貞潔的童女,獻給基督,每一個信主的人,都是童女,都獻給基督。基督是我們的丈夫。怎樣才像童女呢?請你記得,童女是沒有沾染世界的汙穢的。是一心一意愛主的人。不能一面愛主,一面又愛世界,因為童女只有一位未婚夫,就是拿撒勒人耶穌。今天我們每一個的情形怎樣呢?按地位來說,我們個個都是童女。但是在經歷上說,是不是傾向世界,另有所愛慕呢?如果另有愛慕?就不配稱作童女,也不像童女。童女是在基督之外,沒有所愛慕的。除祂之外,在天上我有誰呢?除祂之外,在地上也沒有所愛慕的。弟兄姊妹們,我們本來是童女,但願主保守我們,不失去童女的性質。這裏是說,眾童女都愛你,所以翻過來說,惟獨像童女那樣的人,纔能夠愛主。噯!許多人,已經失去童女的性質了。她們的心,不知道已經放到哪里去了,一點也不愛主,一點也不盼望主來,一點也不親近主與主交通,也不羡慕主,今天在許多基督人的心裏,已經把主放在一邊了。已經不愛主,已經失去了童女的性質。但願主憐憫我們。

            我們往下看:“願你吸引我,我們就快跑跟隨你。王帶我進了內室,我們必因你歡喜快樂。我們要稱贊你的愛情,勝似稱贊美酒。他們愛你,是理所當然的。”她在這裏求主吸引她,她繼續說是“你”不是說“祂”,所以主是一直和她同在的。但是她還覺得不能快跑跟隨祂。所以要求主吸引。“跟隨你”,或作“追隨你”,意思就是緊緊的追隨主,一點不放鬆的追隨主。但是憑著自己不能追隨,所以需要主的吸引。你在這裏看見二件事:一面,你看見主是有吸引的能力的。另一面,你看見我們是軟弱的,並且軟弱到了一個地步,連親近主也不能。人若不看見自己的軟弱,也就不需要主的能力。如果你沒有認識你是軟弱到一個地步,就是要跟隨主都是無能的,你就不會作這一個禱告。感謝神,我們的主有吸力,像吸鐵石一樣。能夠把我們吸過去。我們都知道,為什麼吸鐵石能吸鐵呢?因為在它裏面有吸鐵的能力。今天有這麼多的弟兄姊妹聚集在這裏,是怎麼一回事呢?你們怎麼會跑來的呢?啊!是主的吸力。主說:“我若被舉起來,就要吸引萬人來歸我。”今天是主吸引我們來,因祂是有能力的。感謝神,我們是軟弱如水的,但祂有能力,像地心的吸力一般,把一切的東西,都吸住了。贊美主!祂吸引我們,我們就能快跑跟隨祂。什麼叫做跟隨呢?祂往前走,你向後退嗎?不。祂往前,你也往前。祂到東,你也到東。祂到哪里,你也跟到那裏。這是跟隨。什麼叫做快跑跟隨呢?如果祂走得快,你走得慢,不久就看不見祂,也就不能跟隨祂。快跑,是緊緊的追上祂,差不多要踏著祂的腳跟。所以快跑就是竭力的追求跟著祂,一步都不離的跟隨祂。弟兄姊妹們,今天你跟隨主,是什麼種的光景呢?許多人,跟隨主,好像彼得一樣,遠遠的跟著祂。這不是書拉密女的跟隨,也不是眾童女的跟隨。聖經告訴我們說:“我們就快跑跟隨你。”感謝主,這快跑的力量,不是我們的,是出乎主的,但願我們學習認識我們的軟弱。

            弟兄姊妹們,在這裏又有二個小字,你們注意過沒有?這裏說:“願你吸引我。”被吸引的是“我”,快跑跟隨的是誰呢?是“我”嗎?不,是“我們”“我們就快跑跟隨你。”希奇不希奇,被吸引的是一人,而快跑跟隨的是多人。真的,這是事實。如果有一個人,特別蒙主的祝福,被主所吸引,就跟隨主的人,不止他一個,必定有一班。一班人,要因著這一人蒙祝福。哦!吸引的是一個,跟隨的有一班,吸引的是“我”,跟隨的是“我們”,但願主興起特別愛主的人來,好叫多人得著祝福。

            下面說什麼?“王帶我進了內室,我們必因你歡喜快樂。”王帶女到什麼地方呢?到內室去。或者說,隱密處,臥房,睡覺的地方,密室,是不公開之處,私下的地方。王帶她進入祂的內室。我問你:你會不會帶領一個面無相識的人,進你的臥房去呢?不會,是不是?如果你帶領一個人,進入你的內室,向他顯明你的秘密,必定對他有相當的交情,相當的認識,必定不能隨便。這裏並不是說帶領眾童女進祂的內室。乃是“我”一個人,換一句話說,是特別與主有交通的那一個。是特別愛主的人,王才把她帶進內室去。內室的經歷,是奧秘的經歷。在內室你要得著前所未有的經歷。這內室的經歷,不是任何人都能得著的,必須與王有深切的認識,主纔能帶領進去。所以這不是每一個基督人的經歷,乃是特別愛主一班人的經歷。

            這裏說:“王帶她進了內室。”許多的時候,我們想到天上去,到第三層天去,到樂園去,得著保羅所得的啟示。豈知道不是你自己能去的。因為這是王的內室,是最森嚴的地方。若不是祂帶你,你就不能進去。若是祂看你可以到那裏去的時候,祂就帶你進去。是祂看為可以將祂的奧秘啟示你的時候,是祂看為能將神的計劃告訴你的時候,是祂看為能把神的旨意顯明給你看的時候,才好把你帶進去。所以是“我帶你”不是“你”跑進去的。在這裏,並不是因為你的定意,你的奔跑,乃是因為祂的憐憫,祂的恩典。王帶誰進去,誰就能進去。不是每一個人,是一個人,不是眾童女,乃是書拉密女。

            這裏並沒有說所羅門把她帶進去,也沒有說是她的良人把她帶進去;在這裏,是說“王”把她帶進去。什麼是王呢?王是掌權的,有權柄的。女現在所看見的是王不是良人。這叫我們看見她是服權柄的。她有一個絕對順服的生活。她服在祂的權柄之下。如果我們還沒有完全奉獻,還沒有絕對順服,王內室的經歷,秘密的啟示,就不能得著。如果祂在你的身上是王,是有無上的權柄的,祂纔能夠將別人所不知道的奧秘啟示你。弟兄姊妹們,今天主耶穌在你的身上怎樣呢?是不是能絕對掌權管理你呢?還是你自己在那裏掌權呢?祂若不在你身上作主,你就不要盼望進祂的內室。若要得著內室的啟示,你自己就得下寶座。她稱祂作王,不稱良人,所以奉獻的生活,是在情愛生活之前的。必須先有完全奉獻的生活,然後才有甜蜜情愛的生活。進入內室,是情愛生活的起頭。

            “我們必因你歡喜快樂。”歡喜快樂在英文譯作(Glad and rejoice)就是快樂與喜樂的意思。有一位弟兄說,世界所能給我們的是快樂,世界不能給我們喜樂。意思就是世界所能給我們的,是一時的,不能長久的;是外面的,不是裏面的;無論你玩多好的山水,赴多鬧的宴會,有各樣的娛樂與享受。這些快樂,都好像早露曇花,一忽兒就過去了。惟獨出於神的喜樂,永遠不能過去。所以主耶穌說:“你們喝這裏的水,還要再渴。惟獨喝我所賜給你的水,就永遠不渴。因為要在你裏面成為泉源。”這裏眾童女和女不止有外面的快樂,也有裏面永遠的喜樂。這喜樂,和快樂是哪里來的呢?,“是因你”。所以基督人所有的享受,不能在基督之外。我們享受的來源,都是由於祂,都是在基督裏。在這裏我們又看見被帶進內室的只一人,享受快樂和喜樂的是一班人,感謝主,這是事實。

            “我們要稱贊你的愛情,勝似稱贊美酒。”起先是說到你的愛情,“比”酒更美;現在是“稱贊”你的愛情,勝似美酒。起先是述說愛情多美,現在是告訴我們愛情該得著怎樣的稱贊。先是說愛情的本己多美,現在是說它該得多少的贊美。世人所稱贊的是美酒。但基督人所稱贊的,是主的愛情。主的愛,是勝過一切的美酒的。世上所有一切的快樂,都不能和主的愛相比。所以主的愛,該受稱贊。——勝似美酒的稱贊。——女和眾童女,因為心裏知道了主愛的甜美,所以口裏就要發出贊美聲音來。心被主的愛所激勵,口就不得不發出贊美來。

            “她們愛你,是理所當然的。”或者說“她們在正直裏愛你。”“她們”大概是指眾童女,她們愛你的愛,是正直的,是對的,這樣的愛,是出乎一個清潔的心,無偽的信心,無虧的良心。換一句話說。眾童女向主所發的愛情,是正當的。

下面是說到她自己的光景,和工作的情形。第五節:“耶路撒冷的眾女子阿,我雖然黑,卻是秀美;如同基達的帳棚,好像所羅門的幔子。”這是女對眾童女所說的話。她說:“我雖然黑,卻是秀美。”她把她自己的光景說出來,她說出二種的光景出來;一面她說她是黑的,另一面她說她是秀美的。黑是一種不美麗的顏色。人都是喜歡白的,沒有人喜歡黑的。人只有用白的粉搽臉,沒有人用黑的粉搽臉的,所以黑是一種不美麗的顏色。她說我是黑的,是難看的,但是在另一面,我卻是秀美的,美麗的。如果你們在亞當裏看我,我是黑的像煤炭一樣。我是汙穢的,充滿了罪惡和不義。但是若在基督裏看我,是秀美的,我是全然美麗像基督一樣。因為基督是我的生命。所以請你們千萬不要在亞當裏看我,要在基督裏看我,基督的生命在我裏面顯出來的時候,就什麼都是美麗的。

            下面二句是形容她的黑,與她的秀美究竟到了如何程度。“如同基達的帳棚,好像所羅門的幔子。”什麼是基達的帳棚呢?基達人,是以實瑪利的子孫。他們是遊牧為業,過帳棚的生活的。他們的帳棚,是用黑羊皮制的。是黑的,一點也不好看,好像我們穿的黑羊皮袍子一樣,完全是黑的。這就是說,她在亞當裏一種汙穢犯罪的情形。但是在基督裏,她卻像所羅門的幔子。所羅門的幔子究竟怎樣呢?我們知道它是細麻布織成的,上面繡著藍色,紫色,朱紅色的線。什麼是細麻布?細麻布是聖徒因聖靈而有的義(19:8)。基督自己也成了我們的義(林前1:30)。我們是穿上基督的,是非常的美麗的,所繡上的,有藍色,屬天的;紫色,作王的;紅色,十字架流血的根基。哦!在我們身上,有十字架的工作,有各種屬天的情形,並有作王的生命。我們知道幔子是在聖殿裏的,所以這是在神面前的美麗,這就是在基督裏的光景。

            下面說:“不要因日頭把我曬黑了,就輕看我。”“曬”字是“看”字,“輕”字沒有,只有“看”。所以可譯作:“因為日頭把我看見了,因我是黑的,不要看我。”她怎樣知道自己是黑的呢?因為太陽光照了她。光一照,黑就顯出來。什麼時候我們看見自己的汙穢罪惡呢?是神用光來照我們的時候。在光之下,罪就要顯明出來。她是經歷過內室啟示的人,所以對於己的認識,是非常清楚的。她已經看見在她的裏面,沒有一點是好的,都是黑的。這裏的日光,不止是照,並且也是對付。受神的對付。許多出於神的光照或啟示,就是對付。當我們一天過一天,在神的光中,得神的光照越多,也就認識自己越清楚。受神的對付越多,你就要發現你從來沒有看見過的罪,從來所不知道的黑。如果這一間房子,沒有光,就桌子椅子都看不見。若有最強的光,就是頂小的針,也要看見。光的用處,是顯明。顯明的結果,是看見自己的黑。既然是黑的,就說是黑的,並不遮掩。但不願意別人注意她在亞當裏的東西,所以說不要看我。

            下面就說到關於工作的事了:“我同母的弟兄向我發怒,他們使我看守葡萄園,我自己的葡萄園,卻沒有看守。”她先得了主特別的啟示,就是內室裏面的啟示。後來她就認識自己是什麼種的光景。現在她才看見她工作的不對。她做工是因著人的吩咐。她做工沒有奉主的差遣。是她同母的弟兄向她發怒,使她作的。葡萄園是弟兄要她管的。不是神命她管的。誰是同母的弟兄呢?加拉太書說“我們的母親就是天上的耶路撒冷。”意思就是說,我們是蒙恩作神的兒女的,如同以撒一樣,是因著應許作神的兒女的。神的兒女,當然是我的弟兄。向我發怒,對我不客氣,要我做我所不願意做的事。就是要我看守他們的葡萄園。這裏的葡萄園,是多數的。底下的葡萄園,是單數的。所以在這裏不得不稍為提一提教會的真理。什麼是多數的葡萄園呢?就是人意的組織,不是按著神的心意而設立的。那些組織,有的是屬保羅的,有的是屬彼得的,有的是屬亞波羅的,各色各樣的宗派,不下有一千三百多個。他們有特別的信條,(就是在全部聖經之外之信條,)有特別的交通,(就是不能包括中外古今所有一切得救的人,)還有特別的名稱,(就是主名之外之名)。有那麼多的葡萄園,書拉密女,是一個真心愛主的人,也曾看守過這些。她不是沒有自己的葡萄園。真正的教會,是單個的,雖然可以因著地方而分作千萬的聚會所,而交通卻只有一個。但是她沒有看守自己的“那一”個。她聽從了人的吩咐,過於神的差遣。她現在才知道她所站的教會的地位錯了。知道自己這樣做,是錯的,所以她的心發出底下的呼求:

            “我心所愛的阿,求你告訴我,你在何處牧羊,晌午在何處使羊歇臥,我何必在你同伴的羊群旁邊,好像蒙著臉的人呢?”她要找主在哪里,要知道主親手所牧放的羊在哪里,她知道她工作的虛空,曉得現在所站的地位不對。因此她,就有一個呼求,羡慕看見主自己工作的場所。願意看見主自己牧養的羊群。所以她說:“我心所愛的阿”。“愛”是動詞。你是我心所愛的,求你自己來指示我,告訴我一件事,就是你自己牧羊的地方在哪里。你所在的地方我要去,你所站的地位我要站。我現在不過在你同伴的旁邊。雖然是同伴,但不是你自己。雖然不敵擋你的就是你的朋友,但是站在你同伴的旁邊,總覺得害羞。所以我要知道你牧羊的地方。牧羊該譯作喂養。“晌午在何處,使羊歇臥?”“歇臥,”或作“安息”。這一個安息,是一個完全的安息。聖經說。“義人的道路,像黎明太陽,越照越亮,直到正午。”正午是最光明的,是光最完全的時候。所以晌午安息,是完完全全的安息。也惟獨主自己所帶領的羊群,纔能得著完全的安息。從前所注重的,是工作。現在所尋求的,是喂養和安息。先是工作的問題。現在是生命長進的問題。她已經看見從前工作的空虛,她知道生命的喂養,是比工作更緊要的。所以現在的追求是喂養和安息了。究竟我們得著了完全的安息嗎?一件事是事實。凡在基督之外,另有所追求的,就不能得完全的安息。完全的安息,是絕對在基督裏的。

            她說:“我何必在你同伴的羊群旁邊好像蒙著臉的人呢?”這女已經被主吸引到了一個地步,覺得在主同伴(不是仇敵)的羊群旁,也覺得羞恥,蒙臉是一種害羞的表示。你記得利百加遠遠看見以撒在路上來迎接她的時候,她就將帕子蒙著臉。“蒙臉”還可譯作“飄泊”,流離失所,無家可歸,她雖然站在主友人的羊群旁邊,但好像一個飄流無定,流離失所的人,她沒有安息,她必須找到主自己的所在。

下面是主的回答,告訴她如何纔能找到主的所在。“你這女子中極美麗的,你若不知道,只管跟隨羊群的腳蹤去,把你的山羊羔牧放在牧人帳棚的旁邊”“你這女子中極美麗的”。這是主回答的話。噯,弟兄姊妹們,我們真要感謝贊美主!書拉密女豈不是怕人看她嗎?怕人看見她的黑。但是這裏主怎麼說呢?是說你這女子中極醜陋的嗎?哦!你這女子中極美麗的!主沒有看見基達的帳棚,主只看見所羅門的幔子,是極美麗的。誰是女子中極美麗的呢?充滿基督生命的人,纔是主所看為極美麗的,贊美主!祂沒有在亞當裏看我們,祂在基督裏看我們。

            “你若不知道,”你是該知道的,你為什麼不知道呢?好像有點怪她。如果你真的不知道,現在有辦法,你只要跟隨羊群的腳蹤去好了。哦!羊群所走的道路,是有“腳蹤”的,是有影跡的。感謝主!因為主曾為我們留下祂的腳蹤。就是在彼得前書二章二十一節:“你們蒙召,原是為此,因基督也為你們受過苦,給你們留下榜樣,叫你們跟隨祂的腳蹤行。”主是帶領羊的好牧人。祂在前頭走,羊在後面跟。主的腳蹤到哪里,羊的腳蹤也到那裏。彼得特別告訴我們,主是受過苦的。所以如果我們跟隨羊群的腳蹤去,那一條路就必定是十字架的道路,損失的道路,倒楣的道路,吃虧的道路。主走過這條路,跟著祂的羊群也走過。你若要跟祂,就必定是這一條路。但是這路是窄的,找到的人也少。雖然少,但有辦法找,只要跟著羊群的腳蹤去好了。那末誰是跟主的羊呢?彼得是跟過主的羊,保羅也跟過主,馬丁路德,戴德生,還有許許多多的人,你去看他們的生命,他們的生活,你就能認識他們的腳蹤,也就知道這就是主的腳蹤。弟兄姊妹們,你找到了沒有?感謝神,羊群是有腳蹤的。雖然這是一條流汗,流淚,流血的道路,可是結果就是榮耀和寶座,請你不要灰心!

            “把你的山羊羔,牧放在牧人帳棚的旁邊。”主是牧長,是大牧人,在主之下,受主的分派的,有許多的小牧者。每一個小牧人,也牧養著一班的山羊羔。這女子是小牧人中之一,也有一群山羊羔。現在可以將你的山羊羔放在牧人帳棚的旁邊。就是你在那麼多的牧人中間,也有你的一個位置。也可以一同喂養你的小羊,就是比她更幼稚的信徒。所以在這麼多的帳棚旁邊,也可以有你的帳棚。帳棚的生活,是帶著寄居的性質的。所以在這裏,我們不過是客旅。她一面追求走十字架的道路,一面過寄居的生活,同時還該看顧在她手下的山羊羔。願神祝福祂的話。―― 俞成華

 

 

主愛的吸引(趙世光)

 

經文:雅歌書一章一至四節

  短歌:「願主用口與我來親嘴,
      願主願主現在吸引我,
      你的愛情奇妙,
      比酒更美好,
      親愛我主現在吸引我。」(一章一節)榮耀榮耀歡呼頌主名調

  舊約聖經中,有五卷是詩歌,他的寫法,與別本不同。

  第一卷──約伯記,論受苦有益,肉體受苦,靈性得益,耶穌對門徒說:要天天背凓十字架跟從我,所以「受苦」,最少是能幫助人天天親近主。

  第二卷──詩篇,多論人和神交通的經歷,一個人多與神交通,就必得凓天來的智慧。

  第三卷──箴言,是一本智慧的書,為所羅門王年老的時候,靈性退後時所寫。

  第四卷──傳道書,所羅門王離了主,想從別方面找尋快樂滿足的方法,結果,是虛空的虛空,讚美主,他再回到主前,得回他所需要的滿足。

  第五卷──雅歌書,論愛,青年人的愛,象徵一個靈性最高峰時的熱烈愛主,全書包括許多寶貝和屬靈的教訓。

  雅歌書描寫這奇妙的愛,用劇本式的敘述,是所羅門的靈感之作,今夜不過選讀頭一段,論主愛的奇妙佳美,酒──表示快樂,主的愛比較世界一切的快樂更美,能夠滿足每人的心,而且充盈滿溢,巴不得每一個基督徒都有這樣的經歷。

  本書的開始「所羅門的歌,是歌中的雅歌。」(一節)所羅門是一位智慧的王,共寫作了一千多首詩歌,本書是憑凓聖靈的感動而寫,排列在聖經的中間。

  本書有三個安人,一,所羅門,二,眾女子,三,書拉密女,用劇本的方式,寫出心中理想的愛,這一位女主角確實有否其人,還沒有據人找到證,她的名字是「書拉密」,屬於女性的芳名,「所羅門」是男性的名定,但兩個名字的發音,「所羅門」,「書拉密」,連讀起來,卻是相同的,真奇妙,有一天我們回到天家,也有一個新名,雖然我不知道是甚麼名,但我總知道是和主有點相同的名字,讚美主,我們能以和主耶穌有同樣的名。他是元首,我們是肢體,這一本書論「所羅門王與書拉密女」之愛,亦到是表現「基督和教會」的愛,這奇妙的真理,不是用人的舌頭可以說明,乃要多用工夫思想。

  「願他用口與我親咀,因你的愛情比酒更美。」(二節)親咀──表示愛,這是書拉密女講的,記得主耶穌所講的浪子回來比喻,那一個小子離家流蕩,以後醒悟悔改,回家的時候,父親出來接他,因為愛子情切,而抱凓他連連的親嘴,真奇妙,不是「一次」,乃是「連連」親嘴,好像是說:

  一 兒子:你回來了,我仍然照樣的愛你。

  二 兒子:你以前的錯處,我都赦免你。(子未認錯,父親已願意赦免)。

  三 兒子:你回來了,我的心滿足快樂。

  這一位父親,未曾說話表明心中的愛,乃是先用親咀表示,流露他內心的摯愛。

  歐洲某一個小國,有一位公主出嫁,以後誕生一個女孩子,活潑秀麗,非常疼愛,有一天,小孩子忽然患病,而且是嚴重的傳染病,醫生命令要把她隔離別室,以免傳染,當時,作母親的心很難過,小孩痛哭叫喊,醫生不准探視,結果愛是勝過一切,這母親不顧危險,直跑進病室,起初還不敢接近,只問小孩說,你找我作甚麼呢?女孩說,我要和你親咀,啊,母愛不顧危險,要滿足她女的心,抱著親咀,以後女孩不治逝世,母親也得了傳染,幾個禮拜以後,也歸天了。愛真是比較死更剛強,告訴你,天地最偉大的力量是愛,神子耶穌為甚麼要降世,為甚麼要釘十字架,完全是因為愛,書拉密女渴望王的愛,「願他用口與我親嘴。」願我們也常想念主的大愛。

  教會中有兩種人,一種對神的說話,有渴慕的心,另一種則毫不渴慕,這真是危險,現在歐美的教會,已有一種危機,就是人少渴慕主,青年人到禮拜堂,只是想聽聽音樂和其他節目而已,甚至牧師要拿錢出來交際,請人來作禮拜的,何等可憐。弟兄們,我們在這天熱暑期聚集一堂,渴慕真理,大有盼望,你有愛主的心,主的愛必定能夠滿足你,「因你的愛情比酒更美。」

  酒──代表世上的快樂,但主愛比他更美,許多人未接受救主,沒有神,沒有盼望,只顧世上肉慾的快樂,暫時的享受,其實是虛空的。有一位牧師說,他以前愛聽京戲,在戲院裏深夜一時才回家,學習戲子的口腔,搖頭擺腦,好像很有快樂,二時到家,太太正在床上做夢,拍了半小時的門,才得進家,快樂已失去了一半,再給太太罵幾句,剛才的快樂,就完全消清,這是假的快樂,只有主的愛奇妙,永遠存在,滿足人的心,真是比酒更美,相信在座中的各人,必定可作見證,世上的快樂虛假,主的愛真是奇妙。但有好些信徒卻說:「酒比你的愛更美」,原來他們已經一年多沒有到禮拜堂聚會,遠離了主,貪愛世界,所以不認識主的愛,惟願他們悔改,掉轉過來說:主的愛比酒更美。

  在菲洲野蠻部落中,有一種土人,每年有一習俗,就是封立土皇帝,這一位王,不是眾人選舉,乃是自動上任,只要想造即可,任期是七天,登位的那一天,受人的崇敬,座前擺滿花冠,非常威武,七天之內可以行使王權,命令一切,隨意享樂,但七天以後,張要被殺頭,一切快樂,歸於虛空。世上的快樂,也是如此,但主的愛是永遠長存,「他的愛情比酒更美。」

  「願你吸引我」(書拉密女請求)「我們就快跑跟隨你」(眾女子請求)(四節),這一節聖經,不是單獨一人說的,第一句是單數「我」,第二句是多數「我們」,願主吸引我,我們不但渴望主,和主的愛,更願意到主那裡,但自己是軟弱的,惟獨主有能力,所以求主吸引,進到主那裏去親近他。

  肉體的軟弱,好像昔日的門徒,跟隨耶穌在客西馬尼園禱告,心靈固然願意,肉體卻是軟弱,我知道有一部份的兄姊,很願意追隨親近主,但肉體有軟弱,被世界吸引了去,以致心靈交戰,嘆息凓說:「我真是苦啊!」「立志為善由得我,只是行出來由不得我。」你有沒有這樣的境況呢?現在各地的教會,禮拜堂聚會的時候,多是女界多,男界少,中外都是如此,甚麼緣故呢?難道下地獄的註定多是男人的嗎?據我的研究原因大約是,姊妹方面,在精神,肉體各方面,都比較受苦,自從得凓了主的救恩,和聖經的安慰,立刻緊緊執凓不放手,就更熱心親近主。

  男子方面,因為與世界多接近,被世界的大力吸引,為了應酬交際,連禮拜也不到,原諒自己,無形中被拉了去,世界不但吸引男人,也拉凓許多女人,許多基督徒,心靈願意親近主,肉體卻不順服,有人在培靈會,特別奮興暢快,決志每日讀經祈禱,但散會以後,又忘記了,這種的軟弱,書拉密女也有同樣的感覺,但為甚麼不祈禱,書拉密女祈禱說「願你吸引我」,好像是說:王啊,我願意到你那裏去,但自己沒有力量,若果沒有你的大力吸引,我就不能去。我們對主也要這樣的禱告,求主的大力吸引,只要誠心祈求,主必答應,好像彼得在海面,陷落水中,大聲求主救牧,耶穌立刻伸手援助,出於誠意而不自私的禱告,神必樂意垂聽。

  書拉密女的請求,不單為己,也是為耶路撒冷的眾女子,他見那眾女子都等候凓要想進王宮去,如果他自己不被吸引,則會阻礙他人進入,所以他說王啊,願你吸引我,他們也就一同前來蒙恩,不要因我一人而阻礙了眾人,所以我們禱告,也是要為及他人,求主吸引我,復興我,令他們也可以同來蒙恩,願我們都同心禱告,求主大能的吸引。

  「我的佳偶,我將你比法老車上套的駿馬。」(九節)所羅門王看書拉密女好像一匹馬,起初看來好像很難明白,這匹馬不是普通的馬,乃是埃及法老車上套的駿馬,所羅門王常時派人到埃及國去購馬,這匹法老王車上的馬,必定是揀選上好的良駒,所羅門王的眼光中,看書拉密女好像駿馬,特別英駿,滿有妝飾榮耀,未見君王,也先見駿馬,它代表了王的尊榮。

  基督徒也是主的駿馬,人看不見主坐在神的右邊,但在基督徒身上,可以看得出有一位主耶穌,同時駿馬是不亂動的,王未有命,完全不動,我們也是要常「守凓本位」,不輕移動,因為天使犯罪,就是「不守本位」的緣故,同時駿馬是很順服的,王有吩咐,命跑則跑,命站立就站立,在戰爭的時候,勇往向前,不怕艱險。基督徒也是這樣的忠於基督,順從主命,好像主對彼得說:「你年少的時候,自己束上帶子,隨意往來,但年老的時候……帶你到不願意去的地方。」結果他是為主盡忠,被倒釘於十字架。駿馬更要沒有自己的主張,完全聽王的指揮,否則會失卻自己的地位,王要另換過一匹聽命順服的來代替你,願我們作一匹忠誠的駿馬,表顯主的尊貴榮耀。

  駿馬的工作,是帶凓王車而行走,王到那裡,馬也到那裡,他不能撇下王而先行,也不能在回營的時候,忘記帶了王去,要盡他的職責,討王的喜悅。弟兄們,神看你也如一匹駿馬,他願意和你同行,不喜悅你到罪惡的地方,主要我們去的,就天天可去,不要我們去的,就不要去,我們不問那裏可以去,只有聽主的吩咐而前進,有時王下了車,留你在外面,你不要自逞聰明,也跑進宮殿內跑一個圈子,弄巧反拙,反而被主丟棄了。

  佳偶:你在王的眼中是很英駿而美麗的,願我們聽從神的話,蒙主保守。

  「我的佳偶在女子中,好像百合花在荊棘內。」(二章二節)百合花,表示潔淨,名貴,荊棘是準備焚燒的,這裏說在眾荊棘中有一朵百合花,主耶穌說:被召的人多,選上的人少,弟兄們,我們當然不願意作荊棘,求主保守我們。分別為聖,作荊棘中的百合花。

  在本章一節,提到谷中的百合花,在山谷中,人不常到的地方,只有主纔知道欣賞,山谷清淨,不同在馬路中灰塵飛揚,而致沾上汙穢,世界的環境,是充滿罪惡的,我們不能隨意的轉換,好像一隻船在大海之上,雖然三面是水,但船中卻不能有水,否則就會沉下去了,同時一條海中的魚,雖然他每日每時所喝所吸的,都是咸水,但魚的肉,卻仍是保持淡質,不能因為水的緣故,而致影響魚的肉,除非是死魚,才會製成鹹肉的,好像鹹魚一般,基督徒是活潑有生命的,就不會被世界的潮流影響,求主令我們作谷中的百合花,高貴純潔,讓主天天來欣賞。阿們。── 趙世光