雅歌第一章短篇信息 目錄: 導言(一1)(倪柝聲) 第一次的追求和滿足(一2~二7)(倪柝聲) 愛的渴慕(一1~4)(江守道) 愛的享受(一5~8;二15~16)(江守道) 第一幕的詩曲(一2~二7)(漆立平) 追求主愛(1:1-17)(賈玉銘) 第一段 得選(一2-11)(黃雪芬) 第二段 得恩(一12至二7)(黃雪芬) 渴慕者得飽足(一章1〜4節)(臺北基督之家) 與神獨處的生活(一)(一章5〜11節)(臺北基督之家) 與神獨處的生活(二)(一章12節〜二章7節)(臺北基督之家) 愛情是沒有不尊敬對方的(1章1至6節)(香港讀經會) 沒有對話的愛情是死的 雅歌1章7至2章7節)(香港讀經會) 雅歌一1~8查經(俞成華) 主愛的吸引(一1~4)(趙世光) 導言(一1)(倪柝聲) 一 一章一節可譯作「歌中的歌,是所羅門的歌」。這歌是說到所羅門。所以主在本書中的地位乃是王。主在這裏,是站在復活升天的地位。大却殺歌利亞,他得勝了仇敵,這是指十字架掌權的基督。所羅門是接受殺歌利亞的好處,而作一個平安的王,這是指復活掌權的基督。所以在本書中,主是站在所羅門王的地位。我們是和一位所羅門王來往。爭戰已經過去了,他是一位得了榮耀,大有權柄的基督。這是本書開始就給我們看見的。在本書,我們和主,不是像約拿單和大却的關係,乃是像書拉密女和所羅門王的關係。約拿單愛大却,是因大却得勝了仇敵;書拉密女愛所羅門,是因所羅門的自己。有的人愛主,不過是因主的十字架;有的人愛主,不只是因主的十字架,也是因主的復活。十字架是主得勝作王,復活是主的自己。示巴女王起首不過是聽見所羅門的作為,後來她看見了所羅門的自己。吸引她的是所羅門。所以我們不只像約拿單那樣愛大却,也要像書拉密女那樣愛所羅門。這本書是領我們認識祂是王。 二 書拉密女的經歷是代表個人的,並非代表團體的。女人,在聖經中,是代表主觀方面的經歷的。所以這女子的尋求,是指單個信徒的尋求主,不是指團體教會的尋求主。是說到一個人從羨慕主起頭,到與主有滿足的交通為止。 三 本書的中心,是講到屬靈的交通。所以不問這書是分幾段,它所記的歷史,卻是一條線下去的,是一直繼續下去的。它不是片段枝葉的歷史,不是東鱗西爪的軼事。它所看重的點,乃是進步追求跟隨主的人所有屬靈的情形──一生所經歷的階段,最後所達到的境地。像馬丹蓋恩所寫的「靈性水流」,賓路易師母所寫的「靈命四層」,也都是這一種的性質。 四 本書是說到一個人已經得救了而有所追求。所以對於得救的事,就完全不提。本書所注意的,不是關於罪人的問題,乃是關於信徒的問題;不是講到非屬乎主的人,乃是講到屬乎主的人。所以,並不說人如何追求得救,乃是說人如何羨慕追求得凓主。不講信,只講愛。本書的旗號是「愛」。「以愛為旗」,這是我們的口號。 五 本書是一本詩,是用詩的辭藻、言語、字句來寫出屬靈的歷史。所以,許多地方只能以意會,不能以言傳。 六 本書和馬太福音,是說到信徒與主的關係的兩方面。論職責,我們 七 本書最多用的一個字,就是「愛」。這個字的用法有好幾種,有單數、多數、男性、女性和普指的不同。例如:「佳偶」原文是女性的愛。「良人」原文是男性的愛。一章二節、四節,四章十七節,七章十二節的「愛情」,是多數的「愛」。它們的單數,本書都指凓「良人」。「良人」這「愛」,是單數的,亦可稱為「大却」,因為「大却」就是「愛」的意思。二章四節的「愛」,是普指的。二章七節,三章五節,八章四節的「親愛」,是女性的愛。五章一節、十六節的「朋友」,宜作「親愛」,是和佳偶相對的男性的愛。 八 解釋本書的幾個原則: (一)每一段的解釋,必須與本書中心的思想──屬靈的經歷──那一條線聯得起來。 (二)每一句話的意義,一面要在本處講得通,一面又要與那一條線聯得起來。 (三)主在馬太福音十三章解釋比喻的時候,有的地方祂詳加解釋,有的地方祂不加解釋。解釋本書,也該如此。 (四)研究名詞的意思,一面要從字的本身去尋解釋,一面要從聖經中歷史的用法去尋解釋。 (五)本書講到新婦和新郎的時候,常常用許多別的東西來比喻。它的特點,都是寓意的;它的比喻,都是表號的。寓意的,是很容易明白的。但是,要明白表號,就得有成熟的考慮。所以,表號的話語,都得照聖經中的用法和神的教訓,才能明白。寓意和表號的性質,有時相同,有時完全不同,並且是常常不同的。我們不管它的相同不相同,我們乃是要問它是指凓甚麼說的。表號常能把寓意所不能有的給它。例如:啟示錄一章十五節說「腳好像在爐中鍛鍊光明的銅」。腳是寓意,我們知道是指行動說的。好像在爐中鍛鍊光明的銅,這是表號,這不是一下就可明白的。 題目 一章一節:「所羅門的歌,是歌中的歌。」(原文無「雅」字)所羅門曾作詩歌一千零五首(王上四32);在他這麼多的詩句中,最好最寶貝的,就是這歌,所以說這是歌中的歌。至聖所是聖中的聖;主耶穌是王中之王,主中之主;這歌是歌中的歌。傳道書是虛空的虛空,這歌是歌中的歌。 這歌與傳道是相對的。傳道書是說流蕩的生活,這歌是從流蕩得了安息。傳道書是說人憑凓知識得不凓滿足,這歌是說人憑凓愛才能得凓滿足。傳道書是說追求在日光之下的,這歌是說追求在基督裏的。傳道書是說東西尋錯了,路也錯了,所以結局是虛空的虛空;這歌是說東西尋得對,路也對,所以結局也好。 分段 第一段 第一次的追求和滿足(一2至二7) 一 羡慕(一2-3) 笫二段 脫離自己的呼召(二8至三5) 一 脫離自己的呼召(二8-15) 第三段 升天的呼召(三6至五1) 一 新造(三6至四6) 第四段 復活後的十字架的呼召(五2至六13) 一 復活後的十字架和女子的失敗(五2至六3) 第五段 神的工作(七1-13) 一 工人的裝備(七1-9第一句) 第六段 肉體的歎息(八1-14) 一 盼望脫離肉體的歎息(八1-4) ── 倪柝聲《歌中的歌》 第一次的追求和滿足(一2~二7)(倪柝聲) 這一段是本書的樞紐。屬靈經歷的原則都在此。這一段是以後經歷的一個畫影。此後所學的,並非新的功課,不過一次過一次,學得更深而已。 本書屬靈的經歷,好像最平穩,最順利的,都在這一段。頭一次的奉獻,頭一次的啟示,好像都是最平穩,最順利的。但是,這一次的奉獻,這一次的啟示,不一定是牢牢可靠的,必須經過火。這一段是屬靈的經歷的一個畫影,以後要一件一件的試驗,使它成為實在。第一次的經歷並不夠深;第二次的經歷才更進步,更牢靠。但是,當人有第二次的經歷時,好像並不及第一次那麼甜。弄來弄去,還是從前所經歷過的。旗號還是愛。 這一段的經歷,等於靈性水流所說的亮光道路,也等於靈命四層所說復興層的那一層。這也是我們個人的經歷所能證實的。 羡慕(一2-3) 二節:這裏所追求的「親嘴」,並不是父親在我們的頸項上親嘴。因為那個親嘴,乃是表示赦免,一切屬乎主的人,都已經得凓了。這一本歌所注意的,乃是信徒與主中間愛的關係;所以赦免乃是不言而喻的事實,因此就不提起這個。這一本歌並不是告訴我們,一個人如何從罪人的地位變成一個信徒;乃是告訴我們,一個信徒如何從飢渴的地位到了滿足的地位。我們必須緊記這個,才能知道這一本歌為甚麼是這樣起頭的。 這一個呼求,我們不知道是得了生命之後,過了多少時才有的。但是我們知道,這一個呼求,乃是一個得救的人,被聖靈所喚醒之後,對於主所發生追求的意念的情形。 因為牠是滿了飢渴的心的緣故,她口裏就不知不覺的說「顯祂用口與我親嘴」。牠並沒有告訴人,這個「祂」是誰。但是,在牠的心目中,只有一個「祂」,就是牠所追求的「祂」。牠以往和主的關係,不過是普通的,她覺得非常的不滿足。她現在盼望和主中間有更個人的來往。所以她羡慕祂的「親嘴」,就是愛的個人的表示。沒有一個人同時能和兩個人親嘴的,叫以這是個人的表示。並且不是親祂的臉,像猶大所作的;不是親祂的腳,像馬利亞所作的;乃是「用口與我親嘴」,這是個人愛的表示。現在普通的不能滿足我的心了。我現在要得凓個人的,要得凓別人所未得凓的。一切進步的起點,都是因為有了這一個要求在裏面。靈性的造就,和飢渴的追求,是永遠分不開的。一個信徒,如果在裏面還沒有被聖靈造出一個這樣的真實,這一種不滿意普通情形而追求個人的愛的心意,就永遠不要想與主有親密的經歷。這一個追求,就是後來所有經歷的根源。我們如果沒有這樣飢渴的心,就底下所有的記載,不過都是有詩意的歌,並非是所羅門的歌了。 為甚麼我會有這一種的追求呢?乃是因為我得了異象。聖靈給我看見一個異象,乃是普通人所沒有看見的。我得了啟示,知道「你的愛情比酒更美」。就是因為這個,所以我羨慕她口的親嘴。 真的,你的愛比酒更美。聖靈叫我看見,一切能叫人快樂的,能叫人陶醉的,能叫人興奮的,都不如你的愛。在日下的東西,人叫以為可以為之傾倒的,都不如你的愛。我看見了,我知道了。日下有甚麼東西,能和你的愛相比呢? 三節:「你的膏油馨香。」你自己就是受膏者。神藉凓聖靈墮抹了你,你從聖靈接受了各種的膏油。所以不只神聞到你的馨香,我們也聞到你的馨香。這個並下是我們從那裏聽見的,也不是我們在那裏看見的,乃是我們在莫名其妙的當中,感覺到你馨香膏油的可愛。 「你的名如同倒出來的膏油。」同時你有一個名字,那一個名字也吸引了我們。我們從你的名想到神已經出來了。真的,膏油已經倒出來了!我們想到你已經死了!真的,膏油已經倒出來了!耶穌這名真是寶貴!但是,耶穌的名,誰能測量其中的香味的呢? 「所以眾童女都愛你。」因凓你自己(膏油),因凓你的名(倒出來的膏油),所以「眾童女都愛你」。愛你的原因,是因凓你自己;愛你的原因,也是因凓你的名。我們不能愛一個工作,我們也不能愛一種能力,我們只能愛一個有人格的人。我們愛你。但是,我們之所以被吸引,乃是因凓你的自己和你的名。雖然在這裏的時候,我們還未盡聞你的香味;但是,我們所聞到的,已經夠我們愛你了。主身位的啟示,不只是會叫人讚美,也是會叫人愛的。每一個對主的愛的起點,都是從看見主的身位而來的。 「眾童女」,就是「眾隱藏者」(詩八三3),就是「眾閨女」的意思。她們是這個女子的同伴。她們也是一樣貞潔的,也是一樣追求主的。在屬靈的道路上行走的,實在並不只她一人,她不過是眾童女中之一人而已。 追求(一4) 四節:「願你吸引我,我們就快跑跟隨你。」「跟隨」,原文是「追隨」。我們雖然有了心願,我們雖然樂意追求,但是我們不能不覺得追求能力的缺乏。追求的能力,並不是聖靈賜我們一大股的能力,擺在我們裏面,叫我們去追求;乃是主在外面,用祂自己的美麗和榮耀來吸引我們。吸引的能力,就是追求的能力。如果主真的吸引我,就追求是何等的容易呢。 你若吸引我,「我們就快跑追隨你,」(「追隨」是一直要的意思)。快跑追隨的能力,乃是主的吸引。我們必須學習知道,沒有一個人能憑凓自己來到主面前的。當我們作罪人的時候,我們需要神的吸引,才會來就主。照樣,我們作了信徒之後,還是需要主的吸引,才會快跑來得凓主。 在這裏,我們也看見一個信徒和眾信徒的關係。所吸引的是我,但是「快跑跟隨你」的是「我們」。被帶領進入內室的是我,但是歡喜快樂的是「我們」。一個人若在主面前蒙恩,別人就不能不受他的影響。 交通(一4) 四節:「王帶我進了內室。」她的禱告發出之後,我們看見她就得凓答應──「王帶我進了內室」。「內室」是「隱密處」(詩九一1),就是臥房。你若非與一個人有相當的交情,你必定不帶他進入你的內室。所以王帶領她進入內室,就是交通的起點,也是啟示的起點。在內室那裏,她固然嘗到她從前所沒有嘗到的交通;並且,在那裏,她也看見她從前所沒有看見的事實。 這裏的「王」字,就是給我們看見,當我們還沒有認識主作良人的時候,我們要先認識他作我們的王。奉獻的生活,永遠是在情愛的生活之前的。滿足的經歷,永遠是在奉獻的步驟之後的。在這裏,我們看見是「王帶我進入內室」,我們看見她已經認識了她的王。現在王要將內室的經歷給她。 她們現在仰凓頭,望凓未來的前途。她們知道這一個前途,是無可限量的。內室的經歷一起頭,就是愛的生活有滿足的盼望了。因為她們知道神若動了工,神必定完工的。所以她們說:「我們必因你歡喜快樂;我們要稱讚你的愛情勝似稱讚美酒。」這都是將來要有的話語。她們因為有了目前的經歷,就充滿了將來的盼望(稱讚酒,可參閱箴廿三35)。 「她們愛你是理所當然的」,宜作「她們在正直裏愛你」;意即她們這一種的愛,是從無虧的良心生出來的(提前一5)。 內室的啟示(一5-7) 五節:「耶路撒冷的眾女兒阿(原文),我雖然黑,卻是秀美,如同基達的帳棚,好像所羅門的幔子。」 「耶路撒冷的眾女兒」是指那一類的人呢?這是一本詩,所以這裏的耶路撒冷,並不是地上的耶路撒冷,乃是天上的耶路撒冷。這眾女兒既是在天上的耶路撒冷範圍之內的,就必是已經得救的人了。說她們是眾女兒,可見牠們是神所生的。不過牠們是不大追求,是冷冷淡淡,糊糊塗塗,隨隨便便的一班人而已。 「我雖然黑,卻是秀美。」她在內室的結果,第一件就是看見自己是黑的。沒有追求,就沒有看見的可能。她現在看見自己是如何的人了。這一個黑,也許是她頭一次的看見:這黑,不是變黑的,乃是本來的黑,是一切在亞當裏的。但她同時也看見在愛子裏的蒙悅納。所以她說:「我雖然黑,卻是香美。」這「秀黑」,是指在愛子裏的蒙悅納。 「如同基達的帳棚,好像所羅門的幔子。」「基達」就是「暗室」的意思;如同基達的帳棚,是說在外觀是黑暗,是不好看的。「所羅門的幔子,」,若是細麻布作的,就是指基督的義(啟十九8所說的義,是聖徒因聖靈而有的義。但這裏是舊約,所以不能是指聖徒的義)。這幔子應是在聖殿裏的。「好像所羅門的幔子」,是說判裏面的美,就是在神面前的美。 六節:「不要看我,因為我是黑的,因為那日頭把我看黑了。我同母的弟兄向我發怒;他們曾使我看守葡萄園,我自己的葡萄園卻沒有看守。」(達祕譯本) 「日頭」,原文是一專門指件詞。「看黑」的「黑」宇,原文沒有。她因神在內室的光照,已經看見自己是黑的了,所以她不要人看她。這是她此時的心境。聖靈對付人不夠深時,人還是喜歡在別人面前有所遮蓋。及至被聖靈對付到更深的地步時,就不再在人面前遮蓋甚麼了。那時,她顯在人面前和顯在神面前是一樣的了。所以她肯承認說:「因為我是黑的,因為那日頭把我看了」。 「我同母的弟兄向我發怒。」所以不說「同父」而說「同母」,因這裏的「母」是指應許的原則,就是神恩典的原則說的。加拉太書四章二十六至二十八節說,在上的耶路撒冷是我們的母。我們是憑凓應許作兒女,如同以撒一樣。「同母的弟兄」,就是一切憑神恩典的原則,作神兒女的人。 「弟兄」是客觀方面的代表。這些同母的弟兄,是在道理方面很有力量的,是在客觀方面很剛強的,並且比較有點權柄的。她因愛神,因內室的管教,而有工作上的改變,就引起同母的弟兄不只輕看她,而且是向她炃怒了。 「他們曾使我看守葡萄園,我自己的葡萄卻沒有看守。」頭一個葡萄園是多數的,是人手所組織的。後一個葡萄園是單數的,是神自己所定規的。「他們曾使我看守葡萄園」,是從前的工作。她有了神的光照,受了神的對付之後,就看見從前工作的虛了──作了人所委託她作的,沒有作神所定規要她作的。 七節:「愛」是動詞。「牧羊」作「餵養羊」更好。「蒙凓臉」也可譯作「流離失所」。 她在內室已經看見外面工作的虛空了。她已經看見基督徒所需要的,並非工作,乃是個人的糧食和安息了。因餵養,是注重糧食;歇臥,是注重安息。她從今以後所追求的,不是別的,乃是糧食和安息。這「安息」乃是完全的安息。因晌午是完全的時候──義人的路越照越明,直到日午(箴四18)。到正午是到一完全的地位。太陽到了正午,就不會再大了(主的受苦是從正午到申初的。主的受苦乃是一起來的,是一起頭就有那麼多,不是逐漸加增的)。 「我何必在你同伴的羊群旁邊,好像蒙凓臉的人呢?」這「同伴」是主的「同伴」。但羊群不是主的羊群,乃是主同伴的羊群。「蒙凓臉」是「蒙羞」。她還是在羊群之外。她不得下對主說,你何必不告訴我在那裏可尋得糧食,在那裏可尋得安息呢?我一直追求糧食和安息;東也未尋凓,西也未尋凓。我在你同伴的羊群旁邊,好像一個流離失所的人,被他們譏誚、批評!主阿,你何必不告訴我呢? 王的說話(一8-11) 她在內室所看見的有三點:(一)在亞當裏的黑,在愛子裏的秀美;(二)因神的對付,看見外面工作的虛空;(三)感覺屬靈的需要。所以,此時主就因凓她的追求而有所答應,而有所稱讚,而有所應許。 王的答應(一8) 王稱她為「女子中極美麗的」。「你若不知道」,這句話的口氣,好像王有點責備她,意思是她應該知道。「你若不知道,只管跟隨羊群的腳蹤去。」「羊群的腳蹤」,一方面是指今天信徒的腳蹤,就是站在一群的地位,即站在教會的地位。(今天的羊雖多,但是不成群,沒有站在教會的地位上。)你在那裏可以得凓糧食和安息。一方面指這多年來,已經去世的聖徒。他們是在那裏得凓糧食和安息,你在那裏也可以得凓糧食和安息。因「腳蹤」就是經歷。 「牧放」和「牧」同字,仍是「餵養」之意。「羊羔」不是羊(因她自己是羊),不是羊群(因她在羊群之外),乃是比她更幼稚的羊。「將你的山羊羔,牧放在牧人帳棚的旁邊」,這是怕人在這追求糧食和安息的時候,而在日常生活中,忘了對於山羊羔的本分,把山羊羔的門關起來了。這裏是注意工作。追求糧食和安息的時候,還得對於幼稚的門徒盡本分。這不是閉戶自修。換一句話說,她的糧食和安息,還可以從餵養羊羔而得凓! 這裏的「牧人」是多數的,是小牧人,是主以下的牧人。「帳棚」是多數的。主的意思是要她在許多牧人的旁邊,也有一個位置,也得在他們中間餵養小羊。一方面她要跟凓先聖的奉獻、相信、等候、倚靠、尋求神旨、專心禱告等。另一方面在她日常生活中,還得顧到比她更幼稚的信徒,而盡相當的本分。這是說,當你有所追求的時候,還不能放鬆日常的本分。 王的稱讚和應許(一9-11) 「佳偶」可譯作「愛友」;「駿馬」原文乃好馬的意思。所羅門時候的馬,都是從埃及來的(王上十28-29)。九至十節,是她天然的美麗,是她本來有的。十一節,是神叫作的工,是出於神的美麗。 這三節說到六樣:1馬,2腮,3髮,4頸項,5金辮,6銀釘。現在一件一件的來看: 1.「馬」:聖經裏對於馬,唯一的取其快。詩篇一四七篇十節說:「馬的力大。」法老車上套的「駿馬」,意即許多馬之中頂好的馬。在屬靈的意思中,是取其快。馬,是指天然方面的快說的。牠所以快,是因牠的力大。這裏的「快」與一章四節的「快跑」正好相對。快則快矣,但這不過仍是世界中的最快而已。 2.「腮」:人的美醜與否,看人的兩腮而定。可見腮是最美麗的意思。 3.「髮」:所以顯出腮的美麗,是因髮辮。髮,是指天然的能力。可見她美麗是從天然的能力來的。意思就是她在天然方面還不錯她 4.「頸項」:頸項的裝飾,是指她天然的溫柔。頸項本來是硬的,但她有裝飾,可見她有天然的溫柔(沒有珠串的頸項,都是剛硬的頸項)。 九節將她比作馬,十節是說出所以將她比作馬的原因來。她所以快,是因她天然的能力和溫柔。這給我們看見,她雖因內室的啟示而有屬靈的追求,但她天然的快──天然的能力和溫柔,還在那裏活動。也許許多人不進步,正因他天然的快呢!九至十節,她美則美矣,但是,還是是天然的美,只有神作的,才能萛得真正的美。底下兩樣,是神應許要為她作的。「我們要」,是王的應許。聖靈在此想到三而一的神。 5.「金辮」:金要打成辮,必須經過許多的時間。金辮是頂細的工作,就是神的生命頂細的那種的表顯。並且「辮」,在原文說,是像冕那樣的東西,是一個圈,是金辮冕。以金辮代替髮辮,意即以出乎神的義、生命、榮耀,來代替她天然的能力。 6.「銀釘」:或譯作「銀托」。「銀」的意思是「救贖」。「鑲上銀托」,意即根據十字架的救贖的工作,以金辮代替髮辮──以出乎神的,來代替出乎人的。 女的說話(一12-14) 常住在裏面的基督(12-13) 十二節:所羅門的席,是聖經特別提起的(王上四22-23,十5)。「王正坐席」可說是信徒享受主的豐富。這些豐富,可分作兩類:(一)麵,這是指主耶穌的生命,主的自己。(二)葷食,這是指主的工作,主的死。所以「王正坐席」,就是我們得凓「餵養,」,就是我們有所享受的時候。每次我們來到王的桌前,都是糧食的問題。我們就是吃神叫悅納的祭,就是神所喜悅的那個工作(所以舊約的祭,有留下給人吃的部分)。 我們怎樣吃神所悅納的祭呢?神看見主的死,就看見祭──贖罪。我們看見主的死,不只是代替,並且是聯合。我們一看見這個,就要發出香氣和讚美。所以我們若沒有看見神所悅納的祭就是我們所享受的,我們就不能有奉獻和讚美。我們看見我們所享受的,和神所得凓的是一樣的,哪噠香膏自然流出來了(哪噠香膏的流出,可從馬利亞的故事看出來)。先是主給我們,後是我們給主。先有所享受,然後才能有所奉獻。 十三節:「良人」(宜作「愛」「沒藥」即受苦,即十字架。主正要死時,人把醋給祂喝──是苦。主死後,尼哥底母帶凓沒藥去包裹主的身體──是死。「常」,在原文有「過夜」的意思。「夜」這個字,在本書都是指所羅門不在的時候。所以在屬靈的意思方面,是指主不在這裏,不在這世界裏。「懷」,(宜作「兩胸」即「兩胸之間」。「兩胸」在聖經中,都是指「信和愛」說的(帖前五8)。 十二至十三節,就是說住在裏面的基督。十二節的同坐席,當然是同吃。一同坐席的條件是開門──開裏面的門(啟三20-21)。不開裏面的門,就不能夠一同坐席。所以十二節是說「接受」,十三節是說「跟隨」;「沒藥」是指一位受死的基督。當基督不在此時,要用信和愛保守凓──這是裏面交通的起頭。當我們真被入內室,真看見主的死,真有所奉獻之後,我們就起首和祂有裏面的交通。打開心門,就要享受祂,就要有真奉獻。如此,方能跟隨一位真受苦受死的基督。我們是用在我們裏面的信和愛,來跟隨一位釘十宇架的基督。 披戴在外面的基督(一14) 十四節:「鳳仙花」乃染指甲之花,猶太女人是帶在身上的。「隱基底」是猶太地名,字義乃是「羊羔的泉源」,是大却逃難之地,是曠野的地方(書十五61-62)。「葡萄園」當譯作「葡萄處」。葡萄的花是看不見的,葡萄處是沒有花的地方。這葡萄處是在曠野之地,若其中有一朵花,就非常特出了。 十四節的範圍比十三節來得大。一棵鳳仙花是在曠野的葡萄處中,就特別顯出、襯出基督的特殊了。沒藥在懷,人看不見,所以指裏面的基督。現在基督作她的裝飾,就是披戴基督了。這是表明在外面也承認基督,也講到基督。基督在人面前是鳳仙花了,她是顯出基督了。 王的讚美(一15) 十五節:「佳偶」在此仍作「愛友」。「甚美麗」可譯作「是美麗」。這一節可譯作「看哪!你是美麗的,我的愛友!看哪!你是美麗的!你的眼好像鴿子眼!」這裏的讚美是為凓鼓勵她。頭一句說她美麗是鼓勵。第二句讚美她,是因她的眼好像鴿子眼。「鴿子眼」,在事實方面是美麗的。按靈意說,是指屬靈的眼光。按功用說,是在一個時候只能看見一種東西,是純一的。她已得啟示──已經有屬靈的眼光了。她已把沒藥放在懷中──她已經有純一的心了。所以王就如此讚美她。 女的回答(一16至二1) 十六節:「我的良人哪,你甚美麗可愛」,可譯作「看哪!你是美麗的,我的愛!不只可悅!」意即不只是美麗的,且是可喜悅的。這是她對王的答應。 「我們以青草為床榻」,可作「我們的床榻是青的」。這裏是這女子已達到她在前面所尋求的安息。這裏又是安息,又是牧養。因青草是羊的床榻,躺臥是安息。這正與詩篇二十三篇二節「祂使我躺臥在青草地上,領我在可安歇的水邊」相合。前面的筵席,雖然也有安息,但所注意的在吃。這裏的床榻雖然也有吃,但所注意的在安息。牧人若無本事,羊在青草地,就要一直的吃。牧人有本事,所以羊在青草地上,還能躺臥。就是有了滿足,有了安息。 十七節:「松樹」是「扁柏」。香柏樹又高又大又堅固,在聖經裏,都是指極有榮耀的人性。聖殿裏許多的東西,都是用香柏樹作的。也有許多是用扁柏作的。扁柏產在一個名叫「死城」的地方,所以扁柏是指凓主的死說的。猶太人的墓旁,都是植扁柏的。 她是在這種情形之下,得凓安息。青草,是一切活的,一切有生命的,能作糧食的。在這上面,方有安息。我們的蔭庇,是在乎主榮耀的人性和主的死。所羅門聖殿裏主要的兩種木頭,就是香柏木和扁柏。換言之,是這兩種樹木配作神的居所的。神是住在香帕木和扁柏的中間。我們視在能安息的地方,就是神所住的地方。 二章一節:此節當緊接在一章十七節之下。這話不是王說的,乃是女說的。如果這話是王說的,就有點不容易解釋。因這一節如果是王說的,就下一節父說女子是百合花,是不通的。 「沙崙」是平原。「玫瑰花」或作「野水仙」,或作「野薔薇」。這花在猶太地是很賤的。谷中的百合花,是平常的,是不顯露的。是谷中的百合花,不是盆中的百合花。不是人所看顧的,乃是神所看顧的。 她所以自承為沙崙的玫瑰花和谷中的百合花,是因王在一章十五節稱讚她。所以她在一章十六至十七節,一面讚美王,一面說到安息。現在講到自己,不過是野地的玫瑰花,谷中的百合花而已。意即我這個人,算不得甚麼,是一個很平常被神所看顧的人而已。 王的回答(二2) 二節:王的意思,她是百合花,不是谷中的比較,乃是在荊棘中的比較。王是說,這女子是百合花,其餘的不過是荊棘而已。 「荊棘」,按聖經看:(一)是指在亞當墮落之後,人所有的天然生命。第一根據,就是創世記三章十八節,是自己生出來的,是沒有撒種就生長出來的。在荊棘篇(出三),火一直燒,但荊棘沒有燒掉。火、光,不是從荊棘的本身發出來的,乃是從神來的。神用荊棘,但是神沒有叫荊棘有所損失。這是說,神將來用摩西對付以色列人,對付外邦人,都是用神自己的一點,不是用人天然的生命。見證不是用人的資本,一切都是用神自己的。神不用摩西的,神用自己的。(二)是指從天然所生長出來的。這就是指凓罪惡天然的結果,如馬太福音十三章七節之荊棘等。希伯來書六章八節的長荊棘,意即隨凓自己的意思結出果子,所以結局是焚燒。 「女子」是多數。這些女子,不是指耶路撒冷的眾女子。在這裏,主看尋求祂的人像百合花,不像那些出於罪惡的人。主是說她和生活在罪惡中那一班人不同。在四圍都是罪惡的主活,都是天然的生命;但是她與她們不同,她是有信心的(百合花)人。另外,在這裏也暗示一個追求主的人,在天然罪惡的環境中所吃的虧。 女的讚美並享受(二3-6) 二節:「我的良人在男子中,如同佛手柑在樹林中。我歡歡喜喜坐在祂的蔭下,祂的果子,在我的口味中是甜的,」(原文)。 現在她也拿王和罪人來比較。「眾男子」,是一切能奪人的心,是給人戀慕的(創三16),可以作人心的主的,能作信徒的心歸向的地方的。 在這裏,注意在「樹林」。「蘋果樹」原文是「佛手柑」,是常青的,冬天不落葉的。外面的樣子,有點像石榴,味道像柑,又有點像檸檬。 眾男子,不過像普通的樹而已。她的良人有三樣特點:(一)祂是能成林的。注重在木,所以高大。(二)祂的蔭庇永下衰落(常是青的,所以有蔭庇)。(三)祂結果子(有許多是青的,卻並不結果)。祂是高大而同時有蔭庇並結果子的。她在此已經看見主是一切的一切了。 在前面她已經完全歸主。在此是她的見證──是口中對主說出來的話,是對眾人說出來的話。她不只說祂是美酒,她現在是稱讚美酒──說出來了。她此時看世界再沒有人,再沒有東西能奪她的心了。在教會中也沒有分門別類說,我是屬保羅的,或是屬亞波羅的(這是肉體)了。現在主是充滿她的眼睛了。 「歡歡喜喜」亦可譯作「高興」。「坐在祂的蔭下」是被高舉,有被提意。坐在祂的蔭下,所以高興;意即覺得在主面前好像被提一樣。 這樹蔭和一章六節的曬是相對的,是返照的。在此有安息了(詩九一1)。 果子是甜的。這裏的吃,和一章十二節的吃有些不同。那裏是注重在主的自己。這裏的果子是指凓主的工作和生命所為我們得凓的東西。如稱義、成聖、和平、聖靈的降臨等。一面她覺得祂的同在而高興,一面她在祂面前享受祂為凓她所得凓的。我們每一次嘗這味道,都覺得是甘甜的。 一章四節說「快跑」;一章八節說「跟隨」;一章十二至十四節也許她是坐下,但未提起;一章十六至十七節未提動詞;到了此時(二3)始正式說她「坐在……」享受祂的同在。好像到了此時才正式述說。一章十六至十七節,她已經得安息了;這裏不過是正式的述說而已──述說她在一章十六至十七節所得看的,所享受的。一章十六至十七節是歷史,這裏是述說。 四節:「祂帶我入筵宴所,以愛為旗在我以上。」「筵宴所」可譯作「酒家」,是盡情歡暢之處。這裏的「帶」是第二次的帶。這裏的筵宴所和果子的享受,與王的桌子前有點不同,因筵宴所是宴客所在,是注重在喜樂。有了頭一次的奉獻,經過十字袈的道路,看見了主所為你成功的一切,你自然就被帶入酒家了。 換一句話說,王帶入內室,是為凓啟示。王帶入酒家,是為凓暢快──覺得王同在的暢快。 打起愛的旗號。所有的問題就是愛。旗號就是表明你所作的,就是一種標語。我們的旗號就是愛,表明我們所作的一切,沒有別的,就是愛。 五節:「求你給我葡萄乾增補我力,給我佛手柑甦醒我心,因我有愛病。」(原文) 「暢快」該譯作「甦醒」。「思愛成病」宜譯作「我有愛病」,意即「愛病了」,即快樂到沒有氣力了。這就像 此節是注重在求和緩一點。在主面前固然是好,但是仆倒在地像死了一樣,卻是古聖在主面前的經歷。是說她所享受的,過於她所能享受的。享受主的度量,還需要主的加力,才能享受。不然,就要看見太多了,度量不夠享受了。這瓦器無此度量。還需要從主來的力量,來擴充她享受的度量。 六節:「祂的左手在我頭下,祂的右手將我抱住。」左手在頭下,意即叫她仰起頭來看祂。右手的抱,是抱人頂自然的地位。這裏注重愛的保護,注重愛的扶持。這裏不是注重能力的扶持,是注重親密的扶持。換一句話說,享受主的愛,還需要主恩典的扶持。 王的囑咐(二7) 七節:「羚羊」,按達祕譯本與美國標準本的腳註,都是用「羚羊」(多數的小羚羊);但在英國欽定本與美國標準本的正文上,都是用「母鹿」(多數的)。「母鹿」,英、美、達祕三種譯本,都是「紅母理」(多數的)。「他」,不應是男性;是女性的,抑或是中性的,也不敢說;但就上下文而言,應是女性的。 「囑咐」是命令的,所以是王的口氣。 從一章二節至二章六節,屬靈的經歷已告一段落了。主願祂的門徒在此歇一歇。到此時也許是安靜、普通、平穩的達到所該到的了。從內室出來,到了酒家,可說是信徒很平順的到了酒家,所以主要她停一下。 耶路撒冷的眾女子是愛熱鬧的,愛管事的。所以主對她們說話,不要她們來激動她。 鹿性是容易驚動的。王如此囑咐,是說她已經愛病了,不要再作了,可以等一等。她是在主手裏,不必你們再來驚動她。如果你們愛管她的閒事,不但無益,而且會叫她受驚。她該歇一歇,等這個時候過去,等她自己再有第二次的追求。不要驚動她,要等她自己來。不要以為地太屬魂而想幫助她。她的功課學到這裏,要停一停了。 愛到極點了。王在此,所以要肅靜(哈二20)。祂(主)是默然的愛你(番三17),意即主在安息中愛你。 第一段的結言 (一)她在頭一章所見的是十字架,但她沒有看見復活的活潑和復活的大能。 (二)頭一段的第一個危險,是她太愛一種在裏面的友通。 (三)十字袈的順服,和奉獻的究竟與輕重,她還不認識,因她還沒有經過試驗。她還沒有在實際上背負十字架,她還沒有在實際上走十字架的道路。 (四)還有一個危險,是她雖已看見任意妄為的錯誤,她還沒有看見工作的主比工作還大(她雖然看見看守眾葡萄園的不該,但是她還以為看守自己的葡萄園是最要緊的)。 (五)還有一個缺點,是她在以往這麼多的時候,只看見主之於她是多有價值,還未看見她之於主該站在同等地位。換一句話說,就是她已得凓主勞苦的功效,但是她還未讓主得凓祂勞苦的功效(就是她已經得凓主,主還沒有得凓她)。 (六)第一段,不過是基督為我,我還沒有為基督。──
倪柝聲《歌中的歌》 愛的渴慕(一1~4)(江守道) “所羅門的歌,是歌中的雅歌。願祂用口與我親嘴,因禰的愛情比酒更美。禰的膏油馨香,禰的名如同倒出來的香膏,所以眾童女都愛禰。願禰吸引我,我們就快跑跟隨禰,王帶我進了內室,我們必因禰歡喜快樂,我們要稱讚禰的愛情,勝似稱讚美酒。她們愛禰是理所當然的。”(歌1:1~4) 【愛的詩歌】我們在神的面前,一生的故事就是一個愛的故事;是神愛我們,也是我們來愛神。我們的主愛我們到一個地步,為我們捨棄祂的自己;我們來愛我們的主,到一個程度,也願意為著祂撇棄一切所有的。當然我們知道在這一件愛的事情上,總是神先愛我們,然後我們纔能愛祂。是祂先把祂的愛澆灌在我們裡面,然後我們才知道怎樣的愛祂。但是無論如何,這個愛的故事是雙方的,祂的愛怎樣滿足我們的心,祂也等候我們用愛來滿足祂的心。所以基督徒一生的故事,就是這個愛的故事。我們認識祂的愛越過越清楚,我們被祂的愛摸著越過越厲害,我們愛祂的心也越過越實在。 所羅門寫了一千零五首的詩,但是在這許多首的詩裡面,沒有一首能與“雅歌”這首詩來相比的。他雖然能講花草樹木,也能講飛禽走獸;但是當他講到“良人”和“佳偶”的關係,藉以描寫“基督與我們的關係”的時候,那一首詩是最高的詩,所以稱為“所羅門的歌,是歌中的雅歌”。親愛的弟兄姐妹!巴不得我們能讀這首歌,也能唱這一首歌,不但用口唱,也要用心和。所以讓我們記得:這首“歌中的歌”,乃是描寫“基督與我們的關係”,我們的主怎樣愛我們,我們也怎樣來愛我們的主。巴不得歌中的歌成了我們的歌,歌中的歌裡面所描寫的成為我們的經歷。 親愛的弟兄姐妹!我們的主用祂的愛來吸引我們,把祂的愛堆積在我們身上,祂是盼望從我們的裡面也能引出一點的愛,叫我們也來愛我們的主。所以我們願意用歌中的歌來作一個背景,一同在主的面前來摸一點感覺,來學習一點愛的故事。 【渴望更多的愛】我們知道:歌中的歌這一首詩,並不是從一個罪人得救開始的。在這裡的一個女子,她已經蒙了恩;她在她良人的面前,有一個熱切的盼望,這個熱切的盼望乃是因為她已經認識了她的良人,她良人的恩典已經在她的身上感動了她的心。親愛的弟兄姐妹!我們不認識神,不知道神的救恩的時候,我們的裡面向著主是完全冷淡的,當人提到主的時候,我們無動於衷,因為祂與我們完全沒有關係。但是感謝讚美主!自從我們蒙恩之後,我們一聽見人提到祂的名,我們的裡面就跳躍起來,向著祂有呼應,因為祂與我們有了極密切的關係。 所以在雅歌開始之前,是有一段的故事,就是一個罪人蒙恩的故事。記得路加福音記載:有一天,一個法利賽人請我們的主去吃飯。這個法利賽人的名字叫作“西門”,主在他的身上有過恩惠,他為著感謝主就請祂吃飯。正在吃飯的時候,有一個女人偷偷的跑進來,走到主耶穌的腳前。 當時的人吃飯,不是坐著吃,乃是躺著吃,所以他們的腳都在他們的後面。這個女人偷偷的進來,到了主耶穌的腳前。她一直在那裡流淚,眼淚濕了我們主的腳,然後她用她的長頭髮來把主的腳擦乾,又連連的親主的腳,並且用膏油抹在主的腳上。當這個女人這樣作的時候,那一個法利賽人心裡就說:“如果這一位主是先知的話,祂當知道這是怎樣的女人;全城的人都知道她是一個罪人。”我們的主就對西門說:“西門!我問你一句話,如果一個債主,有兩個人欠他的債,一個欠五十兩銀子,一個欠五兩銀子。這兩個人都沒有力量償還,結果那個債主動了憐憫的心,就寬恕他們所欠的債。在這兩個得著恩免的人中間,哪一個人愛這債主更多呢?”這一個法利賽人的頭腦很清楚,馬上回答說:“我想是那一個多得恩免的人。”主說:“你說的話是不錯的,你請我到你的家裡吃飯,但是你沒有用水洗我的腳,也沒有與我親嘴,也沒有用膏油來抹我的頭。” 你知道照著當時的風俗,賓客到了主人的家裡,第一件事就是有使女來洗客人的腳,讓他心裡非常的暢快;然後主人表示他的歡迎,要與客人親嘴,並且拿出香膏來膏他的頭。但是這法利賽人西門,他受到主的恩惠,雖然請主到他家裡吃飯,然而還不大看得起主,不給祂洗腳,也不與祂親嘴,也不用膏油抹在祂頭上。但是我們的主對他說:“你看這一個女人,她用眼淚替我洗腳,她用嘴連連親我的腳,她用香膏抹我的腳。因為她的愛多,所以她的赦免也多。”於是主就對那個女人說:“你的罪赦免了,你平平安安的回家吧!” 哦!親愛的弟兄姐妹!我們回想我們與主的關係的時候,我們是不是知道自己是一個多多欠債的人?我們不是欠我們的主五兩,乃是欠五十兩。當我們不認識主的時候,在我們的生活中,在我們的言語中,在我們的思想裡,我們是多多的虧缺了祂的榮耀。祂是聖潔的神,但是我們犯了許多的罪。祂是榮耀的神,但是我們作了許多暗昧的事。祂是公義的神,但是我們作了許多的不法。祂是滿了慈愛的主,但是我們裡面滿了恨惡。親愛的弟兄姐妹!我們有許多的地方得罪了祂,也有許多地方虧欠了祂。 所以親愛的弟兄姐妹!當我們回想的時候,在我們裡面有一個感覺,我們是多得恩免的人。我們想到祂怎樣為著愛我們的緣故,掛在十字架上,為我們受盡了苦難,流盡祂的寶血,捨棄祂的生命。我們想到我們的罪像丹硃那樣紅,但是祂把我們洗得潔白像雪;我們是應當死亡的人,祂叫我們活過來。 親愛的弟兄姐妹!當我們每一次想到祂愛我們的大愛,想到我們被赦免的多,我們在祂的面前是怎樣的感覺?哎呀!我們是多得恩免的人。我們要用眼淚來洗祂的腳,我們要用頭髮來把它擦乾,我們要親祂的腳,我們要用膏油抹祂的腳。當我們得救的時候,在我們裡面的感覺的確就是這樣。在那個時候,我們忘記我們的身份,我們在祂的面前一直流淚,是愛的眼淚、是快樂的眼淚。因著我們所蒙的恩這麼大,我們看見了祂不能不流淚。我們在那個時候也忘記了我們的榮耀,我們把我們的榮耀放在祂的腳前。 但是一個愛主的人,一個蒙主拯救的人,他雖然願意把全人都傾倒在祂的腳前,但是祂覺得還不夠。他已經嘗到了愛的滋味,所以他在主的面前要求更多的愛。弟兄姐妹!你知道愛就是這樣。如果你從來沒有嘗到愛,你就不想愛了。如果你嘗到一點的愛,這個愛就在你的裡面叫你渴慕更多的愛。一個小孩子如果從來沒有吃過糖,他看見糖放在桌子上也不想去吃,因為不知道糖的甘甜。但是有一天媽媽把糖給這個孩子吃了,他嘗到了這個是好吃的,是甜的,在他的裡面就製造了一個胃口,叫他愛吃糖。他一看見桌子上有糖,就過來了,手就伸出來了,他就要把糖拿來吃了。 哦!一個小孩子嘗過糖的甘甜,他知道糖好吃,就渴慕更多的糖。親愛的弟兄姐妹!我們對於我們的主,也是這樣。今天世界上許多的人從來沒有嘗過主的甘甜,所以當我們向他們提到主的時候,他們裡面是冷冰冰的,並不感覺要主。但是我們這一班的人嘗過主恩的滋味,感到主的愛、主的恩典在我們裡面是何等的甘甜,實在是比蜜更甜,比蜂房下滴的蜜更甜。 感謝讚美主!當我們嘗了祂的愛之後,我們裡面對於愛的胃口就開了,我們就要求祂的愛,我們要求祂更多的愛。 親愛的弟兄姐妹!在這裡有一個女子,她蒙了主的赦免,蒙了主的恩典,她在主的面前就發出一個呼聲來:“願祂用口與我親嘴。”你知道當一個浪子回家的時候,父親是抱著他的頸項連連的親他。我想那一天的親,恐怕是親他的頸項。這是赦免的親嘴。我們本來是硬著頸項的人,但是我們的主親我們的頭頸,叫我們軟下來。 你知道我們從前就是悔改的話,還有自己的主意。這一個浪子悔改了,但是還有他的打算。我從前是錯了,現在讓我回家作雇工,將功抵罪。他的頭頸還是硬的。但是當他的父親親他的頭頸的時候,他完全軟下來了,他肯接受父親的恩典。因此這個親是親我們的頭頸,我們是得到了祂的赦免,嘗到了祂赦免的愛。 現在這個女子在這裡發出一個要求說:“求禰不但親我的頭頸,還親我的嘴,並且要連連的親我的嘴。從前的親嘴是赦免的親嘴,現在的親嘴是交通的親嘴。”親愛的弟兄姐妹!我們蒙了主的拯救之後,是不是這樣就算了?有的人說:“感謝讚美主!祂赦免了我的罪,所以我現在很滿足!我可以走自己的路了,反正我總是能上天堂了。”如果有人講這話,我真不知道這個人究竟得救了沒有?究竟他的罪赦免了沒有?究竟他嘗到主的愛沒有?好像不大像。一個真正蒙拯救的人,一個真正嘗到愛的赦免的人,這個人就要求愛的交通,他絕對不以赦免為滿足。 讓我用一件不完全的事來作比喻。大衛的兒子押沙龍作錯了事,就逃到外邦去了。過了三年,大衛很想念押沙龍,押沙龍也想回來,所以大衛的元帥約押就出了一個主意,把押沙龍帶回來了。大衛對約押說:我赦免他的罪,但是我不要見他的面。哎呀!押沙龍在耶路撒冷住了兩年,不能見父親的面。你知道押沙龍怎樣?他心裡快樂嗎?他心裡滿意嗎?不,他心裡不滿意。他覺得說,如果我不能見父親的面,我何必回到耶路撒冷來。 弟兄姐妹!我們與我們主的關係,也是這樣。我們像押沙龍一樣犯了罪,跑到遠方去了。感謝讚美主!祂的恩典把我們帶回來,祂赦免了我們一切的罪。但是如果我們的主說:你的罪是赦免了,可是你不能見我的面。你滿足不滿足?你恐怕也要像押沙龍一樣覺得說:禰如果不讓我見禰的面,那禰就不要赦免我了;禰如果赦免我,禰就要讓我與禰交通!禰要讓我與禰同在!哦!每一個蒙恩的人,每一個被主的愛激勵的人,在他裡面都有一個迫切的願望,要與主親近,要與主交通、要與主同在。親愛的弟兄姐妹!我不知道今天在你的裡面有沒有這樣的願望?你是不是覺得與主還不夠近?你是不是願意與祂有更親的親近,有更親的交通? 你知道,一切屬靈的道路、一切屬靈的生活,都是從這個願望開始的。如果我們蒙了主那麼多的恩典,得了主那麼大的赦免,但是我們竟然向主沒有愛,向主沒有情,心裡並不要更多的親近祂,那我們是何等的反常!我們是一班多被赦免的人,我們當然愛祂也多。我們裡面有一個要求、有一個願望,就是能與主更親近,更有交通。巴不得主的靈打動我們的心,叫我們每一個弟兄姐妹的裡面,向著我們的主有這樣的愛心。 【愛情比酒更美】這個女子底下的一句話,說出她為什麼這樣尋求主的愛。她說:“因為禰的愛情比酒更美。”“酒”在聖經裡面是代表“世界所能給我們的好處、快樂享受和滿足”。在我們從前沒有嘗到主愛的時候,我們愛世界的好處、我們愛世界的享受、我們愛世界所給我們的安慰、我們尋找罪中的快樂。這個世界像酒一樣能暫時麻醉我們,當它下嚥的時候,好像叫我們舒暢,好像叫我們忘記自己的痛苦;但是等它進到了我們的裡面,卻要咬我們像蛇一樣,傷我們像毒蛇一樣。這個就是世界的酒,我們過去都有過經歷。但是今天我們嘗到了主的愛,我們知道主的愛勝過美酒,遠比世界所能給我們的美酒。世界的酒雖然暫時給我們一點喜樂,但是至終是叫我們痛苦,叫我們死亡。但是主的愛是永遠的愛,祂不但在我們的嘴裡是甘甜的,在我們的心裡也是甘甜的,並且是越過越甘甜。這個愛是帶我們到神那裡去的。有什麼愛能比這個愛更美呢?所以我們就輕看全世界,珍重主的愛情。 你知道,今天有許多神的兒女反常,他們看重世界的酒過於主的愛情,他們寧可與世界作朋友,叫神的心傷痛;他們寧可不顧主的愛,要來愛這個世界。哦!弟兄姐妹!如果今天你也落在這樣的光景中,你實在是個可憐的人。你應當回到主的面前好好的悔改,因為你所走的這條道路,乃是死亡的道路。 【膏油馨香】這女子又說:“禰的膏油馨香。”當我們親近主的時候,從主的身上就發出膏油的香氣來。祂是充充滿滿的有恩典有真理,祂的恩典吸引了我們。我們的主對我們說:“小子!你的罪赦免了!”我們的主對我們說:“你平平安安的回去吧!”我們的主對我們說:“我的恩典是夠你用的!”哦!從主的身上發出恩典來,這個恩典是何等的馨香!從主的身上也發出真理來,光照我們,叫我們走在光明的道路上。當我們讀四福音的時候,我們讀到我們的主,祂的生活、祂的言語,實在叫我們受吸引。有什麼人的愛像祂那樣的愛!人是愛可愛的人,但是祂是愛不可愛的。有什麼人溫柔像祂的溫柔!有什麼人謙卑像祂那樣的謙卑!有什麼人公義像祂那樣的公義!有什麼人聖潔像祂那樣的聖潔!我們主的一生真是像馨香一樣。 不但是這樣,祂的名字也好像倒出來的膏油一樣。祂的名字叫作“耶穌”,祂的名字叫作“以馬內利”。祂雖然是神,但是祂到地上來作人。祂與我們聯合,來背負我們的罪,把我們帶到神那裡去。哦!祂是何等的愛我們,我們提到祂的名,裡面就歡喜快樂! 親愛的弟兄姐妹!這個是不是你的光景?是不是你的情形?如果是這樣的話,你定規要快跑跟隨祂。這樣的人在主的面前,定規很快的往前走。弟兄姐妹!除了主的愛之外,沒有什麼能叫我們追求、沒有什麼能叫我們進步,沒有什麼能叫我們長進。巴不得主的愛在我們的裡面真是吸引我們,巴不得我們裡面實在有一個愛主的心,這個愛叫我們撇下世界,放下重擔,往前快跑的跟隨祂。 【當初的愛】這個就是聖經所說那“起初的愛”。約翰在拔摩海島上被主的靈感動,主對他說:“你要寫信給在亞細亞的七個教會。”這七個教會,頭一個就是“以弗所教會”。當時以弗所教會原是一個最進步的教會,連主也在那裡稱讚說:“我知道你的行為、勞碌、忍耐,也知道你不能容忍惡人,你也曾試驗那自稱為使徒卻不是使徒的,看出他們是假的來。你也能忍耐,曾為我的名勞苦,並不乏倦。”在這裡有一個教會,有許多可以稱讚的地方。但是我們的主又說:“然而有一件事我要責備你。”在原文的裡面,這裡的語氣很重,是說:“我要反對你。”你雖然有那麼多的好處,但是我要起來反對你,我要把你當作我的仇敵。我一點都不能容讓你、我一點都不能稱讚你、我一點都不能許可你,我要起來反對你。為什麼?主說:“因為你離棄了起初的愛。” 哦!親愛的弟兄姐妹!你信主已經多年了,當你剛蒙恩的時候,主的恩典在你的身上,主的愛在你的身上,真是激勵了你,在那個時候你是何等的要主,你把主當為你的滿足,主在你的身上是何等的芬芳、何等的甘甜,一提到主的名字你的心裡就歡喜。但是到了現在,你的光景怎麼樣?外面還是老樣子,到了禮拜天還是去聚會,但是裡面對主的心是冷淡的;雖然也到主的桌子前,擘主的餅、喝主的杯,但是主的愛不能感動你的心;雖然你還是在那裡讀聖經,但是當你讀聖經的時候,腦子裡頭都是想著你的生意;經讀的是聖經,想的是生意經。你也在那裡勉強的禱告,但是你的心不在那裡。你今天看見了這個世界的利益、世界的好處,你就快跑的跟隨它。 親愛的弟兄姐妹!在外表上你還是一個基督徒,但是你當初愛主的心已經離棄了。這個時候要你出代價,你出不起了。當初你只覺得主的愛太大,是祂愛你,你愛祂不夠。但是今天的光景不是這樣。你常常覺得主不愛你,是不是?因為主沒有給你發一個大財,因為主不給你一個好機會。你常常對主說:“主啊!我這樣愛禰,我這樣敬畏禰,我禮拜天作禮拜,禰怎麼不愛我?禰怎麼不祝福我?”親愛的弟兄姐妹!你離棄了起初的愛。 哦!弟兄姐妹!我們的主今天對你說:“我反對你,你要趕快的悔改。”如果人反對我,不要緊,但是如果主在那裡反對我,我就有禍了!讓我們今天回到主的面前,讓我們悔改。我們在什麼地方落下去,讓我們從那個地方起來。讓我們到主的面前,求祂把祂的愛再次澆灌在我們的心裡,叫我們裡面能起來,再一次來渴慕祂,再一次專心的來愛祂,再一次來追隨祂。 弟兄姐妹!沒有一件事比這件事更重要,就是那起初的愛。巴不得祂的愛再一次吸引我們,叫我們再一次嘗到祂愛的甘甜。祂的愛勝比酒更美,在祂的面前沒有什麼代價是太重的。親愛的弟兄姐妹!求主恢復我們起初的愛。—— 江守道 愛的享受(一5~8;二15~16)(江守道) “耶路撒冷的眾女子啊,我雖然黑,卻是秀美,如同基達的帳棚,好像所羅門的幔子。不要因日頭把我曬黑了,就輕看我。我同母的弟兄向我發怒,他們使我看守葡萄園,我自己的葡萄園卻沒有看守。我心所愛的啊,求禰告訴我,禰在何處牧羊?晌午在何處使羊歇臥?我何必在禰同伴的羊群旁邊,好像蒙著臉的人呢?你這女子中極美麗的,你若不知道,只管跟隨羊群的腳蹤去,把你的山羊羔牧放在牧人帳棚的旁邊。”(歌1:5~8) “要給我們擒拿狐狸,就是毀壞葡萄園的小狐狸,因為我們的葡萄正在開花。良人屬我,我也屬祂:他在百合花中牧放群羊。”(歌2:15~16) 【愛是一生的事】我們已經看見,我們和主,主和我們所有的關係,都是一個愛的故事。雖然我們在地上許多的行動,有許多的事情,也過了許多的日子,但是在主的面前,主所最注意的點乃是我們裡面愛祂的心。如果我們作基督徒光是外面有許多的活動,作許多的事情,而裡面沒有主愛的激勵,或者說不是因著愛主的緣故,就我們這一切的活動,這一切的事情,不過如糞土一樣,一點也沒有價值。所以我盼望弟兄姐妹一直記得這一件事,我們與主的關係完全是根據於愛。我們與主的關係完全是根據於裡面的光景。我們與主不是外面的關係,主不是憑著外面的情形來斷定我們。如果我們裡面向著主有一個渴慕的心情,有一個愛祂的心,我們的主就悅納我們。 我們記得:當我們的主復活之後,有一天祂向祂的門徒顯現,三次問彼得說:“約翰的兒子西門,你愛我比這一切更深嗎?”彼得曾經三次否認我們的主,大大的失敗過、大大的墮落過,但是當我們的主遇見他的時候,只問他一句話:“你愛我嗎?”所以在這裡我們看見,主所注意的就是我們裡面向著祂的愛。我們接受祂的愛有多少,這是我們的主所特別注意的。 所以親愛的弟兄姐妹!我盼望我們能注意主所注意的。不要主注意一件事,而我們注意另外一件事。我們基督徒整個的生活、整個的人生,都該是主的愛在那裡感動我們、激勵我們,叫我們能起來愛我們的主。我們嘗到祂愛的滋味,叫我們更渴慕祂的愛,更追求祂的愛,也向祂表示更多的愛,這一個就是我們基督徒一生的故事。 【主愛的吸引】在前面的第一篇我們已經看見,在雅歌裡面的這個女子,並不是因著赦免就滿足了;反而因著赦免的緣故,在主的面前有更深的要求,願意與主有更親密的交通。她在那裡呼求說:“求禰吸引我,我們就快跑來跟隨禰。”親愛的弟兄姐妹!今天在我們的裡面有沒有這種愛的渴慕?有沒有這種愛的要求?基督徒屬靈生活的起點,都是愛的吸引、都是愛的渴慕、都是愛的要求。如果在我們的裡面被主的愛所吸引、被主的愛所摸著,叫我們起來渴慕祂、追求祂,這一個就是我們屬靈道路的開始。哦!巴不得在我們每個人的裡面,都渴慕我們的主、渴慕我們的神,好像鹿渴慕溪水一樣。聖經說:“饑渴慕義的人有福了,因為他們必要得著飽足。”如果我們起來渴慕我們的主,渴慕祂的愛情,祂就要用祂的愛來滿足我們的心。 親愛的弟兄姐妹!我們裡面有沒有這個要求,要求祂來吸引我們?在一個愛主之人的感覺裡,總是覺得說:我跟隨主跑得不夠快,我怎樣能更愛祂?我怎樣能快跑的來跟隨祂?因此他在主的面前就要求主更多的吸引他。弟兄姐妹!你有沒有這樣的禱告,求主吸引你,叫你能快跑的來跟隨祂?如果我們今天要憑著自己來奔跑的話,我們是跑不快的;但是如果祂在那裡吸引我們,我們就不知不覺的奔跑起來了。所以我們在主的面前應當常常有這樣的禱告:求禰吸引我,我們就快跑來跟隨禰! 【遭遇逼迫難為】一個愛主的人、一個渴慕主的人、一個向著主奔跑的人,他在地上總會碰到一點的難處,這個世界要起來攻擊他、壓迫他。我們本來屬於這個世界,但是現在我們愛主,要向著主來奔跑,要離開這個世界,世界自然不肯放我們,要起來逼迫我們、包圍我們。它要用種種的方法來試探我們,這個就是這個女子所經歷的。當她在世界裡面的時候,她可以不受這個世界的逼迫,因為她是與別人同流合污的。但是當她起來愛主的時候,這個世界的太陽就開始來曬她了,逼迫她了,把她曬得變黑了。哦!親愛的弟兄姐妹!你有沒有受到這個世界太陽的曬?這個世界對你無情,因為它看見你的心往主那裡去了。這個世界要用日頭來曬你,把你曬黑了,好像基連的帳棚一樣。 雖然太陽把這個女子曬黑了,但是她的裡面並不傷痛。她說:“我雖然黑,卻是秀美的,如同所羅門的幔子是非常的美麗、非常的榮耀,並且是在所羅門的宮殿裡面。”換句話說:是非常的親近所羅門,所以在一個愛主之人的經歷裡面,就著這個世界說:他像基連的帳棚一樣,是個寄居的人、是個客旅、是住在帳棚裡面,並且這個帳棚並不美麗,乃是一個黑的帳棚。我們信主的人被這個世界的太陽曬黑了,人看我們沒有佳形美容。但是感謝讚美主!在所羅門的面前,就是在我們的主面前,我們卻是秀美的,是在祂的宮殿裡,是與祂非常的親近。 但是有一件事非常的希奇,當一個屬於主的人真是起來愛主,追求主的時候,不但世界要逼迫他,甚至連他同母的弟兄也要向他發怒。這是一件很希奇的事。我們記得:有一個女子,就是馬利亞,她被主的愛摸著,實在愛她的主。所以當主有一天坐席的時候,馬利亞就進來,拿著一個玉瓶,裡面盛著貴重的真哪噠香膏。你知道沒有一個女子不愛香膏,並且馬利亞不是一個富貴的女子。就有聖經給我們看見,大概她是一個失去父母的人,她只有一個姐妹、一個弟弟,家境十分貧寒,但是她也有一玉瓶真哪噠的香膏。我不知道這瓶香膏在她的家裡存了多久了,我也不知道她留這瓶香膏究竟是為著什麼。 在美國有這樣的風俗,一個青年的女子,當她快成年的時候,就要預備一個箱子,那個箱子叫“希望箱”(HopeChest),凡她所想要的東西,一月過一月、一年過一年,都設法儲積在這個箱子裡頭,準備著等她出閣的時候拿來用。我不知道馬利亞這瓶的香膏,是不是就是她的希望箱?她在那裡預備這香膏定規是預備很久了。因為要買一斤的香膏,要花三十兩的銀子,這在一個貧窮的女子不是一件容易的事,不是一月就辦得到的,也不是一年辦得到的。她要花好多年的時間,慢慢的積蓄,然後來買這一斤的香膏,放在這個寶貝的玉瓶裡面。我想恐怕她是預備等她出嫁的日子,用來膏她自己,叫她滿身都是馨香。但是主的愛摸著了她,主的愛叫她受了感動,她不知道怎樣向主表示她的愛。她想來想去,她什麼東西也沒有,她有什麼能叫主得著滿足? 哦!她就想起那一瓶的香膏來。本來這瓶香膏是為著她自己所預備的,但是她覺得主的愛太大了,她不能為自己留下這一個,所以她就拿了這個玉瓶,當主坐席的時候,輕輕的進來到了主的身邊,把玉瓶打碎。你知道從前的玉瓶有一個很小很長的瓶頸,瓶口給封住了。如果你把封口去了,要把香膏倒出來,只能一點一點的倒出來。哎呀!馬利亞覺得主的愛在她身上實在是太豐富了,如果把瓶口打開,一點一點的滴,實在是太慢了,所以她索性把玉瓶打碎,把瓶頸完全打碎,然後把這一斤的香膏毫無保留,全部都澆在主的頭上。 哦!當她這樣來愛主的時候,主的門徒反而在那裡搖頭。有一個門徒甚至說:“這一個女子所作的事實在是浪費,這瓶香膏可以賣三十兩銀子,周濟許多的窮人。”親愛的弟兄姐妹!當你被主的愛摸著的時候,當主吸引你的心,叫你快跑跟隨祂的時候,恐怕不但世界要把你曬黑,連你同母的弟兄也要打得你一塊青一塊白。他們說愛主是可以,但是不要愛得那麼糊塗。愛主是可以,但是不要愛得那麼浪費。你就是愛,也得計算計算。但是你知道,什麼時候我們計算,什麼時候我們就沒有愛了。哪裡有愛,哪裡就沒有計算。愛是不顧代價的,愛總是浪費的。神因著祂的愛,把祂獨生的兒子都浪費在我們身上。祂從來沒有計算代價,連祂的兒子都不顧了,浪費在我們身上。 弟兄姐妹!我們說我們愛主嗎?但是我們一天到晚在那裡打算盤。我們說我們愛主嗎?但是我們一直在那裡計算代價。哦!一個寶貝被主愛摸著的人,必定是在主的面前摔碎他的玉瓶,把香膏澆灌在主的身上,他不計算任何代價。他知道主是配得這一切。 親愛的弟兄姐妹!主在你的身上是有價的,或是無價的?主在你的身上是可以計算代價呢?或是不能算代價的?當主的愛摸著我們的時候,在我們的裡面就有一個感覺,我們的主是太寶貝了、太尊貴了,沒有一件東西對祂是太多的,我要把為著自己預備的全澆在祂身上。弟兄姐妹!愛總是這樣。如果你真的愛的話,你為著所預備的,都要澆奠在祂的身上。 當馬利亞這樣作的時候,門徒們就在那裡向她發怒。可是馬利亞在那裡默默無聲,她不聽這些的話。人怎麼說,甚至連同母的弟兄怎麼說,都不能影響馬利亞的心。馬利亞不為自己說話,馬利亞不為自己聲明,只要主知道就夠了。我相信在那個時候馬利亞的眼睛只看著主,她整個的人是專注在主的身上,結果恐怕門徒搖頭她也沒有看見,猶大講話她也沒有聽見。在馬利亞的感覺裡面,她只有她的主。她不見一人,只見耶穌。她不聽見任何的話,只聽見主的聲音。這是何等有福的事! 親愛的弟兄姐妹!我們的難處就在這裡,我們的眼睛看見的東西太多了。很多的時候,我們盼望像活物一樣,全身都是眼睛,什麼都看得見。哎呀!恐怕我們的眼睛已經太多了。如果我們的眼睛能單純像鴿子一樣,只看見我們的主就好了。多少的時候,我們也怕我們的耳朵不夠多,盼望能多聽見一點什麼,所以有時我們請別人作我們的耳目。哦!凡是耳朵專一的人有福了。巴不得我們少看見人,少聽見人,讓我們的心目中就是被我們的主所吸引。正如馬利亞的裡面,她沒有別的感覺,她只有一個感覺:我愛我的主,如果我的主知道,我就心滿意足了。 【更深的追求】你看雅歌裡面的這一個女子,當人向她發怒,壓迫她的時候,她絲毫沒有灰心。親愛的弟兄姐妹!你多聽聽、多看看,就灰心了。如果你只看見主,只聽見主的聲音,你不但不灰心,反而在裡頭呼叫,有呼聲。我們常常說,壓力生能力。外面的壓力越大,裡面愛的能力也越大。在那個女子的裡面有一個更深的要求,她說:“我心所愛的啊!禰在何處牧羊?晌午在何處使羊歇息?我何必在禰同伴的羊群旁邊,好像蒙著臉的人一樣?”這個女子受到外面的壓迫,尤其受到同母弟兄的怒氣,在她的裡面就發出一個更迫切的聲音,她感覺自己與主還不夠親近,她願意受主的牧放,躺臥在主的旁邊,她不願意作一個與主隔絕的人。 女子說:“他們使我看守葡萄園,我自己的葡萄園卻沒有看守。”今天多少神的兒女,他們所注意的是工作、是活動,是許許多多的事情,但是他們自己裡面的葡萄園卻在那裡荒涼。他們與主的關係不是那樣的密切,他們不是與主同在,不是受主的牧放,不是歇息在主的懷裡。他們好像流蕩在外面,在其他牧人的羊群旁邊。這在這個女子的心裡是不能滿意的。今天多少神的兒女滿意於外面的活動,而裡面與主的關係是疏遠的。今天有許多神的兒女,甘心在其他牧人的羊群旁邊,而不要在主的牧養之下。但是在這一個愛主的人心裡,外面的活動不能代替裡面的交通;其他的牧人不能代替我們的主。所以她在那裡越發迫切的呼求:“我心所愛的啊!禰在何處牧羊;晌午的時候禰在哪裡叫禰的羊群躺臥?” 親愛的弟兄姐妹!我不知道今天在我們的裡面,有沒有這樣的一個呼聲?在你的裡面有沒有這個要求,要與主同在,主在哪裡,你也要在哪裡?如果有的話,那請你聽主怎麼說。主說:“你這女子中極美麗的,你如果不知道,只管跟隨羊群的腳蹤去。”在約翰福音第十章裡面主說:“我是牧人,好牧人為羊捨命。我的羊聽我的聲音。”又說:“我有許多的羊,但是我要把他們合成一群,歸於一個牧人。”在這裡主告訴我們說:“是一個羊群,一位牧人,不是許多的羊圈,許多的牧人。”主說:“我來要把羊從圈裡領出來。有的在圈裡面,也有的在圈外面,我要把它們領出來,我走在前面,它們在後面跟從;它們成了一群,歸於一個牧人。”就是主所要作的事。所以主在這裡就給我們看見,你要找我嗎?你要與我同在嗎?你要受我的牧放嗎?我有我的羊群,你如果不知道我在哪裡,你只要跟從羊群的腳蹤去,就能到我那裡。 哦!弟兄姐妹!這是何等的寶貝!我們在這裡要看見,神的兒女不是分成許多小圈。從前猶太教是一個羊圈,但是主來了,把羊從這個圈裡領出來。外邦人本來沒有圈,是在圈的外面,但是主把我們合成一群。祂是我們的牧人。主既然這樣作,我們就不能再分圈,因為分圈就是分群。感謝讚美主!主的羊只有一群,只在一個牧人的底下,也只留下一個腳蹤。我們如果要找到牧人,與祂親近,受祂的牧養,那我們就要跟隨羊群的腳蹤去。 弟兄姐妹!這個女子願意離開其他的牧人,要到主那裡去,她就跟從羊群的腳蹤去。你看她在那裡走的時候,是走得多麼的快,所以主稱讚她說:“你好像法老的駿馬一樣。”羊走得很慢,馬跑得很快,所以她一下就追上羊群了。 【滿足的享受】我們底下就看見:“王正坐席的時候,我的哪噠香膏發出香味。”這篇信息不是解經,所以不打算一節一節的說。不過當你讀下去的時候,那些話給你什麼感覺呢?你看見“這個女子與王坐席,他們以青草為床榻;良人以女子為百合花,女子以良人為蘋果樹,又進了筵宴所,有愛在上面作旗子。”哦!在我的靈裡面就有一個感覺,像詩篇二十三篇所說:“耶和華是我的牧者,我必不至缺乏,祂使我躺臥在青草地上,領我在可安歇的水邊。”這個女子渴慕主,只有主能滿足她,沒有其他的牧人能滿足她,也沒有其他的東西能滿足她。在她的裡面,因著愛的催促,她一直要她的主。當她這樣向著主的時候,不知不覺她與主同在了,她在那裡躺臥在青草地上。你知道當牧人把羊帶到青翠的草場上,羊就一直在那裡吃,吃了很多。等它吃飽的時候,它就躺臥下來,在那裡反嚼,在那裡消化。哎呀!這個光景是何等的平安! 親愛的弟兄姐妹!如果我們的心追求主,真的要得著祂,我們的主就要向我們顯現,祂要使我們躺臥在可安歇的水邊,祂要把祂自己來滿足我們。祂要滿足我們一切的需要。祂是我們的糧食、祂是我們的飲料,祂要叫我們得著完全的滿足,得著完全的安息。所以你到了這個時候,看見那個女子躺在良人的懷裡,完全的安息了。巴不得這一種光景都成了我們每一個人的光景。 【呼召脫離自己】到了這樣的時候,恐怕我們裡面很滿足了。現在我們得著主了,認識主了,嘗到祂的恩典了,我們已經到了屬靈的最高峰了。所以當這個女子到了這個時候,就說:“良人屬我,我也屬良人。”在這個女子的感覺裡面,良人是屬於她的,這個良人是她的青草地,也是她可安歇的水邊。主完全是她的,主的恩典也是為著她的。哦!在這個時候,這個女子就經歷說:“良人在各種的環境裡都是屬於我的。”祂在各種的環境裡向我施恩,叫我嘗到祂的甘甜,祂實在是我的一切。祂的恩典是我的、祂的祝福是我的、祂的安慰是我的、祂的力量是我的、祂的愛情是我的。“良人屬我,我也屬祂。” 親愛的弟兄姐妹!在基督徒初步的經歷裡面,我們因著追求主的緣故,我們吃喝享受主,得著主的愛情,我們就以為說:現在我屬靈的情形很高了,因為良人屬我了,當然我也是屬祂,但是我是最要緊的。所以不知不覺你就以為,連屬靈的祝福都是為著你,連主自己也是為著你。所以在那個時候,你的自己相當的大。你說他這是屬靈的己吧?我想沒有己是屬靈的。但是在你的感覺裡面,你覺得你的自己很屬靈,你對於自己很滿意。所以怎麼樣呢?你就砌了一座牆,搭了一個棚在那裡睡覺。結果你屬靈的長進就停頓了。你愛那些的祝福,你愛那些的經歷,你要保守這些,你覺得有這些就夠好了,你不要再多了。現在主是你的了,你趕快砌一個圍牆,把主和你圍在裡頭,不要再出去了。 但是弟兄姐妹!當我們這座牆一砌起來的時候,希奇的事情發生了。我們是在裡面,但是主卻在外面。“良人屬我,我屬良人。”當這個女子這樣說話的時候,這個良人卻在牆的外面,並且躥山越嶺去了。親愛的弟兄姐妹!在我們屬靈的經歷上常常是這樣。我們先有一個渴慕主的心,主就用愛來滿足我們。但是很希奇,我們這個人就往裡頭去了,我們就變成一個內向的人,我們一直要享受主,要把主抱在那裡,我們巴不得一天到晚是這樣。但是你知道,在這個時候我們不知不覺就落在自己裡面。當我們落在自己裡面去的時候,我們就要發現,主已經在牆外了。主在那裡呼召我們,要我們脫離我們的自己。連自己的享受,甚至連自己的滿足也要受主的對付。主在那裡呼召我們,起來,出去。 親愛的弟兄姐妹!我不知道今天你屬靈的光景是在哪一段上。是不是在你的裡面有主的愛在那裡吸引你,叫你起來追求祂?或者你已經到了一個地步,愛已經滿足了,在那裡說:“良人屬我。”這是很好的見證;但是,不知不覺你卻落到自己的裡面去了。在這個時候,你要發現主在外面,呼召你出去。如果有什麼弟兄姐妹,屬靈的情形是在這一種情形中,巴不得你聽見主的聲音:出來!出來!—— 江守道 第一幕的詩曲(一2~二7)(漆立平)
一、《雅歌》的第一幕佈局
所羅門將《雅歌》全劇寫出來,雖距今已有三千年了,但《雅歌》最初僅停留在以色列的王宮中,只有極少數在王宮中的人,有可能曾經聽到或看到《雅歌》以歌劇的形式演出。當時,實際上也只有極少數的人,能在宮中或在朝庭的史館中,可閱讀到《雅歌》的全文。 以色列百姓能接觸到《雅歌》,大概是在五百年後(約西元前450年左右),當文士以斯拉將舊約經卷編成聖典,抄錄了許多抄本,放在猶太人的會堂中,用以普遍教導猶太子民時,《雅歌》才算正式向以色列人公開了。到西元前220年,當七十士譯本(Septergent)公佈於世時,《雅歌》才算正式面世了。 可是,當時猶太人讀到《雅歌》的詩文,也許包括以斯拉在內,他們都並不知道《雅歌》其實是一齣歌劇的詩歌本,原是可以用來演唱的。可能經過許多年之後,才陸續有人將其中詩曲的片段,譜成歌曲唱頌。然而直到現在,我們還沒有發現有人將全卷《雅歌》譜成全劇演唱,還原這作品其本來的面目。今日我們在此研讀,能從整卷詩劇的觀點來理解它,實在是因為最近數十年來,由於原文經卷在校勘學上的進步,才使我們今天可以用一種與前所不同的方法來研讀。 1:1 所羅門的歌,是歌中的雅歌。 《雅歌》中的第1 章第1節,乃是全卷的標題。我們不須再多作解釋。歌曲的內容,是從第2節開始。我們現在開始正文的分析。 第一幕 場景是在所羅門的王宮中 在所羅門的王宮中,有許多年青美貌的宮女,她們是從全國各地選拔送進來的,是為著服事王和王家族的人。她們在王的宮中,可能分派擔任各種不同的服事工作。他們都算是「王的女人」。在婚姻的事上,必須獲得王的批准或允許,她們不能隨便,也不可以在宮中自由戀愛。 若是王看中了她們,可能會娶她們為后,或為妃、或為嬪,或為妾。若是王子看中了她們,在徵得王的批准下,也可能被王子娶為王子妃。當然在某些情況下,王也可能把這些宮女,賜婚給他的大臣或大臣的兒子。在世人看來,無論是嫁給王府或大臣的官府,都可算是「豪門婚姻」。許多宮女被選進王宮來,她們與她們的家人,絕大多數都有這樣的期盼與憧憬。尤其,鄉村來的青年宮女,更是盼望獲得王的相中,特別是青年所羅門王的相中。 所羅門就以他所娶的一個王妃為例,將他娶王妃的戀愛過程描繪在《雅歌》裏,作為全劇的開頭。 二、眾童女對愛的渴望
{王妃唱} 1:2 願他用口與我親嘴; 因你的愛情比酒更美。 3 你的膏油馨香; 你的名如同倒出來的香膏, 所以眾童女都愛你。 4 願你吸引我,我們就快跑跟隨你‧ 王帶我進了內室‧ {眾童女和聲} 我們必因你歡喜快樂; 我們要稱讚你的愛情,勝似稱讚美酒。 這是《雅歌》中的第一首詩曲,是由一位後來被選為王妃的宮女唱出,她是上一講所列出的女配角。她代表王宮中的眾童女,她唱出了眾童女的心聲,她渴慕得著王對她的愛。「願他用口與我親嘴」,親嘴是一種親切的行為,是她所渴慕得著的親切行動,也可看作是王對她的一種愛的表示。這樣的行動會令她陶醉、興奮、欣喜若狂,所以比美酒更美。美酒令人陶醉不過是暫時的,而王的「親嘴」會令多日陶醉在其中,甚至使她終生難忘。更重要的是這一親,使她感覺到王與她的關係,再也不是遙遠客觀的「他」,而變成相對主觀的「你」了。 當王親她的時候,她聞到王身上散發出來香膏的香氣。「你的膏油馨香」,香膏所散發出的香氣,令人興奮。同樣地,王的名,也令她心動興奮。王的名就好似王身上所抹的馨香膏油。她只要聽見王的名字,當人一吆喝「王來了!」時,眾童女立刻歡喜快樂的振奮起來。就好像聞到了王的香氣,王的名就如同倒出來的香膏,帶著他的香氣傳送四方。並且「眾童女都愛你」,都高興聽到王的名字。 她們都有一種期望,「願你吸引我」,她不敢說「我吸引你」,其實她說「願你吸引我」,乃是盼望王呼召她。因為王若不呼召她,她不能近到王的身邊。王只要對她們一個說「來」,「我們」眾童女都會受吸引,而快跑的跟隨上去。她們都巴不得,「王帶我進入內室」,這也是她們眾童女在愛中,共同的渴望。 接著,眾童女和聲的合唱,「我們必因你歡喜快樂;我們要稱讚你的愛情,勝似稱讚美酒。」。正是呼應王妃的歌唱,表示她的渴望正是她們的渴望,她的期待,也正是眾童女同有的期待。 這一曲從第2節到此為止,唱出眾童女的心聲,唱出她們對王愛的渴望。若是信徒都把主當作我們的王,若是愛主,自然也會有同感。這是很初步的愛。 三、書拉密女的自白與愛的回憶
{書女唱} 他們愛你是理所當然的。 1:5 耶路撒冷的眾女子阿,我雖然黑,卻是秀美, 如同基達的帳棚,好像所羅門的幔子。 不要因日頭把我曬黑了,就輕看我。 我同母的弟兄向我發怒, 他們使我看守葡萄園; 我自己的葡萄園,卻沒有看守。 7 我心所愛的阿,求你告訴我,你在何處牧羊? 晌午在何處使羊歇臥? 我何必在你同伴的羊群旁邊,好像蒙著臉的人呢。 {眾人合唱} 1:8 你這女子中極美麗的,你若不知道,只管跟隨羊群的腳蹤去; 把你的山羊羔,牧放在牧人帳棚的旁邊。 這一段是第二首詩歌,由書拉密女唱出,她表達了另一種愛的心聲。她是眾童女之一,但她的感覺與她們並不一樣。 當她唱出「她們愛你是理所當然的」時,一面好像她的話是順著眾童女的感覺說的;另一面,她也表示了她與「她們」並不相同。她稱她們為「耶路撒冷的眾女子阿!」。明顯地,她的心中另有所思,她並沒有像她們一樣,一聽見王,一看見王,就渾然忘我。書拉密女是走在另一條路上,走進了另一種的回憶和思念。 她之所以沒有像她們那樣,快跑擁向王去,並不是因為她「黑」,沒有她們美麗而產生的自卑感使她退卻。她承認在外貌上,她可能比不上她們,但她有把握、有自信地說,她的內心與性情,是「秀美」的。許多女士費盡力量,修飾她們表面的「白」,卻全然不知她內心與性情中的「黑」。在此詩人是用平行詩句來表達。 書拉密女自比「如同基達的帳棚,好像所羅門的幔子。」基達的帳棚,外表看來粗糙灰「黑」,「基達」是以色列東邊阿拉伯沙漠的曠野,在那裏支搭的帳棚,因為要能防風沙和日曬,外層可能是用海狗皮造的,像會幕的外表一樣。但是,帳棚裏面,卻有好像所羅門的幔子,那樣的精緻「秀美」。所羅門的幔子是以上好的白細蔴線織成,經過精工細活,用多彩的、金線、銀線織繡而成,其上織繡了美麗的圖案花卉。如同摩西照著神的指示,如會幕聖所與至聖所中的幔子一樣。(參出26:1,31-36)這是書拉密女的自白,她與她們不同,並非因她自卑。 接著,她說到她外表變「黑」的原因,「不要因日頭把我曬黑了,就輕看我。」她的黑是日頭曬黑,並非天生的黑。當初她在家鄉時,受了她兄弟的攔阻和磨練,因為,「我同母的弟兄向我發怒,他們使我看守葡萄園。」叫她去看守他們的「葡萄園」(意指他們的工作),使她在他們的「葡萄園」中曬黑了。「我自己的葡萄園,卻沒有看守。」甚至令她自己的葡萄園都不能好好照顧。他們的目的是要攔阻她,叫她不能再去接近她「心所愛的人」。因為他們要把她送來耶路撒冷,送進所羅門的王宮。她不情願,他們因此向她發怒,想了辦法隔離她與她「心所愛的人」。 她回憶起,那時她多麼想天天都追隨著「我心所愛的」的人。原來她心所愛的人是一個「牧童哥」,她想知道他去「何處牧羊,晌午在何處歇息」。那時她非常害羞,她想到她常躲在他同伴的羊群旁邊,偷偷的窺視她心儀牧人的舉動,好像怕被人看見她,看出她的心意與動機似的。書拉密女回憶起在家鄉的情景。 書拉密女這一段的詩曲,唱出了她心中的思念與回憶。 眾人聽見了她的心聲,就用回應的和聲唱出: 這是第二首詩歌,唱出「愛的思念與回憶」。這是深一層的愛,她人雖在王宮中,卻不被宮中所見的諸般情景所迷亂。真正的愛,是不受時間與空間隔離的。她人在宮中,心卻仍常留在她「心所愛的」人身上。 四、王對王妃愛的交往與歡樂
接著,是一段王與王妃的對唱。王對他所相中的宮女的交往與歡樂。 {王唱} 1:9 我的佳偶,我將你比法老車上套的駿馬。 10 你的兩顋,因髮辮而秀美;你的頸項,因珠串而華麗。 11 我們要為你編上金辮,鑲上銀釘。 {王妃唱} 1:12 王正坐席的時候,我的哪噠香膏發出香味。 13 我以我的良人為一袋沒藥,常在我懷中。 14 我以我的良人為一棵鳳仙花,在隱基底葡萄園中。 {王唱} 1:15 我的佳偶,你甚美麗!你甚美麗! 你的眼好像鴿子眼。 {王妃唱} 1:16 我的良人哪,你甚美麗可愛! 我們以青草為牀榻。 {王唱} 1:17 以香柏樹為房屋的棟梁,以松樹為椽子。 王將王妃,將宮中的眾童女都比喻作「法老車上套的駿馬」。稱讚她外表俊美,而實際上他也知道這美貌的少女其實性情相當野,必需要經過好好的馴服,好好的訓練,正如駿馬並且加上轡頭與嚼環,才能好好的調度駕御(參雅3:3)。 「你的兩腮,因髮辮而秀美;你的頸項,因珠串而華麗。」人的美,顯在人的臉龐,就是人的兩腮上。王妃,雖然面貌俊美,王願她的心思意念也「秀美」。詩人以人的髪絲描寫人的心思意念。一個蓬頭散髪的人,不是王樂意見到的,因此每個進入王宮的人,都要先受到許多訓練與培養,諸如:宮中各種舉止禮儀,言行談吐,稱呼應諾,待人的態度,穿著佩戴,…有種種規距,都要照著王的要求,受到教導與制約。這就如同頭髪,辮成了髪辮帶來的秀美。(參王上10:4-5) 人的頸項,顯示人的態度,剛硬高傲的頸項,是王不喜歡的。到他面前來的人,必需有個謙卑,溫柔、順服的頸項。給她帶上「珠串」使她顯得溫柔。 前面這兩項,與其說是讚美她,倒不如說是王對王妃的應許。王會派更多的人服事她,例如每日為她梳頭,為她編織美麗複雜的髪辮。賜給她珠寶金銀,「我們要為你編上金辮,鑲上銀釘。」將她裝飾的更珠光寶氣,顯得高貴。 在預表上,我們可以將金銀珠寶,都解釋成屬靈的項目,例如:珍珠是生命經過受傷,而產生的結晶,是表徵經過死而復活的。金表徵神聖的,銀預表救贖的。如果我們把所羅門王解釋為預表的「萬王之王,萬主之主」,我們必然要如此解釋。 王稱讚王妃,並應許給她更多的美飾,和珠寶、金、銀的裝飾。使她看起來更加俊美華麗,顯得高貴。接著,王還要帶她和眾童女進入王富麗堂皇的盛裝宴會。在宴會中,吃肥美的,喝甘甜的,並且王要將他選中的王妃,當眾宣佈他的心意,讓眾人一同為他們歡樂慶賀,並帶她當眾歡樂的跳舞。 王妃真是受寵若驚,當與王一同坐席的時候,她感覺王對她的盛情,在席間「王正坐席的時候,我的哪噠香膏發出香味。」她的愛情也湧流,就像「哪噠香膏發出香味」,她沉浸在愛的氣氛中,使四座的人都能聞到她對王的愛。 她珍賞王對她的愛,她也珍藏王對她的愛。她已把王當作她的「良人」。「我以我的良人為一袋沒藥,常在我懷中。」在她心懷中,王像「一袋沒藥,常在她的懷中」,經常的陪伴她,永不能忘,也永不消退,只要想到他,就好想拿出來聞聞他,使她覺得馨香不已。「我以我的良人為一棵鳳仙花,在隱基底葡萄園中。」她又看王像一棵在隱基底的葡萄園中開的鳳仙花,殊姿超群,秀色獨艷,使她依依戀戀,她因此一直注目於王。 王看見王妃這樣的陶醉在愛中,一直含情默默的注目於他,而不眼神飄忽,東張西望,就越發珍賞她的美麗可愛,「我的佳偶,你甚美麗!你甚美麗!你的眼好像鴿子眼。」稱讚她的專情好像「鴿子眼」。 王妃經歷到王對她如此愛情,她唱道:「我的良人哪,你甚美麗可愛!我們以青草為牀榻。」她盼望能夠與王同住,能與王一同進入安息,即使一無所有,生活在原野,以青草為牀榻,也無所謂。王妃是真心的愛王! 王是豐富的,豈會叫她無棲身之處。王應許王妃,他的居所,他的王宮,也就是她的居所,他向王妃唱道:「以香柏樹為房屋的棟梁,以松樹為椽子。」。她雖有受苦的心志,王因她的愛,願與她一同分享他的豐富。香柏樹和松樹都是建造王宮的材枓。所羅門的王宮就是以香柏木建造的(王上7:1-5)。香柏木就是上好的松木。 這豈不正是王妃與眾童女,在進入王宮中所共有的期望! 這是《雅歌》中的第三段詩曲,用王與妃對唱的方式,唱出了「愛的應許與歡樂期盼」。 這樣的愛與前景,常常就是眾人所嚮往和期盼的。 如果信徒都這樣的愛主,如同王妃愛王,他們也必然得著美好的結果。何況我們的主是萬王之王,萬主之主,他珍視我們如眼中的瞳仁,愛我們如他的新婦。他樂意將他一切的豐富與我們一同分享。所以,這一段詩曲所描繪的故事與歷程,也應該發生在我們與主的關係上。我們不要眼神飄忽,左顧右盼,東張西望,而不肯注目基督。 第四講、《雅歌》中第一幕的詩曲
(續) 五、書拉密女對愛的珍賞
在書拉密女聽過王與王妃前面這一段歡樂的對唱後,使她想起她與她的良人,曾經有過的一段對話。 {書女唱} 2:1 我是沙崙的玫瑰花〔或作水仙花〕,是谷中的百合花。 {牧人唱} 我的佳偶在女子中,好像百合花在荊棘內。 {書女唱} 2:3 我的良人在男子中, 如同蘋果樹在樹林中。 我歡歡喜喜坐在他的蔭下, 嘗他果子的滋味,覺得甘甜。 4 他帶我入筵宴所,以愛為旗在我以上。 5 求你們給我葡萄乾增補我力, 給我蘋果暢快我心,因我思愛成病。 6 他的左手在我頭下,他的右手將我抱住。 7 耶路撒冷的眾女子阿, 我指著羚羊,或田野的母鹿,囑咐你們, 不要驚動,不要叫醒我所親愛的,等他自己情願。 〔不要叫醒云云或作不要激動愛情,等他自發〕。 這是第一幕中的第四段歌曲。當王與王妃對話,眾童女也簇擁著王與妃,進入筵宴所,享受著豐盛的美食,眾人都陶醉在愛的歡樂中時。書拉密女卻在她的思念中,想到她與牧人之間的甜美時光。 她想到牧童哥對她的珍賞,她唱出她對良人的思戀與在一起時的陶醉,也唱出她心中的愛慕珍賞與嚮往。與前一段王與妃的對唱,正可作一對比。 她說「我是沙崙的玫瑰花〔或作水仙花〕,是谷中的百合花。」沙崙是一個曠野的平原,「玫瑰花」也可翻作「水仙花」,更準確的翻譯是「野薔薇」。在曠野的平原上,有許許多多美麗的、自然生長的小野花,不是經過人工培養的,沒有人照顧澆灌。書拉密女的意思是說,她自己不過是一朵非常平凡的小野花。是山谷中的一朵很普通的百合花而已,算不得甚麼,只是蒙了天父的眷顧。 可是,她的良人卻對她說,「我的佳偶在女子中,好像百合花在荊棘內。」牧人稱她為「我的佳偶」,表示牧童哥已經愛上了她,並且稱許她為「荊棘中的百合花」。許許多多人,同樣得著天父的眷顧,雨水、陽光、甘露,可是他們卻沒有長出生命中的美麗與尊貴,沒有開出生命中美好可愛的花朵,更不用說結出生命裏甘甜滋養人的果實,卻盡都生長出許多刺人傷人的「荊棘」(來6:7-8)。蒙了神救恩的人,或神的子民與兒女,都不應該再長出荊棘。聖經用「荊棘」描寫墮落的世人。在荊棘中的百合花,正顯出了百合花的「秀美」,心地善良的秀美。 書拉密女接著唱出一段她與牧人在一起時的甜美回憶。她唱道:「我的良人在男子中,如同蘋果樹在樹林中。」她稱呼牧人為她的「良人」了,形容她的良人如同樹林中的蘋果樹,春天滿了美麗的花,夏天結出豐富的果實。他與別的男子不同,不僅能觀看珍賞,更常可嚐到他甜美的果實。所以,「我歡歡喜喜坐在他的蔭下,嘗他果子的滋味,覺得甘甜。」她喜歡常與他在一起,就好像坐在蘋果樹的蔭下,聽他講話,就好像嘗他的果子,覺得非常的甜美享受。同他在一起就好像「他帶我入筵宴所,以愛為旗在我以上。」被帶進了豐盛宴筵所似的,沒有山珍海味,但他的言語充滿了生命豐美的供應,並且使她經歷到他愛的覆蔽與遮蓋。 在那樣甜美的光景中,時間過的特別快似的,轉眼之間,半天一天就過去了,使人不知不覺中廢寢忘食。「求你們給我葡萄乾增補我力,給我蘋果暢快我心,因我思愛成病。」在那種美好的時光中,他常會帶些葡萄乾給她吃,來增補體力,吃吃蘋果不僅解除乾渴,更使她的心靈暢快。很平常的葡萄乾與蘋果,使她回味無窮。她越回想到那種情景,她就越像是害了相思病一般。 她在回憶中似乎感覺到,「他的左手在她頭下,他的右手將她抱住」,她就在他的懷抱中似的。她陶醉,好像他也陶醉,甚至沉睡在她懷中。因此她叮嚀四周的人,在她四周聽她述說她回憶故事的人,「耶路撒冷的眾童女」,在這種時候要安靜,不要打擾他們,甚至她要吩咐「羚羊與田野的母鹿」,都不要亂奔亂跳,免得驚動吵醒她所親愛的,吵醒她的沉思與陶醉,讓他們自己慢慢地清醒吧! 2:6-7這兩節的詩曲,是這一段詩歌甜美的結束。在《雅歌》中,類似的詩曲重複的用了三次(3:5,8:3-4)。都表示是沉醉在思緒的回味之中。 第一幕在此結束了。 在第一幕中,所羅門呈現了兩種不同的愛,兩種對愛的渴慕,兩種對愛的珍賞與嚮往,兩種對愛的品味。王妃與王之間的愛,書拉密女與牧人之間的愛,這兩者似乎都顯示在男與女之間,但是其內涵卻是大有區別,大不相同。前者是眾人所嚮往,是通俗的,外表豐富,為許多人所追求,有許多外部改造和人為造作發展的空間,使人看起來華麗堂皇,吸引人的眼目。 後者則看起來平淡,似乎是平凡的。其實,是不平凡的,充滿了生命的豐富與甘美,深入人心,叫人心靈舒暢,是生命經過變化才得以產生的。 所羅門寫這卷《雅歌》,是要讓人認識這兩種不同層次的愛。 王妃與王的愛,是一種初步層次的愛,是他在王宮中經常看到的。王妃和眾童女是在摸索中尋找,她們希望在世上的王宮中,巴不得尋獲王子的寵愛,這王子能帶給她們生活的豐富、滿足、歡樂、與安息。這是她們共同的渴望與嚮往。 書拉密女與牧人的愛,不是摸索的。她是有體驗、有認識、有經歴的愛。她知道她所愛的人是誰,她是被一個已在她心靈中所嚮往的人所吸引。這是深一層的愛,竟使她能在王宮中,作一種與眾不同的選擇,這是何等愛的力量。 所羅門在《雅歌》第一幕的詩曲中,就描繪了這兩種不同的愛。讓人作初步的品嘗與比對。 追求主愛(1:1-17)(賈玉銘) “願你吸引我,我們就快跑跟隨你。” 令人最滿意最快樂的,莫過於愛情。“苟為舉世不愛之人,必為舉世最苦之人。”更莫過於屬靈的愛情,“縱舉世之人不愛我,有主愛我,已足樂我心。”所以本書第一章,即先說到信徒如何追求主愛,亦即追尋主自己。全章略分三步:一即追,二即求,三即追求之結果。 一、追隨——心願與滿足(1:2-4)第一節是全書的序言,說明本書的著者——所羅門;書之性質——詩歌;與書之價值——歌中之歌。自二節至四節,即說信徒如何追隨主,願進到主愛的深處,得到靈裡的滿意。 (1)心靈的追求(1:2-3)…“願他用口與我親嘴,因你的愛情比酒更美。……你的名如同倒出來的香膏。”這是心靈中的追求,且是追求最深的愛。 1、最深愛的標記——“願他與我親嘴”。“親嘴”是最深愛的標記,或言全部福音,可用“以嘴親子”四個字來表現(詩2 :12)。因人一切的福氣、快樂、地位等等,皆由此得來。這是全書的第一句,在這第一句話裡,已經把靈交的地步,靈交的妙義,靈交的關係,靈交的福氣,表現出來了。這第一句話足可以概括全書。“親嘴”固然為當時猶太人見面時最要禮節,卻也是和平的表現,如以掃與雅各親嘴,即是表明與他和好了。浪子的父親,“連連與他親嘴”,是表明饒恕了他一切的過犯,並且聯帶著有許多好處,如袍子、鞋子、戒指、肥牛犢等。更是為最深之愛的標記,彼此親嘴,正是表明雙方彼此接受了愛情。 2、最深愛的稱呼——“願他……因你”不稱名而言“他”,此“他”字是其特別所愛,不言而喻之人。此乃信徒彼此相語所用之稱呼。因“你”是直接對於主所用之代名詞。此“他”字與“你”字,皆是對於最愛之人所用之稱呼。嘗有婦人稱其丈夫日“他”曰“你”;如此不直接提名,正是表明愛情的深密;如愛主之抹大拉的馬利亞,曾一而再,再而三地用“他”字稱耶穌,“若是你把他……我便去取他”(約20:15)。 3、最深愛的寶貴——酒與膏油——“你的愛情比酒更美。你的膏油馨香,你的名如同倒出來的香膏。”這是用“香”與“膏”,表明主的愛。酒是穀果的汁漿,膏是香品的精華,愛即生命的汁漿與精華。且酒與膏的功用,也有表裡之不同:酒能使人心中歡暢,使愁淒的人奮興;膏能使人外面馨香。“倒出的香膏”,預表主釘十字架,將愛傾出來,如馬利亞打破玉瓶,把膏澆在耶穌頭上。耶穌道成肉身即從神心中傾出來的愛膏。主釘十字架,將自己傾倒出來。如此追求主愛,是靈性追求的開始,並非是最深地步;因為是重在自己在主有所享受。 (二)顯然的跟隨(1:4)“願你吸引我,我們就快跑跟隨你。王帶我進了內室。”這不但是心靈時時跟隨他,也是顯然的跟從。 1、跟隨的能力——“你吸引……王帶我”我們跟隨主,往往有心無力,急需主親自帶領。主吸引我,帶領我:一則是用他的愛——慈繩愛索(何11:4)。二則是用十字架的能力——“我若從地上被舉起來,就要吸引萬人來歸我。”(約12:32)願你吸引我!主,願你吸引我,帶領我! 2、跟隨的態度——“我們要快跑跟隨你”。 (1)“跟隨”——跟從主,隨主而行,被神的愛,主的十字架所吸引,當然不能不跟隨主。(約6:44,12:32) (2)“快跑”跟隨——不但是跟隨主不偏左右,且要快跑如保羅(提後4:7,腓3:13-14)。此乃因被主引帶,有了新能力(賽40:31)。 (3)“我們”要快跑跟隨——上一句話說,願主吸引“我”;下一句話說“我們”要快跑跟隨你。這是表明一個快跑跟隨主的人,不但自己快跑,而且也必帶著別人一同快跑。凡熱心前進的信徒,未有不帶領別人一同前進者——我們要“快跑跟隨你”。 3、跟隨的結果——“進了密室……因你歡樂”一則有我的內室(太6:6)——主進我的內室;二則有王的內室——我進主的內室,王的內室非王親自帶領,有誰能進?有誰敢進呢?三則亦有靈中的內室(3:4,8:2)——主我同在靈中團契。必是先進我的內室;繼進主的內室;終則主我同在靈中,主與我,我與主,密切相交。(1)進內室的原因——本處所言進內室的原因有二:一則因被主吸引;二則因有王帶領;——王即主——主的內室,非王親自吸引帶領,無人能進。(2)進內室之機會——一則是覿面的——面對面的見王。二則是單獨的無人在旁邊攪擾。三則是不拘形式的——心靈形態,皆完全自由解放。(3)內室的談話——一則是安靜的,——可以安靜——安靜——安靜你的心。二則是秘密的——可以藏在主的蔭下,藏在主的隱密處,可以在他的翅膀底下歡呼。三則是傾心的——可以敞開心,與主傾談,沒有一物可以隱瞞他;沒有一樣罪可以不告訴他;沒有一句密語,一件密事,可以不叫主知道;如此主的心也就不向我們隱瞞,靈界密事也就可以顯示與我們了。(4)室內的愛情一則有親密的稱呼——這種稱呼,只可秘密對主說,不是可以公開的。二則有最深的情誼——整個愛情,皆可作在主身上。三則有最高的獻奉——全所有,全所有,主啊,我,我,我全所有,還有什麼不是你的呢!因為你全是我的。(5)內室的快樂——一則惟主悅樂我心。二則惟主滿足我心,主亦真是滿足了我的心。而且“眾童女都愛你。……他們愛你是理所當然的。”此“眾童女”是誰呢?若追隨者指個人說,“眾童女”可指其餘貞潔信徒。(林後ll:2)若以追隨者指教會說,眾童女即猶太的教會,因為猶太的教會非新婦乃伴女(詩45:14)。亦有謂教會被提以後,所有歸主之人即成為伴女。 歌曰:恩主耶穌我願進到你的愛裡 因你的愛勝於美酒與膏的香氣 願你吸引我我們就快跑隨跟你 並願你帶領我進入你的內室 得享靈裡的甘美愛中的甜蜜 二、尋求(1:5-17) 本段是上段的效感,凡被主吸引,被主帶領,有分於主隱密處靈交之信徒,則不能沒有更進一步的追求。 (一)覺悟“我雖然黑,卻是秀美……不要因日頭把我曬黑了,就輕看我。” 1自慚——“我雖然黑,卻是秀美。”(1:5)信徒的真相,常是自己越覺著黑,就越顯得美。人看為黑,主看為美。屬世信徒看為黑,屬靈信徒看為美。在自己一方面雖是美而不美;但在基督裡,卻不美而美。人愈親近主,即愈覺得黑;愈近乎主,也就愈顯為美。其黑如基達的帳棚,“基達”是黑的意思(創25:13),是以實瑪利之子,他的後代稱為基達人(創25:13,代上l:29)所羅門的幔子,當然是美麗的:一方面看來雖是粗而黑;一方面看來卻又秀而美。一方面如牧人的帳棚,隨支隨拆;一方面如所羅門的幔子,卻是歷年不朽的。 2.原因——“因日頭把我曬黑了。”(1:6)我之所以黑,並非天然,乃是因為日曬,受了摧殘。日曬的意思,據耶穌所言,即憂患逼迫(太I3:6又21)。或是為教會痛傷,以致面如黑炭(耶衰4 :8)。“同母的弟兄……使我看守葡萄園”,“同母的弟兄”,或指同屬一個教會中不屬靈的領袖,聖經常以教會為信徒的母親。(加4: 24-26)雖是同母的弟兄,卻不是同父的弟兄,因為他們不是為父所生的。既受了他們不情的待遇,使心靈憂傷,就如被日頭曬黑了。多少人因受不屬靈的教會領袖所支配,所役使,為其看守葡萄園,或是野葡萄園。耽誤自己屬靈的工作,以致“我自己的葡萄園卻沒有看守”,這是多可憐的事!(自己的葡萄園:或指自己的心,自己的家,自己的教會,自己的本分說。) (二)尋覓(1:7-8) 1求問(1:7)“我心所愛的啊,求你告訴我,你在何處牧羊?……我何必在你同伴的羊群旁邊,好像蒙著臉的人呢?”“我心所愛的”!當然是指主說,惟有主是我們“心所愛的”,一個自覺慚愧的人更覺主可愛。“你在何處牧羊”?我心所愛的,我不把你看為君王,以威嚴公義待我,叫我當不起;也不看你為主人,以奴隸待我,叫我不自由;你乃是我的牧人,是引領、慈愛、眷顧,扶持我的。晌午在何處使羊歇臥?同母弟兄,使我被日頭曬黑了,你卻是當晌午日烈之時,令群羊歇臥在樹蔭下、溪水旁,如詩篇23篇,優美的享受,此有福的群羊,我也極願加入。“我何必在你同伴的羊群旁邊,好像蒙著臉的人呢?”此處所說的同伴,是僭越聖職,以靈工為俗務的人。一個屬靈的信徒,在他們當中,常被他們歧視!自己也因不能與他們表同情,如旁邊的人;因而常自覺難堪,而難以為情,“好像是蒙著臉的人”,卻不真是蒙著臉的人。 2、回答(1:8)“你這女子中極美麗的……只管跟隨羊群的腳蹤去。”雖然自己覺得黑,主卻看為秀美——“你這女子中極美麗的”——在一個愛人的眼中看來,常是不美而美,也是無處不美。神“未見雅各中有罪孽,也未見以色列中有奸惡。”“只管跟隨羊群的腳蹤”,歷來多少愛主尋主的人所行之路,也是我們今日所行的。耶穌與眾使徒,已經背起十字架來,在我們面前走,我們也極願跟從,大膽跟從,快樂地跟從。“把你的山羊羔牧放在牧人帳棚的旁邊”,即凡你所帶領的小羊,也可一同得著牧養。 (三)相遇(1:9-11) 得主的稱讚 1、稱呼——“我的佳偶”。以上言不為假弟兄役使的,主看她是“女子中極美麗的”。本處是言追隨主與群羊的腳蹤而行的,主看她又進了一步,即稱她為“佳偶”。這並非不通的稱呼,乃是與主表同情,同一路,同心而同步,堪為主佳偶的。 2、狀態——“法老車上套的駿馬”。法老是埃及王,埃及為產馬之地,法老車上的駿馬,當然是極勇敢有力的。神要使他的於民,“如駿馬在陣上”(亞10:3)。人看她軟弱可欺,主卻使她有力。 3、裝飾——“你的兩腮因髮辮而秀美;你的頸項因珠串而華麗。”按“髮辮”可譯為珠串,(Rows of jewels)或指髮辮,或指排列之珍貴飾品。 “珠串”宜譯金鏈(Chains
of gold)是指各樣靈恩,不只僅有慈愛誠實可以系在頸項上(箴3:3),並有各樣靈恩可用愛心聯絡一起,固愛是聯絡全德的(西3:14)。“金鏈”是表明信心。可見信徒的臉——兩腮——因愛的全德而秀美,頸項是因信鏈而美麗。以信愛為裝飾的信徒,主更要加添他的裝飾,編上金辮,鑲上銀釘,金辮——金製成辮是由於最細之神工;銀釘或譯銀托是根據救贖之工而成:即多賜他屬曼的裝飾,使他的美麗上更加美麗。 三、享受(1:12-17) (一)愛筵(1:12) 聖經有三次提到我們的主坐席時,有女徒以膏澆他:(1)在西門家坐席時——有婦人以香膏澆主腳(路7:38)。是悔改罪人對於她的救主。(2)在伯大尼坐席時——馬利亞“香膏澆主頭(可14:3)。是愛徒對於夫子。(3)即本處——未言澆主腳,或澆主頭,只言“哪噠香膏發出香味”,這必是澆了王的心,此為新婦對於良人。 (二)相悅(1:l3-17) 1、新婦對良人(13-14節)“我以我的良人為一袋沒藥,常在我懷中;……為一棵鳳仙花,在隱基底葡萄園中。”“沒藥”是香品,亦為珍貴藥品。“常在我懷中”,是以此為良藥,醫愈心靈中種種的憂苦病痛,有了主,什麼憂痛皆消釋了。“風仙花”原文有救贖之意,是表明福音的香氣;“隱基底”或譯為快樂之源。主救贖的福音,實在是我們快樂之源。 2、良人對新婦(1:15)“我的佳偶,體甚美麗!……你的眼好像鴿子眼。”此處不但稱為佳偶,且是美麗又美麗。“鴿子”是表明馴良、真誠、聖潔、平安。“眼”是表明人的智慧、信心、與仰望主的心。在信徒屬靈的“慧眼”與“信眼”裡,滿帶著馴良、真誠、聖潔的態度,是何等可愛啊! 3新婦對良人(1:16-17) 此二節是表現于幽靜處之靈交。更覺良人之可愛。常有信徒在幽靜之地讀經祈禱,與主心交,靈性中的快樂,是不可言喻的,青草——床榻——房屋,是言得了養育——安息——與蔭庇。由天然美景而來的意義,不能不叫我們想到詩篇23篇。 本章第一步之追隨,是以密室相會為效果;第二步之尋求,即以稱讚裝飾為效果,其如此追隨尋求,終則於愛筵與相悅為效果。人如果追尋主愛,未有不為主所愛所悅者。 第一段 得選(一2-11)(黃雪芬) 雅歌的題名(一1) 本書總意為愛主,故未及得救問題,要旨是領導已經得救之信徒,由得選進至得榮,成為基督的新婦。 三 有寶貝的聖名 第二段 得恩(一12至二7)(黃雪芬)
渴慕者得飽足(一章1〜4節)(臺北基督之家) 分享: 聖經中沒有一卷書像雅歌那樣受到廣泛的爭議和討論,若從文體和內容來看,它基本上是愛情詩歌,描述包括情感和肉體的關係。如此題材,何以會納入聖經正典是爭論焦點,然而歷史上的解經家們,以寓意及象徵的角度來瞭解愛情的屬靈的涵意時,這首歌便成了最好、最美的一首。猶太人非常看重雅歌,認為它是非常神聖的一卷書,它遠超過地上的愛情婚姻關係,是指著神與祂子民的關係,他們在每年的逾越節都會誦讀它。我們知道逾越節是神救贖祂的百姓,因此雅歌應是每一位蒙救贖者都可以經歷的,就是與基督愛的聯合。 在這一卷書中主是站在所羅門的王位,我們是在和一位王來往,祂是一位得了榮耀大有權柄的基督。書拉密女愛所羅門,是因所羅門本身吸引她,願我們也單被主自己吸引,以至我們愛的是主自己,而非只是祂所給與的賞賜。 「願他用口與我親嘴;因你的愛情比酒更美。」(2節),一開始這個女子就表示她非常渴望與這位王有親密的關係,而且是最親密的關係,「渴慕」是人可以得著的根基,神的話應許我們「饑渴慕義的人有福了!因為他們必得飽足。」(太五6)。 這位女子如此的渴慕這位王,是因為她發現王的愛情比酒更美,「酒」可以指世上一切的福樂及神給我們的一切祝福,這些是可以令人喜樂的,但真正能滿足我們心靈深處的只有神。這女子也傾慕王身上的香氣,只要提及他的名,就好像在香膏中陶醉,主耶穌的名在渴慕祂的人的口中,心中就是會產生如此的甘甜和馨香。 由於王是這麼的美好,所以眾童女都被吸引,也都愛慕他(3節)。但這女子並不滿足于與王的關係只停留在此,她仍然渴望與王更親密,因此她禱告說「願你吸引我,我們就快跑跟隨你。」(4節),她祈求這位王自己再來吸引她,好讓她可以快跑跟隨主,若我們想要能在至聖所與主有親密的靈交,我們需要有一個渴慕的心加上主自己對我們的吸引,而一個真正被主吸引的人,她也會影響別人來渴慕主的(4節),她的禱告蒙垂聽了,王很快的就答應她的祈求,就是王帶她進入內室(4節),而當她與王越是單獨相處,個別認識時,她越發現王就是她的喜樂和滿足,王的愛情是值得人來稱讚的,而人也應當用愛來回應王。 回應:主耶穌啊!求禰今天就賜給我一個深切渴慕禰的心,並且大大的吸引我,好叫我能快跑跟隨禰。奉耶穌的名禱告,阿們! 禱讀:雅歌一章4節 4 願你吸引我,我們就快跑跟隨你。王帶我進了內室,我們必因你歡喜快樂。我們要稱讚你的愛情,勝似稱讚美酒。他們愛你是理所當然的。 與神獨處的生活(一)(一章5〜11節)(臺北基督之家) 分享: 主救贖我們也呼召我們去過一個與祂親密同行的生活。在這段經文中我們發現,當這位女子與王進入一個內室生活後,她的生命中有一些奇妙的改變。 一、 她有一個健康的自我形象—我雖然黑,卻是秀美(5節);當這女子開始追求內室的生活,讓王成為她的王,進入且建立與王的親密關係中,她第一件看見的是自己的黑,就是自己的軟弱與敗壞,但她同時也看見自己在愛子裡是蒙悅納的,所以她很有信心的說「我雖然黑,卻是秀美」(5節),不但如此她接下去說「如同基達的帳棚,好像所羅門的幔子」(5節),「基達」也是黑的意思,而「所羅門的幔子」可能是白的,是細麻布做的,是很美麗的。她的本相是很不好看的,但現在因著王的關係她成為潔白且美麗。保羅告訴我們「若有人在基督裡,他就是新造的人」(林後五17)。我們原本是一個充滿軟弱與敗壞的罪人,是無法抬頭挺胸的,但如今因著耶穌基督救贖的恩典,祂成為我們的義,我們成為新造的人,因此我們的生命是蒙悅納且美麗的,而這美麗是耶穌基督的榮美在我們身上,神看我們就是如此(8節),這真是神極大的恩典。 二、 她發現生命中問題的所在(6節),這女子說到她會黑是因日頭把她曬黑的,因為她只做人要她做的(他們使我看守葡萄園),而非神要她做的(我自己的葡萄園)。很多時候我們可能因忙於許多外面的事,去做一些非神要我們做的,我們沒有去做神量給我們的那一份,以至我們的生命中就充滿了混亂與忙亂,而我們就陷入軟弱與敗壞中,讓我們在與神的獨處中能調對我們的生命次序,而能每天看守自己的葡萄園—做神要我們去做的,好讓我們的生命可以美麗。 三、 她的渴慕再次被滿足(7〜11節),這女子她渴望可以隨時遇見王,得著王,而且是坦然的(7節)。王很快的回應她的呼求,向她指出尋找祂的途徑就是跟隨羊群的腳蹤去(8節)。我們若要得著主,跟著那些古聖先賢的路去就沒錯了。一個追求神、渴慕神的人,他的需要會被滿足,而且他是神所看為美麗的人(8節)、有吸引力的人(9節)(像法老血統尊貴的牝馬,對其他戰馬產生的吸引力)。神在我們的生命中加上「金」——指屬主的性情,「銀」——神救贖大能的裝飾使我們更加榮美。 回應:主耶穌啊!感謝禰救贖的恩典,使我可以與禰親密同行,願禰再來吸引我,使我單單尋求禰,奉耶穌的名禱告,阿們! 禱讀:雅歌一章7節 7 我心所愛的啊,求你告訴我,你在何處牧羊?晌午在何處使羊歇臥?我何必在你同伴的羊群旁邊好像蒙著臉的人呢? 與神獨處的生活(二)(一章12節〜二章7節)(臺北基督之家) 分享: 神呼召我們要竭力追求認識祂,因為我們越認識祂,我們的生命才能活得越豐富,在這一段經文中,這女子因為與王的親密相處,以至於她更認識王,也更能享受王,她發現— 一、神的救恩使生命發出香氣(一12〜15)。「王正坐席」可以說是信徒享受主的豐富,是我們得著餵養。而「沒藥」一般是指受苦,即十字架,主耶穌的受苦和十字架是我們享受主,得著餵養的根基,因祂的受苦,而生命發出香氣,這香氣也隨著我們接受主,而臨到我們身上。當我們常常紀念主的死(一13),我們的生命也能發出香氣(一12)。 二、神是安息之處與堅固的避難所(一16〜17),「青草」是活的,有生命的,能作糧食的,「床榻」是安息的地方,我們在神的救恩中不但得了飽足,也得了安息。而神自己就是我們的安息之處。「香柏樹和松樹」是所羅門聖殿中所用的木材,很堅固,也很美觀。香柏樹是主的形狀「祂的形狀如黎巴嫩,且佳美如香柏樹」(五15)。因此一個住在主裡面的人,不怕患難,因為有主為他擔當一切。主是避難所,而且是堅固的避難所。 三、神在愛中引導且隨時保護(二3〜6),蘋果樹的枝葉是稠密的,它的果實是累累下垂的,它在各樣的樹中是最好看的。我們的主耶穌就是如此,當我們來就近祂時,我們就可以享受到一切從祂而來的祝福。而一個就近主的人,是被帶進豐富的(筵宴所)並且是被愛引導的(以愛為旗),不但如此他更是隨時被保護的(左手指看不見的保護,右手指看得見的保護)。這就是我們的神,祂在愛中引導祂的百姓,保護屬祂的人。 當我們越多思念主在十字架上的救恩,越認識神,我們在任何艱難的情況中也必能如同約瑟說出「神的意思原是好的」(創五十20)。 回應:主耶穌啊!感謝禰在十字架上為我所成就的一切,求禰幫助我天天歡歡喜喜的坐在禰的蔭下,嘗禰果子的滋味,奉耶穌的名禱告,阿們! 禱讀:雅歌二章4節 4 他帶我入筵宴所,以愛為旗在我以上。 愛情是沒有不尊敬對方的(1章1至6節)(香港讀經會) 祈禱: 神啊,你是救我的神,我終日等候你;凡等候你的,必不羞愧。(詩25:3、5) 神賜人生命中有許多值得追求的東西,詩人筆下的女子選擇了愛情,一段她認為值得完全投入、委身其中的愛情。率直是她的個性,所以她毫不保留地發出自己的心底話,她希望與心愛的人親嘴(2上),這不是一個輕吻的動作,而是一份親昵的行為。在一個男女授受不親的時代,這樣的事只能發生在親人中間,可想而知,她對愛情是絕對投入的,感覺甚至比嘗到一杯濃郁、能使人陶醉的美酒更甜美(2下、4)。她怎會如此陶醉呢?這是因為對方擁有如同香膏般尊貴的名(3)。「名」不但代表一個人的身分,也表達他的品格。香膏由極珍貴的香料所制,十分昂貴,有用於膏立君王(參撒下5:3),也有用於祭司和司祭的禮具(參出30:22~30),香膏塗抹在身上或衣服上,會發出陣陣清新香氣,使人歡喜(參詩45:8)。對方的言行贏得了尊貴的名一事,大大感動了她的心,甚至「眾童女」,就是她的同伴,也與她有同感(3)。她被這男子深深吸引著,並以「王」稱呼他(4)。這個「王」容易讓人把所羅門王與雅歌扯上關係,加上雅歌第一句不是寫上「所羅門的歌」嗎(1)?其實「王」在當時也可以是女子對心愛者的尊稱,有尊敬的意思。 愛情是甘甜的,卻又會令人憂懼。像今天的情況一樣,當時每個女子都追求擁有一身潔白的肌膚,而詩中的女子卻被日頭曬黑了。她訴說家裡的兄弟不懂愛惜她,要她經年累月地在田野工作,受猛烈陽光的暴曬,也因此不能好好看守自己的葡萄園,就是她自己(6)。因為葡萄樹的枝子,雖然猶如女子柔軟的身軀,卻能結出累累的果實,所以「葡萄園」也可象徵女子。她的話帶點埋怨,其實是憂心忡忡,因為怕被人嫌棄,故此她的「願」更加顯明她內心那份患得患失的心情(2、4),或許這也是愛情的一個重要原素。她願王帶她進到沒有別人騷擾的內室(4),好證明王沒有嫌棄她的缺陷,並視她為秀美(5)。 神是以祂的形象、照著祂自己的樣式造男造女,所以沒有一個人是不值得欣賞,也沒有一個人會因著先天或後天的缺陷,使他成為別人恥笑的對象。當我們取笑人,其實我們也同時取笑神。神從不嫌棄人。 沒有對話的愛情是死的 雅歌1章7至2章7節)(香港讀經會) 祈禱: 主啊,求你使我嘴唇張開,我的口便傳揚讚美你的話!(詩51:15) 這女子所愛的「王」是誰呢?他身在何處?原來他是牧羊的,至於他身在何處她並不曉得,所以焦慮。追求愛情是要付代價的,它需要人出去尋覓,但不是無知的尋找,而是需要一點智慧。晌午的時間,羊會在何處歇臥的呢?這點引索,使她不再像「蒙面的人」,就是像迷路人不知方向(1:7)。她跟著引索,終於找到自己所愛的人了,但他會否因她黝黑的皮膚而嫌棄她呢?正焦慮的時候,他竟開聲讚美她:「你這女子中極美麗的!」還稱她為「我的佳偶」,這是古時口語「我親愛的」的意思。他又將她「兩腮的髮辮」和「頸項的珠串」裝扮,比作「法老車的駿馬」套上了瑰麗的裝飾,雍容華貴。他認定了她,將來必要迎娶她,要將傳統過文定的禮物──金辮和銀釘送給這位在他眼中尊貴的女子(1:11)。 女子心裡的憂懼沒有了,因為愛情抹去了她外表的缺陷。如今他們一起在牧羊的田野共進午餐,彼此吸引著,心裡懷念著對方(1:12~14)。愛情把他們的距離拉近了,他們互訴情話,句句充滿稱讚和欣賞。男子再次用上「佳偶」呼叫她,又讚美她擁有一對有如「鴿子」的眼睛(1:15)。鴿子是溫良的禽鳥,純樸而又機靈。就是這對清秀媚目把她溫良純樸的性情表露出來,吸引著她的王。女子接著回應,以「我的良人」呼叫他,意思是「我心愛的」,並稱讚他「美麗可愛」,意思是他不但俊美,而且平易近人(1:16)。跟著她以「青草」比作他倆青春活潑的愛情,以「香柏樹」比作愛情的堅實,更以「松樹」比作愛情的永恆(1:17)。但女子想到自己如此平凡,好像「沙侖的玫瑰花」,或是「谷中的百合花」(2:1),實在談不上甚麼恒久不衰的愛情。然而,她聽到良人甜蜜的肯定:在眾女子中,她是最獨特的,沒有一朵百合花像她,她是生在荊棘內那獨特的一朵(2:2)。就在這刻她嘗到滿有生命力的愛情,猶如葡萄乾能「增進我力」,或蘋果能「暢快我心」(2:5)。 沒有對話的愛情是死的。神和人的關係也是如此,若欠缺對話,信仰也是死的。最直接的對話莫過於禱告和愛鄰舍,無謂的空談只會令人反感。 雅歌一1~8查經(俞成華) 讀經: 雅歌一章一至八節:“所羅門的歌,是歌中的雅歌。願祂用口與我親嘴;因你的愛情比酒更美。你的膏油馨香,你的名如同倒出來的香膏,所以眾童都愛你。願你吸引我,我們就快跑跟隨你,王帶我進了內室,我們必因你歡喜快樂,我們要稱贊你的愛情,勝似稱贊美酒,他們愛你是理所當然的。耶路撒冷的眾女子阿,我雖然黑,卻是秀美,如同基達的帳棚,好像所羅門的幔子。不要因日頭把我曬黑了,就輕看我。我同母的弟兄向我發怒,他們使我看守葡萄園,我自己的葡萄園,卻沒有看守。我心所愛的阿,求你告訴我你在何處牧羊,晌午在何處使羊歇臥,我何必在你同伴的羊群旁邊,好像蒙著臉的人呢。你這女子中極美麗的,你若不知道,只管跟隨羊群的腳蹤去,把你的山羊羔,牧放在牧人帳棚的旁邊。”(七節的“牧羊”或作“喂養”,“歇臥”或作“安息”)。 司可福在他的聖經裏,講到雅歌的時候,所說的話,是我們該在沒有講之先,所當注意的。他說:讀雅歌,如果沒有屬靈的心思,就全部聖經,沒有一本書比這本更難看的;好像是不能看的。是看不懂的。另一面,如果用屬靈的眼光來看,如果是站在主的裏面來看,如果真是愛主,追求主,與主要有更親密的交通,就沒有一本書,能夠叫我們享受,比這一本書享受得更多。如果我們的心,真是愛主的,這一本雅歌,就要成為我們最歡喜,最快樂,最甜蜜的一本書了。所以這一本書,是為著與主有交通的人寫的,是為著追求與主親密的人而寫的。 在這裏,我們還要注意二件事:第一,我們必須除去肉體,不能以肉體的眼光來看,因為這一本書,特別用了一件東西,就是用男女間的愛,來表明主與聖徒中間的愛。所以我說,我們必須拒絕肉體。(實在說來,我們的肉體,和肉體的邪情私欲,都已經釘在十字架上了,贊美主!)所以每一個弟兄姊妹,在這裏聽這些話的時候,就該站在復活的地位上,在新造的一方面來聽。這件事,是我們該先擺好的。第二件事,就是我們必須真有一個心來尋求與主有更深的交通,更親密的交通。有了這樣的一個心,你纔能夠看見這裏面的寶貝。所以弟兄姊妹們,這二件事,我要先好好的放在你的面前。讓我再說,先是拒絕自己的肉體,再是有一個心來與主交通,然後纔能夠好好的讀這一本書。願意主在這裏,賜恩給我們,叫我們看的時候,不會有肉體的活動,和撒但的攻擊,但願主祝福我們! 這裏說:“所羅門的歌,是歌中的雅歌。”或可譯作“這是歌中的歌,是所羅門的。”我們看列王記上,四章的時候,我們就知道,所羅門曾寫過箴言三千句,也曾寫過一千零五首歌。這雅歌就是一千零五首中的一首。這雅歌,不止是一千零五首歌中的一首,並且是特出的一首。是最好的,最美麗的,最寶貝的,是他的傑作。所以在英文的譯本裏,是說歌中的歌。意思是說;凡是歌,就沒有一首歌,能比得上它。在歌中,它是超頂的一首。我們知道,主耶穌是萬王之王,萬主之主;或說祂是王中之王,主中之主。這就是表明說,主的權柄,是超過一切的;主的能力,是強過一切的。雖然你也可以做王,但祂是王中之王。雖然你也可以做主,但祂是主中的主。誰都趕不上祂。所以雅歌告訴我們說:“這是歌中的歌”。就是說,如果把全世界的歌,放在一起,它是特別好的那首。它是歌中之歌,所以它是一首不能再歌的一首歌了。 這一本雅歌,是誰寫的呢?我們知道,是所羅門寫的。當我們想到所羅門的時候,我們就頂自然的,想到神所給他的聰明和智慧。他是一位特別有聰明才智的人。他所寫的詩歌,必定是頂好的,他的描寫,他的表情,必定是最美麗,最文雅的。假若是一個愚笨沒有學問的人寫一首歌,就不免是鄙俗粗魯的,若是這是所羅門所寫的,所羅門是從古到今,沒有一人能像他那樣的聰明和才智的,真是:“前無古人,後無來者”的。這樣一位聰明絕頂的所羅門,你想,只要是他寫的歌,已經是夠好夠歌的了,何況是歌中的歌呢! 弟兄姊妹們,在這裏,讓我補上幾句話。請你們注意,這一本書,所說的愛,雖然是二個人中間的愛:一個是所羅門,一個是書拉密女。我們該記著,按靈意來講,這是表明基督,和教會間的愛。意思就是說:所羅門是代表基督,書拉密女,是代表教會。如果說得更準確,更個人的話。她(書拉密女)是代表一個,或一班極愛主的基督人。這樣的看法,就不會錯。 在這一本書裏面,所特別注意的一件事,就是與主的聯合和交通。如果我們領會了這一個,就我們對於看雅歌,就不難了;也就知道雅歌是說到一個最愛主的人,怎樣在主的面前,追求與主聯合,與主交通;怎樣一步一步的被主帶領,受主的對付,享受主的同在。願意主今天帶領我們,追求一直與祂聯合,與祂交通,像馬丹蓋恩,勞倫斯,一類的人一樣,他們與主是特別有交通的人,在主面前,是特別美麗,也是主所特別愛的,那些人的生命,才像雅歌裏所說的交通,真是純潔,而且專一。 第二節是說到女的那一種羡慕的光景。她說:“願祂用口與我親嘴,因你的愛情,比酒更美”。在這裏,她有一個盼望,盼望說,主!願意你來親近我,用你的口,來親我。親嘴是最親密的交通。在這裏她的心好像只有一個祂,一直羡慕,要與祂親近。她不說是誰,沒有名字,只說一個“祂”好像抹大拉的馬利亞一樣,你把我的那一個祂挪到哪里去了?不說名字,她只記得一個祂,好像全世界只有一個祂,全世界除了祂之外,就沒有誰。若沒有這一個祂,世界好像是空白似的。她願意與祂有一個最親密的交通。交通親密到了二個人連在一起了。起先有一個裏面的羡慕,羡慕著有一個最親密的交通,就是親嘴的交通。究竟這是什麼種的親嘴呢?這一個親嘴,不是浪子回家時的親嘴,這是表明赦免,是父親愛兒子的表示。父親不顧兒子的汙穢,兒子的肮臟,卻用親嘴來蓋過他。(covered with kisses)這裏的親嘴,不是這一種。這也不是猶大假冒的親嘴,這是最詭詐最惡毒的。因為外面是親嘴,裏面是賣耶穌。這裏乃是像大衛與約拿單那樣的親嘴,是因二心相契,到白熱化時的一種表示。所以這是信主之後,愛主愛到一個地步,非個人與主有最親密的聯合與交通,是不能過去了,才有這一種的表示。哦!願意主親近我,與我親嘴,向我個人表示祂的愛。我渴慕這個,我要這個,——這親嘴的交通。——親嘴這一件事,是最個人的。有一位弟兄說,你不能在同時,親二個人的嘴,所以這是最親密的交通。 為著什麼緣故她才如此呢?因為這一個書拉密女,懂得一件事:“因你的愛情,比酒更美”。她懂得主的愛。哦!她懂得,她懂得主的愛,比酒更美。什麼是酒呢?弟兄姊妹們,也許都知道。酒是能使人快樂的,是能使人奮興的。酒就是世界所有能使你快樂的東西,能使你奮興的東西,就是世界所能夠給你享受的東西。也許你有一個人,能使你快樂,使你奮興,叫你去愛他;也許你有一件事情,能使你快樂,使你奮興,叫你得著享受;或者你有一件寶貝的東西,叫你得快樂,得奮興,吸引你去愛它。換一句話說:凡世界所能給你快樂與奮興的一切,都是酒。這裏她說:“你的愛情比酒更美”。世界所能給我們的東西,無論是人也好,是事情也好,是東西也好,所有的一切,如果拿來與你的愛比一比,就比不上;一比較的時候,就要看見你的愛,比酒更美,比酒更好。弟兄姊妹們,什麼時候是我們能將二件東西,放在一起比較的時候呢?不是二件東西差得太遠的時候,乃是二件東西差不多的時候,纔能比較。不然比例是不能開的。所以我覺得在這裏,書拉密女,用比較來說出主的愛,是不得已的說法,是沒有辦法的一種說法。(若不然,就書拉密女,對於主的愛的認識,還是幼稚的)。其實主的愛,與世界的東西,是不能比較的。相差太遠,不能開比例的。但是這是沒有辦法的說法,因為我們的習慣,如果沒有比較,就看不出二件東西的好歹。沒有黑,就顯不出白來。沒有遠,就顯不出近來。必須拿二件東西,比較一下,纔能分高低上下,才知道什麼是好是歹。所以這女子的辦法,也只好以酒來比主的愛。一比較的時候,就知道主的愛比酒更美,比酒更好。其實說起來,主的愛的長、闊、高、深,是遠超過一切,任何的東西,都沒有資格和它來比較。因為祂的愛,是永遠的愛,是愛仇敵的愛,是不死的愛,是比死更強的愛,寧可自己死,而要救別人的愛。哦!祂就是愛,這一個愛,是不能比較的。世界上沒有一件東西,能和祂比較的,也是沒法比較的,可是這裏沒法子,只得比較一下,“你的愛情比酒更美”。 弟兄姊妹們,你們有沒有注意這裏的二個小字呢?第一句是說願意“祂”用口與我親嘴,第二句是說因“你”的愛情比酒更美。起先是說“祂”,後來是說“你”,難道“祂”和“你”是指著二個人嗎?哦!這是經歷,是交通的經歷。在起初的時候,好像主離她遠得很,心裏盼望祂來親近她,所以她就禱告。但禱告一發出去的時候,她的禱告立刻得著答應。主的同在,立刻向她顯現。所以不再說“祂”乃是“你”了。哦!祂變作“你”了!起初好像主還在天上,現在覺得主在她裏面了。當說“祂”的時候,還不覺主的同在,但到說“你”的時候,就已經有同在了。所以起頭是說“祂”,後來就說“你”,感謝謝美神,主在我們裏面,再近也不可能了。 下面說“你的膏油馨香,你的名如同倒出來的香膏,”什麼是膏油,什麼是香膏呢?也許你們都知道,聖靈就是膏油。膏油是預表聖靈的。在這裏,我們要注意一下,這膏油與香膏二個字。膏油在原文是多數(ointments),香膏是單數的(ointment),這裏有一點講究,我們知道主耶穌是受膏者,是被聖靈所膏的。所以祂是主,是基督。祂在母腹裏的時候,已被聖靈充滿,神榮耀的靈,是常在祂裏面的。祂是裏外都有聖靈的。按聖靈的功用來說多數是可以用的。請看以賽亞十一章二、三節“耶和華的靈必住在他身上,就是使他有智慧和聰明的靈;謀略和能力的靈;知識和敬畏耶和華的靈。”在這裏,一位聖靈,有各種的表現:有智慧的靈,聰明的靈,謀略的靈,能力的靈,知識的靈,和敬畏耶和華的靈,分開來是這麼多。總稱是一個——耶和華的靈。這就是諸膏油(ointments)。聖靈是一位,不錯,但是按著功用說,就不止一種,祂的諸膏油馨香,是因為祂充滿了各樣功用的聖靈。所以在主的身上,各樣功用都有。祂一生行事,都是隨著靈的引導。祂所有說話,行事,工作,都是聖靈的表顯。所以我們從福音書裏看見祂的言行真是滿了膏油,能治人的傷;祂心所存的,充滿了愛。所以祂不肯拿起石頭來,打死犯姦淫的婦人。祂口所說的,滿了恩典,所以一說出來,就是恩言。祂所行的,都是善事,所以祂能問說:你們是為哪一件善事拿石頭打我呢?主耶穌所有的存心,所說的話,所行的事,都是由於聖靈,所以祂的膏油馨香,凡出乎祂的,沒有一樣不是馨香的。 底下說:“祂的名,如同倒出來的香膏。”名是什麼呢?名是代表一個人的自己。主因著聖靈,生活出來的生活,是馨香的。但是祂的自己更香,倒出來的香膏,比在瓶子裏的更香。你記得,在伯大尼有人請耶穌吃飯的時候,馬利亞把玉瓶打碎,香膏倒出來,抹在主的身上。那屋子就充滿了香氣。如果玉瓶不打碎,香氣就不出來。噯!我們聽見了那一個書拉密女的話,我們就知道主耶穌必須經過十字架,哦!怎樣能夠叫香膏倒出來呢?玉瓶必須打碎。玉瓶若不打碎,香膏永遠不出來。哦!什麼比十字架上的傾倒更香甜呢!祂存心順服,以至於死,並且死在十字架上。祂獻上自己,將命傾倒出來。祂那一個瓶(身體),祂那一個寶貴的玉瓶,已經為著我們的緣故,打碎了。主耶穌死在十字架上,傾倒出祂的生命,真給我們看見,祂的名如同倒出來的香膏,何等的馨香!你聞到麼?但是弟兄姊妹們,今天我們是與主走一條道路的人,今天如果我們的生命,不被打碎,在我們裏面的香膏,也不能發出來,不能給人聞見的。一粒麥子,若不落在地裏死了,仍舊是一粒。如果死了,纔能夠結出許多的子粒來。主耶穌已經被打碎,今天我們也必須有一個絕對的奉獻,好讓神來打碎。但願我們一點不保留的奉獻,好讓香膏倒出來。我們知道,凡是得救的人,沒有一個不聞過這一個香氣的。如果沒有聞,就你還沒有得救,還沒有信。你聞到了,所以你信了,所以你得救了。祂把玉瓶打碎,香膏倒出來,祂舍去了生命,叫我們得著生命,這在蒙恩人的身上,是何等的馨香呢?感謝神,祂是倒出來的香膏。 因為這一個緣故,“所以眾童女都愛你。”你們知道誰是童女呢?林後十一章告訴我們說:我把你們像貞潔的童女,獻給基督,每一個信主的人,都是童女,都獻給基督。基督是我們的丈夫。怎樣才像童女呢?請你記得,童女是沒有沾染世界的汙穢的。是一心一意愛主的人。不能一面愛主,一面又愛世界,因為童女只有一位未婚夫,就是拿撒勒人耶穌。今天我們每一個的情形怎樣呢?按地位來說,我們個個都是童女。但是在經歷上說,是不是傾向世界,另有所愛慕呢?如果另有愛慕?就不配稱作童女,也不像童女。童女是在基督之外,沒有所愛慕的。除祂之外,在天上我有誰呢?除祂之外,在地上也沒有所愛慕的。弟兄姊妹們,我們本來是童女,但願主保守我們,不失去童女的性質。這裏是說,眾童女都愛你,所以翻過來說,惟獨像童女那樣的人,纔能夠愛主。噯!許多人,已經失去童女的性質了。她們的心,不知道已經放到哪里去了,一點也不愛主,一點也不盼望主來,一點也不親近主與主交通,也不羡慕主,今天在許多基督人的心裏,已經把主放在一邊了。已經不愛主,已經失去了童女的性質。但願主憐憫我們。 我們往下看:“願你吸引我,我們就快跑跟隨你。王帶我進了內室,我們必因你歡喜快樂。我們要稱贊你的愛情,勝似稱贊美酒。他們愛你,是理所當然的。”她在這裏求主吸引她,她繼續說是“你”不是說“祂”,所以主是一直和她同在的。但是她還覺得不能快跑跟隨祂。所以要求主吸引。“跟隨你”,或作“追隨你”,意思就是緊緊的追隨主,一點不放鬆的追隨主。但是憑著自己不能追隨,所以需要主的吸引。你在這裏看見二件事:一面,你看見主是有吸引的能力的。另一面,你看見我們是軟弱的,並且軟弱到了一個地步,連親近主也不能。人若不看見自己的軟弱,也就不需要主的能力。如果你沒有認識你是軟弱到一個地步,就是要跟隨主都是無能的,你就不會作這一個禱告。感謝神,我們的主有吸力,像吸鐵石一樣。能夠把我們吸過去。我們都知道,為什麼吸鐵石能吸鐵呢?因為在它裏面有吸鐵的能力。今天有這麼多的弟兄姊妹聚集在這裏,是怎麼一回事呢?你們怎麼會跑來的呢?啊!是主的吸力。主說:“我若被舉起來,就要吸引萬人來歸我。”今天是主吸引我們來,因祂是有能力的。感謝神,我們是軟弱如水的,但祂有能力,像地心的吸力一般,把一切的東西,都吸住了。贊美主!祂吸引我們,我們就能快跑跟隨祂。什麼叫做跟隨呢?祂往前走,你向後退嗎?不。祂往前,你也往前。祂到東,你也到東。祂到哪里,你也跟到那裏。這是跟隨。什麼叫做快跑跟隨呢?如果祂走得快,你走得慢,不久就看不見祂,也就不能跟隨祂。快跑,是緊緊的追上祂,差不多要踏著祂的腳跟。所以快跑就是竭力的追求跟著祂,一步都不離的跟隨祂。弟兄姊妹們,今天你跟隨主,是什麼種的光景呢?許多人,跟隨主,好像彼得一樣,遠遠的跟著祂。這不是書拉密女的跟隨,也不是眾童女的跟隨。聖經告訴我們說:“我們就快跑跟隨你。”感謝主,這快跑的力量,不是我們的,是出乎主的,但願我們學習認識我們的軟弱。 弟兄姊妹們,在這裏又有二個小字,你們注意過沒有?這裏說:“願你吸引我。”被吸引的是“我”,快跑跟隨的是誰呢?是“我”嗎?不,是“我們”“我們就快跑跟隨你。”希奇不希奇,被吸引的是一人,而快跑跟隨的是多人。真的,這是事實。如果有一個人,特別蒙主的祝福,被主所吸引,就跟隨主的人,不止他一個,必定有一班。一班人,要因著這一人蒙祝福。哦!吸引的是一個,跟隨的有一班,吸引的是“我”,跟隨的是“我們”,但願主興起特別愛主的人來,好叫多人得著祝福。 下面說什麼?“王帶我進了內室,我們必因你歡喜快樂。”王帶女到什麼地方呢?到內室去。或者說,隱密處,臥房,睡覺的地方,密室,是不公開之處,私下的地方。王帶她進入祂的內室。我問你:你會不會帶領一個面無相識的人,進你的臥房去呢?不會,是不是?如果你帶領一個人,進入你的內室,向他顯明你的秘密,必定對他有相當的交情,相當的認識,必定不能隨便。這裏並不是說帶領眾童女進祂的內室。乃是“我”一個人,換一句話說,是特別與主有交通的那一個。是特別愛主的人,王才把她帶進內室去。內室的經歷,是奧秘的經歷。在內室你要得著前所未有的經歷。這內室的經歷,不是任何人都能得著的,必須與王有深切的認識,主纔能帶領進去。所以這不是每一個基督人的經歷,乃是特別愛主一班人的經歷。 這裏說:“王帶她進了內室。”許多的時候,我們想到天上去,到第三層天去,到樂園去,得著保羅所得的啟示。豈知道不是你自己能去的。因為這是王的內室,是最森嚴的地方。若不是祂帶你,你就不能進去。若是祂看你可以到那裏去的時候,祂就帶你進去。是祂看為可以將祂的奧秘啟示你的時候,是祂看為能將神的計劃告訴你的時候,是祂看為能把神的旨意顯明給你看的時候,才好把你帶進去。所以是“我帶你”不是“你”跑進去的。在這裏,並不是因為你的定意,你的奔跑,乃是因為祂的憐憫,祂的恩典。王帶誰進去,誰就能進去。不是每一個人,是一個人,不是眾童女,乃是書拉密女。 這裏並沒有說所羅門把她帶進去,也沒有說是她的良人把她帶進去;在這裏,是說“王”把她帶進去。什麼是王呢?王是掌權的,有權柄的。女現在所看見的是王不是良人。這叫我們看見她是服權柄的。她有一個絕對順服的生活。她服在祂的權柄之下。如果我們還沒有完全奉獻,還沒有絕對順服,王內室的經歷,秘密的啟示,就不能得著。如果祂在你的身上是王,是有無上的權柄的,祂纔能夠將別人所不知道的奧秘啟示你。弟兄姊妹們,今天主耶穌在你的身上怎樣呢?是不是能絕對掌權管理你呢?還是你自己在那裏掌權呢?祂若不在你身上作主,你就不要盼望進祂的內室。若要得著內室的啟示,你自己就得下寶座。她稱祂作王,不稱良人,所以奉獻的生活,是在情愛生活之前的。必須先有完全奉獻的生活,然後才有甜蜜情愛的生活。進入內室,是情愛生活的起頭。 “我們必因你歡喜快樂。”歡喜快樂在英文譯作(Glad and rejoice)就是快樂與喜樂的意思。有一位弟兄說,世界所能給我們的是快樂,世界不能給我們喜樂。意思就是世界所能給我們的,是一時的,不能長久的;是外面的,不是裏面的;無論你玩多好的山水,赴多鬧的宴會,有各樣的娛樂與享受。這些快樂,都好像早露曇花,一忽兒就過去了。惟獨出於神的喜樂,永遠不能過去。所以主耶穌說:“你們喝這裏的水,還要再渴。惟獨喝我所賜給你的水,就永遠不渴。因為要在你裏面成為泉源。”這裏眾童女和女不止有外面的快樂,也有裏面永遠的喜樂。這喜樂,和快樂是哪里來的呢?,“是因你”。所以基督人所有的享受,不能在基督之外。我們享受的來源,都是由於祂,都是在基督裏。在這裏我們又看見被帶進內室的只一人,享受快樂和喜樂的是一班人,感謝主,這是事實。 “我們要稱贊你的愛情,勝似稱贊美酒。”起先是說到你的愛情,“比”酒更美;現在是“稱贊”你的愛情,勝似美酒。起先是述說愛情多美,現在是告訴我們愛情該得著怎樣的稱贊。先是說愛情的本己多美,現在是說它該得多少的贊美。世人所稱贊的是美酒。但基督人所稱贊的,是主的愛情。主的愛,是勝過一切的美酒的。世上所有一切的快樂,都不能和主的愛相比。所以主的愛,該受稱贊。——勝似美酒的稱贊。——女和眾童女,因為心裏知道了主愛的甜美,所以口裏就要發出贊美聲音來。心被主的愛所激勵,口就不得不發出贊美來。 “她們愛你,是理所當然的。”或者說“她們在正直裏愛你。”“她們”大概是指眾童女,她們愛你的愛,是正直的,是對的,這樣的愛,是出乎一個清潔的心,無偽的信心,無虧的良心。換一句話說。眾童女向主所發的愛情,是正當的。 下面是說到她自己的光景,和工作的情形。第五節:“耶路撒冷的眾女子阿,我雖然黑,卻是秀美;如同基達的帳棚,好像所羅門的幔子。”這是女對眾童女所說的話。她說:“我雖然黑,卻是秀美。”她把她自己的光景說出來,她說出二種的光景出來;一面她說她是黑的,另一面她說她是秀美的。黑是一種不美麗的顏色。人都是喜歡白的,沒有人喜歡黑的。人只有用白的粉搽臉,沒有人用黑的粉搽臉的,所以黑是一種不美麗的顏色。她說我是黑的,是難看的,但是在另一面,我卻是秀美的,美麗的。如果你們在亞當裏看我,我是黑的像煤炭一樣。我是汙穢的,充滿了罪惡和不義。但是若在基督裏看我,是秀美的,我是全然美麗像基督一樣。因為基督是我的生命。所以請你們千萬不要在亞當裏看我,要在基督裏看我,基督的生命在我裏面顯出來的時候,就什麼都是美麗的。 下面二句是形容她的黑,與她的秀美究竟到了如何程度。“如同基達的帳棚,好像所羅門的幔子。”什麼是基達的帳棚呢?基達人,是以實瑪利的子孫。他們是遊牧為業,過帳棚的生活的。他們的帳棚,是用黑羊皮制的。是黑的,一點也不好看,好像我們穿的黑羊皮袍子一樣,完全是黑的。這就是說,她在亞當裏一種汙穢犯罪的情形。但是在基督裏,她卻像所羅門的幔子。所羅門的幔子究竟怎樣呢?我們知道它是細麻布織成的,上面繡著藍色,紫色,朱紅色的線。什麼是細麻布?細麻布是聖徒因聖靈而有的義(啟19:8)。基督自己也成了我們的義(林前1:30)。我們是穿上基督的,是非常的美麗的,所繡上的,有藍色,屬天的;紫色,作王的;紅色,十字架流血的根基。哦!在我們身上,有十字架的工作,有各種屬天的情形,並有作王的生命。我們知道幔子是在聖殿裏的,所以這是在神面前的美麗,這就是在基督裏的光景。 下面說:“不要因日頭把我曬黑了,就輕看我。”“曬”字是“看”字,“輕”字沒有,只有“看”。所以可譯作:“因為日頭把我看見了,因我是黑的,不要看我。”她怎樣知道自己是黑的呢?因為太陽光照了她。光一照,黑就顯出來。什麼時候我們看見自己的汙穢罪惡呢?是神用光來照我們的時候。在光之下,罪就要顯明出來。她是經歷過內室啟示的人,所以對於己的認識,是非常清楚的。她已經看見在她的裏面,沒有一點是好的,都是黑的。這裏的日光,不止是照,並且也是對付。受神的對付。許多出於神的光照或啟示,就是對付。當我們一天過一天,在神的光中,得神的光照越多,也就認識自己越清楚。受神的對付越多,你就要發現你從來沒有看見過的罪,從來所不知道的黑。如果這一間房子,沒有光,就桌子椅子都看不見。若有最強的光,就是頂小的針,也要看見。光的用處,是顯明。顯明的結果,是看見自己的黑。既然是黑的,就說是黑的,並不遮掩。但不願意別人注意她在亞當裏的東西,所以說不要看我。 下面就說到關於工作的事了:“我同母的弟兄向我發怒,他們使我看守葡萄園,我自己的葡萄園,卻沒有看守。”她先得了主特別的啟示,就是內室裏面的啟示。後來她就認識自己是什麼種的光景。現在她才看見她工作的不對。她做工是因著人的吩咐。她做工沒有奉主的差遣。是她同母的弟兄向她發怒,使她作的。葡萄園是弟兄要她管的。不是神命她管的。誰是同母的弟兄呢?加拉太書說“我們的母親就是天上的耶路撒冷。”意思就是說,我們是蒙恩作神的兒女的,如同以撒一樣,是因著應許作神的兒女的。神的兒女,當然是我的弟兄。向我發怒,對我不客氣,要我做我所不願意做的事。就是要我看守他們的葡萄園。這裏的葡萄園,是多數的。底下的葡萄園,是單數的。所以在這裏不得不稍為提一提教會的真理。什麼是多數的葡萄園呢?就是人意的組織,不是按著神的心意而設立的。那些組織,有的是屬保羅的,有的是屬彼得的,有的是屬亞波羅的,各色各樣的宗派,不下有一千三百多個。他們有特別的信條,(就是在全部聖經之外之信條,)有特別的交通,(就是不能包括中外古今所有一切得救的人,)還有特別的名稱,(就是主名之外之名)。有那麼多的葡萄園,書拉密女,是一個真心愛主的人,也曾看守過這些。她不是沒有自己的葡萄園。真正的教會,是單個的,雖然可以因著地方而分作千萬的聚會所,而交通卻只有一個。但是她沒有看守自己的“那一”個。她聽從了人的吩咐,過於神的差遣。她現在才知道她所站的教會的地位錯了。知道自己這樣做,是錯的,所以她的心發出底下的呼求: “我心所愛的阿,求你告訴我,你在何處牧羊,晌午在何處使羊歇臥,我何必在你同伴的羊群旁邊,好像蒙著臉的人呢?”她要找主在哪里,要知道主親手所牧放的羊在哪里,她知道她工作的虛空,曉得現在所站的地位不對。因此她,就有一個呼求,羡慕看見主自己工作的場所。願意看見主自己牧養的羊群。所以她說:“我心所愛的阿”。“愛”是動詞。你是我心所愛的,求你自己來指示我,告訴我一件事,就是你自己牧羊的地方在哪里。你所在的地方我要去,你所站的地位我要站。我現在不過在你同伴的旁邊。雖然是同伴,但不是你自己。雖然不敵擋你的就是你的朋友,但是站在你同伴的旁邊,總覺得害羞。所以我要知道你牧羊的地方。牧羊該譯作喂養。“晌午在何處,使羊歇臥?”“歇臥,”或作“安息”。這一個安息,是一個完全的安息。聖經說。“義人的道路,像黎明太陽,越照越亮,直到正午。”正午是最光明的,是光最完全的時候。所以晌午安息,是完完全全的安息。也惟獨主自己所帶領的羊群,纔能得著完全的安息。從前所注重的,是工作。現在所尋求的,是喂養和安息。先是工作的問題。現在是生命長進的問題。她已經看見從前工作的空虛,她知道生命的喂養,是比工作更緊要的。所以現在的追求是喂養和安息了。究竟我們得著了完全的安息嗎?一件事是事實。凡在基督之外,另有所追求的,就不能得完全的安息。完全的安息,是絕對在基督裏的。 她說:“我何必在你同伴的羊群旁邊好像蒙著臉的人呢?”這女已經被主吸引到了一個地步,覺得在主同伴(不是仇敵)的羊群旁,也覺得羞恥,蒙臉是一種害羞的表示。你記得利百加遠遠看見以撒在路上來迎接她的時候,她就將帕子蒙著臉。“蒙臉”還可譯作“飄泊”,流離失所,無家可歸,她雖然站在主友人的羊群旁邊,但好像一個飄流無定,流離失所的人,她沒有安息,她必須找到主自己的所在。 下面是主的回答,告訴她如何纔能找到主的所在。“你這女子中極美麗的,你若不知道,只管跟隨羊群的腳蹤去,把你的山羊羔牧放在牧人帳棚的旁邊”“你這女子中極美麗的”。這是主回答的話。噯,弟兄姊妹們,我們真要感謝贊美主!書拉密女豈不是怕人看她嗎?怕人看見她的黑。但是這裏主怎麼說呢?是說你這女子中極醜陋的嗎?哦!你這女子中極美麗的!主沒有看見基達的帳棚,主只看見所羅門的幔子,是極美麗的。誰是女子中極美麗的呢?充滿基督生命的人,纔是主所看為極美麗的,贊美主!祂沒有在亞當裏看我們,祂在基督裏看我們。 “你若不知道,”你是該知道的,你為什麼不知道呢?好像有點怪她。如果你真的不知道,現在有辦法,你只要跟隨羊群的腳蹤去好了。哦!羊群所走的道路,是有“腳蹤”的,是有影跡的。感謝主!因為主曾為我們留下祂的腳蹤。就是在彼得前書二章二十一節:“你們蒙召,原是為此,因基督也為你們受過苦,給你們留下榜樣,叫你們跟隨祂的腳蹤行。”主是帶領羊的好牧人。祂在前頭走,羊在後面跟。主的腳蹤到哪里,羊的腳蹤也到那裏。彼得特別告訴我們,主是受過苦的。所以如果我們跟隨羊群的腳蹤去,那一條路就必定是十字架的道路,損失的道路,倒楣的道路,吃虧的道路。主走過這條路,跟著祂的羊群也走過。你若要跟祂,就必定是這一條路。但是這路是窄的,找到的人也少。雖然少,但有辦法找,只要跟著羊群的腳蹤去好了。那末誰是跟主的羊呢?彼得是跟過主的羊,保羅也跟過主,馬丁路德,戴德生,還有許許多多的人,你去看他們的生命,他們的生活,你就能認識他們的腳蹤,也就知道這就是主的腳蹤。弟兄姊妹們,你找到了沒有?感謝神,羊群是有腳蹤的。雖然這是一條流汗,流淚,流血的道路,可是結果就是榮耀和寶座,請你不要灰心! “把你的山羊羔,牧放在牧人帳棚的旁邊。”主是牧長,是大牧人,在主之下,受主的分派的,有許多的小牧者。每一個小牧人,也牧養著一班的山羊羔。這女子是小牧人中之一,也有一群山羊羔。現在可以將你的山羊羔放在牧人帳棚的旁邊。就是你在那麼多的牧人中間,也有你的一個位置。也可以一同喂養你的小羊,就是比她更幼稚的信徒。所以在這麼多的帳棚旁邊,也可以有你的帳棚。帳棚的生活,是帶著寄居的性質的。所以在這裏,我們不過是客旅。她一面追求走十字架的道路,一面過寄居的生活,同時還該看顧在她手下的山羊羔。願神祝福祂的話。―― 俞成華 主愛的吸引(趙世光) 經文:雅歌書一章一至四節 短歌:「願主用口與我來親嘴, 舊約聖經中,有五卷是詩歌,他的寫法,與別本不同。 第一卷──約伯記,論受苦有益,肉體受苦,靈性得益,耶穌對門徒說:要天天背凓十字架跟從我,所以「受苦」,最少是能幫助人天天親近主。 第二卷──詩篇,多論人和神交通的經歷,一個人多與神交通,就必得凓天來的智慧。 第三卷──箴言,是一本智慧的書,為所羅門王年老的時候,靈性退後時所寫。 第四卷──傳道書,所羅門王離了主,想從別方面找尋快樂滿足的方法,結果,是虛空的虛空,讚美主,他再回到主前,得回他所需要的滿足。 第五卷──雅歌書,論愛,青年人的愛,象徵一個靈性最高峰時的熱烈愛主,全書包括許多寶貝和屬靈的教訓。 雅歌書描寫這奇妙的愛,用劇本式的敘述,是所羅門的靈感之作,今夜不過選讀頭一段,論主愛的奇妙佳美,酒──表示快樂,主的愛比較世界一切的快樂更美,能夠滿足每人的心,而且充盈滿溢,巴不得每一個基督徒都有這樣的經歷。 本書的開始「所羅門的歌,是歌中的雅歌。」(一節)所羅門是一位智慧的王,共寫作了一千多首詩歌,本書是憑凓聖靈的感動而寫,排列在聖經的中間。 本書有三個安人,一,所羅門,二,眾女子,三,書拉密女,用劇本的方式,寫出心中理想的愛,這一位女主角確實有否其人,還沒有據人找到證,她的名字是「書拉密」,屬於女性的芳名,「所羅門」是男性的名定,但兩個名字的發音,「所羅門」,「書拉密」,連讀起來,卻是相同的,真奇妙,有一天我們回到天家,也有一個新名,雖然我不知道是甚麼名,但我總知道是和主有點相同的名字,讚美主,我們能以和主耶穌有同樣的名。他是元首,我們是肢體,這一本書論「所羅門王與書拉密女」之愛,亦到是表現「基督和教會」的愛,這奇妙的真理,不是用人的舌頭可以說明,乃要多用工夫思想。 「願他用口與我親咀,因你的愛情比酒更美。」(二節)親咀──表示愛,這是書拉密女講的,記得主耶穌所講的浪子回來比喻,那一個小子離家流蕩,以後醒悟悔改,回家的時候,父親出來接他,因為愛子情切,而抱凓他連連的親嘴,真奇妙,不是「一次」,乃是「連連」親嘴,好像是說: 一 兒子:你回來了,我仍然照樣的愛你。 二 兒子:你以前的錯處,我都赦免你。(子未認錯,父親已願意赦免)。 三 兒子:你回來了,我的心滿足快樂。 這一位父親,未曾說話表明心中的愛,乃是先用親咀表示,流露他內心的摯愛。 歐洲某一個小國,有一位公主出嫁,以後誕生一個女孩子,活潑秀麗,非常疼愛,有一天,小孩子忽然患病,而且是嚴重的傳染病,醫生命令要把她隔離別室,以免傳染,當時,作母親的心很難過,小孩痛哭叫喊,醫生不准探視,結果愛是勝過一切,這母親不顧危險,直跑進病室,起初還不敢接近,只問小孩說,你找我作甚麼呢?女孩說,我要和你親咀,啊,母愛不顧危險,要滿足她女的心,抱著親咀,以後女孩不治逝世,母親也得了傳染,幾個禮拜以後,也歸天了。愛真是比較死更剛強,告訴你,天地最偉大的力量是愛,神子耶穌為甚麼要降世,為甚麼要釘十字架,完全是因為愛,書拉密女渴望王的愛,「願他用口與我親嘴。」願我們也常想念主的大愛。 教會中有兩種人,一種對神的說話,有渴慕的心,另一種則毫不渴慕,這真是危險,現在歐美的教會,已有一種危機,就是人少渴慕主,青年人到禮拜堂,只是想聽聽音樂和其他節目而已,甚至牧師要拿錢出來交際,請人來作禮拜的,何等可憐。弟兄們,我們在這天熱暑期聚集一堂,渴慕真理,大有盼望,你有愛主的心,主的愛必定能夠滿足你,「因你的愛情比酒更美。」 酒──代表世上的快樂,但主愛比他更美,許多人未接受救主,沒有神,沒有盼望,只顧世上肉慾的快樂,暫時的享受,其實是虛空的。有一位牧師說,他以前愛聽京戲,在戲院裏深夜一時才回家,學習戲子的口腔,搖頭擺腦,好像很有快樂,二時到家,太太正在床上做夢,拍了半小時的門,才得進家,快樂已失去了一半,再給太太罵幾句,剛才的快樂,就完全消清,這是假的快樂,只有主的愛奇妙,永遠存在,滿足人的心,真是比酒更美,相信在座中的各人,必定可作見證,世上的快樂虛假,主的愛真是奇妙。但有好些信徒卻說:「酒比你的愛更美」,原來他們已經一年多沒有到禮拜堂聚會,遠離了主,貪愛世界,所以不認識主的愛,惟願他們悔改,掉轉過來說:主的愛比酒更美。 在菲洲野蠻部落中,有一種土人,每年有一習俗,就是封立土皇帝,這一位王,不是眾人選舉,乃是自動上任,只要想造即可,任期是七天,登位的那一天,受人的崇敬,座前擺滿花冠,非常威武,七天之內可以行使王權,命令一切,隨意享樂,但七天以後,張要被殺頭,一切快樂,歸於虛空。世上的快樂,也是如此,但主的愛是永遠長存,「他的愛情比酒更美。」 「願你吸引我」(書拉密女請求)「我們就快跑跟隨你」(眾女子請求)(四節),這一節聖經,不是單獨一人說的,第一句是單數「我」,第二句是多數「我們」,願主吸引我,我們不但渴望主,和主的愛,更願意到主那裡,但自己是軟弱的,惟獨主有能力,所以求主吸引,進到主那裏去親近他。 肉體的軟弱,好像昔日的門徒,跟隨耶穌在客西馬尼園禱告,心靈固然願意,肉體卻是軟弱,我知道有一部份的兄姊,很願意追隨親近主,但肉體有軟弱,被世界吸引了去,以致心靈交戰,嘆息凓說:「我真是苦啊!」「立志為善由得我,只是行出來由不得我。」你有沒有這樣的境況呢?現在各地的教會,禮拜堂聚會的時候,多是女界多,男界少,中外都是如此,甚麼緣故呢?難道下地獄的註定多是男人的嗎?據我的研究原因大約是,姊妹方面,在精神,肉體各方面,都比較受苦,自從得凓了主的救恩,和聖經的安慰,立刻緊緊執凓不放手,就更熱心親近主。 男子方面,因為與世界多接近,被世界的大力吸引,為了應酬交際,連禮拜也不到,原諒自己,無形中被拉了去,世界不但吸引男人,也拉凓許多女人,許多基督徒,心靈願意親近主,肉體卻不順服,有人在培靈會,特別奮興暢快,決志每日讀經祈禱,但散會以後,又忘記了,這種的軟弱,書拉密女也有同樣的感覺,但為甚麼不祈禱,書拉密女祈禱說「願你吸引我」,好像是說:王啊,我願意到你那裏去,但自己沒有力量,若果沒有你的大力吸引,我就不能去。我們對主也要這樣的禱告,求主的大力吸引,只要誠心祈求,主必答應,好像彼得在海面,陷落水中,大聲求主救牧,耶穌立刻伸手援助,出於誠意而不自私的禱告,神必樂意垂聽。 書拉密女的請求,不單為己,也是為耶路撒冷的眾女子,他見那眾女子都等候凓要想進王宮去,如果他自己不被吸引,則會阻礙他人進入,所以他說王啊,願你吸引我,他們也就一同前來蒙恩,不要因我一人而阻礙了眾人,所以我們禱告,也是要為及他人,求主吸引我,復興我,令他們也可以同來蒙恩,願我們都同心禱告,求主大能的吸引。 「我的佳偶,我將你比法老車上套的駿馬。」(九節)所羅門王看書拉密女好像一匹馬,起初看來好像很難明白,這匹馬不是普通的馬,乃是埃及法老車上套的駿馬,所羅門王常時派人到埃及國去購馬,這匹法老王車上的馬,必定是揀選上好的良駒,所羅門王的眼光中,看書拉密女好像駿馬,特別英駿,滿有妝飾榮耀,未見君王,也先見駿馬,它代表了王的尊榮。 基督徒也是主的駿馬,人看不見主坐在神的右邊,但在基督徒身上,可以看得出有一位主耶穌,同時駿馬是不亂動的,王未有命,完全不動,我們也是要常「守凓本位」,不輕移動,因為天使犯罪,就是「不守本位」的緣故,同時駿馬是很順服的,王有吩咐,命跑則跑,命站立就站立,在戰爭的時候,勇往向前,不怕艱險。基督徒也是這樣的忠於基督,順從主命,好像主對彼得說:「你年少的時候,自己束上帶子,隨意往來,但年老的時候……帶你到不願意去的地方。」結果他是為主盡忠,被倒釘於十字架。駿馬更要沒有自己的主張,完全聽王的指揮,否則會失卻自己的地位,王要另換過一匹聽命順服的來代替你,願我們作一匹忠誠的駿馬,表顯主的尊貴榮耀。 駿馬的工作,是帶凓王車而行走,王到那裡,馬也到那裡,他不能撇下王而先行,也不能在回營的時候,忘記帶了王去,要盡他的職責,討王的喜悅。弟兄們,神看你也如一匹駿馬,他願意和你同行,不喜悅你到罪惡的地方,主要我們去的,就天天可去,不要我們去的,就不要去,我們不問那裏可以去,只有聽主的吩咐而前進,有時王下了車,留你在外面,你不要自逞聰明,也跑進宮殿內跑一個圈子,弄巧反拙,反而被主丟棄了。 佳偶:你在王的眼中是很英駿而美麗的,願我們聽從神的話,蒙主保守。 「我的佳偶在女子中,好像百合花在荊棘內。」(二章二節)百合花,表示潔淨,名貴,荊棘是準備焚燒的,這裏說在眾荊棘中有一朵百合花,主耶穌說:被召的人多,選上的人少,弟兄們,我們當然不願意作荊棘,求主保守我們。分別為聖,作荊棘中的百合花。 在本章一節,提到谷中的百合花,在山谷中,人不常到的地方,只有主纔知道欣賞,山谷清淨,不同在馬路中灰塵飛揚,而致沾上汙穢,世界的環境,是充滿罪惡的,我們不能隨意的轉換,好像一隻船在大海之上,雖然三面是水,但船中卻不能有水,否則就會沉下去了,同時一條海中的魚,雖然他每日每時所喝所吸的,都是咸水,但魚的肉,卻仍是保持淡質,不能因為水的緣故,而致影響魚的肉,除非是死魚,才會製成鹹肉的,好像鹹魚一般,基督徒是活潑有生命的,就不會被世界的潮流影響,求主令我們作谷中的百合花,高貴純潔,讓主天天來欣賞。阿們。──
趙世光 |