返回首頁 | 返回本書目錄

 

雅歌第二章短篇信息

 

目錄:

第一次的追求和滿足(2~7)(倪柝聲)

脫離自己的呼召(8~5)(倪柝聲)

愛的享受(5~8;二15~16)(江守道)

第一幕的詩曲(2~7)(漆立平)

第二幕的詩曲(8~5)(漆立平)

靈交地位(2:1-17)(賈玉銘)

第二段 得恩(12至三11)(黃雪芬)

與神獨處的生活()(一章12二章7)(臺北基督之家)

與主同行的邀請(二章814)(臺北基督之家)

失去與得著(二章1535)(臺北基督之家)

沒有對話的愛情是死的 雅歌1727)(香港讀經會)

愛情是「我們」的事(2817)(香港讀經會)

樹林中的蘋果樹(3)(作者不詳)

 

 

第一次的追求和滿足(2~7)(倪柝聲)

 

這一段是本書的樞紐。屬靈經歷的原則都在此。這一段是以後經歷的一個畫影。此後所學的,並非新的功課,不過一次過一次,學得更深而已。

本書屬靈的經歷,好像最平穩,最順利的,都在這一段。頭一次的奉獻,頭一次的啟示,好像都是最平穩,最順利的。但是,這一次的奉獻,這一次的啟示,不一定是牢牢可靠的,必須經過火。這一段是屬靈的經歷的一個畫影,以後要一件一件的試驗,使它成為實在。第一次的經歷並不夠深;第二次的經歷才更進步,更牢靠。但是,當人有第二次的經歷時,好像並不及第一次那麼甜。弄來弄去,還是從前所經歷過的。旗號還是愛。

這一段的經歷,等於靈性水流所說的亮光道路,也等於靈命四層所說復興層的那一層。這也是我們個人的經歷所能證實的。

{\Section:TopicID=158}羡慕(一2-3

二節:這裏所追求的「親嘴」,並不是父親在我們的頸項上親嘴。因為那個親嘴,乃是表示赦免,一切屬乎主的人,都已經得凓了。這一本歌所注意的,乃是信徒與主中間愛的關係;所以赦免乃是不言而喻的事實,因此就不提起這個。這一本歌並不是告訴我們,一個人如何從罪人的地位變成一個信徒;乃是告訴我們,一個信徒如何從飢渴的地位到了滿足的地位。我們必須緊記這個,才能知道這一本歌為甚麼是這樣起頭的。

這一個呼求,我們不知道是得了生命之後,過了多少時才有的。但是我們知道,這一個呼求,乃是一個得救的人,被聖靈所喚醒之後,對於主所發生追求的意念的情形。

因為牠是滿了飢渴的心的緣故,她口裏就不知不覺的說「顯祂用口與我親嘴」。牠並沒有告訴人,這個「祂」是誰。但是,在牠的心目中,只有一個「祂」,就是牠所追求的「祂」。牠以往和主的關係,不過是普通的,她覺得非常的不滿足。她現在盼望和主中間有更個人的來往。所以她羡慕祂的「親嘴」,就是愛的個人的表示。沒有一個人同時能和兩個人親嘴的,叫以這是個人的表示。並且不是親祂的臉,像猶大所作的;不是親祂的腳,像馬利亞所作的;乃是「用口與我親嘴」,這是個人愛的表示。現在普通的不能滿足我的心了。我現在要得凓個人的,要得凓別人所未得凓的。一切進步的起點,都是因為有了這一個要求在裏面。靈性的造就,和飢渴的追求,是永遠分不開的。一個信徒,如果在裏面還沒有被聖靈造出一個這樣的真實,這一種不滿意普通情形而追求個人的愛的心意,就永遠不要想與主有親密的經歷。這一個追求,就是後來所有經歷的根源。我們如果沒有這樣飢渴的心,就底下所有的記載,不過都是有詩意的歌,並非是所羅門的歌了。

為甚麼我會有這一種的追求呢?乃是因為我得了異象。聖靈給我看見一個異象,乃是普通人所沒有看見的。我得了啟示,知道「你的愛情比酒更美」。就是因為這個,所以我羨慕她口的親嘴。

真的,你的愛比酒更美。聖靈叫我看見,一切能叫人快樂的,能叫人陶醉的,能叫人興奮的,都不如你的愛。在日下的東西,人叫以為可以為之傾倒的,都不如你的愛。我看見了,我知道了。日下有甚麼東西,能和你的愛相比呢?

三節:「你的膏油馨香。」你自己就是受膏者。神藉凓聖靈墮抹了你,你從聖靈接受了各種的膏油。所以不只神聞到你的馨香,我們也聞到你的馨香。這個並下是我們從那裏聽見的,也不是我們在那裏看見的,乃是我們在莫名其妙的當中,感覺到你馨香膏油的可愛。

「你的名如同倒出來的膏油。」同時你有一個名字,那一個名字也吸引了我們。我們從你的名想到神已經出來了。真的,膏油已經倒出來了!我們想到你已經死了!真的,膏油已經倒出來了!耶穌這名真是寶貴!但是,耶穌的名,誰能測量其中的香味的呢?

「所以眾童女都愛你。」因凓你自己(膏油),因凓你的名(倒出來的膏油),所以「眾童女都愛你」。愛你的原因,是因凓你自己;愛你的原因,也是因凓你的名。我們不能愛一個工作,我們也不能愛一種能力,我們只能愛一個有人格的人。我們愛你。但是,我們之所以被吸引,乃是因凓你的自己和你的名。雖然在這裏的時候,我們還未盡聞你的香味;但是,我們所聞到的,已經夠我們愛你了。主身位的啟示,不只是會叫人讚美,也是會叫人愛的。每一個對主的愛的起點,都是從看見主的身位而來的。

「眾童女」,就是「眾隱藏者」(詩八三3),就是「眾閨女」的意思。她們是這個女子的同伴。她們也是一樣貞潔的,也是一樣追求主的。在屬靈的道路上行走的,實在並不只她一人,她不過是眾童女中之一人而已。

{\Section:TopicID=159}追求(一4

四節:「願你吸引我,我們就快跑跟隨你。」「跟隨」,原文是「追隨」。我們雖然有了心願,我們雖然樂意追求,但是我們不能不覺得追求能力的缺乏。追求的能力,並不是聖靈賜我們一大股的能力,擺在我們裏面,叫我們去追求;乃是主在外面,用祂自己的美麗和榮耀來吸引我們。吸引的能力,就是追求的能力。如果主真的吸引我,就追求是何等的容易呢。

你若吸引我,「我們就快跑追隨你,」(「追隨」是一直要的意思)。快跑追隨的能力,乃是主的吸引。我們必須學習知道,沒有一個人能憑凓自己來到主面前的。當我們作罪人的時候,我們需要神的吸引,才會來就主。照樣,我們作了信徒之後,還是需要主的吸引,才會快跑來得凓主。

在這裏,我們也看見一個信徒和眾信徒的關係。所吸引的是我,但是「快跑跟隨你」的是「我們」。被帶領進入內室的是我,但是歡喜快樂的是「我們」。一個人若在主面前蒙恩,別人就不能不受他的影響。

{\Section:TopicID=160}交通(一4

四節:「王帶我進了內室。」她的禱告發出之後,我們看見她就得凓答應──「王帶我進了內室」。「內室」是「隱密處」(詩九一1),就是臥房。你若非與一個人有相當的交情,你必定不帶他進入你的內室。所以王帶領她進入內室,就是交通的起點,也是啟示的起點。在內室那裏,她固然嘗到她從前所沒有嘗到的交通;並且,在那裏,她也看見她從前所沒有看見的事實。

這裏的「王」字,就是給我們看見,當我們還沒有認識主作良人的時候,我們要先認識他作我們的王。奉獻的生活,永遠是在情愛的生活之前的。滿足的經歷,永遠是在奉獻的步驟之後的。在這裏,我們看見是「王帶我進入內室」,我們看見她已經認識了她的王。現在王要將內室的經歷給她。

她們現在仰凓頭,望凓未來的前途。她們知道這一個前途,是無可限量的。內室的經歷一起頭,就是愛的生活有滿足的盼望了。因為她們知道神若動了工,神必定完工的。所以她們說:「我們必因你歡喜快樂;我們要稱讚你的愛情勝似稱讚美酒。」這都是將來要有的話語。她們因為有了目前的經歷,就充滿了將來的盼望(稱讚酒,可參閱箴廿三35)。

「她們愛你是理所當然的」,宜作「她們在正直裏愛你」;意即她們這一種的愛,是從無虧的良心生出來的(提前一5)。

{\Section:TopicID=161}內室的啟示(一5-7

五節:「耶路撒冷的眾女兒阿(原文),我雖然黑,卻是秀美,如同基達的帳棚,好像所羅門的幔子。」

「耶路撒冷的眾女兒」是指那一類的人呢?這是一本詩,所以這裏的耶路撒冷,並不是地上的耶路撒冷,乃是天上的耶路撒冷。這眾女兒既是在天上的耶路撒冷範圍之內的,就必是已經得救的人了。說她們是眾女兒,可見牠們是神所生的。不過牠們是不大追求,是冷冷淡淡,糊糊塗塗,隨隨便便的一班人而已。戴德生先生說:「看她們是得救的,也不過是僅僅得救的人而已。」

「我雖然黑,卻是秀美。」她在內室的結果,第一件就是看見自己是黑的。沒有追求,就沒有看見的可能。她現在看見自己是如何的人了。這一個黑,也許是她頭一次的看見:這黑,不是變黑的,乃是本來的黑,是一切在亞當裏的。但她同時也看見在愛子裏的蒙悅納。所以她說:「我雖然黑,卻是香美。」這「秀黑」,是指在愛子裏的蒙悅納。

「如同基達的帳棚,好像所羅門的幔子。」「基達」就是「暗室」的意思;如同基達的帳棚,是說在外觀是黑暗,是不好看的。「所羅門的幔子,」,若是細麻布作的,就是指基督的義(啟十九8所說的義,是聖徒因聖靈而有的義。但這裏是舊約,所以不能是指聖徒的義)。這幔子應是在聖殿裏的。「好像所羅門的幔子」,是說判裏面的美,就是在神面前的美。

六節:「不要看我,因為我是黑的,因為那日頭把我看黑了。我同母的弟兄向我發怒;他們曾使我看守葡萄園,我自己的葡萄園卻沒有看守。」(達祕譯本)

「日頭」,原文是一專門指件詞。「看黑」的「黑」宇,原文沒有。她因神在內室的光照,已經看見自己是黑的了,所以她不要人看她。這是她此時的心境。聖靈對付人不夠深時,人還是喜歡在別人面前有所遮蓋。及至被聖靈對付到更深的地步時,就不再在人面前遮蓋甚麼了。那時,她顯在人面前和顯在神面前是一樣的了。所以她肯承認說:「因為我是黑的,因為那日頭把我看了」。

「我同母的弟兄向我發怒。」所以不說「同父」而說「同母」,因這裏的「母」是指應許的原則,就是神恩典的原則說的。加拉太書四章二十六至二十八節說,在上的耶路撒冷是我們的母。我們是憑凓應許作兒女,如同以撒一樣。「同母的弟兄」,就是一切憑神恩典的原則,作神兒女的人。

「弟兄」是客觀方面的代表。這些同母的弟兄,是在道理方面很有力量的,是在客觀方面很剛強的,並且比較有點權柄的。她因愛神,因內室的管教,而有工作上的改變,就引起同母的弟兄不只輕看她,而且是向她炃怒了。

「他們曾使我看守葡萄園,我自己的葡萄卻沒有看守。」頭一個葡萄園是多數的,是人手所組織的。後一個葡萄園是單數的,是神自己所定規的。「他們曾使我看守葡萄園」,是從前的工作。她有了神的光照,受了神的對付之後,就看見從前工作的虛了──作了人所委託她作的,沒有作神所定規要她作的。

七節:「愛」是動詞。「牧羊」作「餵養羊」更好。「蒙凓臉」也可譯作「流離失所」。

她在內室已經看見外面工作的虛空了。她已經看見基督徒所需要的,並非工作,乃是個人的糧食和安息了。因餵養,是注重糧食;歇臥,是注重安息。她從今以後所追求的,不是別的,乃是糧食和安息。這「安息」乃是完全的安息。因晌午是完全的時候──義人的路越照越明,直到日午(箴四18)。到正午是到一完全的地位。太陽到了正午,就不會再大了(主的受苦是從正午到申初的。主的受苦乃是一起來的,是一起頭就有那麼多,不是逐漸加增的)。

「我何必在你同伴的羊群旁邊,好像蒙凓臉的人呢?」這「同伴」是主的「同伴」。但羊群不是主的羊群,乃是主同伴的羊群。「蒙凓臉」是「蒙羞」。她還是在羊群之外。她不得下對主說,你何必不告訴我在那裏可尋得糧食,在那裏可尋得安息呢?我一直追求糧食和安息;東也未尋凓,西也未尋凓。我在你同伴的羊群旁邊,好像一個流離失所的人,被他們譏誚、批評!主阿,你何必不告訴我呢?

{\Section:TopicID=162}王的說話(一8-11

她在內室所看見的有三點:(一)在亞當裏的黑,在愛子裏的秀美;(二)因神的對付,看見外面工作的虛空;(三)感覺屬靈的需要。所以,此時主就因凓她的追求而有所答應,而有所稱讚,而有所應許。

{\Section:TopicID=163}王的答應(一8

王稱她為「女子中極美麗的」。「你若不知道」,這句話的口氣,好像王有點責備她,意思是她應該知道。「你若不知道,只管跟隨羊群的腳蹤去。」「羊群的腳蹤」,一方面是指今天信徒的腳蹤,就是站在一群的地位,即站在教會的地位。(今天的羊雖多,但是不成群,沒有站在教會的地位上。)你在那裏可以得凓糧食和安息。一方面指這多年來,已經去世的聖徒。他們是在那裏得凓糧食和安息,你在那裏也可以得凓糧食和安息。因「腳蹤」就是經歷。

「牧放」和「牧」同字,仍是「餵養」之意。「羊羔」不是羊(因她自己是羊),不是羊群(因她在羊群之外),乃是比她更幼稚的羊。「將你的山羊羔,牧放在牧人帳棚的旁邊」,這是怕人在這追求糧食和安息的時候,而在日常生活中,忘了對於山羊羔的本分,把山羊羔的門關起來了。這裏是注意工作。追求糧食和安息的時候,還得對於幼稚的門徒盡本分。這不是閉戶自修。換一句話說,她的糧食和安息,還可以從餵養羊羔而得凓!

這裏的「牧人」是多數的,是小牧人,是主以下的牧人。「帳棚」是多數的。主的意思是要她在許多牧人的旁邊,也有一個位置,也得在他們中間餵養小羊。一方面她要跟凓先聖的奉獻、相信、等候、倚靠、尋求神旨、專心禱告等。另一方面在她日常生活中,還得顧到比她更幼稚的信徒,而盡相當的本分。這是說,當你有所追求的時候,還不能放鬆日常的本分。

{\Section:TopicID=164}王的稱讚和應許(一9-11

「佳偶」可譯作「愛友」;「駿馬」原文乃好馬的意思。所羅門時候的馬,都是從埃及來的(王上十28-29)。九至十節,是她天然的美麗,是她本來有的。十一節,是神叫作的工,是出於神的美麗。

這三節說到六樣:1馬,2腮,3髮,4頸項,5金辮,6銀釘。現在一件一件的來看:

1.「馬」:聖經裏對於馬,唯一的取其快。詩篇一四七篇十節說:「馬的力大。」法老車上套的「駿馬」,意即許多馬之中頂好的馬。在屬靈的意思中,是取其快。馬,是指天然方面的快說的。牠所以快,是因牠的力大。這裏的「快」與一章四節的「快跑」正好相對。快則快矣,但這不過仍是世界中的最快而已。

2.「腮」:人的美醜與否,看人的兩腮而定。可見腮是最美麗的意思。

3.「髮」:所以顯出腮的美麗,是因髮辮。髮,是指天然的能力。可見她美麗是從天然的能力來的。意思就是她在天然方面還不錯她

4.「頸項」:頸項的裝飾,是指她天然的溫柔。頸項本來是硬的,但她有裝飾,可見她有天然的溫柔(沒有珠串的頸項,都是剛硬的頸項)。

九節將她比作馬,十節是說出所以將她比作馬的原因來。她所以快,是因她天然的能力和溫柔。這給我們看見,她雖因內室的啟示而有屬靈的追求,但她天然的快──天然的能力和溫柔,還在那裏活動。也許許多人不進步,正因他天然的快呢!九至十節,她美則美矣,但是,還是是天然的美,只有神作的,才能萛得真正的美。底下兩樣,是神應許要為她作的。「我們要」,是王的應許。聖靈在此想到三而一的神。

5.「金辮」:金要打成辮,必須經過許多的時間。金辮是頂細的工作,就是神的生命頂細的那種的表顯。並且「辮」,在原文說,是像冕那樣的東西,是一個圈,是金辮冕。以金辮代替髮辮,意即以出乎神的義、生命、榮耀,來代替她天然的能力。

6.「銀釘」:或譯作「銀托」。「銀」的意思是「救贖」。「鑲上銀托」,意即根據十字架的救贖的工作,以金辮代替髮辮──以出乎神的,來代替出乎人的。

{\Section:TopicID=165}女的說話(一12-14

{\Section:TopicID=166}常住在裏面的基督12-13

十二節:所羅門的席,是聖經特別提起的(王上四22-23,十5)。「王正坐席」可說是信徒享受主的豐富。這些豐富,可分作兩類:(一)麵,這是指主耶穌的生命,主的自己。(二)葷食,這是指主的工作,主的死。所以「王正坐席」,就是我們得凓「餵養,」,就是我們有所享受的時候。每次我們來到王的桌前,都是糧食的問題。我們就是吃神叫悅納的祭,就是神所喜悅的那個工作(所以舊約的祭,有留下給人吃的部分)。

我們怎樣吃神所悅納的祭呢?神看見主的死,就看見祭──贖罪。我們看見主的死,不只是代替,並且是聯合。我們一看見這個,就要發出香氣和讚美。所以我們若沒有看見神所悅納的祭就是我們所享受的,我們就不能有奉獻和讚美。我們看見我們所享受的,和神所得凓的是一樣的,哪噠香膏自然流出來了(哪噠香膏的流出,可從馬利亞的故事看出來)。先是主給我們,後是我們給主。先有所享受,然後才能有所奉獻。

十三節:「良人」(宜作「愛」「沒藥」即受苦,即十字架。主正要死時,人把醋給祂喝──是苦。主死後,尼哥底母帶凓沒藥去包裹主的身體──是死。「常」,在原文有「過夜」的意思。「夜」這個字,在本書都是指所羅門不在的時候。所以在屬靈的意思方面,是指主不在這裏,不在這世界裏。「懷」,(宜作「兩胸」即「兩胸之間」。「兩胸」在聖經中,都是指「信和愛」說的(帖前五8)。

十二至十三節,就是說住在裏面的基督。十二節的同坐席,當然是同吃。一同坐席的條件是開門──開裏面的門(啟三20-21)。不開裏面的門,就不能夠一同坐席。所以十二節是說「接受」,十三節是說「跟隨」;「沒藥」是指一位受死的基督。當基督不在此時,要用信和愛保守凓──這是裏面交通的起頭。當我們真被入內室,真看見主的死,真有所奉獻之後,我們就起首和祂有裏面的交通。打開心門,就要享受祂,就要有真奉獻。如此,方能跟隨一位真受苦受死的基督。我們是用在我們裏面的信和愛,來跟隨一位釘十宇架的基督。

{\Section:TopicID=167}披戴在外面的基督(一14

十四節:「鳳仙花」乃染指甲之花,猶太女人是帶在身上的。「隱基底」是猶太地名,字義乃是「羊羔的泉源」,是大却逃難之地,是曠野的地方(書十五61-62)。「葡萄園」當譯作「葡萄處」。葡萄的花是看不見的,葡萄處是沒有花的地方。這葡萄處是在曠野之地,若其中有一朵花,就非常特出了。

十四節的範圍比十三節來得大。一棵鳳仙花是在曠野的葡萄處中,就特別顯出、襯出基督的特殊了。沒藥在懷,人看不見,所以指裏面的基督。現在基督作她的裝飾,就是披戴基督了。這是表明在外面也承認基督,也講到基督。基督在人面前是鳳仙花了,她是顯出基督了。

{\Section:TopicID=168}王的讚美(一15

十五節:「佳偶」在此仍作「愛友」。「甚美麗」可譯作「是美麗」。這一節可譯作「看哪!你是美麗的,我的愛友!看哪!你是美麗的!你的眼好像鴿子眼!」這裏的讚美是為凓鼓勵她。頭一句說她美麗是鼓勵。第二句讚美她,是因她的眼好像鴿子眼。「鴿子眼」,在事實方面是美麗的。按靈意說,是指屬靈的眼光。按功用說,是在一個時候只能看見一種東西,是純一的。她已得啟示──已經有屬靈的眼光了。她已把沒藥放在懷中──她已經有純一的心了。所以王就如此讚美她。

{\Section:TopicID=169}女的回答(一16至二1

十六節:「我的良人哪,你甚美麗可愛」,可譯作「看哪!你是美麗的,我的愛!不只可悅!」意即不只是美麗的,且是可喜悅的。這是她對王的答應。

「我們以青草為床榻」,可作「我們的床榻是青的」。這裏是這女子已達到她在前面所尋求的安息。這裏又是安息,又是牧養。因青草是羊的床榻,躺臥是安息。這正與詩篇二十三篇二節「祂使我躺臥在青草地上,領我在可安歇的水邊」相合。前面的筵席,雖然也有安息,但所注意的在吃。這裏的床榻雖然也有吃,但所注意的在安息。牧人若無本事,羊在青草地,就要一直的吃。牧人有本事,所以羊在青草地上,還能躺臥。就是有了滿足,有了安息。

十七節:「松樹」是「扁柏」。香柏樹又高又大又堅固,在聖經裏,都是指極有榮耀的人性。聖殿裏許多的東西,都是用香柏樹作的。也有許多是用扁柏作的。扁柏產在一個名叫「死城」的地方,所以扁柏是指凓主的死說的。猶太人的墓旁,都是植扁柏的。

她是在這種情形之下,得凓安息。青草,是一切活的,一切有生命的,能作糧食的。在這上面,方有安息。我們的蔭庇,是在乎主榮耀的人性和主的死。所羅門聖殿裏主要的兩種木頭,就是香柏木和扁柏。換言之,是這兩種樹木配作神的居所的。神是住在香帕木和扁柏的中間。我們視在能安息的地方,就是神所住的地方。

二章一節:此節當緊接在一章十七節之下。這話不是王說的,乃是女說的。如果這話是王說的,就有點不容易解釋。因這一節如果是王說的,就下一節父說女子是百合花,是不通的。

「沙崙」是平原。「玫瑰花」或作「野水仙」,或作「野薔薇」。這花在猶太地是很賤的。谷中的百合花,是平常的,是不顯露的。是谷中的百合花,不是盆中的百合花。不是人所看顧的,乃是神所看顧的。

她所以自承為沙崙的玫瑰花和谷中的百合花,是因王在一章十五節稱讚她。所以她在一章十六至十七節,一面讚美王,一面說到安息。現在講到自己,不過是野地的玫瑰花,谷中的百合花而已。意即我這個人,算不得甚麼,是一個很平常被神所看顧的人而已。

{\Section:TopicID=170}王的回答(二2

二節:王的意思,她是百合花,不是谷中的比較,乃是在荊棘中的比較。王是說,這女子是百合花,其餘的不過是荊棘而已。

「荊棘」,按聖經看:(一)是指在亞當墮落之後,人所有的天然生命。第一根據,就是創世記三章十八節,是自己生出來的,是沒有撒種就生長出來的。在荊棘篇(出三),火一直燒,但荊棘沒有燒掉。火、光,不是從荊棘的本身發出來的,乃是從神來的。神用荊棘,但是神沒有叫荊棘有所損失。這是說,神將來用摩西對付以色列人,對付外邦人,都是用神自己的一點,不是用人天然的生命。見證不是用人的資本,一切都是用神自己的。神不用摩西的,神用自己的。(二)是指從天然所生長出來的。這就是指凓罪惡天然的結果,如馬太福音十三章七節之荊棘等。希伯來書六章八節的長荊棘,意即隨凓自己的意思結出果子,所以結局是焚燒。

「女子」是多數。這些女子,不是指耶路撒冷的眾女子。在這裏,主看尋求祂的人像百合花,不像那些出於罪惡的人。主是說她和生活在罪惡中那一班人不同。在四圍都是罪惡的主活,都是天然的生命;但是她與她們不同,她是有信心的(百合花)人。另外,在這裏也暗示一個追求主的人,在天然罪惡的環境中所吃的虧。

{\Section:TopicID=171}女的讚美並享受(二3-6

二節:「我的良人在男子中,如同佛手柑在樹林中。我歡歡喜喜坐在祂的蔭下,祂的果子,在我的口味中是甜的,」(原文)。

現在她也拿王和罪人來比較。「眾男子」,是一切能奪人的心,是給人戀慕的(創三16),可以作人心的主的,能作信徒的心歸向的地方的。

在這裏,注意在「樹林」。「蘋果樹」原文是「佛手柑」,是常青的,冬天不落葉的。外面的樣子,有點像石榴,味道像柑,又有點像檸檬。

眾男子,不過像普通的樹而已。她的良人有三樣特點:(一)祂是能成林的。注重在木,所以高大。(二)祂的蔭庇永下衰落(常是青的,所以有蔭庇)。(三)祂結果子(有許多是青的,卻並不結果)。祂是高大而同時有蔭庇並結果子的。她在此已經看見主是一切的一切了。

在前面她已經完全歸主。在此是她的見證──是口中對主說出來的話,是對眾人說出來的話。她不只說祂是美酒,她現在是稱讚美酒──說出來了。她此時看世界再沒有人,再沒有東西能奪她的心了。在教會中也沒有分門別類說,我是屬保羅的,或是屬亞波羅的(這是肉體)了。現在主是充滿她的眼睛了。

「歡歡喜喜」亦可譯作「高興」。「坐在祂的蔭下」是被高舉,有被提意。坐在祂的蔭下,所以高興;意即覺得在主面前好像被提一樣。

這樹蔭和一章六節的曬是相對的,是返照的。在此有安息了(詩九一1)。

果子是甜的。這裏的吃,和一章十二節的吃有些不同。那裏是注重在主的自己。這裏的果子是指凓主的工作和生命所為我們得凓的東西。如稱義、成聖、和平、聖靈的降臨等。一面她覺得祂的同在而高興,一面她在祂面前享受祂為凓她所得凓的。我們每一次嘗這味道,都覺得是甘甜的。

一章四節說「快跑」;一章八節說「跟隨」;一章十二至十四節也許她是坐下,但未提起;一章十六至十七節未提動詞;到了此時(二3)始正式說她「坐在……」享受祂的同在。好像到了此時才正式述說。一章十六至十七節,她已經得安息了;這裏不過是正式的述說而已──述說她在一章十六至十七節所得看的,所享受的。一章十六至十七節是歷史,這裏是述說。

四節:「祂帶我入筵宴所,以愛為旗在我以上。」「筵宴所」可譯作「酒家」,是盡情歡暢之處。這裏的「帶」是第二次的帶。這裏的筵宴所和果子的享受,與王的桌子前有點不同,因筵宴所是宴客所在,是注重在喜樂。有了頭一次的奉獻,經過十字袈的道路,看見了主所為你成功的一切,你自然就被帶入酒家了。

換一句話說,王帶入內室,是為凓啟示。王帶入酒家,是為凓暢快──覺得王同在的暢快。

打起愛的旗號。所有的問題就是愛。旗號就是表明你所作的,就是一種標語。我們的旗號就是愛,表明我們所作的一切,沒有別的,就是愛。

五節:「求你給我葡萄乾增補我力,給我佛手柑甦醒我心,因我有愛病。」(原文)

「暢快」該譯作「甦醒」。「思愛成病」宜譯作「我有愛病」,意即「愛病了」,即快樂到沒有氣力了。這就像慕迪先生快樂到受不住了,只好求主停住。

此節是注重在求和緩一點。在主面前固然是好,但是仆倒在地像死了一樣,卻是古聖在主面前的經歷。是說她所享受的,過於她所能享受的。享受主的度量,還需要主的加力,才能享受。不然,就要看見太多了,度量不夠享受了。這瓦器無此度量。還需要從主來的力量,來擴充她享受的度量。

六節:「祂的左手在我頭下,祂的右手將我抱住。」左手在頭下,意即叫她仰起頭來看祂。右手的抱,是抱人頂自然的地位。這裏注重愛的保護,注重愛的扶持。這裏不是注重能力的扶持,是注重親密的扶持。換一句話說,享受主的愛,還需要主恩典的扶持。

{\Section:TopicID=172}王的囑咐(二7

七節:「羚羊」,按達祕譯本與美國標準本的腳註,都是用「羚羊」(多數的小羚羊);但在英國欽定本與美國標準本的正文上,都是用「母鹿」(多數的)。「母鹿」,英、美、達祕三種譯本,都是「紅母理」(多數的)。「他」,不應是男性;是女性的,抑或是中性的,也不敢說;但就上下文而言,應是女性的。

「囑咐」是命令的,所以是王的口氣。

從一章二節至二章六節,屬靈的經歷已告一段落了。主願祂的門徒在此歇一歇。到此時也許是安靜、普通、平穩的達到所該到的了。從內室出來,到了酒家,可說是信徒很平順的到了酒家,所以主要她停一下。

耶路撒冷的眾女子是愛熱鬧的,愛管事的。所以主對她們說話,不要她們來激動她。

鹿性是容易驚動的。王如此囑咐,是說她已經愛病了,不要再作了,可以等一等。她是在主手裏,不必你們再來驚動她。如果你們愛管她的閒事,不但無益,而且會叫她受驚。她該歇一歇,等這個時候過去,等她自己再有第二次的追求。不要驚動她,要等她自己來。不要以為地太屬魂而想幫助她。她的功課學到這裏,要停一停了。

愛到極點了。王在此,所以要肅靜(哈二20)。祂(主)是默然的愛你(番三17),意即主在安息中愛你。

{\Section:TopicID=173}第一段的結言

(一)她在頭一章所見的是十字架,但她沒有看見復活的活潑和復活的大能。

(二)頭一段的第一個危險,是她太愛一種在裏面的友通。

(三)十字袈的順服,和奉獻的究竟與輕重,她還不認識,因她還沒有經過試驗。她還沒有在實際上背負十字架,她還沒有在實際上走十字架的道路。

(四)還有一個危險,是她雖已看見任意妄為的錯誤,她還沒有看見工作的主比工作還大(她雖然看見看守眾葡萄園的不該,但是她還以為看守自己的葡萄園是最要緊的)。

(五)還有一個缺點,是她在以往這麼多的時候,只看見主之於她是多有價值,還未看見她之於主該站在同等地位。換一句話說,就是她已得凓主勞苦的功效,但是她還未讓主得凓祂勞苦的功效(就是她已經得凓主,主還沒有得凓她)。

(六)第一段,不過是基督為我,我還沒有為基督。── 倪柝聲《歌中的歌》

 

 

脫離自己的呼召(8~5)(倪柝聲)

 

{\Section:TopicID=175}脫離自己的呼召(二8-15

這裏沒有說到她的罪惡或者失敗。這裏是屬靈的路程所必須徑歷的階段。她有缺點,這是給我們看見她該到而未到的地方。

{\Section:TopicID=176}復活的能力(二8-9

八節;她歡喜聽見良人的聲音,她歡喜同在的喜樂;但是她沒有聽從良人的話語,她還沒有實在的順服。

九節:「羚羊」,達祕本和美國本的腳註,都是「羚羊」(單數的小羚羊);但英國本和美國本的正文,都是「母鹿」(單數的)。「小鹿」,達祕、英、美三種本子,都作「小牡鹿」(單數的)。

主比作鹿,唯一顯明的地方,就是詩篇二十二篇────早晨的鹿。聖經學者都共同承認,這是指凓復活的基督在七日的第一日的早晨。早晨,是另外一天的起頭;復活,是新的一天的起頭,是屬靈生命的新的起點,是新的一天。

八至九節,都是說到復活的活潑。山和嶺在聖經中,都是指艱難和攔阻說的。「祂躥山越嶺而來」,是說沒有一件東西夠高夠大可以攔阻祂的。

主,祂是復活的主。基督復活了,祂已經勝過一切的艱難和攔阻。艱難和攔阻是屬於前一天的東西,祂是活在另外一天的裏面。所以現在這些艱阻都不過是祂的足下物。只要祂一躥越,艱阻就都過去了。

所以主在這一段,顯出祂復活的能力,活潑地來向她說話。這女子在前一章的經歷裏,並不知道這些東西。她自己也曾奔跑過,但是她還不知道甚麼叫「躥山越嶺」。主現在要她學這個功課,所以向她發聲呼召她。因她和主是很親密的緣故,所以她頂容易認識主的聲音。

在這裏有一個頂明顯的缺點,就是在她和主中間有一道牆;牆把她圍在裏面,把主隔在外面。但是,她並不覺得這道穡的害處。所以她不說我的牆壁,而說我們的牆壁;意即我和我的主的牆壁。她本來是想,這個墻璧要把她和她的主圍在裏面,把世界和其他的一切圍在外面。在許多時候,她和主在裏面有交通,有安息,她在裏面過高興暘快的日子。她可以常常在自己的心裏面尋凓她的主。她可以不顧環境,不顧人,不顧一切的弟兄姊妹,不顧一切日常的本分,不顧許多的試煉。她可以回頭到裏面去,與主在一起,而把世界忘記了。她只知道交通的甘甜,她並不知道工作的能力和爭戰的兇狠。山上有了三個棚子,山下忘了一堆的罪人。主在山上與她同在,鬼在山下與罪人同在。她固然有主同在,但是她「棚子」裏的生活,叫罪人不能脫離鬼的能力。換一句話說,就是一直回頭尋主同在的快樂。這就是她的牆壁,這是信徒明白基督住在心裏以後的一個危險。

在屬靈方面,我們並非說主離開我的心。這裏主在牆壁後,意思就是:1主是站凓,不是坐凓(前面主是坐席),意即主是預備有舉動。「站」乃是舉動的前一步。坐是如何引到安息,照樣,站是如何引到工作。2主是在外面。主要引她到外面去。復活的能力是可以「躥山越嶺」的,所以不該把祂關在牆壁裏面。

視在她該學習,不在裏面去抓主,而在外面讓主帶領她。不用自己的力量抓住主,乃是讓主帶領她。她應該學習相信主的話,學習用信心,學習跟隨主「躥山越嶺」,學習不靠凓主同在的感覺而活凓。感謝神,人雖然有了牆壁,但是神為凓自己常常留凓窗戶。如果沒有大窗戶,也有小窗櫺。在一個奉獻過的人的心裏,神總有方法光照他。

牆壁,就是我的「往裏看」,會叫我看不見主的。但神為凓祂自己留下窗戶和窗櫺,叫我們能看見。牆壁,意思就是說,你把主關在裏面,世人就被你關在外面了。主現在要拯救她,使她明白說,在任何的環境中,都可以有主的同在,不必單在她裏面去尋。在環境中認識基督,更過於在裏面的認識基督。主是無所不在的。這就是慕安得烈所說:「主的同在,不該只是在禱告裏,而該是在工廠裏。」

主在牆壁外的態度是怎樣?是站凓,等候活動。但是,一個往裏面看的人,一直注意自己快樂感覺的人,雖然看見了主的態度,也是不明白的;雖然聽見了主的聲音,也是不領會的。必須有主明顯的說話,才能領悟。

{\Section:TopicID=177}復活的豐富(二10-13

十節:「與我同去」或作「與我同來」。主在這裏明顯的說了,主看重的是起來出去。這不是說在裏面的經歷是不好;不然,主就不給你。不過一直這樣,就使你不能與外面接觸,一接觸就好像失去了安息。從今以後,要得「躥山越嶺」的同在。馬丹蓋恩說:「從前的同在,是地方和時間的問題;現在的同在,不是地方和時間的問題。在任何的境地中,你都能信有主的同在,你就不致為裏面的感覺所困誘。」

十一節:主既呼召她同去,所以就把以往的經歷和目前的事實,都擺在她面前。

「冬天」,是枯乾、寒冷、不生長、受試煉的時候。換言之,在頭一段的經歷裏,主已經帶領她過來。就如各種的試煉、寒冷、枯乾,似乎是死亡的,主頂明顯的把她帶領過來了。主用那頂明顯的同在,叫她不覺得甚麼,冬天就過去了。

這「雨水」並非春天的雨水,乃是冬天的雨水,是會叫你冷,是會變成雪的。冬天的雨水是把人關起來,叫人作不來事的。所以這裏的雨水,應是指凓試煉(創六至七;太七25-27)。主是對我們說,那以往的許多試煉,你們因為那感覺上的同在,都已經過去了。冬天的雨水有兩方面:1目前的十字架已經過去了(指試煉已經過去說的)。2主的十字架已經過去了(指主十字架的工作已成功,不該一直注意死的方面)。

十二至十三節:主這樣說,意即現在你該站在復活的地位上。「春天」,是死過又復活的。意思就是你現在要認識復活的境地。這兩節都是復活的光景,因為它是冬天以後的春天。如果未說冬天,就說春天,不過是「活」。因為先說冬天,後說春天,所以是「復活」。主是給地看見,在祂的復活裏,有這麼多的東西,叫她不再注意冬天是死的、冷的、枯的、吃的等等。

「花」是美麗的妝飾,「鳥」是歌唱的聲音。花是在地上顯出,鳥是在天上歌唱。花是藝而,鳥是音樂。按馬太福音六章說到花與鳥,都是神所特別看顧的。就是神顧念牠們到一個地步,叫牠們能以歌唱,能以顯出美麗來。

「班鳩」,好像讚美的聲音,是愛的表示的聲音。

「無花果樹的果子」是冬果。就是說,經過死的那個果子,經過死還存留的那個果子,就是經過了十字架,徑過了試煉,那個果子還能存留的,就是這裏的果子。

葡萄是剛剛發芽開花,是現在的。「開花放香」,意即滿了結果的應許,結果是非常有把握的。因葡萄花,誰都沒有看見過,花還沒有顯出,即已結果。別的樹開花。不一定就結果。葡萄樹開花,就必定結果。這就是復活的地位。一切死的,都已經過去了。前途有無限的把握。

主就是藉凓復活的豐富,來勸她出去。她不該只顧感覺上的快樂,她現在該經歷復活的能力。現在不是消極的時候,乃是該積極的時候,是該出來的時候,要在世界上顯出祂的生命來。

{\Section:TopicID=178}十字架的呼召(二14

十四節:從前只說她的眼好像鴿子眼,現在說她是鴿子了。主是憑凓她將要到的地位,才加此稱呼地。她若在磐石穴中,在陡巖的隱密處,就真是顯出聖靈的生活了。所以主才加此稱呼她。

「磐石穴中」,是裂開而成的穴。所以人都公認,這是十字袈。

這條線,是說她所明白的十字架不夠深,所以主在此時用詩的言辭來看她。意思是說,上面所說的復活的能力和豐富,現在要你活出那模範來。先要得祂復活的大能,然後效法祂的死。腓音比書三章十節,與雅歌二章八至十四節正相合。這個十字架完全是主觀的,是經歷的。

就是在這裏,祂說:「求你容我得見你的面貌,得聽你的聲音。」我們的面貌、聲音,不能在別的地方顯出來,只能在這裏顯出。這是十字架的模型所成功的。

主在第一段所滿意的,就是在此。在第一段有奉獻,有意跟隨主走十字架的道路;現在好像要把她用十字架印一印。面貌,是人所見的;聲音,是人所聽的。面貌、聲音都得在磐穴中,在陡巖的隱密處顯出。這裏注重的點,就是和十字袈的合一(聯合)。現在基督的十字架,變作她的十字袈了。

在這裏顯出一個頂要緊的真理,就是我們在經歷上,活出十字架的生活來。經過十字架,叫主的十字架成功我們的十字架。要叫人在我們身上所聽見的、所看見的,都顯出基督的十字架,就除非你先曉得基督的復活。能經過十字架而不死的,就是復活的。

主的意思是說,她甚麼都好了,但是仍不免都是輕浮的。十字架的分量有多重,奉獻的範圍有多大,應許有甚麼意思,她還不知道。所以她還得到磐石穴中,到陡嚴的隱密處去。

「因為你的聲音柔和,你的容貌秀美。」聲音,一面是禱告,一面是讚美(瑪三16)。在第一段,差不多都是女子的傾向,追求,是她一直盼望得凓王。所以在那裏王不過說她的眼好像鴿子眼而已。許多的讚美,都是讚美王的。所以第一段不過是「王之於女」而已。但是,王是中心,她是應該為王活凓的。第一段怎樣是女作中心,照樣,現在是王作中心了。女不過是附屬於王的,女應當滿足王的心(她已經得凓王了,已經得凓滿足了)。現在不是女羨慕王、欣賞王的時候;現在是王來欣賞女,王來看她,戀慕她。從前是基督為我,現在我為基督。

現在主起首要求得凓祂勞苦的功效,來滿足祂自己的心。主現在暗示她該為祂活。呼召她到磐石穴中,到陡嚴的隱密處,給祂看一看。

主叫她起來,脫離她的自己,脫離她的感覺,脫離她的往裏面看。主要她藉凓復活的能力,顯出十字架所給她的那清潔的新造,來活出十字袈的生活。現在不是她在酒家的時候,現在是她該為主生活的時候。

起來作甚麼?起來換一個中心。意思就是從今以後,所有進一步追求主的人,活在世上沒有別的,只是藉凓復活的能力,活出十字袈的生活,給主來欣賞。換一句話說,基督教並不是我們個人的享受,基督教乃是基督欣賞一切屬乎祂自己的人。

「因為你的聲音甘甜(柔和可譯甘甜),你的面貌秀美。」這並不是說,她的聲音、面貌,在天然方面的甘甜和秀美。這句話是說,她在磐石穴中,在陡巖的隱密處,而有的甘甜和香美;這就是她在十字袈的死裏,在高處所顯出來的。因「磐石穴中」,是裂開的;她躲在裏面,這是聯合。在「隱密處」,是完全在裏面,這是完全。所以合起來說,就是完全的聯合。

陡嚴的隱密處,應是指升天,人所不能到的地方(西三3-4)。「陡巖」,有人譯作「升高」,有人譯作「不可到之地」。這些都可見是升天──是人所不能到之地。陡巖,乃高而且陡,是常人所不能到之地。陡巖是需要吧上去的,這和以弗所書二章的坐在天上不同。這裏是注意經歷。主總是用十字架的生活,和升天的生命來要求的。主在這裏,能說她的聲音甘甜,她的面貌秀美,是因她完全和十字架聯合。意思就是她這裏受十字架的對付,脫離了罪惡的、天然的。凡出乎亞當裏的罪惡、天然,都被對付了。只剩下復活的,都是在新造裏的。這就是在磐石穴中,在陡巖的隱密處的甘甜的聲音,和秀美的面貌。

今天我們的生活,就是一天過一天受十字架的對付,失去在亞當裏的。我們今天不是去得復活的生命,我們今天是要失去在亞當裏的生命。一切出乎復活的生命,我們都有了;但同時,我們又帶凓許多出乎亞當的。所以今天不是得凓多少的問題,乃是失去多少的問題。

主不能立即說她的聲音甘甜,面貌秀美。主乃是要等她到了磐石穴中,陡巖的隱密處才說:當她那些外面的失去了,主才如此說。「是」本來是,不過要等到十字架之後,才能如此說。所以十字架是我們失去的地方。惟獨經過復活的,才能失去。(對罪人傳復活,是因為他們需要生命;對信徒傳十字架,是因為他們需要失去。)

{\Section:TopicID=179}除去攔阻(二15

十五節:如果這些話是良人說的,就是繼續二章十三節的「葡萄樹開花放香」說的。這裏的「我們」,與二章十二節的「我們」語氣相同。「要給我們擒拿……」是命令的口氣。大狐狸是專門吃果子的;小狐狸,一有機會就折下葡萄枝來。大狐狸要吃果子,你還有結果的可能。小狐狸是使你連結果都不能。若不注意這個,就復活前的十字架的生命,和復活後的升天的經歷,都要被小狐狸弄壞了。

「開花放香」,是正開花放香的時候。可見還未到完全的地步。復活的彰顯才起頭,升天的經歷才起頭,在不留意的時候,它們都可以來,把這些弄壞了。

甚麼是小狐狸呢?每一個舊生命的小的彰顯、習慣和回頭看自己,都是小狐狸。不一定是頂大的罪。一點愚昧能敗壞智慧和尊榮(傳十1)。小狐狸是躲在葡萄樹後的,一不經意,葡萄樹就被它毀壞了。

攔阻在主觀方面第一步就跟隨的,以致使葡萄樹不能結果的,這就是小狐狸。復活的生命在他裏面還沒有站得穩的,要防備這小狐狸。

對付小問題(小狐狸),不是女子自己個人叫能作的,也不是王一人所能作的,乃是要女子與王合作的。

{\Section:TopicID=180}失敗和恢復(二16至三5

十六節:女既看見王的態度,聽見王的呼召,看見了完全聯合之後,她就如比回答。她又回頭去看頭一段已有的經歷。有一件事,已滿足了她的心,就是良人是她的。良人之於她,她已曉得清楚了。她也知道她是屬良人的,不過這並非是她所注重的。她回頭去看她以注的經歷(這裏是她作中心。六3是王作中心,但是她也說到自己;七10是王作中心,只有祂而忘記她自己了)。

她說的話並不錯,但是她答非所問。這是叫人多失望的回答呢!不是問這句話好不好,是問良人所說的,她聽見了麼?一個才有奉獻的人,她並非不知道她對於主該如何;但她總不能忘記良人對於她如何。她總是中心,而不知道祂是中心。不過她在這裏,也有一個感覺說,她自己是屬乎良人的了。

「祂在百合花中牧放群羊。」這裏雖是講到工作的問題,卻不是注重主怎樣對付群羊,而是注重主和百合花的關係。百合花,是有清潔良心的人,是主自己栽種的,是主自己的工作(詩四五是調用百合花)。主是在一班人中牧養祂的群羊。她這樣說,意即我是百合花,主也是牧養我,我有主夠了。她所注意的,還是祂之於我。她的話語,並沒有答應主所要求的,所以不能叫主滿意。

十七節:「我的良人哪!等到天亮,黑影飛去的時候,你要轉回,好像羚羊,好像小牡鹿在比特山上。」(「羚羊」,達祕本與美國本的腳註,都是單數的「小羚羊」;但英、美本的正文,都作單數的「母鹿」。「小鹿」,英、美、達祕三本都作單數的「小牡鹿」。「比特山」,意即離別的山)。

她如此說,是她承認有黑影的存在。她在隱約之中,也承認自己是不能滿足主的心的。她知道血與主完全的聯合是不夠深的。她知道十字架的呼召,升天的要求,復活的表示的緊要;但是她自己也知道她對於這些是來不及了。所以她在這裏對主說,等到黑影過去。她仰望天亮,她仰望有一天會亮,有一天黑影會過去。她要求良人的轉回。「轉回」這句話,一面表明出她的來不及,不能聽見良人的呼召就包來同去;另一方面,又表明說,她不是不要良人同在。所以把這兩點合起來看,她是要良人和她同任,但是,她是要良人和她同在在她的地方──同在在牆壁裏。她還是注意回頭往裏看的感覺。她只要她自己在感覺上所享受的同在。她沒有要和她良人「躥山越嶺」的同在。換一句話說,感覺上的快樂是她所追求的,復活的運動是她所不願意的。再換一句話說,用枯燥的信心跟隨主到任何地方,到任何的環境裏去的功課,是她所還未學會的,是她所作不到的。

在這裏,她得一大啟示,就是她並不是和主在所有的地方一直同在的。她本來只能和主在她的裏面,在感覺上,活出同在。本來和主的同在,也只有這一個地方。她以為這個同在最高的,是唯一的,此外再無別的同在了。但是,事實上,在她的本分裏、家庭裏、世界裏,她還未學會在這些地方和主一同「躥山越嶺」。以前她不知道,乃是經過這一次的啟示,她才知道。她只有在她裏面的同在,其餘的同在還未得凓。可是她並沒有能力去得這一種的無所不在的同在。她還未學會功課,來覺得這種無所不在的同在的寶貝。所以她不只沒有能力去得,她也沒有能力去要。她知道她不能去,但她也不求去。她也沒有看出「比特」的痛苦。叫以她能冷冷靜靜的說,請你快一點轉回。她知道主所能去的,是她所不能去的。但她不知道不與主同去是多可惜。她以為只要有在牆壁裏的那種同在,就心滿意足了。她還不知道不能與主同去那地方,是多可惜。所以她就求主要像「羚羊或小牡鹿在比特山上」那樣快的回轉。她並沒有求主給她能力,帶她出去,叫她免去比特山(分離的阻擋)。她以為說,比特山是可以讓它存留的。

但是,事實完全出乎她意料之外。主一在外面退去的時候,就叫她裏面感覺上的同在也失去了。主並末離開她,但在她的感覺上,祂的確是離開她了。主教育的方法,就是她若不能帶祂的同在到世界的環境裏去,主就叫她裏面也失去她感覺上的祂的同在。二章七節的時間,我們也不知道有多久長。但是在那個時期之後,我們若不能在環境裏與基督同在,我們也就不能在感覺上與基督同在。我們若不能憑看信心與基督同在,我們也就不能憑看感覺與基督同在。這就是許多基督徒與主有頂親密的感覺同在之後,後來竟不知道為凓甚麼緣故,不能再恢復那個經歷的原因。當主達不到祂的目的時,你也不能達到你的目的。你若不接受新的恩賜,你就要看見你舊的恩賜也失落了。你還以為說,你自己還是過凓一章十三節的生活,豈知道你竟然有三章一節的經歷(一13和三1,都有「夜」字)。她以為說,她整夜還是像從前一樣,把主懷抱在她的胸間。豈知在夜裏,主已經不見了。她寶貝主的感覺上的同在。她寧可躲在牆壁裏,來保守這一種的感覺。她寧可不往世界的環境裏去,她寧可讓主有祂單獨的工作和興起,她寧可叫主和她的聯合不是完全的合一,她寧可讓主在她之外有了活動。所以主現在就除去她所寶貝的感覺,叫她在感覺上(雖然在實際上沒有)失去了主的同在,來吸引她往外面去尋求主。這是女的頭一次被吸引往外面去。

三章一節:這裏的「夜」是多數的(一13的「夜」是單數的)。是一連幾夜,好像她的巨人躲起來了。這完全出乎她意料之外。主的目的,現在就是利用她愛感覺上的交通的心,來吸引她去得凓祂所要她得凓的。她因為失去了主感覺上的同在,她就以為她是失去了主。她沒有知識,她還沒有經歷。所以她是愚昧的,她還未知道主的用意。她去尋找她心所愛的(1-3節,三次說這話)。她以為她是尋找祂(「尋找我心所愛的」,可作「我尋找我心所愛的祂」)。她還不知道,她不過是尋找她感覺上的同在。她的尋找是真的,但是,她並不知道那不見是假的。

二節:路加福音十五章二十節的「起來」是向父的,這裏的「起來」是向子的。本書三章一節的尋求,是在床上的尋求。意即她還沒有離開她那個地位。她那個地位還不對。

我們認識主在十字架上是第一步。這是本書所未說的。既然認識了第一步,就得有心裏的基督,就是在感覺上的交通,就是內室和酒家的經歷。以後還當認識一位不受環境限制的基督。她第一、第二步都有了,但是她還沒有看見第三步。她的床出了事,她所以為有安息的地方出了事。主現在是來擾她這安息。凡未曾得凓這個「以青草為床榻,以香柏樹為房屋的楝梁,以松樹為椽子」的人,主得引她去得這安息。但那已經得凓這個的人,就得引她更進一步,和主一同躥山越殞。主現在就是叫她在以為可安息的床上,覺得她不在這裏了。

她現在定規要起來。現在她看見信心的沒有進步和感覺上的失去了。起來的意思,即不再睡在床上,不再歇了。主現在要她學習,不是有地方的安息,也不是有時間的安息。從前以為有地方的安息,有時間的安息,是好得無比的。但被主帶領更進一步的時候,就知道地方和時間的安息,不是完全的。所以她要起來,脫離這個安息,就是起頭來學習那隨遇而安的安息。

她說她起來之後,要「游行城中」(在當初,這城是指耶路撒冷。在今天,是指天上的耶路撒冷,是指一切屬天上的)。她要從一切屬天的事情裏,屬天的東西裏,和屬天的人中間,尋出基督來。也許她花過工夫去讀聖經裏的許多道理,或者把人家的書去看過,或者在屬靈的人的聚會中去過。她都作了,並且還只如此,她還到「街巿上,在寬闊處」去尋。「街市」就是街道,即普通的街道。「寬闊處,」即是寬闊的街道。這些地方都是城中居民來往的地方,是他們交通的地方。這些地方就是他們蒙恩的方法,因主是道路。換一句話說,就是神的子民平時所藉凓來得凓交通,來得凓恩典的方法,她也都用過了。這些方法,也許包括認罪、悔改、禱告、禁食,以及聚會和聖徒來往等,也許相信、倚靠都在內。(尋罪人,是在大街小巷。但是新耶路撒冷只有街和大街。在神面前,沒有小路可走。世界的人常走小巷,但在屬靈的方面是不可能的。)在這些地方,她也尋不凓主。

主有意躲避的時候,叫人不覺得祂同在的時候,人就難用尋求的方法,把它恢復過來。到此,她學會一點功課,就是說,主定規是不在床榻的地方。如果往裏尋不凓的話,就得往外面去尋。如果禱告不是為凓禱告,乃是為凓主的同在;如果讀經不是為凓讀經,乃是為凓主的同在;如果安靜不是為凓安靜,乃是為凓主的同住;她就要看見,這一種的禱告、讀經安靜,到了一個時候,這些都得離開,才能得凓主的同在。

她現在已經起首離開她的床榻,起首學習與神的兒女來往,起首抓住神的道路。她現在也沒有遮掩,她現在也顧不得面子,她也並不在外面作更多的工,來遮掩裏頭的虛空。她現住學習和神的兒女調和在一起,來解決她靈性的難處。從前她蒙恩的方法只有一個,就是她的床榻。現在她能遍行城中,尋凓許多的道路和街市了。她雖然還沒有遇見她的主,但是主並沒有在城外。她走的這些路,雖然不能叫她遇見主,但是這些路還是她所不免於走的。過一下,她要遇見她的主,現在一切的問題,是時間的問題。

三節:「巡邏」宜作「遊行」。看守的這班人,是神託付來看守靈魂的人(來十17)。他們是一直在城中走,他們在屬靈的事情上,是很熟悉的人。也許在以往的時候,他們曾給這女子許多的幫助。這女子雖然沒有去尋他們,但是他們因凓職守所在,竟然看見了這女子。在女子的心裏想,也許他們能告訴我,到底我心所愛的是在那裏。

但看守的人所能作的,最多不過就是指示道路,或者道理。要遇見主,還得你自己到主那裏去。沒有一個看守的人能代替你作這個。尋凓看守的人,並非尋到主。每一個尋求的心,都得直接的對付主和受主的對付。看守的人雖然有用處,但是有的時候也是無用。當你受主對付的時候,你若過於倚靠他們,你要看見你還是不得要領而去的。你要看見引導到你心所愛者的路,乃是需要離開他們的。也許你要像這女子一樣,在你剛離開他們的時候,就要遇見你心所愛的。

遊行城中,雖然是需要的,但不能引她到主那裏。街巿,雖然是需要的,但也不能就引她遇見主。主要她走一條路,所以看守的人都不能幫助她。

四節:「我剛離開他們,就遇見我心所愛的。」這一次良人被她遇見,有甚麼意思呢?這並非說,她遊行城中絕對是對的;也並非說,她走的街道街市都不錯;也不是說,她在看守的人面前承認自己的失敗就是完全的了。她還有許多功課要學。她不只是一個在主心上的人,並且也是一個在主手中的人。這裏並不是說她再一次得以遇見主,就是她達到完全的記號:乃是說主知道她只能受這麼多的試驗。雖然她離開完全還遠,但為凓她尋求心切的緣故,主就樂意在這裏給她遇見。把這一次的試煉帶到一個段落,過了這日子再引她走前面的道路。在一個沒有與主完全合一的人身上,就是她的尋求,也難免有許多攙雜的,不完全的;但是,主今天沒有工夫來對付這個。在這初步的經歷中,主還肯讓尋找的必定尋見,雖然她的尋求還不一定都是屬靈的。這裏頂像以西結所說的,把水量凓走過去。好像主把這一段量過了,讓她走過去。這一段路程,不過是照凓主所量的而已。

「我拉住祂,不容祂走。」現在她以為已經得凓她所失去的了。她也許以為前一次的失去,是她拉得不夠緊;所以,這一次她緊緊的拉住祂。前一次在感覺上,她不夠儆醒,所以祂走了;現在她要頂儆醍的守凓祂。她雖然知道了她該出來和主在一起;但是在感覺上要求和祂同在,還是她心中的羨慕。一部分出來的功課是學了,但是信心的功課並沒有學。是起來了,但是還沒有和祂同去。她還沒有學會讓祂自由來去,她還不知道在信心的生活裏,長久的感覺主的同在,是不可能的。她還抓住這一個。她並不知道在感覺上的同在,是該讓主自由來去的。當祂歡喜的時候,我們就可得凓感覺上的同在;當祂不歡喜這樣的時候,我們就得讓祂自由,而只在信心裏持守凓祂和祂的一切,但是,她還不知道這一個。她以為感覺上的同在,就是最好的了,她還不知道(也許她已經聽見)信心的道路和生活。所以她拉住祂,所以她不容祂走。豈知道出乎肉體的拉住,不過是叫自己還得失去。屬靈的尋求,就能讓主自由;屬魂的,就要為自己打萛;雖然她所尋求的乃是主的同在。

但是,主是按凓人的程度來對付人。所以她雖然有許多的功課還沒有學,有許多的事情還不知道,主卻肯被她遇見,被她拉住,被她帶走。因為在目前的對付中,她所經過的已經是夠好的了;她所受的試煉也已經是夠大的了;她的追求,也夠完全了。因為她並沒有學會分開靈和魂,所以主在這裏不怪她。

「領祂入我母家,到懷我者的內室。」在裏面雖然有自己的攙雜,主還肯謙卑祂自己,讓她好好的再一次享受主的同在。主現在進入牠母家,到懷她者的內室。如果「母親的家」是恩典的原則,就「懷我者的內室」是指神的愛了。神用恩典的原則和愛的心來待她(我們作罪人的時候,是在情慾裏懷的胎,是在罪惡裏生的。這裏是在愛裏懷孕,是在恩典裏主的)。她是憑神的恩典和神的愛,來尋求主的同在。在詩的方面,就是帶主到一親密的地方。她是一個女子,所以母親的家,懷我者的內室,是她頂好的地方。

到了這裏,父告一段落,她在此,又好好享受主的同在。但是,這並非就是完全。

在這裏,主還是被動。這個女子還未學習如何讓主自由。但是,她已經學會相當的功課:在這裏,她又要過一陣時候(也許過了幾個月)。

抓住的力量最強的時候,就是在第一次失去主而又得凓主的時候。

五節:主又吩咐了。這一次她受的試煉很大,所以主給她有這一段安靜的時候。主的意思是:這個人是我所對付的,用不凓你們去幫助她,用不凓你們去激動她。她在這裏學的功課,還是實實在在的,在以下她實在是一個大進步。在底下可以看見,二章所說的復活的能力,復活的豐富,十字架的生活,她必定已經相當的學會了(雖然不敢說是絕對的)。她前三樣的功課是相當的學會了,所以底下主才有那樣的讚美。── 倪柝聲《歌中的歌》

 

 

愛的享受(5~8;二15~16)(江守道)

 

“耶路撒冷的眾女子啊,我雖然黑,卻是秀美,如同基達的帳棚,好像所羅門的幔子。不要因日頭把我曬黑了,就輕看我。我同母的弟兄向我發怒,他們使我看守葡萄園,我自己的葡萄園卻沒有看守。我心所愛的啊,求禰告訴我,禰在何處牧羊?晌午在何處使羊歇臥?我何必在禰同伴的羊群旁邊,好像蒙著臉的人呢?你這女子中極美麗的,你若不知道,只管跟隨羊群的腳蹤去,把你的山羊羔牧放在牧人帳棚的旁邊。”(歌1:5~8

“要給我們擒拿狐狸,就是毀壞葡萄園的小狐狸,因為我們的葡萄正在開花。良人屬我,我也屬祂:他在百合花中牧放群羊。”(歌2:15~16

 

【愛是一生的事】我們已經看見,我們和主,主和我們所有的關係,都是一個愛的故事。雖然我們在地上許多的行動,有許多的事情,也過了許多的日子,但是在主的面前,主所最注意的點乃是我們裡面愛祂的心。如果我們作基督徒光是外面有許多的活動,作許多的事情,而裡面沒有主愛的激勵,或者說不是因著愛主的緣故,就我們這一切的活動,這一切的事情,不過如糞土一樣,一點也沒有價值。所以我盼望弟兄姐妹一直記得這一件事,我們與主的關係完全是根據於愛。我們與主的關係完全是根據於裡面的光景。我們與主不是外面的關係,主不是憑著外面的情形來斷定我們。如果我們裡面向著主有一個渴慕的心情,有一個愛祂的心,我們的主就悅納我們。

我們記得:當我們的主復活之後,有一天祂向祂的門徒顯現,三次問彼得說:“約翰的兒子西門,你愛我比這一切更深嗎?”彼得曾經三次否認我們的主,大大的失敗過、大大的墮落過,但是當我們的主遇見他的時候,只問他一句話:“你愛我嗎?”所以在這裡我們看見,主所注意的就是我們裡面向著祂的愛。我們接受祂的愛有多少,這是我們的主所特別注意的。

所以親愛的弟兄姐妹!我盼望我們能注意主所注意的。不要主注意一件事,而我們注意另外一件事。我們基督徒整個的生活、整個的人生,都該是主的愛在那裡感動我們、激勵我們,叫我們能起來愛我們的主。我們嘗到祂愛的滋味,叫我們更渴慕祂的愛,更追求祂的愛,也向祂表示更多的愛,這一個就是我們基督徒一生的故事。

 

【主愛的吸引】在前面的第一篇我們已經看見,在雅歌裡面的這個女子,並不是因著赦免就滿足了;反而因著赦免的緣故,在主的面前有更深的要求,願意與主有更親密的交通。她在那裡呼求說:“求禰吸引我,我們就快跑來跟隨禰。”親愛的弟兄姐妹!今天在我們的裡面有沒有這種愛的渴慕?有沒有這種愛的要求?基督徒屬靈生活的起點,都是愛的吸引、都是愛的渴慕、都是愛的要求。如果在我們的裡面被主的愛所吸引、被主的愛所摸著,叫我們起來渴慕祂、追求祂,這一個就是我們屬靈道路的開始。哦!巴不得在我們每個人的裡面,都渴慕我們的主、渴慕我們的神,好像鹿渴慕溪水一樣。聖經說:“饑渴慕義的人有福了,因為他們必要得著飽足。”如果我們起來渴慕我們的主,渴慕祂的愛情,祂就要用祂的愛來滿足我們的心。

親愛的弟兄姐妹!我們裡面有沒有這個要求,要求祂來吸引我們?在一個愛主之人的感覺裡,總是覺得說:我跟隨主跑得不夠快,我怎樣能更愛祂?我怎樣能快跑的來跟隨祂?因此他在主的面前就要求主更多的吸引他。弟兄姐妹!你有沒有這樣的禱告,求主吸引你,叫你能快跑的來跟隨祂?如果我們今天要憑著自己來奔跑的話,我們是跑不快的;但是如果祂在那裡吸引我們,我們就不知不覺的奔跑起來了。所以我們在主的面前應當常常有這樣的禱告:求禰吸引我,我們就快跑來跟隨禰!

 

【遭遇逼迫難為】一個愛主的人、一個渴慕主的人、一個向著主奔跑的人,他在地上總會碰到一點的難處,這個世界要起來攻擊他、壓迫他。我們本來屬於這個世界,但是現在我們愛主,要向著主來奔跑,要離開這個世界,世界自然不肯放我們,要起來逼迫我們、包圍我們。它要用種種的方法來試探我們,這個就是這個女子所經歷的。當她在世界裡面的時候,她可以不受這個世界的逼迫,因為她是與別人同流合污的。但是當她起來愛主的時候,這個世界的太陽就開始來曬她了,逼迫她了,把她曬得變黑了。哦!親愛的弟兄姐妹!你有沒有受到這個世界太陽的曬?這個世界對你無情,因為它看見你的心往主那裡去了。這個世界要用日頭來曬你,把你曬黑了,好像基連的帳棚一樣。

雖然太陽把這個女子曬黑了,但是她的裡面並不傷痛。她說:“我雖然黑,卻是秀美的,如同所羅門的幔子是非常的美麗、非常的榮耀,並且是在所羅門的宮殿裡面。”換句話說:是非常的親近所羅門,所以在一個愛主之人的經歷裡面,就著這個世界說:他像基連的帳棚一樣,是個寄居的人、是個客旅、是住在帳棚裡面,並且這個帳棚並不美麗,乃是一個黑的帳棚。我們信主的人被這個世界的太陽曬黑了,人看我們沒有佳形美容。但是感謝讚美主!在所羅門的面前,就是在我們的主面前,我們卻是秀美的,是在祂的宮殿裡,是與祂非常的親近。

但是有一件事非常的希奇,當一個屬於主的人真是起來愛主,追求主的時候,不但世界要逼迫他,甚至連他同母的弟兄也要向他發怒。這是一件很希奇的事。我們記得:有一個女子,就是馬利亞,她被主的愛摸著,實在愛她的主。所以當主有一天坐席的時候,馬利亞就進來,拿著一個玉瓶,裡面盛著貴重的真哪噠香膏。你知道沒有一個女子不愛香膏,並且馬利亞不是一個富貴的女子。就有聖經給我們看見,大概她是一個失去父母的人,她只有一個姐妹、一個弟弟,家境十分貧寒,但是她也有一玉瓶真哪噠的香膏。我不知道這瓶香膏在她的家裡存了多久了,我也不知道她留這瓶香膏究竟是為著什麼。

在美國有這樣的風俗,一個青年的女子,當她快成年的時候,就要預備一個箱子,那個箱子叫“希望箱”(HopeChest),凡她所想要的東西,一月過一月、一年過一年,都設法儲積在這個箱子裡頭,準備著等她出閣的時候拿來用。我不知道馬利亞這瓶的香膏,是不是就是她的希望箱?她在那裡預備這香膏定規是預備很久了。因為要買一斤的香膏,要花三十兩的銀子,這在一個貧窮的女子不是一件容易的事,不是一月就辦得到的,也不是一年辦得到的。她要花好多年的時間,慢慢的積蓄,然後來買這一斤的香膏,放在這個寶貝的玉瓶裡面。我想恐怕她是預備等她出嫁的日子,用來膏她自己,叫她滿身都是馨香。但是主的愛摸著了她,主的愛叫她受了感動,她不知道怎樣向主表示她的愛。她想來想去,她什麼東西也沒有,她有什麼能叫主得著滿足?

哦!她就想起那一瓶的香膏來。本來這瓶香膏是為著她自己所預備的,但是她覺得主的愛太大了,她不能為自己留下這一個,所以她就拿了這個玉瓶,當主坐席的時候,輕輕的進來到了主的身邊,把玉瓶打碎。你知道從前的玉瓶有一個很小很長的瓶頸,瓶口給封住了。如果你把封口去了,要把香膏倒出來,只能一點一點的倒出來。哎呀!馬利亞覺得主的愛在她身上實在是太豐富了,如果把瓶口打開,一點一點的滴,實在是太慢了,所以她索性把玉瓶打碎,把瓶頸完全打碎,然後把這一斤的香膏毫無保留,全部都澆在主的頭上。

哦!當她這樣來愛主的時候,主的門徒反而在那裡搖頭。有一個門徒甚至說:“這一個女子所作的事實在是浪費,這瓶香膏可以賣三十兩銀子,周濟許多的窮人。”親愛的弟兄姐妹!當你被主的愛摸著的時候,當主吸引你的心,叫你快跑跟隨祂的時候,恐怕不但世界要把你曬黑,連你同母的弟兄也要打得你一塊青一塊白。他們說愛主是可以,但是不要愛得那麼糊塗。愛主是可以,但是不要愛得那麼浪費。你就是愛,也得計算計算。但是你知道,什麼時候我們計算,什麼時候我們就沒有愛了。哪裡有愛,哪裡就沒有計算。愛是不顧代價的,愛總是浪費的。神因著祂的愛,把祂獨生的兒子都浪費在我們身上。祂從來沒有計算代價,連祂的兒子都不顧了,浪費在我們身上。

弟兄姐妹!我們說我們愛主嗎?但是我們一天到晚在那裡打算盤。我們說我們愛主嗎?但是我們一直在那裡計算代價。哦!一個寶貝被主愛摸著的人,必定是在主的面前摔碎他的玉瓶,把香膏澆灌在主的身上,他不計算任何代價。他知道主是配得這一切。

親愛的弟兄姐妹!主在你的身上是有價的,或是無價的?主在你的身上是可以計算代價呢?或是不能算代價的?當主的愛摸著我們的時候,在我們的裡面就有一個感覺,我們的主是太寶貝了、太尊貴了,沒有一件東西對祂是太多的,我要把為著自己預備的全澆在祂身上。弟兄姐妹!愛總是這樣。如果你真的愛的話,你為著所預備的,都要澆奠在祂的身上。

當馬利亞這樣作的時候,門徒們就在那裡向她發怒。可是馬利亞在那裡默默無聲,她不聽這些的話。人怎麼說,甚至連同母的弟兄怎麼說,都不能影響馬利亞的心。馬利亞不為自己說話,馬利亞不為自己聲明,只要主知道就夠了。我相信在那個時候馬利亞的眼睛只看著主,她整個的人是專注在主的身上,結果恐怕門徒搖頭她也沒有看見,猶大講話她也沒有聽見。在馬利亞的感覺裡面,她只有她的主。她不見一人,只見耶穌。她不聽見任何的話,只聽見主的聲音。這是何等有福的事!

親愛的弟兄姐妹!我們的難處就在這裡,我們的眼睛看見的東西太多了。很多的時候,我們盼望像活物一樣,全身都是眼睛,什麼都看得見。哎呀!恐怕我們的眼睛已經太多了。如果我們的眼睛能單純像鴿子一樣,只看見我們的主就好了。多少的時候,我們也怕我們的耳朵不夠多,盼望能多聽見一點什麼,所以有時我們請別人作我們的耳目。哦!凡是耳朵專一的人有福了。巴不得我們少看見人,少聽見人,讓我們的心目中就是被我們的主所吸引。正如馬利亞的裡面,她沒有別的感覺,她只有一個感覺:我愛我的主,如果我的主知道,我就心滿意足了。

 

【更深的追求】你看雅歌裡面的這一個女子,當人向她發怒,壓迫她的時候,她絲毫沒有灰心。親愛的弟兄姐妹!你多聽聽、多看看,就灰心了。如果你只看見主,只聽見主的聲音,你不但不灰心,反而在裡頭呼叫,有呼聲。我們常常說,壓力生能力。外面的壓力越大,裡面愛的能力也越大。在那個女子的裡面有一個更深的要求,她說:“我心所愛的啊!禰在何處牧羊?晌午在何處使羊歇息?我何必在禰同伴的羊群旁邊,好像蒙著臉的人一樣?”這個女子受到外面的壓迫,尤其受到同母弟兄的怒氣,在她的裡面就發出一個更迫切的聲音,她感覺自己與主還不夠親近,她願意受主的牧放,躺臥在主的旁邊,她不願意作一個與主隔絕的人。

女子說:“他們使我看守葡萄園,我自己的葡萄園卻沒有看守。”今天多少神的兒女,他們所注意的是工作、是活動,是許許多多的事情,但是他們自己裡面的葡萄園卻在那裡荒涼。他們與主的關係不是那樣的密切,他們不是與主同在,不是受主的牧放,不是歇息在主的懷裡。他們好像流蕩在外面,在其他牧人的羊群旁邊。這在這個女子的心裡是不能滿意的。今天多少神的兒女滿意於外面的活動,而裡面與主的關係是疏遠的。今天有許多神的兒女,甘心在其他牧人的羊群旁邊,而不要在主的牧養之下。但是在這一個愛主的人心裡,外面的活動不能代替裡面的交通;其他的牧人不能代替我們的主。所以她在那裡越發迫切的呼求:“我心所愛的啊!禰在何處牧羊;晌午的時候禰在哪裡叫禰的羊群躺臥?”

親愛的弟兄姐妹!我不知道今天在我們的裡面,有沒有這樣的一個呼聲?在你的裡面有沒有這個要求,要與主同在,主在哪裡,你也要在哪裡?如果有的話,那請你聽主怎麼說。主說:“你這女子中極美麗的,你如果不知道,只管跟隨羊群的腳蹤去。”在約翰福音第十章裡面主說:“我是牧人,好牧人為羊捨命。我的羊聽我的聲音。”又說:“我有許多的羊,但是我要把他們合成一群,歸於一個牧人。”在這裡主告訴我們說:“是一個羊群,一位牧人,不是許多的羊圈,許多的牧人。”主說:“我來要把羊從圈裡領出來。有的在圈裡面,也有的在圈外面,我要把它們領出來,我走在前面,它們在後面跟從;它們成了一群,歸於一個牧人。”就是主所要作的事。所以主在這裡就給我們看見,你要找我嗎?你要與我同在嗎?你要受我的牧放嗎?我有我的羊群,你如果不知道我在哪裡,你只要跟從羊群的腳蹤去,就能到我那裡。

哦!弟兄姐妹!這是何等的寶貝!我們在這裡要看見,神的兒女不是分成許多小圈。從前猶太教是一個羊圈,但是主來了,把羊從這個圈裡領出來。外邦人本來沒有圈,是在圈的外面,但是主把我們合成一群。祂是我們的牧人。主既然這樣作,我們就不能再分圈,因為分圈就是分群。感謝讚美主!主的羊只有一群,只在一個牧人的底下,也只留下一個腳蹤。我們如果要找到牧人,與祂親近,受祂的牧養,那我們就要跟隨羊群的腳蹤去。

弟兄姐妹!這個女子願意離開其他的牧人,要到主那裡去,她就跟從羊群的腳蹤去。你看她在那裡走的時候,是走得多麼的快,所以主稱讚她說:“你好像法老的駿馬一樣。”羊走得很慢,馬跑得很快,所以她一下就追上羊群了。

 

【滿足的享受】我們底下就看見:“王正坐席的時候,我的哪噠香膏發出香味。”這篇信息不是解經,所以不打算一節一節的說。不過當你讀下去的時候,那些話給你什麼感覺呢?你看見“這個女子與王坐席,他們以青草為床榻;良人以女子為百合花,女子以良人為蘋果樹,又進了筵宴所,有愛在上面作旗子。”哦!在我的靈裡面就有一個感覺,像詩篇二十三篇所說:“耶和華是我的牧者,我必不至缺乏,祂使我躺臥在青草地上,領我在可安歇的水邊。”這個女子渴慕主,只有主能滿足她,沒有其他的牧人能滿足她,也沒有其他的東西能滿足她。在她的裡面,因著愛的催促,她一直要她的主。當她這樣向著主的時候,不知不覺她與主同在了,她在那裡躺臥在青草地上。你知道當牧人把羊帶到青翠的草場上,羊就一直在那裡吃,吃了很多。等它吃飽的時候,它就躺臥下來,在那裡反嚼,在那裡消化。哎呀!這個光景是何等的平安!

親愛的弟兄姐妹!如果我們的心追求主,真的要得著祂,我們的主就要向我們顯現,祂要使我們躺臥在可安歇的水邊,祂要把祂自己來滿足我們。祂要滿足我們一切的需要。祂是我們的糧食、祂是我們的飲料,祂要叫我們得著完全的滿足,得著完全的安息。所以你到了這個時候,看見那個女子躺在良人的懷裡,完全的安息了。巴不得這一種光景都成了我們每一個人的光景。

 

【呼召脫離自己】到了這樣的時候,恐怕我們裡面很滿足了。現在我們得著主了,認識主了,嘗到祂的恩典了,我們已經到了屬靈的最高峰了。所以當這個女子到了這個時候,就說:“良人屬我,我也屬良人。”在這個女子的感覺裡面,良人是屬於她的,這個良人是她的青草地,也是她可安歇的水邊。主完全是她的,主的恩典也是為著她的。哦!在這個時候,這個女子就經歷說:“良人在各種的環境裡都是屬於我的。”祂在各種的環境裡向我施恩,叫我嘗到祂的甘甜,祂實在是我的一切。祂的恩典是我的、祂的祝福是我的、祂的安慰是我的、祂的力量是我的、祂的愛情是我的。“良人屬我,我也屬祂。”

親愛的弟兄姐妹!在基督徒初步的經歷裡面,我們因著追求主的緣故,我們吃喝享受主,得著主的愛情,我們就以為說:現在我屬靈的情形很高了,因為良人屬我了,當然我也是屬祂,但是我是最要緊的。所以不知不覺你就以為,連屬靈的祝福都是為著你,連主自己也是為著你。所以在那個時候,你的自己相當的大。你說他這是屬靈的己吧?我想沒有己是屬靈的。但是在你的感覺裡面,你覺得你的自己很屬靈,你對於自己很滿意。所以怎麼樣呢?你就砌了一座牆,搭了一個棚在那裡睡覺。結果你屬靈的長進就停頓了。你愛那些的祝福,你愛那些的經歷,你要保守這些,你覺得有這些就夠好了,你不要再多了。現在主是你的了,你趕快砌一個圍牆,把主和你圍在裡頭,不要再出去了。

但是弟兄姐妹!當我們這座牆一砌起來的時候,希奇的事情發生了。我們是在裡面,但是主卻在外面。“良人屬我,我屬良人。”當這個女子這樣說話的時候,這個良人卻在牆的外面,並且躥山越嶺去了。親愛的弟兄姐妹!在我們屬靈的經歷上常常是這樣。我們先有一個渴慕主的心,主就用愛來滿足我們。但是很希奇,我們這個人就往裡頭去了,我們就變成一個內向的人,我們一直要享受主,要把主抱在那裡,我們巴不得一天到晚是這樣。但是你知道,在這個時候我們不知不覺就落在自己裡面。當我們落在自己裡面去的時候,我們就要發現,主已經在牆外了。主在那裡呼召我們,要我們脫離我們的自己。連自己的享受,甚至連自己的滿足也要受主的對付。主在那裡呼召我們,起來,出去。

親愛的弟兄姐妹!我不知道今天你屬靈的光景是在哪一段上。是不是在你的裡面有主的愛在那裡吸引你,叫你起來追求祂?或者你已經到了一個地步,愛已經滿足了,在那裡說:“良人屬我。”這是很好的見證;但是,不知不覺你卻落到自己的裡面去了。在這個時候,你要發現主在外面,呼召你出去。如果有什麼弟兄姐妹,屬靈的情形是在這一種情形中,巴不得你聽見主的聲音:出來!出來!—— 江守道

 

 

第一幕的詩曲(2~7)(漆立平)

 

一、《雅歌》的第一幕佈局

  所羅門將《雅歌》全劇寫出來,雖距今已有三千年了,但《雅歌》最初僅停留在以色列的王宮中,只有極少數在王宮中的人,有可能曾經聽到或看到《雅歌》以歌劇的形式演出。當時,實際上也只有極少數的人,能在宮中或在朝庭的史館中,可閱讀到《雅歌》的全文。

  以色列百姓能接觸到《雅歌》,大概是在五百年後(約西元前450年左右),當文士以斯拉將舊約經卷編成聖典,抄錄了許多抄本,放在猶太人的會堂中,用以普遍教導猶太子民時,《雅歌》才算正式向以色列人公開了。到西元前220年,當七十士譯本(Septergent)公佈於世時,《雅歌》才算正式面世了。

  可是,當時猶太人讀到《雅歌》的詩文,也許包括以斯拉在內,他們都並不知道《雅歌》其實是一齣歌劇的詩歌本,原是可以用來演唱的。可能經過許多年之後,才陸續有人將其中詩曲的片段,譜成歌曲唱頌。然而直到現在,我們還沒有發現有人將全卷《雅歌》譜成全劇演唱,還原這作品其本來的面目。今日我們在此研讀,能從整卷詩劇的觀點來理解它,實在是因為最近數十年來,由於原文經卷在校勘學上的進步,才使我們今天可以用一種與前所不同的方法來研讀。

1:1          所羅門的歌,是歌中的雅歌。

  《雅歌》中的第1 章第1節,乃是全卷的標題。我們不須再多作解釋。歌曲的內容,是從第2節開始。我們現在開始正文的分析。

  第一幕 場景是在所羅門的王宮中

  在所羅門的王宮中,有許多年青美貌的宮女,她們是從全國各地選拔送進來的,是為著服事王和王家族的人。她們在王的宮中,可能分派擔任各種不同的服事工作。他們都算是「王的女人」。在婚姻的事上,必須獲得王的批准或允許,她們不能隨便,也不可以在宮中自由戀愛。

  若是王看中了她們,可能會娶她們為后,或為妃、或為嬪,或為妾。若是王子看中了她們,在徵得王的批准下,也可能被王子娶為王子妃。當然在某些情況下,王也可能把這些宮女,賜婚給他的大臣或大臣的兒子。在世人看來,無論是嫁給王府或大臣的官府,都可算是「豪門婚姻」。許多宮女被選進王宮來,她們與她們的家人,絕大多數都有這樣的期盼與憧憬。尤其,鄉村來的青年宮女,更是盼望獲得王的相中,特別是青年所羅門王的相中。

  所羅門就以他所娶的一個王妃為例,將他娶王妃的戀愛過程描繪在《雅歌》裏,作為全劇的開頭。

二、眾童女對愛的渴望

{王妃唱}

1:2          願他用口與我親嘴;

               因你的愛情比酒更美。

3             你的膏油馨香;

               你的名如同倒出來的香膏,

               所以眾童女都愛你。

4             願你吸引我,我們就快跑跟隨你‧

               王帶我進了內室‧

{眾童女和聲}

               我們必因你歡喜快樂;

               我們要稱讚你的愛情,勝似稱讚美酒。

 

  這是《雅歌》中的第一首詩曲,是由一位後來被選為王妃的宮女唱出,她是上一講所列出的女配角。她代表王宮中的眾童女,她唱出了眾童女的心聲,她渴慕得著王對她的愛。「願他用口與我親嘴」,親嘴是一種親切的行為,是她所渴慕得著的親切行動,也可看作是王對她的一種愛的表示。這樣的行動會令她陶醉、興奮、欣喜若狂,所以比美酒更美。美酒令人陶醉不過是暫時的,而王的「親嘴」會令多日陶醉在其中,甚至使她終生難忘。更重要的是這一親,使她感覺到王與她的關係,再也不是遙遠客觀的「他」,而變成相對主觀的「你」了。

  當王親她的時候,她聞到王身上散發出來香膏的香氣。「你的膏油馨香」,香膏所散發出的香氣,令人興奮。同樣地,王的名,也令她心動興奮。王的名就好似王身上所抹馨香膏油。她只要聽見王的名字,當人一吆喝「王來了!」時,眾童女立刻歡喜快樂的振奮起來。就好像聞到了王的香氣,王的名就如同倒出來的香膏,帶著他的香氣傳送四方。並且「眾童女都愛你」,都高興聽到王的名字。

  她們都有一種期望,「願你吸引我」,她不敢說「我吸引你」,其實她說「願你吸引我」,乃是盼望王呼召她。因為王若不呼召她,她不能近到王的身邊。王只要對她們一個說「來」,「我們」眾童女都會受吸引,而快跑的跟隨上去。她們都巴不得,「王帶我進入內室」,這也是她們眾童女在愛中,共同的渴望。

  接著,眾童女和聲的合唱,「我們必因你歡喜快樂;我們要稱讚你的愛情,勝似稱讚美酒。」。正是呼應王妃的歌唱,表示她的渴望正是她們的渴望,她的期待,也正是眾童女同有的期待。

  這一曲從第2節到此為止,唱出眾童女的心聲,唱出她們對王愛的渴望。若是信徒都把主當作我們的王,若是愛主,自然也會有同感。這是很初步的愛。

三、書拉密女的自白與愛的回憶

{書女唱}

               他們愛你是理所當然的。

1:5       耶路撒冷的眾女子阿,我雖然黑,卻是秀美,

               如同基達的帳棚,好像所羅門的幔子。

               不要因日頭把我曬黑了,就輕看我。

               我同母的弟兄向我發怒,

               他們使我看守葡萄園;

               我自己的葡萄園,卻沒有看守。

 

7          我心所愛的阿,求你告訴我,你在何處牧羊?

            晌午在何處使羊歇臥?

            我何必在你同伴的羊群旁邊,好像蒙著臉的人呢。

 

{眾人合唱}

1:8       你這女子中極美麗的,你若不知道,只管跟隨羊群的蹤去;

            把你的山羊羔,牧放在牧人帳棚的旁邊。

 

  這一段是第二首詩歌,由書拉密女唱出,她表達了另一種愛的心聲。她是眾童女之一,但她的感覺與她們並不一樣。

  當她唱出「她們愛你是理所當然的」時,一面好像她的話是順著眾童女的感覺說的;另一面,她也表示了她與「她們」並不相同。她稱她們為「耶路撒冷的眾女子阿!」。明顯地,她的心中另有所思,她並沒有像她們一樣,一聽見王,一看見王,就渾然忘我。書拉密女是走在另一條路上,走進了另一種的回憶和思念。

  她之所以沒有像她們那樣,快跑擁向王去,並不是因為她「黑」,沒有她們美麗而產生的自卑感使她退卻。她承認在外貌上,她可能比不上她們,但她有把握、有自信地說,她的內心與性情,是「秀美」的。許多女士費盡力量,修飾她們表面的「白」,卻全然不知她內心與性情中的「黑」。在此詩人是用平行詩句來表達。

  書拉密女自比「如同基達的帳棚,好像所羅門的幔子。」基達的帳棚,外表看來粗糙灰「黑」,「基達」是以色列東邊阿拉伯沙漠的曠野,在那裏支搭的帳棚,因為要能防風沙和日曬,外層可能是用海狗皮造的,像會幕的外表一樣。但是,帳棚裏面,卻有好像所羅門的幔子,那樣的精緻「秀美」。所羅門的幔子是以上好的白細蔴線織成,經過精工細活,用多彩的、金線、銀線織繡而成,其上織繡了美麗的圖案花卉。如同摩西照著神的指示,如會幕聖所與至聖所中的幔子一樣。(參出26131-36)這是書拉密女的自白,她與她們不同,並非因她自卑。

  接著,她說到她外表變「黑」的原因,「不要因日頭把我曬黑了,就輕看我。」她的黑是日頭曬黑,並非天生的黑。當初她在家鄉時,受了她兄弟的攔阻和磨練,因為,「我同母的弟兄向我發怒,他們使我看守葡萄園。」叫她去看守他們的「葡萄園」(意指他們的工作),使她在他們的「葡萄園」中曬黑了。「我自己的葡萄園,卻沒有看守。」甚至令她自己的葡萄園都不能好好照顧。他們的目的是要攔阻她,叫她不能再去接近她「心所愛的人」。因為他們要把她送來耶路撒冷,送進所羅門的王宮。她不情願,他們因此向她發怒,想了辦法隔離她與她「心所愛的人」。

  她回憶起,那時她多麼想天天都追隨著「我心所愛的」的人。原來她心所愛的人是一個「牧童哥」,她想知道他去「何處牧羊,晌午在何處歇息」。那時她非常害羞,她想到她常躲在他同伴的羊群旁邊,偷偷的窺視她心儀牧人的舉動,好像怕被人看見她,看出她的心意與動機似的。書拉密女回憶起在家鄉的情景。

  書拉密女這一段的詩曲,唱出了她心中的思念與回憶。

  眾人聽見了她的心聲,就用回應的和聲唱出:
你這女子中極美麗的,你若不知道,只管跟隨羊群的蹤去;把你的山羊羔,牧放在牧人帳棚的旁邊。」她們對她心中的思念寄與同情,對書拉密女愛的思念,作出正面的回應。

  這是第二首詩歌,唱出「愛的思念與回憶」。這是深一層的愛,她人雖在王宮中,卻不被宮中所見的諸般情景所迷亂。真正的愛,是不受時間與空間隔離的。她人在宮中,心卻仍常留在她「心所愛的」人身上。

四、王對王妃愛的交往與歡樂

  接著,是一段王與王妃的對唱。王對他所相中的宮女的交往與歡樂。

{王唱}

1:9       我的佳偶,我將你比法老車上套的駿馬。

10     你的兩,因髮辮而秀美;你的頸項,因珠串而華麗。

11     我們要為你編上金辮,鑲上銀釘。

{王妃唱}

1:12     王正坐席的時候,我的哪噠香膏發出香味。

13        我以我的良人為一袋沒藥,常在我懷中。

14        我以我的良人為一棵鳳仙花,在隱基底葡萄園中。

{王唱}

1:15     我的佳偶,你甚美麗!你甚美麗!

            你的眼好像鴿子眼。

{王妃唱}

1:16     我的良人哪,你甚美麗可愛!

            我們以青草為榻。

{王唱}

1:17     以香柏樹為房屋的棟梁,以松樹為椽子。

  王將王妃,將宮中的眾童女都比喻作「法老車上套的駿馬」。稱讚她外表俊美,而實際上他也知道這美貌的少女其實性情相當野,必需要經過好好的馴服,好好的訓練,正如駿馬並且加上轡頭與嚼環,才能好好的調度駕御(參雅33)。

  「你的兩,因髮辮而秀美;你的頸項,因珠串而華麗。」人的美,顯在人的臉龐,就是人的兩腮上。王妃,雖然面貌俊美,王願她的心思意念也「秀美」。詩人以人的髪絲描寫人的心思意念。一個蓬頭散髪的人,不是王樂意見到的,因此每個進入王宮的人,都要先受到許多訓練與培養,諸如:宮中各種舉止禮儀,言行談吐,稱呼應諾,待人的態度,穿著佩戴,…有種種規距,都要照著王的要求,受到教導與制約。這就如同頭髪,辮成了髪辮帶來的秀美。(參王上104-5

  人的頸項,顯示人的態度,剛硬高傲的頸項,是王不喜歡的。到他面前來的人,必需有個謙卑,溫柔、順服的頸項。給她帶上「珠串」使她顯得溫柔。

  前面這兩項,與其說是讚美她,倒不如說是王對王妃的應許。王會派更多的人服事她,例如每日為她梳頭,為她編織美麗複雜的髪辮。賜給她珠寶金銀,「我們要為你編上金辮,鑲上銀釘。」將她裝飾的更珠光寶氣,顯得高貴。

  在預表上,我們可以將金銀珠寶,都解釋成屬靈的項目,例如:珍珠是生命經過受傷,而產生的結晶,是表徵經過死而復活的。金表徵神聖的,銀預表救贖的。如果我們把所羅門王解釋為預表的「萬王之王,萬主之主」,我們必然要如此解釋。

  王稱讚王妃,並應許給她更多的美飾,和珠寶、金、銀的裝飾。使她看起來更加俊美華麗,顯得高貴。接著,王還要帶她和眾童女進入王富麗堂皇的盛裝宴會。在宴會中,吃肥美的,喝甘甜的,並且王要將他選中的王妃,當眾宣佈他的心意,讓眾人一同為他們歡樂慶賀,並帶她當眾歡樂的跳舞。

  王妃真是受寵若驚,當與王一同坐席的時候,她感覺王對她的盛情,在席間「王正坐席的時候,我的哪噠香膏發出香味。」她的愛情也湧流,就像「哪噠香膏發出香味」,她沉浸在愛的氣氛中,使四座的人都能聞到她對王的愛。

  她珍賞王對她的愛,她也珍藏王對她的愛。她已把王當作她的「良人」。「我以我的良人為一袋沒藥,常在我懷中。」在她心懷中,王像「一袋沒藥,常在她的懷中」,經常的陪伴她,永不能忘,也永不消退,只要想到他,就好想拿出來聞聞他,使她覺得馨香不已。「我以我的良人為一棵鳳仙花,在隱基底葡萄園中。」她又看王像一棵在隱基底的葡萄園中開的鳳仙花,殊姿超群,秀色獨艷,使她依依戀戀,她因此一直注目於王。

  王看見王妃這樣的陶醉在愛中,一直含情默默的注目於他,而不眼神飄忽,東張西望,就越發珍賞她的美麗可愛,「我的佳偶,你甚美麗!你甚美麗!你的眼好像鴿子眼。」稱讚她的專情好像「鴿子眼」。

  王妃經歷到王對她如此愛情,她唱道:「我的良人哪,你甚美麗可愛!我們以青草為牀榻。」她盼望能夠與王同住,能與王一同進入安息,即使一無所有,生活在原野,以青草為牀榻,也無所謂。王妃是真心的愛王!

  王是豐富的,豈會叫她無棲身之處。王應許王妃,他的居所,他的王宮,也就是她的居所,他向王妃唱道:「以香柏樹為房屋的棟梁,以松樹為椽子。」。她雖有受苦的心志,王因她的愛,願與她一同分享他的豐富。香柏樹和松樹都是建造王宮的材枓。所羅門的王宮就是以香柏木建造的(王上7:1-5)。香柏木就是上好的松木。

  這豈不正是王妃與眾童女,在進入王宮中所共有的期望!

  這是《雅歌》中的第三段詩曲,用王與妃對唱的方式,唱出了「愛的應許與歡樂期盼」。

  這樣的愛與前景,常常就是眾人所嚮往和期盼的。

 

  如果信徒都這樣的愛主,如同王妃愛王,他們也必然得著美好的結果。何況我們的主是萬王之王,萬主之主,他珍視我們如眼中的瞳仁,愛我們如他的新婦。他樂意將他一切的豐富與我們一同分享。所以,這一段詩曲所描繪的故事與歷程,也應該發生在我們與主的關係上。我們不要眼神飄忽,左顧右盼,東張西望,而不肯注目基督。

 

第四講、《雅歌》中第一幕的詩曲

(續)

五、書拉密女對愛的珍賞

  在書拉密女聽過王與王妃前面這一段歡樂的對唱後,使她想起她與她的良人,曾經有過的一段對話。

 

{書女唱}

2:1       我是沙崙的玫瑰花〔或作水仙花〕,是谷中的百合花。

{牧人唱}

            我的佳偶在女子中,好像百合花在荊棘內。

{書女唱}

2:3       我的良人在男子中,

            如同蘋果樹在樹林中。

            我歡歡喜喜坐在他的蔭下,

            嘗他果子的滋味,覺得甘甜。

4          他帶我入筵宴所,以愛為旗在我以上。

5          求你們給我葡萄乾增補我力,

            給我蘋果暢快我心,因我思愛成病。

6          他的左手在我頭下,他的右手將我抱住。

7          耶路撒冷的眾女子阿,

            我指著羚羊,或田野的母鹿,囑咐你們,

            不要驚動,不要叫醒我所親愛的,等他自己情願。

            〔不要叫醒云云或作不要激動愛情,等他自發〕。

 

  這是第一幕中的第四段歌曲。當王與王妃對話,眾童女也簇擁著王與妃,進入筵宴所,享受著豐盛的美食,眾人都陶醉在愛的歡樂中時。書拉密女卻在她的思念中,想到她與牧人之間的甜美時光。

  她想到牧童哥對她的珍賞,她唱出她對良人的思戀與在一起時的陶醉,也唱出她心中的愛慕珍賞與嚮往。與前一段王與妃的對唱,正可作一對比。

  她說「我是沙崙的玫瑰花〔或作水仙花〕,是谷中的百合花。」沙崙是一個曠野的平原,「玫瑰花」也可翻作「水仙花」,更準確的翻譯是「野薔薇」。在曠野的平原上,有許許多多美麗的、自然生長的小野花,不是經過人工培養的,沒有人照顧澆灌。書拉密女的意思是說,她自己不過是一朵非常平凡的小野花。是山谷中的一朵很普通的百合花而已,算不得甚麼,只是蒙了天父的眷顧。

  可是,她的良人卻對她說,「我的佳偶在女子中,好像百合花在荊棘內。」牧人稱她為「我的佳偶」,表示牧童哥已經愛上了她,並且稱許她為「荊棘中的百合花」。許許多多人,同樣得著天父的眷顧,雨水、陽光、甘露,可是他們卻沒有長出生命中的美麗與尊貴,沒有開出生命中美好可愛的花朵,更不用說結出生命裏甘甜滋養人的果實,卻盡都生長出許多刺人傷人的「荊棘」(來6:7-8)。蒙了神救恩的人,或神的子民與兒女,都不應該再長出荊棘。聖經用「荊棘」描寫墮落的世人。在荊棘中的百合花,正顯出了百合花的「秀美」,心地善良的秀美。

  書拉密女接著唱出一段她與牧人在一起時的甜美回憶。她唱道:「我的良人在男子中,如同蘋果樹在樹林中。」她稱呼牧人為她的「良人」了,形容她的良人如同樹林中的蘋果樹,春天滿了美麗的花,夏天結出豐富的果實。他與別的男子不同,不僅能觀看珍賞,更常可嚐到他甜美的果實。所以,「我歡歡喜喜坐在他的蔭下,嘗他果子的滋味,覺得甘甜。」她喜歡常與他在一起,就好像坐在蘋果樹的蔭下,聽他講話,就好像嘗他的果子,覺得非常的甜美享受。同他在一起就好像「他帶我入筵宴所,以愛為旗在我以上。」被帶進了豐盛宴筵所似的,沒有山珍海味,但他的言語充滿了生命豐美的供應,並且使她經歷到他愛的覆蔽與遮蓋。

  在那樣甜美的光景中,時間過的特別快似的,轉眼之間,半天一天就過去了,使人不知不覺中廢寢忘食。「求你們給我葡萄乾增補我力,給我蘋果暢快我心,因我思愛成病。」在那種美好的時光中,他常會帶些葡萄乾給她吃,來增補體力,吃吃蘋果不僅解除乾渴,更使她的心靈暢快。很平常的葡萄乾與蘋果,使她回味無窮。她越回想到那種情景,她就越像是害了相思病一般。

  她在回憶中似乎感覺到,「他的左手在她頭下,他的右手將她抱住」,她就在他的懷抱中似的。她陶醉,好像他也陶醉,甚至沉睡在她懷中。因此她叮嚀四周的人,在她四周聽她述說她回憶故事的人,「耶路撒冷的眾童女」,在這種時候要安靜,不要打擾他們,甚至她要吩咐「羚羊與田野的母鹿」,都不要亂奔亂跳,免得驚動吵醒她所親愛的,吵醒她的沉思與陶醉,讓他們自己慢慢地清醒吧!

  26-7這兩節的詩曲,是這一段詩歌甜美的結束。在《雅歌》中,類似的詩曲重複的用了三次(3:58:3-4)。都表示是沉醉在思緒的回味之中。

 

  第一幕在此結束了。

  在第一幕中,所羅門呈現了兩種不同的愛,兩種對愛的渴慕,兩種對愛的珍賞與嚮往,兩種對愛的品味。王妃與王之間的愛,書拉密女與牧人之間的愛,這兩者似乎都顯示在男與女之間,但是其內涵卻是大有區別,大不相同。前者是眾人所嚮往,是通俗的,外表豐富,為許多人所追求,有許多外部改造和人為造作發展的空間,使人看起來華麗堂皇,吸引人的眼目。

  後者則看起來平淡,似乎是平凡的。其實,是不平凡的,充滿了生命的豐富與甘美,深入人心,叫人心靈舒暢,是生命經過變化才得以產生的。

  所羅門寫這卷《雅歌》,是要讓人認識這兩種不同層次的愛。

  王妃與王的愛,是一種初步層次的愛,是他在王宮中經常看到的。王妃和眾童女是在摸索中尋找,她們希望在世上的王宮中,巴不得尋獲王子的寵愛,這王子能帶給她們生活的豐富、滿足、歡樂、與安息。這是她們共同的渴望與嚮往。

  書拉密女與牧人的愛,不是摸索的。她是有體驗、有認識、有經歴的愛。她知道她所愛的人是誰,她是被一個已在她心靈中所嚮往的人所吸引。這是深一層的愛,竟使她能在王宮中,作一種與眾不同的選擇,這是何等愛的力量。

  所羅門在《雅歌》第一幕的詩曲中,就描繪了這兩種不同的愛。讓人作初步的品嘗與比對。

 

 

第二幕的詩曲(8~5)(漆立平)

 

  《雅歌》中的第二幕,是以書拉密女的寢室為場景。她的寢室在所羅門王宮中,是眾童女的寢室之一。她並沒有單獨的寢室,她乃是與其他童女共用一間寢室。第二幕的故事是發生在她的睡夢中。全幕由二段詩曲組成。第一段唱出她夢見牧人來尋找呼召她,和她與牧人的對話(歌2817);第二段唱出她在夢裏從失落中起來尋找牧人,直到把他找到,她才安息(歌3111)。

一、夢中牧人對書拉密女的呼召

{書女唱}

2:8       聽阿!是我良人的聲音;

            看哪!他躥山越嶺而來。

9          我的良人好像羚羊,或像小鹿。

            他站在我們牆壁後,從窗戶往裏觀看,從窗櫺往裏窺探。

10        我良人對我說:「我的佳偶,我的美人,

            起來!與我同去。

11        因為冬天已往,雨水止住過去了。

12        地上百花開放,百鳥鳴叫的時候〔或作修理葡萄樹的時候〕已經來到;

            斑鳩的聲音在我們境內也聽見了。

13        無花果樹的果子漸漸成熟,葡萄樹開花放香。

            我的佳偶,我的美人,起來,與我同去!」

{牧人唱}

2:14     我的鴿子阿,你在磐石穴中、在陡巖的隱密處。

            求你容我得見你的面貌,得聽你的聲音;

            因為你的聲音柔和,你的面貌秀美。

15        要給我們擒拿狐狸,就是毀壞葡萄園的小狐狸,

            因為我們的葡萄正在開花。

{書女唱}

2:16     良人屬我,我也屬他;他在百合花中牧放群羊。

17        我的良人哪,求你等到天起涼風,日影飛去的時候,

            你要轉回,好像羚羊,或像小鹿在比特山上。

 

  這一段詩曲描繪書拉密女對牧人「愛的思念」,是極其深刻的,使她不僅日有所思,並且夜有所夢。第二幕中的詩曲,乃是發生在她夜間的睡夢中。

  她夢中聽見了她所思念良人的聲音,「聽阿!是我良人的聲音;」從遠而近,翻過重重山嶺,越過層層溪谷,越過越清晰的傳到她耳中來。先是聽見,並且更進一步好像看見她的良人,從她北方的家鄉,像羚羊,像小鹿「躥山越嶺而來」。來到耶路撒冷,來到所羅門的王宮,來到她的住處,來到她的寢室之外。「他站在我們牆壁後,從窗戶往裏觀看,從窗櫺往裏窺探。」他從窗戶一間一間的向裏察看,一窗一窗的向裏窺探,在眾童女中間來尋找書拉密女。

  當她的良人一看見她,就毫無避諱,興奮地向她呼喚,「我良人對我說:「我的佳偶,我的美人」,向她呼召。他一點也不怕把別人吵醒,怕別人發現,怕別人聽見。其實,牧人對她的呼喊,只有她才聽見。「起來!與我同去。」良人叫她起來,要她與他同去他的原野,他的牧場,他的果園,他的葡萄園。

  良人歡欣地告訴她,「因為冬天已往,雨水止住過去了」。現在是最好的時令,冬天已經過去,雨季也已經止住了。正是春光明媚,「地上百花開放,天空百鳥紛飛嗚叫的時候了」;也是該修剪葡萄枝子的時候了。斑鳩已經從南方回來,在「我們」的境內歌唱了。他說「我們」意指書拉密女是屬於那個境界,那個境界也是屬於她的,那是一個充滿豐盛生命的境界。接著就是「無花果樹的果子漸漸成熟,葡萄樹要開花放香」的時候了。由此可知,書拉密女的良人,也是個「葡萄園主」。他們的園地正遍佈生命的氣息,長出生命的華美,充滿了生命的豐盛。牧人呼召書拉密女,趕快起來,與他同去他們的園地,分享這美好的生命時辰,在生命的園地與他同工。這是良人對她所發出的生命呼召,要她不要錯過這美好的時機。「我的佳偶,我的美人,起來,與我同去。」這是何等誠摯可愛又甜美的呼召!

  接著,她似乎更聽見牧人對她唱道:「我的鴿子阿,你在磐石穴中、在陡巖的隱密處。」良人指出她現在的處境,在人看來她是在富麗堂皇的王宮中,然而在良人的眼中,她正囚困於四壁毫無生趣的岩石穴中,處身於高峻陡峭的山巖隱密之處。看來似乎是很有保障,非常安全之地;其實卻是非常孤單、無助、乾旱、危險、貧乏之處,那不是適合「鴿子」生活的地方。那是與她良人遠離的地方。她的良人愛她呼召她,要她與他親近,使他能常見她秀美的面貌,能常聽見她可愛柔和的聲音。愛不僅使人彼此思念,愛更促使愛人之間相親相近。所以,我們若說愛主,卻每天都不與祂相親相近,那種愛是虛的、空的、不實際的。

  「愛」在培養發展的過程中,就好像在「葡萄園」中培養葡萄似的。在葡萄開花的時候,最可惡的就是怕被「小狐狸」來搔擾破壞。小狐狸聞到葡萄花香時,它們就喜歡來到葡萄架上,爬上爬下,抓來抓去,把許多葡萄花枝子抓壞拖斷,使葡萄花不能結成葡萄。所以,小狐狸是葡萄園的搗蛋鬼,是葡萄園的破壞者,是葡萄開花時,園主最需防範的「小鬼」。「因為我們的葡萄正在開花。」牧人呼召書拉密女快去與他同工。在生命的園地,要防備破壞的小鬼。

  牧人唱完這詩曲,書拉密女似乎沒有積極的反應,因為她在猶豫。牧人看她既在猶豫,就悄然而退。書拉密女見他退去,就向他仍表達她的愛意,唱說:「良人屬我,我也屬他;他在百合花中牧放群羊。」他知道她的良人要回到他的羊群中去,一面牧放他的群羊,一面照顧他的葡萄園。因此,她叮嚀她的良人,「求你等到天起涼風,日影飛去的時候」,就是秋收之後,再回轉來看她。這時的書拉密女,還是戀棧著所羅門王宮,她捨不得離開。因為在王宮中,有太多華美的事物,有許多好吃的東西,好玩好看的物品,並且有很多伺候的人,若是她接受王的恩寵,她根本不需要辛勞的作任何事。牧人的呼召雖然美善,但實在包含了太多的勞苦,她覺得代價太大。她同母兄弟曾經對她的方式,似乎像「小狐狸」浮上了她的思緒,所以她對牧人的呼召猶豫了。她要更多的考慮,目前不能答應,她只盼望他再像羚羊、或像小鹿般的,再次的不辭路遠「躥山越嶺而來」,再來看她。現在她還不願就此離開王宮,王宮中仍有許多事物和王是她不能放下的,她還想留在王宮中。雖然對於牧人她仍愛著,可是她心中也尚有別愛,她還難以作割捨的揀選。她只盼望良人日後再來看她。「你要轉回,好像羚羊,或像小鹿在比特山上。」

  書拉密女對牧人的愛,說來與我們嘗過主恩滋味,經歷過祂愛的甘甜,得知祂榮耀的呼召,曉得祂的永遠旨意與異象的人,頗為相似。有愛主的心,但身在世界也滿有對世界的留戀。對於主的愛是若即若離。主曾多次超越了時空,來拯救,來尋找,來看望,來會見我們,但我們對祂還有所保留,不願立刻答應祂的呼召。

二、書拉密女夢見愛的尋找

  書拉密女在牧人消失後,她想仍去安睡。可是她卻輾轉反側,不能成眠,越過越覺得她不該讓她的良人,就這樣離去,她意識中要尋找他,要抓住他。她唱道:

{書女唱}

3:1       我夜間躺臥在上,尋找我心所愛的;

            我尋找他,卻尋不見。

2          我說:「我要起來,遊行城中,在街市上,在寬闊處,尋找我心所愛的‧」
我尋找他,卻尋不見。

3          城中巡邏看守的人遇見我;

            我問他們:「你們看見我心所愛的沒有?」

3:4       我剛離開他們,就遇見我心所愛的。

            我拉住他,不容他走,領他入我母家,到懷我者的內室。

5          耶路撒冷的眾女子阿,我指著羚羊,或田野的母鹿,囑咐你們,

            不要驚動,不要叫醒我所親愛的,等他自己情願。

 

  牧人離去後,在睡夢中的她,並不能因此而安睡。她好像在夢中起來了,要尋找她心所愛的良人。先在室內找不到,她就起來,到室外去找。在宮中找不到,就到宮外去找。她對自己說:「我要起來,遊行城中,在街市上,在寬闊處,尋找我心所愛的‧」她好像在耶路撒冷城中的街市上,到處遊行,要尋找他。當然,她尋不見。因為牧人來的時候,只向她顯現,並不見得也向別人顯現。牧人向她是特別的,她卻以為是平常的,好像人人都可以看得見的,其實不然。

 

  她夢遊中遇見在城中巡邏看守的人,她也好像很虛心的問他們:「你們看見我心所愛的沒有?」好像城中每一個人都知道「她心所愛的」是誰。其實,那些人都會被她問的莫名其妙:第一不知她問的「他」是誰;第二不知「他」在那裏。因為那些人根本不認識他,那些人不可能給她任何有益、有效的指引和幫助。

 

  然而,奇怪的是,當她真有一點心,來尋找她心所愛的良人時,「我剛離開他們,就遇見我心所愛的。」她這位良人就好像不受時空的限制,能立刻又顯現在她眼前。他自己再來遇見她。

  這次,「我拉住他,不容他走」,她不願再失去他,不容他走了。她也不願再等,再猶豫了,她要「領他入我母家,到懷我者的內室。」她之所以要立刻領他進她母親的家,要拉他去見她母親。這是以色列人的規距,兒女的婚姻大事,她所愛的對象,要首先帶去見母親,讓母親知道,徵得母親的認可同意。這一步表示她要以身相許,立定心志要歸給他了。

  當她表達了這個心願之後,她感覺良人和她都安心了,她與她心所愛的良人,都沉醉在愛的甜美安息之中了。因此末了,她又得以高歌的唱出:「耶路撒冷的眾女子阿,我指著羚羊,或田野的母鹿,囑咐你們,不要驚動,不要叫醒我所親愛的,等他自己情願。」唱這段甜美的,愛的安息曲,作這個美夢的結束。

 

  第二幕的內容,唱出了書拉密女心靈中夢魂牽縈的愛情。牧人對她的呼召是她念茲在茲,是她日思夜想念念不忘的。良人那個呼召的異象,超越了時間與空間的限制,充滿了生命的豐富與大能,賦與她無與倫比的生命與生活的意義。

 

 

靈交地位(2:1-17)(賈玉銘)

 

  “良人屬我.我也屬他。”

  于第一章,看到信徒如何追求主愛,並如何如願以償。本章則言信徒與主靈交的關係,與彼此關係的地位。這是信徒最滿意的一章,更是在艱苦中之信徒最滿意的一章。

   

一、主的地位  本章內論到主有數種地位,合起來,可以看出主的全德。

    ()是沙侖的玫瑰花(2: 1)  沙侖是迦密山旁靠海的一片大地,該處玫瑰花甚多,主在此處即藉以自表。“我是沙侖的玫瑰花。”其意是言主的美德——福音的利益。

    1、是人人可以採取的——因為是長在大平原,不是在關閉的園圃中。

    2、是隨時可以採取的——人得福音的機會,是極方便的。

    3、是足夠供人採取的——沙侖的玫瑰花,不但美,且是多,可任人採取。主的“恩典夠你用的”。

    ()是谷中的百合花(2:1)  “百合花”是香而美,更是潔自的;主的美德,真馨香俊美,且是潔白的百合花,實足令人可愛。花在穀中,是在卑下之地,非謙卑人不能採取。且是在超絕塵世之地,非有超世思想與眼光,不能看出主的可愛來。玫瑰花是紅的,百合花是白的,我們的主是白而且紅(5:10)。玫瑰花在大平原,百合花在山谷中,救恩的福音,是任人採取的,也是必須虛懷若谷的人,方可採取的。

    ()是林中的蘋果樹(2:3)   聖經常以大樹,喻屬世的權榮。所以少有地方以樹比耶穌,雖屢次稱為葡萄樹,但葡萄究竟不足稱為樹,不過藉以表明信徒與主聯絡之妙義。有地方稱為耶西的本所發的枝條,卻未稱他為樹。本處稱他為“蘋果樹”,正因蘋果樹不是那些高大繁榮的樹林,不過是葉子茂密,結果累累,堪以象徵生命樹的果樹而已。耶穌與眾子相比,有如“蘋果樹在樹林中”,乃因世上的聖賢先知,皆不能與耶穌相比;連摩西,以利亞亦不能與耶穌並稱(17:3-5);而且諸天使,亦不能與耶穌比較。(男子應譯作眾子)耶穌在眾子中,真是如同蘋果樹在樹林中。不但有樹果,可以供給人靈中的需要,且有樹蔭,可以使疲乏的人得安慰並休息。當信徒坐在樹蔭下的時候,既在樹蔭下休息,並在樹下食果,眼看滿樹金黃果子的美麗,時聞滿目芬芳的香氣,何等歡欣愉快啊!一章四節說“快跑”;八節說“跟隨”;此則“坐下”,坐在主樹蔭下,而得了滿意的休息。

    ()是牆壁後的觀窺者(2:8-9)  良人之來雖如小鹿羚羊,行走敏捷,縱有高山峻嶺,亦不能阻礙他。耶穌來到我們心中,正是躐山越嶺,勝過種種阻難而來。及至來到我們中間,在我這一方面卻生髮了阻礙,有如牆壁,或是教會的規例,魂裡的成見,心中的罪過,以及肉體的障礙等,皆作了主與我們中間的隔牆(2:14),以致主不能直接與我們相通。幸而我們靈中尚能透光,如窗戶,主耶穌藉此靈中的空洞與我們的裡面人相通,看主對於我們是如何的忍耐又等待呢!

    ()是進到福樂中之導引(2:10-l3)……淒冷寒苦的“冬天”,或指舊約律法下的教會;百花開放,百鳥鳴叫的春天,是福音恩典中的教會。有多少人在新約時代仍作舊約時代的教徒,所以良人特特請求說:“我的佳偶……起來,與我同去。”“冬天”亦可說是不奮興,無生氣的教會,春天是比方靈恩充沛,活潑快樂的教會。多少人甘心作五旬節以前的教徒,不肯接受靈恩,所以主特請求說:“我的美人,起來,與我同去!”“冬天”也可比方個人靈性寂苦的景狀,未能進到主的豐富快樂中,所以主特特呼喚說:“我的佳偶,我的美人,起來,與我同去!”未知讀者願否起來與主同去呢?

    ()是百合花中之牧人(2:16)  主自己是百合花,新婦也是百合花。其在百合花中作牧人,是將自己的美德靈恩,藉著與信徒同在,表現于信徒,使他們皆受了百合花的馨香妙感,亦皆顯出百合花的榮美。

    ()比特山的羚羊小鹿(2:17)  這是新婦盼望主快再來,所用的比喻。“天起涼風,日影飛去”,可譯為“天破曉,陰影飛去。”天破曉,陰影也就飛去了。正如羚羊小鹿,行走甚快,說來就來的,主就快要在分別為聖的山上顯現了。(“比特”為分別之意。)

   

二、信徒之地位   主在本章有七種地位,信徒也有七種地位:

    ()如百合花在荊棘中(2:2)

    1、信徒為百台花——是表屬靈人之俊美、潔白、馨香、實令人可愛。

    2、信徒為荊棘中之百合花——(1)表信徒所處之環境常是在荊天棘地中。信徒在世,常比世人多遭苦難。一個屬靈信徒,比一個屬肉體的信徒,也是多遭艱苦。(2)言信徒的裡面人常處在肉體的荊棘中——保羅嘗言,他肉體的刺,使他異常地痛苦(林後12:7)(3)主對信徒在荊棘中即更顯得美麗——百合花因在荊棘中與荊棘相形之下,即更顯得俊美。主看信徒亦因其在荊棘中,越看為俊美。

    3、信徒亦肖谷中之百合花——主為百合花,信徒亦為百合花,即是與主相肖了。

    ()常休息在蘋果樹蔭下(23)  我的良人如蘋果樹,與我的關係最要者有二:

    1、在樹蔭下休息——即我于疲乏時,被世間罪孽俗務的紛擾困憊時,可以“安坐樹蔭下”,得著休息。

    2、可在樹下食果——可以隨時吃果子,“嘗他果子的滋味,覺得甘甜。”這種福樂,真令人歡喜滿意。所以“我歡歡喜喜坐在他的蔭下,嘗他果子的滋味。”于此靈修聖境,真覺得滋味甘甜。時或因思慕之迫切,有如成病,可以給我葡萄乾,即經過日曬受過痛苦的葡萄乾,增補我力。並給我蘋果,歡暢我心。葡萄蘋果,皆是主生命之結晶,可作我生命的補品。

    ()時被帶領至筵宴所(2:4)  筵宴所可指屬靈的查經會,復興會或靈修會。人獨自祈禱查經,常有時靈裡乾枯,饑餓!一到此等靈恩沛降的聚會中,心靈內即飽飫肥甘,如同赴豐盛筵席了。或指蒙主帶領至靈恩之深處,嘗靈道中之甘美,如同筵宴。

    ()被掩護在愛旗下(2:4)

    1、旗是榮耀國徽——天國的國徽就是愛.愛是我們的榮耀。

    2、旗可用以號召——作引導,信徒惟有被主的愛所號召,所引導。

    3、旗可用為掩護——信徒最大的保障,就是被主的愛掩護。

    4、旗可用為佔有——或屬權的表明,何處有我們的國旗,即表明何處屬於我們,或被我們佔領。主“以愛為旗在我以上”,亦正是表明主已把我勝過,把我佔有,我完全歸於他。主是以愛為旗,這旗上所繪的是十字架,所寫的就是愛,愛,愛。

    ()被穩抱在主懷裡(2:1)   “他的左手在我頭下,他的右手將我抱住”:

    1、他的左手可說是信,使我這疲憊的頭,靠在他的信上,得了安慰休息;因為他的應許是確實的,他的恩典是可靠的,他的能力是無量的;主用信實有能力的手,在我頭下,把我抱住,使我可以安然靠在其上而仰望他,注視他。

    2、他的右手可說是愛,是恩典慈愛的手,將我抱住,使我在他懷內如同小兒面對面地被抱在父母懷中,心願已足,再無他求了。我已投靠在他的懷抱裡。

    ()如鴿子在岩石穴內(2:4)  (1)信徒善住岩石穴中——“岩石穴”有人指在基督以內說,因基督是萬古的磐石,是人不易攀登不易到達的境地。有人指世外艱苦之處,因屬靈信徒自然不能為世俗所歡迎,常是處於艱苦的環境中;卻是為俗人所不認識的,也是俗人不能擾害的。(2)因而面秀美聲柔和——一個信徒越住在“岩石穴中,在陡岩的隱密處”,其靈性就越發高尚,容貌亦格外秀美。(3)主求見其面聞其聲——雖然她自己覺得“黑面”,主卻看她“秀美”。她的聲音,雖如鴿子哀鳴(38:14),主卻聽著柔和好聽;其哀呼祈禱的聲音,主是最歡喜聽的;她那超塵悲苦的容顏,主是極樂意看的;所以主“求”見,主樂聽。

    ()擒狐狸在葡萄園中(2:15)“擒拿小狐狸”,小狐狸或指人的小罪過,小嗜好,小試誘,或信仰上的小污點等。人所不注意的事,以為無甚關係,殊不知狐狸雖小,為害甚大,如小罪過不慎,必累大德。信仰上有小污點不糾正,或終至信仰破產。“況且葡萄正在開花”的時候,更怕狐狸進到園中來加以毀壞,若不趁早擒拿,不但葡萄園的景況不堪設想,不久小狐狸長成大孤狸,再要擒拿即更不易了。不論信徒之心,或家庭、團體、教會、最怕有小狐狸進來,這是我們應當時時警惕的。

    總之主的地位,無非為了信徒,表明“良人屬我”;信徒的地位,亦無非為了主,表明“我屬良人”。良人對於我的愛情,是出於自然的,所以“不要驚動……等他自己情願。”我對於良人的愛情,也是出於情之自然,不得用血氣的方法去“激動愛情,可以等其自發”。所以本章七節與十六節,可為全章的關鍵:可用為良人對於我;更可用為我對於良人。

 

 

第二段 得恩(12至三11)(黃雪芬)


約伯說:神藉著困苦,救拔困苦人,趁他們受欺壓,開通他們的耳朵。神也必引你出離患難,進入寬闊不狹窄之地;擺在你席上的,必滿有肥甘。”(伯三十六15-16)保羅說:我們在一切患難中,分外的喜樂。十字架的背後是榮耀,苦難是化裝的祝福,是領人進到得恩的地步。進入寬闊不狹窄之地;擺在你席上的,必滿有肥甘。在本章第十二節至第二章六節,我們可以看見共有七種肥甘完滿的數目,表示神的恩典是完滿的。
愛心奉獻蒙悅納
王正坐席的時候,我的哪噠香膏發出香味。”(12)
王正坐席的時候,是基督被高舉、被人尊崇,在福音的筵席上的時候:我的哪噠香膏發出香味。馬利亞用香膏膏主,耶穌吩咐門徒說:我實實在在的告訴你們:普天之下,無論在什麼地方傳福音,也要述說這女人所行的事,作個紀念。主不輕看每一個信徒向祂所行的愛心,寡婦雖然奉獻兩個小錢,也蒙主悅納。為愛主給小子一杯水,也不失他的賞賜,人類精神上最大的痛苦,莫如受人白眼,出力反招妒,施恩報以惡,盡心助人、提拔人,不但勞而無功,反倒增加許多煩惱。但是愛主、服事主、奉獻給主、在主裡的勞苦,不是徒然的,今生得百倍,來世得永生,並有香氣發出。馬利亞的香膏,到現在還有餘香,並且這香氣感動了不少愛主的人,效法她這樣的奉獻給主。
受傷的靈裡得醫治
我以我的良人為一袋沒藥,常在我懷中。”(13)
沒藥是一種馨香,而有保護、醫治能力的香料,以此代表基督是非常合式。沒藥是貴重的香料,用來朝拜聖者作為禮物獻上。如同基督是神的兒子,降世為人,作了挽回祭,使人靠著祂可以進到神的面前。
沒藥是從一種樹皮被剖開而流出的香汁。神曉諭摩西,用來製成香膏,抹在會幕祭壇和壇上一切的器具上,使這些物成聖,又用以膏立祭司,使他成聖,得以事奉神。如同基督的身體被釘,主的肉裂開了,血流出來,成為萬代洗罪的泉源,人靠著祂的血,得以成聖,可以親近神、事奉神。
沒藥有醫治創傷、止痛、生肌的功能。人的心最易受創傷;有時因一句說話,就被剌痛了。有時被人離棄,受意外的損失,或遭遇疾病死亡,生離死別,而受到極大的創傷。這種傷痛,非藥物所能醫治,非能從人可以得著安慰,惟有主耶穌能醫治人心裡的痛苦,使憂愁變為快樂,灰心失望的可以重新得力。
沒藥有保護的能力,經上說:你要保守你的心,勝過保守一切;因為一生的果效,是由心發出。”(箴四23)人的心既然如此重要,就當以我的良人——耶穌,為一袋沒藥,常在我的懷中。保護我的心,不因世事俗務而擾亂、不被邪情惡欲所玷污、不受聲色財利所引誘、不被虛榮假樂所迷惑、不為人情冷暖,世態炎涼所創傷,並且一切從心裡發出來的言語、行動、心思意念,都因經過主而發出香氣。
工作的能力得復興
我以我的良人為一棵鳳仙花,在隱基底葡萄園中。我的佳偶,你甚美麗!你甚美麗!你的眼好像鴿子眼。”(14-15)
我以我的良人為一棵鳳仙花,在隱基底的葡萄園中。”“鳳仙花是一種榮美馨香的花葡萄園是指著工作的地方。世上沒有使人滿意的工廠,就是在教會裡都有許多問題,多時因著同工不同心、不同道、不合作,而發生誤會、衝突、頂撞。因此,工作不能有完滿的結果就失望,有時出力不討好,反倒招人妒忌、攻擊,就灰心失望,有時因工作過多而心疲力乏,無力前進。

感謝主!祂是園中的鳳仙花,祂的香氣能除去人裡面的苦悶,祂的榮美能加增人的力量。
主的馨香就是主的愛,保羅說:也要憑愛心行事,正如基督愛我們,為我們舍了自己,當作馨香的供物,和祭物,獻給神。”(弗五2)主因著愛我們,甚至舍了自己,成為馨香的祭品獻給神,耶穌這樣愛我們,我們不當為愛主的緣故,而受些痛苦麼?無論我們在任何工廠作工,若是為愛主而作,即使受些羞辱、冤屈、困難、攻擊也算不得什麼。什麼能使我與基督的愛隔絕呢?若常常想念主的愛,就能激發我們的愛心而行事,工作的力量和興趣,可以增進,而立刻看見工作的果效。
主的榮美,就是主各樣的美德,主的柔和謙卑、刻苦耐勞、忍辱負重、不怕權威、不為利誘、犧牲服事、捨己救人、忠心至死,種種美德。我們幾時仰望祂、欣賞祂、羡慕祂,就能效法祂,立時工作的能力就可恢復,慇勤竭力的工作了。
我們有這樣的眼光認識良人——耶穌;良人就稱讚說:我的佳偶,你甚美麗,你甚美麗,你的眼好像鴿子眼。”(15)
鴿子眼鴿子靈象,是馴良之意:鴿子眼指著屬靈的眼睛,屬靈人能參透萬事,有屬靈的眼光才能更深的認識主的美麗。
靈交的快樂得滿足
我的良人哪!你甚美麗、你甚可愛,我們以青草為床榻,以香柏木為房屋的棟樑,以松樹為椽子。”(16)
我的良人哪!現在女子的靈性逐漸進步,不但認識主是牧者、是王,且認識主是他的良人,與祂有密切的關係,並且覺得良人是美麗可愛,他的心就不由自主的歸向了良人,從前他以為有益的,現在當作有損,為要得著基督為至寶,他不但以良人為可愛,更是可親可近的;因此情不自禁的請求說:我們以青草為床榻。”“床榻安息之所,青草是有生命的植物、是羊主要的糧食。我們是主的羊。
主是從天上降下來生命的糧:人若吃這糧就必永遠活著,耶穌說:我對你們說的話,就是靈、就是生命。我們若接受主的話當作食物消化,就成為我們生命、能力。耶穌對魔鬼說:人活著不是單靠食物,乃是靠神口裡所出的話。可見耶穌當時活著都靠神口裡的話,何況我們呢?因此女子說:我們是指著良人與佳偶,即主與信徒要一同安息在神的言語上。我們與主靈交的時候,要從神的言語上得著安慰、快樂、平安和勉勵。
耶利米說:耶和華萬軍之神阿!我得著你的言語,能當作食物吃了,你的言語是我心中的喜樂。
我們與主靈交的時候,要留心領受神的話得著以後,要用信心接受,當作食物消化,成為我們的能力,靈命就會長進,心裡就有平安;這樣就是以青草為床榻。
以香柏樹為房屋的棟樑,以松樹為椽子。”(17)
香柏樹松樹都是高大而堅實的樹,不論風霜雨雪,都不會改變它的顏色,使它凋謝,好比神的大能大力,是昔在今在以後永在的,總不改變,堅固可靠的。房屋藏身之所,我們在這風雨飄搖的世代中,除了耶穌以外,別無安身之所;耶穌說:你們在世有苦難,但在我裡面有平安。任憑世界驚險萬狀,但我們住在主裡面,靠著神的大能大力支持,非常穩妥,不但不怕雨來打、風來吹,並且有主同在,享受主無窮的恩愛,永不怕寂寞、永不會孤單,我們與主一同活在神的言語上,同住在神的大能蔭庇之下,真有無窮的快樂,是世人夢想不到,金錢所不能買,世上無可比的屬靈快樂。
我是沙侖的玫瑰花,是谷中的百合花,我的佳偶在女子中,好像百合花在荊棘內。”(1-2)
信徒既然與主同住同活,就必有主同等的生命,所以良人說:我是沙侖的玫瑰花,是谷中的百合花,我的佳偶在女子中,好像百合花在荊棘內。
玫瑰是馨香的花:沙侖是豐富肥美之地,好比耶穌是神的兒子,由天而降。谷中的百合花,山谷是卑下之地,指耶穌是人子,長大在拿撒勒城,被人輕視的地方;拿但業說:拿撒勒還能出什麼好的麼?豈不知耶穌就是其中的百合花,惟有謙卑,虛懷若谷的人,才能認識主的美麗、馨香、和清潔。
我的佳偶在女子中,好像百合花在荊棘內。基督有百合花的生命,信徒也當有百合花的生命;經上說:因為祂如何,我們在這世上也如何。
百合花在荊棘內,荊棘是那從罪而生的,可以比作罪惡、苦難的環境,耶穌要我們在罪人和苦難的環境中,活出百合花的生活來,與世人分別為聖,見證神賜基督作我們的救主,賜我們復活的生命,是確實的,能活出來與世人不同的生活,有代表神馨香、更高、聖潔的生活,叫人在我們身上看見神的救恩,就能信神。讀者試想你的生活能否代表神,見證神救恩的奇妙呢?
世風日下得蔭庇
我的良人在男子中,如同蘋果樹在樹林中。我歡歡喜喜坐在他的蔭下,嘗他果子的滋味,覺得甘甜。”(3)
我的良人在男子中,如同蘋果樹在樹林中。世界如同曠野,人生在世,如同天天在曠野中行走,勞苦負重,加以在世風日下的環境裡,更不勝其苦。世風好此風聲鶴淚,世事變幻無常,加以人情冷暖,世態炎涼。日下好比神公義的審判之下,經上說:世人都犯了罪,虧欠了神的榮耀。所以神的震怒常在他()的頭上,因此世人總不得平安。
感謝神!為我們預備了一棵蘋果樹,蘋果樹是葉子密而果子多的樹,指耶穌生命的豐富,是結果最多,獨一無二的救主。
我歡歡喜喜的坐在他的蔭下。
葉子多就可以遮陰,叫勞苦背重擔的人到他的蔭下,就可以得安息,免去烈日的蒸炙,不被狂風暴雨所侵襲必有亭子,白日可以得蔭避暑,也可以作為藏身之處,躲避狂風暴雨。”(賽四6)“亭子是指耶穌,在主豐盛恩典之下可以免神的忿怒,因為藉著這愛子耶穌的血得蒙救贖,過犯得以赦免。躲避狂風暴雨,就是勝過撒但的攻擊,不怕環境的變遷,邪風敗俗的引誘,在主的蔭下何等快樂舒適呢?。
嘗他果子的滋味,就覺得甘甜。
他的果子是主工作的果效,主降世為人,受死、復活、升天、再來等,都是為我們所結的甘美果子。除了耶穌以外,還有誰可愛慕的呢?祂是獨一無二的救主,我們不倚靠祂,還倚靠誰呢?
飽嘗靈恩的滋味
他帶我入筵宴所,以愛為旗在我以上。”(4)
筵宴所”(可譯作酒家”)是指聖靈筵宴所靈恩的深處。王先帶他進入內室——密切的靈交。然後帶他入筵宴所——靈恩的深處;表示信徒必先與主有密切的交通(祈禱),然後可以進入靈恩的深處,得恩典和各樣屬靈的恩賜。
以愛為旗在我前面。
是一種標幟,神的兒子被舉起來,就成了愛的標記,吸引萬人來歸在祂愛旗之下,主是得勝者,在祂愛旗之下,何等榮耀尊貴呢?
求你們給我萄葡幹增補我力,給我蘋果暢快我心,因我思愛成病。”(5)
求你們是指著一切同蒙恩典的弟兄姊妹葡萄乾是鮮葡萄被太陽曬乾而成的,好比他們經過苦難,神的對付而有的見證。信徒越認識主,就越覺得自己的虧欠。愛主的心不足,因此就向他們求幫助,盼望我們的見證中,可以增加愛心;所以說:求你們給我葡萄乾,給我蘋果暢快我心。”“蘋果指著安慰勉勵的話語,經上說:一句話說得合宜,就如金蘋果在銀網子裡。在筵宴所,不但能得神所賜諸般屬靈的恩惠,並有弟兄姊妹們的美好見證,和安慰造就的話語。
軟弱之時得扶助
他的左手在我頭下、他的右手將我抱住。”(6)
信徒自覺愛心不足,心裡慚愧不安,好像因思愛成病,靈裡軟弱。在這情況之下我們有些危險,容易受撒但的恐嚇,而灰心退後,以為自己比不上別人這樣愛主,主就不喜悅了,或者因已所得的恩賜,還不及別人所得的豐富,就不用不正當的方法去求。有時求得邪靈,走入了迷途而不知,有時因追求過度而神經錯亂,有多少愛主的信徒是這樣失敗了、跌倒了、中了撒但計謀,我們追求的人要當心。
感謝主!祂能體恤人的軟弱,察看人心腸肺腑的主,在我們靈裡軟弱的時候,能伸出祂的左手——慈愛的手,托在我們的頭下。用祂的恩愛把我們托住,使我們不能跌下去,將祂的右手——大能的手,將我們抱住,保護我們在軟弱的時候,不為撒但所乘而擄掠。經上說:誰能把我從主的手中奪去呢?大衛說:求你顯出你奇妙的慈愛來,你是那用右手拯救投靠你的,脫離起來攻擊他們的人。
我們覺得自己軟弱無力的時候,緊要的把自己完全交托主,安息在主的手中;主必能保守,且加添我們的力量。
信靠耶和華的人是有福的,前面七種福氣是金錢、勢力、地位、學問所換不到的,只有屬神的人,愛神的人才能得著。讀者!你是不是屬神的人,你是不是愛神的人呢?
耶路撒冷的女子阿!我指著羚羊,或田野的母鹿,囑咐你們,不要驚動,不要叫醒我所親愛的,等他自己情願。”(7)
羚羊或田野的母鹿。這都是田野最安靜、儆醒的獸。耶路撒冷的女子!指著普通的信徒,往往憑血氣情感作事,不求問是否神的旨意,破壞了神許多的計畫,所以女子囑咐他們不要亂動,等候主的時候來到。
我們想保守自己常在神的恩典之中,就必要安靜、儆醒等候在主的旨意中,經上說:默然的倚靠耶和華,耐性的等候祂。這樣就可以永遠蒙神恩佑、保守和眷顧。
(
) 第一次的呼召(8-14)
信徒的靈程,進到得恩的地步,主就呼召他從恩中出來,跟從主進到得人的地步。
種花的人,早晚澆水施肥,拔草除蟲,小心保護,都是盼望所種的,能開花結果,供人所需,使園主有所得著。
父母養育兒女,不惜犧牲金錢、力量,費了不少的精神時間,受了不少的痛苦,都盼望兒女長大成人,能光宗耀祖,為國家民族謀幸福,使他們的勞苦不至於徒然。
主愛我們,為我們捨己,又用厚恩造就我們,盼望我們被造就成功,成為合用的器皿,給祂自由使用。可惜,信徒每每在苦難中,就切切的尋求主,熱心愛主,惟在主的恩典中,就留戀著不願往前走。
《天路歷程》中講論那位天路客,因貪睡在亭子裡,以致失去了文書,攔阻靈程的進步,後來他覺悟以後,就懊悔說:亭子本來是叫走路的人稍事休息,得些精神上的救濟,並不是叫人使肉體懶惰、貪睡的,我為什麼白晝貪睡呢?耶穌說:應當趁著有光行走,免得黑暗臨到你們。我們既然從主得著生命之光、真理之光,若不將光照亮出來,在任何範圍裡實行出來,我們的光就成了我們的絆腳石。
主盼望我們進到完全的地步,所以當我們睡在主恩中的時候,就來呼召我們,領我們到祂要我們到的地步。
聽啊!是我良人的聲音;看哪!他躥山越嶺而來。”(8)
聽阿!是有驚奇之意,好像從夢中醒過來一般:是我良人的聲音,耶穌說:我的羊也必聽我的聲音,信徒是屬主的,因此遠遠就能分辨出良人——主的聲音,主常常藉著我們禱告、讀經和聽道的時候向我們說話,我們要像撒母耳,有清潔的心,屬靈的耳,預備領受主的話。以賽亞說:主每晨題醒,題醒我的耳朵,使我能聽,像受教者一般。
看哪!他躥山越嶺而來。屬主的人,不但有屬靈的耳朵,能聽主的聲音。還有屬靈的眼睛,能看見主來並不容易,主為要與我們親近,就要經過各各他山上的痛苦,捨身流血,與我們聯合受死,叫我們得與祂一同復活,成為屬神的人。
主為愛我們,就不怕艱苦,躥山越嶺而來,我們應當怎樣恭恭敬敬來接侍祂呢?

我的良人好像羚羊,或像小鹿;他站在我們的牆壁後,從窗戶往裡觀看,從窗櫺往裡窺探。”(9)
羚羊小鹿,都是跑得很快的獸,表示主因愛我們的心切,就快來呼召我們。祂站在我們的牆壁後,女子真忍心,看見良人歷盡千辛萬苦來找她。就應當立刻起來,迎接良人進來,好好的服事祂、安慰祂,使祂滿意;但是她竟然忍心讓良人站在牆壁後牆壁,是指著我們的自己、舊人,阻擋主不能進入我們的心裡自由工作。路德馬丁說:我不怕教王的權威,但卻怕我們的自己。自我太大,要主站在他後面,要主聽他的命令,吩咐主作這樣,作那樣,賜我這樣,那樣今天有不少這樣的信徒,主的心何等傷痛呢?主能躥山越嶺而來,為什麼不能越過牆壁呢?因為主甘心樂意為我們捨己,主也願意我們甘心樂意的捨己來跟從祂。
在窗戶往裡觀看,從窗櫺往裡窺探。雖然我們的自我太大,不能讓主進來,但主不灰心,從窗戶窗櫺可以往裡窺探,窗戶和窗櫺是我們與主交通的地方,是我們的靈耳和靈眼,可以使主往裡觀看,約伯說:人躺在床上沉睡的時候,神就用夢,和夜間的異象,開通他們的耳朵,將當受的教訓印在他們的心上,好叫人不從自己的謀算,不行驕傲的事。”(伯三十三15-18)
我的良人對我說:我的佳偶,我的美人!起來!與我同去。”(10)
主不但苦心來救我們,還要苦心來造就我們,雖然佳偶沒有起來接待良人,良人不但不怪責他,反倒稱他為佳偶、為美人,可知主的愛何等大,能體恤人的軟弱,用慈愛溫柔的呼聲、呼召他,叫他從軟弱的地步,起來!與祂同去。耶穌說:若有人服事我,就當跟從我,我在那裡,服事我的人,也在那裡;若有人服事我,我父必尊重他。”(約十二26)主盼望每一個信徒都能愛祂、跟從服事祂、喂祂的羊,作個得人的漁夫。
(
)呼召的原因
因為冬天已往;雨水止住過去了。”(11)
按著猶太人而論,可分作四個時代:
列祖時代。自亞伯拉罕被召至西乃山,是列祖時代,為奴時代,猶太人受法老王苦待,好比嚴酷的冬天,毫無生氣。
律法時代。自西乃山至基督降世,猶太人在曠野飄流四十年,士師及列王秉政,因著他們的罪,常受著戰爭的苦,直至被擄。律法時代,是苦難的時代,好比春天,春雨綿綿:雨水指著苦難中的痛苦
播散時代。自趕散天下至重返故土,現在就是在這個時代,猶太人播散的時代,也是外邦人恩典的時代,即夏天到了。
冬天已往,雨水止住過去了。即言冬寒,春雨已成過去,現在是夏天到了。
地上的百花開放;百鳥鳴叫的時候已經來到,班鳩的聲音在我們的境內也聽見了。”(12)
地上百花開放,指著恩典時期來到,外邦人歸主日多,如同花的開放:百鳥鳴叫,指著得救的外邦人,發出讚美的歌聲,到處都可聽聞。
班鳩在我們的境內也聽見了。”“班鳩是指猶太人,在猶太的國境內,也有猶太人信主,讚美主的聲音也有聽聞。
無花果樹的果子,漸漸成熟,葡萄樹開花放香。”(13)
無花果樹、葡萄樹。這都是指著猶太人,即言猶太人漸漸重歸故土,猶太國復興的日子快到了。
耶穌說:你們可以從無花果樹學個比方;當樹枝發嫩長葉的時候,你們就知道夏天近了。這樣,你們看見這一切的事,也該知道人子近了,正在門口了。”(太二十四32-33)
國度時代。這是基督再來作王的時代,這個時代快到了,我們若現在與主同受苦,將來就與主同作王,所以主急切的來呼召祂的佳偶,起來與祂同去,趁著還有今日,就當慇勤多作主工,以致主來的時候,不至空手見主。
我的鴿子阿!你在磐石的穴中,在陡岩的隱密處;求你容我得見你的面,得聽你的聲音,因為你的聲音柔和,你的面貌秀美。”(14)
我的鴿子,這是指著信徒的清潔、馴良、信實、報平安如同鴿子一樣。
磐石的穴中和陡岩的隱密處。這是指在基督裡,信徒所有的美德,都是在主裡造就而成的。有柔和的聲音、秀美的靈貌,所以主喜歡聽他的祈禱,見他的面貌,可惜我們往往得主造就以後,就獨善其身、愛享樂、怕受苦,未有把自我除去,就不願跟從主走十字架的道路,酣睡在主的恩中,不知不覺就失了主的同在,黑暗就臨到他了,如同天路客失了文書以後,要經過許多艱苦,才能把文書找回來。
(
)不肯跟從主的原因
女子不能立刻跟從主,因有三個攔阻,必要把它們除掉才能起來跟從主,這三個攔阻就是:
私欲的迷惑
要給我們擒拿狐狸,就是毀壞葡萄園的小狐狸,因為我們的葡萄正在開花。”(15)
小狐狸是人不大注意的小動物,以為它算不得什麼,豈知它能毀壞將要結果的花。好比人的私欲,叫人不甚注意它,以為小小的私欲不相干,豈知私欲懷了胎,就生出罪來;罪既長成,就生出死來。”(雅一15)道高一尺,魔高一丈。凡靈性興起的信徒,撒但就要把他推倒,它所用的方法,不是猛烈叫人覺得的,不是叫人犯明顯的罪,乃是使人受引誘而在不知不覺中,陷在它的網羅裡。撒但的小狐狸甚多,它是看人的弱點,和喜愛,隨時變通放進小狐狸:死蒼蠅如何使香膏發出臭氣,一點私欲也能敗壞我們將要結果的花,所以要把小狐狸擒拿。擒拿小狐狸的方法,有三種:
(1)
與主同工
求你給我們擒拿小狐狸。小狐狸非常狡猾,我們要求主光照,自己省察才能把他找出來,靠著主的大能把他治死。
(2)
與主相屬
良人屬我,我也屬他;他在百合花中牧放羊群。”(16)
我們若知道是與主彼此相屬的,就要除去中間的隔牆(自我)。我們若能虛己,私欲就無隙可乘而逃跑了。如同把園中的野草,荊棘和蒺藜(舊我)燒滅淨盡,小狐狸就無藏身之所了;並且主實在有百合花——聖潔的生命之信徒當中,牧放、看守、引領,小狐狸則更無法作祟了。
(3)
仰望主來
我的良人哪,求你等到天起涼風、日影飛去的時候,你要轉回,好像羚羊,或像小鹿在比特山上。”(17)
當譯作:等到天亮,黑影飛去的時候回來。我們現在雖然常常受到靈欲爭戰的痛苦,等到主再來的時候,一切困難都得解決了:比特山分離山,那時一切的痛苦都要分離了,現在若能勝過私欲,有清潔的心,到主來的時候就有賞賜,我們若有這個盼望,就不難把私欲得勝了。
世界的迷惑
在消極方面,世界的黑暗,使人裹足不前,閉門自修。積極方面,世界的虛榮假樂,聲色貨利,使人留戀,不肯捨棄。
我夜間躺臥在床上,尋找我心所愛的;我尋找他,卻尋不見。”(1)
夜間是指黑暗的環境,現在是黑暗遮蓋大地,幽暗遮蓋萬民的時候。信徒看環境,就灰心失望,以為世界是無可救治的,人心比萬物都詭詐。我們所傳的有誰信呢?不如獨善其身,閉門自修:躺臥在床上,是停止動作之意。這樣尋找你心所愛的主,是找不著的,耶穌說:你們是世上的光,光是要照在黑暗的,環境越黑暗,我們的光要更顯得亮,若把光放在鬥底下,主就不喜悅了,必須起來向著黑暗惡劣的環境,努力發光;使人看見我們的光,就跟從我們走上光明的路上。
我說:我要起來,遊行城中;在街市上,在寬闊處,尋找我心所愛的;我尋找他,卻尋不見。”(2)
遊行城中城中是指著這個世界,如同將亡城,快要過去了,女子遊行其中,表示他一面尋找主,一面貪愛世界,今日不少這樣的信徒,愛神又愛瑪門。
街市上是指著虛華市上在繁華的市場上,是找不著主的。
在寬闊處是指著在奢華宴樂的場所,這些地方也是找不著主的,所以女子說:我尋找他卻尋不見。
尋找主的人,必定要專心,耶穌說:人若愛世界,愛父的心就不在他裡面了。我們若是已經得選得恩,就要跟從主去結果子,要從這些地方出來,分別為聖,就能找著基督了。
撒但的試探
城中巡邏看守的人遇見我;我問他們,你們看見我心所愛的沒有。”(3)
城中巡邏看守的人。這是撒但的化裝,你問他看見你心所愛的沒有,他不能答覆你。尋找主的人要有智慧,教會有些傳道人不能帶人到主面前,根本他自己也未有認識主,所以耶穌說:凡稱呼我主阿!主阿的,未必進入天國。有些人是絆腳石,自己不進天國,還要阻擋要進去的人,女子本來是有屬靈的眼睛,良人也曾稱讚他的眼,是鴿子眼,現在因為靈裡軟弱,心眼就昏花了、糊塗了,所以我們自以為站立得穩的人,更要小心,不要再受奴僕的軛挾制。要勝過私欲的引誘、世界的迷惑、和撒但的試探。
我剛離開他們,就遇見我心所愛的。我拉住他,不容他走,領他入我母家,到懷我者的內室。”(4)
離開他們即是離開一切的攔阻,就立刻遇見了良人。其實主總不離開我們,丟棄我們,不過我們的自我私欲,把我們與主隔開了,攔阻幾時除去,就能與主同在了。
我拉住他,不容他走,領他進入我的母家,到懷我者的內室。我們能撇下一切來尋找主,就必尋見,得著了以後,就覺得主比以前更可愛、更寶貴,是一刻不能再分開的;所以要拉住他,不容他走,帶良人進入母家母親是指聖靈,因我們是聖靈重生的:母家就是靈裡,在靈裡受主更深的造就。在這個時候主就啟示他三個異象,使他信心更堅固、愛主更深。
保守在主的愛中
耶路撒冷的女子阿!我指著羚羊,或田野的母鹿,囑咐你們,不要驚動,不要叫醒我所親愛的,等他自己情願。”(5)
當女子認識自己的敗壞,需要主在他裡面作更深的工作,靠著主的大能大力勝過一切的攔阻。現在把自己完全交在主的手中,保守自己在神的愛裡。誠心棄絕自己,使他可以進到第三段的靈程,所以囑咐耶路撒冷的女子,不要驚動,好像羚羊,或田野的母鹿,容易變節搖動一樣,要安靜、順服、等候在神的愛中。
(
)見異象引起信徒的愛慕心
煙柱
那從曠野上來,形狀如煙柱,以沒藥和乳香,並商人各種的香粉薰的,是誰呢?”(6)
是指著得勝自我的信徒從曠野上來,是從世界上來,一個得勝自我,虛己的人,才能從世界上來,分別為聖。
雲彩如煙柱。”“煙柱是就火而來,向上高升的。代表聖靈,信徒靠著聖靈的火,把一切邪情惡欲,貪愛世界,燒滅以後,就成為煙柱,旋轉上騰,升到雲彩神的面前,經上說:邪惡像火焚燒,燒滅荊棘和蒺藜;在稠密的樹林中,著()起來,就成為煙柱,旋轉上騰。”(賽九18)我們若想有上升、至高、聖潔的生活,能當樂意接受聖靈的火,煉淨渣滓,除去雜質,若現在不受聖靈的火煉,將來要被地獄的火焚燒;耶穌說:倘若你一隻手叫你跌倒,就把他砍下來;你缺了肢體進入永生、強如有兩隻手落在地獄,入那不滅的火裡去。”(可九43)
所以彼得說:親愛的弟兄阿!有火煉的試驗臨到你們,不要以為奇怪,似乎是遭遇非常的事,倒要歡喜;因為你們是與基督一同受苦,使你們在祂榮耀顯現的時候,也可以歡喜快樂。”(彼後四12-13)
以沒藥和乳香,並商人各樣香粉薰的,是誰呢?煙柱不但能上升,且能發出香氣:沒藥是可以用來抹在死人的屍體上,因此沒藥的香氣,可以代表與主同死的香氣,向罪死、向世界死的香氣。乳香是止痛的良藥,是之意,代表與主同復活,得勝死亡的香氣,信徒應當常常帶著與主同死、與主同活的香氣。
並商人各樣香粉薰的。”“商人指著基督,用重價買贖我們,並將各樣屬靈的恩賜,加給我們,使我們香而又香,直升到父面前。
華轎
看哪,是所羅門的轎;四圍有六十個勇士,都是以色列中的勇士。”(7)
看阿!是所羅門的轎。”“所羅門是指著基督可譯作,床是夜間安息之所,主未再來作王以前,是在夜間,基督現在要安息在信徒心裡。經上說:耶和華如此說:天是我的座位,地是我的腳凳,你們要為我造何等的殿宇,那裡是我安息的地方呢?耶和華說:這一切都是我手所造的,所以就都有了,但我所看顧的,就是虛心痛悔,因我話而戰兢的人。一個敬畏神、遠離惡事存心謙卑的人,他的心就是主的床,主安息的地方。
四圍有六十個勇士,都是以色列的勇士,手都持刀,善於爭戰,腰佩刀,防備夜間有驚慌。這班以色列的勇士,是指希伯來書第十一章所講的一班舊約的人物,信心的偉人,他們如同雲彩圍著我們:腰間佩刀,防備夜間有驚慌。現在是黑夜已深的時候,撒但如同吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吞吃的人。要敗壞人的信心:基督是因著我們的信,住在我們心裡。所以撒但用盡方法來奪取我們的信心。感謝神!有一班信心的偉人,如同雲彩圍著我們,堅固我們的信心,他們是得勝者:腰間佩刀即是執住聖靈的寶劍(神的話),是善於爭戰的人。我們效法他們信心的榜樣,撤但就要失敗,逃跑了。
所羅門王用利巴嫩木,為自己造一乘華轎。”(9)
如同基督徒是基督所建造,成為靈宮,自己住在其中。
華轎的構造
用利巴嫩木,利巴嫩木產於最高的利巴嫩山,山上長年積雪,是指信徒的靈性高超、清潔,有馨香不朽、永遠復活的生命。
轎柱是用銀作的是指救贖之意,信徒是靠著主流血所成功的救贖,就得以堅固,不會動搖。
轎底是用金作的是指信心,信徒是有信心以致靈魂得救的人,並有勝了世界的信心:所羅門的轎,下面有四個輪子,因此轎底是離地的,指信徒因著信,與世人分別為聖;過著超然的生活是世上不配有的人
坐墊是紫色的。”“紫色是王族服色的顏色,基督是萬王之王,與主聯合的人。有基督在他身上坐著為王,他身上就有屬王的顏色,榮耀尊貴;經上說:惟有你們是被揀選的族類、是有君尊的祭司、是聖潔的國度、是屬神的子民。所以基督徒是何等高貴呢?我們務要自重、自潔、脫離卑賤的行為,與所蒙的恩相稱。
其中所鋪的,乃耶路撒冷女子的愛情。”(10)
其中所鋪的,乃耶路撒冷女子的愛情。基督在他身上坐著為王的信徒,不但使主得安息,且能接受許多普通信徒的愛情,神人都喜愛他,讀者,請你自問你配稱為基督的華轎嗎?主盼望你能。主願意來你的心居住。
冠冕
錫安的女子阿!你們出去觀看所羅門王。就是在婚筵的日子,心中喜樂的時候,母親給他戴上的。”(11)
錫安的女子。這是指猶太人,到基督再來的時候,他們全家要得救。你們出去觀看所羅門王,猶太人從前認識耶穌是木匠之子,拿撒勒人耶穌。到主再來的時候,他們就看見他們釘在十字架上的耶穌,就是他們所盼望要來的彌賽亞,是他們的王。
頭戴冠冕,經上說:當那日耶和華他們的神,必看祂的子民如群羊,拯救他們,因為他們必像冠冕上的寶石,高舉如同標記,在他的地前面。基督再來的時候,頭上戴著冠冕,冠冕上的寶石,就是現在能發光的信徒,使主榮上加榮。
我們是暗世之光,現在是我們發光的時候,世界需要我們的光照,若現在不發光,到主來的時候,我們的光就用不著了,地位失去了,不能被舉起來為標記,放在基督榮耀的冠冕上,倒要到黑暗裡,哀哭切齒了。
就是在婚筵的日子,心中喜樂的時候,母親給他戴上的。”“婚筵的日子就是啟示錄所講羔羊婚娶的日子,是基督最榮耀最快樂的日子:母親是指聖靈,或教會把這個喜樂的冠冕戴在主的頭上,冠冕上的寶石,是信徒的美德,在心裡被造就而有的美麗,戴在主的頭上,使主榮上加榮、樂上加樂。
女子看見這三個異象以後,信心、愛心、渴慕心都同時增長,願意今後一直跟從主,過著結果榮耀的生活。以致成為經過火煉而得勝的煙柱,有主坐著為王的華轎,和王冠冕上的寶石。

 

 

與神獨處的生活()(一章12二章7)(臺北基督之家)

 

分享:

神呼召我們要竭力追求認識祂,因為我們越認識祂,我們的生命才能活得越豐富,在這一段經文中,這女子因為與王的親密相處,以至於她更認識王,也更能享受王,她發現

一、神的救恩使生命發出香氣(1215)。「王正坐席」可以說是信徒享受主的豐富,是我們得著餵養。而「沒藥」一般是指受苦,即十字架,主耶穌的受苦和十字架是我們享受主,得著餵養的根基,因祂的受苦,而生命發出香氣,這香氣也隨著我們接受主,而臨到我們身上。當我們常常紀念主的死(13),我們的生命也能發出香氣(12)

二、神是安息之處與堅固的避難所(1617),「青草」是活的,有生命的,能作糧食的,「床榻」是安息的地方,我們在神的救恩中不但得了飽足,也得了安息。而神自己就是我們的安息之處。「香柏樹和松樹」是所羅門聖殿中所用的木材,很堅固,也很美觀。香柏樹是主的形狀「祂的形狀如黎巴嫩,且佳美如香柏樹」(15)。因此一個住在主裡面的人,不怕患難,因為有主為他擔當一切。主是避難所,而且是堅固的避難所。

三、神在愛中引導且隨時保護(36),蘋果樹的枝葉是稠密的,它的果實是累累下垂的,它在各樣的樹中是最好看的。我們的主耶穌就是如此,當我們來就近祂時,我們就可以享受到一切從祂而來的祝福。而一個就近主的人,是被帶進豐富的(筵宴所)並且是被愛引導的(以愛為旗),不但如此他更是隨時被保護的(左手指看不見的保護,右手指看得見的保護)。這就是我們的神,祂在愛中引導祂的百姓,保護屬祂的人。

 當我們越多思念主在十字架上的救恩,越認識神,我們在任何艱難的情況中也必能如同約瑟說出「神的意思原是好的」(創五十20)

回應:主耶穌啊!感謝禰在十字架上為我所成就的一切,求禰幫助我天天歡歡喜喜的坐在禰的蔭下,嘗禰果子的滋味,奉耶穌的名禱告,阿們!

禱讀:雅歌二章4       

4 他帶我入筵宴所,以愛為旗在我以上。

 

 

與主同行的邀請(二章814)(臺北基督之家)

 

分享:

 雅歌書中所描述的這位女子,由於她渴慕與主有親密的關係,因為她深深的渴慕,她就得著了這位王,並且進入與王的內室生活,因此她享受到王所帶給她的一切祝福與滿足,不但如此她也能知道良人的聲音與身影。在本段經文中,良人被這女子形容像羚羊,像小鹿,就是說,他是很敏捷又斯文且精力充沛,而且他們之間也還有牆壁阻隔,只能從窗戶來看。但這女子仍然可以認得是良人的聲音和身影,這是經歷過內室親密的人才能分辨的。當我們與神的關係越親密,我們必然也會越熟悉神的聲音和行蹤。我們也許無法穿山越嶺尋見祂,祂卻總會穿山越嶺主動來尋找我們,我們所需要的只是每天渴慕祂且以專注的愛,儆醒地聆聽與等候。

 1013節表達出良人主動的邀請女子出外享受春天的美好。因為春天的生機與美麗正是表示冬日的嚴酷與陰暗都消逝過去了。在這裡我們看到這良人連著兩次邀請說「起來,與我同去」(1013),可見他多麼渴望他的佳偶一直和他在一起。「起來,與我同去」也是神對我們這些屬祂之人的殷切呼喚。耶穌復活的生命已經勝過了生命的嚴冬,祂呼召我們去看祂的復活所帶給我們的一切生機,而非一直停留在嚴冬之中。很多時候我們不能起來與主同行是因為我們只看見冬日,就是我們生活中的各種試煉與困難。讓我們不要忘記神對我們說的話「冬天已往,雨水止住過去了。」(11)是的,在主的復活中這些都已經過去了,因祂已為我們走過各種試煉與困難,我們只需起來跟祂同行,就能享受復活生命的大能。

 從第14節中我們再次看見這良人多麼渴望他的佳偶與他同行,不要像藏在峭壁岩穴中的鴿子,使他無法見著她的面容聲音。弟兄姊妹,這也是神對我們的呼喚,祂想見我們的面,祂想聽我們的聲音,祂在切切的呼喚你我來親近祂,禱告祂。讓我們不要再被任何事攔阻了,現在就起來和主同行吧!

回應:主耶穌啊!我要起來回應禰的邀請,我要跟禰同行,奉耶穌的名禱告,阿們!

禱讀:雅歌二章10

10 我良人對我說:(新郎)我的佳偶,我的美人,起來,與我同去!

 

 

失去與得著(二章1535)(臺北基督之家)

 

分享:

    在這段經文中描述這女子似乎失去了與良人的親密關係,後來她發現自己實在不能沒有他,所以即使在夜間她也起來殷切地尋找良人,結果找著良人,恢復了親密的關係。在我們與神的交往中,我們也很容易在不經意中就失去了神的同在,失去了與神的親密關係及神要在我們生命中的建造。若我們渴望一直活在神的同在中,有些事是我們必須留意去行的:

一、   要擒拿小狐狸(15),因為小狐狸會毀壞葡萄園,而且是正在開花的葡萄園。有人說小狐狸比大狐狸更具破壞性,因為大狐狸是吃果子,但小狐狸是吃葡萄的嫩枝,這樣葡萄連結果子的機會都沒有了。小狐狸代表拆毀(尼四3)、誘惑(結十三4)、殘殺(路十三3132),小狐狸好比是一些小罪、小試探,表面似乎不危險,其實是最敗壞我們靈性的。說得直接一點小狐狸就是指我們的「老我」,如自私、驕傲、嫉妒、含怒、記恨、譭謗、苦毒、批評等,這些似乎是很正常會在我們生命中出現,若我們容讓它,不去對付,它就會使我們的生命結不出屬神的果實來,甚至使我們死亡。

二、   即使在黑暗中仍要全心尋求神(15),這女子當良人呼召她一起出去時,她沒有即時的跟去,甚至她覺得只要我知道我們是彼此相屬就好,短暫的分別沒有關係(1617),但是當良人似乎暫時離開了,她一連好幾個夜間都找不到,她才發現事情嚴重了,因此她離開了床出到外面去尋找良人,結果良人被她遇見,在此他們也確定了終身之事,彼此的關係更加穩固。在我們的屬靈歷程中,我們也會有「屬靈的黑夜」,感覺不到神,尋找不到神,這是一段真實的試煉,目的是要説明我們對神的愛提升至不再倚靠感覺及感官的經驗,並使我們能真正委身於神。因此當我們面對「靈程的黑夜」,我們所要做的就是繼續尋求神,我們也必能如這女子一樣找到她心所愛的,並且也能更確信「斷沒有什麼能使我們與神的愛隔絕」(羅八39)

回應:主耶穌啊!求禰光照我生命中有那些小狐狸在破壞,讓我靠禰一一去對付處理,使我生命可以結出靈果來,奉耶穌的名禱告,阿們!

禱讀:雅歌二章15

15 要給我們擒拿狐狸,就是毀壞葡萄園的小狐狸,因為我們的葡萄正在開花。

 

 

沒有對話的愛情是死的 雅歌1727)(香港讀經會)

 

祈禱:   主啊,求你使我嘴唇張開,我的口便傳揚讚美你的話!(詩5115

 

這女子所愛的「王」是誰呢?他身在何處?原來他是牧羊的,至於他身在何處她並不曉得,所以焦慮。追求愛情是要付代價的,它需要人出去尋覓,但不是無知的尋找,而是需要一點智慧。晌午的時間,羊會在何處歇臥的呢?這點引索,使她不再像「蒙面的人」,就是像迷路人不知方向(17)。她跟著引索,終於找到自己所愛的人了,但他會否因她黝黑的皮膚而嫌棄她呢?正焦慮的時候,他竟開聲讚美她:「你這女子中極美麗的!」還稱她為「我的佳偶」,這是古時口語「我親愛的」的意思。他又將她「兩腮的髮辮」和「頸項的珠串」裝扮,比作「法老車的駿馬」套上了瑰麗的裝飾,雍容華貴。他認定了她,將來必要迎娶她,要將傳統過文定的禮物──金辮和銀釘送給這位在他眼中尊貴的女子(111)。

女子心裡的憂懼沒有了,因為愛情抹去了她外表的缺陷。如今他們一起在牧羊的田野共進午餐,彼此吸引著,心裡懷念著對方(11214)。愛情把他們的距離拉近了,他們互訴情話,句句充滿稱讚和欣賞。男子再次用上「佳偶」呼叫她,又讚美她擁有一對有如「鴿子」的眼睛(115)。鴿子是溫良的禽鳥,純樸而又機靈。就是這對清秀媚目把她溫良純樸的性情表露出來,吸引著她的王。女子接著回應,以「我的良人」呼叫他,意思是「我心愛的」,並稱讚他「美麗可愛」,意思是他不但俊美,而且平易近人(116)。跟著她以「青草」比作他倆青春活潑的愛情,以「香柏樹」比作愛情的堅實,更以「松樹」比作愛情的永恆(117)。但女子想到自己如此平凡,好像「沙侖的玫瑰花」,或是「谷中的百合花」(21),實在談不上甚麼恒久不衰的愛情。然而,她聽到良人甜蜜的肯定:在眾女子中,她是最獨特的,沒有一朵百合花像她,她是生在荊棘內那獨特的一朵(22)。就在這刻她嘗到滿有生命力的愛情,猶如葡萄乾能「增進我力」,或蘋果能「暢快我心」(25)。

沒有對話的愛情是死的。神和人的關係也是如此,若欠缺對話,信仰也是死的。最直接的對話莫過於禱告和愛鄰舍,無謂的空談只會令人反感。

 

 

愛情是「我們」的事(2817)(香港讀經會)

 

祈禱:   主耶穌啊,你曾說:「你們要常在我裡面,我也常在你們裡面。」因此,願我們屬你,常在你裡面。(約154

 

愛情是活潑生動的,不但滿有豐富的想像,也具有極強的記憶。詩章中的一對戀人正相處一室,這時候女子憶起她的良人有一次在遠方「躥山越嶺」來找尋她。「聽啊!看啊!」充滿了女子渴望的心情,希望見到她的「羚羊」、她的「小鹿」,就是這位俊美活潑的男子(89上)。他來到了,為何還要「從窗戶往裡觀看,從窗櫺往裡窺探」呢?(9下)是她不在嗎?還是她故意讓他在外邊多等一回呢?也許她也在偷望,就像小孩子捉迷藏的玩耍,既有緊張的氣氛,又滿載無窮的樂趣。在看似她在,又似不在的心情下,他喚起愛的呼聲。

「起來,與我同去!」這是何等強烈的期盼(10)。他要邀請親愛的美人兒出來,要為她唱出即興的詩歌,抒發他內心的盼望。以色列位於地中海氣候區域,冬季寒冷和濕潤,夏季炎熱和乾燥,所以雨水過後(11),就是春天的來臨。百花齊開,百鳥爭鳴;在春回大地的日子,斑鳩、無花果和葡萄樹都成為青春的象徵,像要替這位英俊的男子宣告:冬天等待的日子都過去了(11),不要辜負這刻的陽春美景,這是相見細訴情話最好的時辰。他再次發出邀請:「我的佳偶,我的美人,起來,與我同去!」(13)他盼望再次見到她秀美的芳容,再聽到她柔和的聲音,如此他就滿足了(14下)。也許愛情是危險的,她不得不將自己隱藏起來,像鴿子喜愛在峻嶺峭壁上築巢一樣。那裡隱蔽,可防禦其他禽鳥和走獸的侵擾,但她不能永遠躲藏起來(14上)。愛情是需要冒險的,而二人面對危難總比一人好,所以他不再猶疑,他給她許下承諾,以後不再是各自的「我」,而是「我們」一起面對關乎大家的事,不能給像「狐狸」這些隱藏著的威脅破壞「我們」的愛情(15)。這番話實在令她陶醉,心裡的憂懼──或許她還在怕黝黑的皮膚被人嫌棄──都消失了。她不再躲藏自己,如今「良人屬我,我也屬他。」(16

耶穌用主禱文教導門徒祈禱,要他們先將天父放在首位,還要將「我」捨棄,用「我們」去表達神是眾人的父。愛情和信仰都有一個共同的核心,就是不能將它私有化,將「我」成為生命的目標。

 

 

樹林中的蘋果樹(作者不詳)

 

「我的良人在男子中,如同蘋果樹在樹林中。我歡歡喜喜坐在他的蔭下,嘗他果子的滋味覺得甘甜。」歌2:3

.)非凡突出的樹

「蘋果樹在樹林中」此寫法暗示在樹林中有兩種樹,一類是蘋果樹,二類是樹林中其他的樹。明顯兩者不同,而此蘋果樹既然能夠被人在眾多樹中點名抽出來,而也令人在眾多樹中只走近此樹。其樹一定十分突出、與眾不同、人看為寶,才能惹起人注意。而的確,在佳偶眼中,良人非同一般男子,他是在眾男子中最突出、最令她注目,看為至寶的。保羅對基督也有如此看法,,和世界相比,基督如至寶,世界則如糞土(3:8),世界而惹不起保羅注意(相比下),反而基督更顯突出,更成為他至寶。

.)吸引人來的樹

佳偶能在眾樹中,單來到蘋果(良人)坐下,顯明此樹有莫大的吸引力。主耶穌一樣,祂高舉十架,就能吸引萬人歸向祂(12:12),保羅世被主吸引,情願離世與基督同在,因這是好得無比的(2:23)

.)使人安息的樹

人坐在樹蔭下,往往是休息、避暑,而佳偶一樣,願坐在蘋果樹蔭下(指良人蔭下),從「坐」,「歡歡喜喜」等詞,証明她深信此樹蔭能發揮其功效,可以使她得到真正安息,所以才「歡歡喜喜」坐下此樹,十分放心。主耶穌一樣,也是能使人安息,凡勞苦擔重擔的人,可以到的這裡來,祂就使他們得到真正心靈的安息(11:28)

.)人能嘗試的樹

佳偶能享嘗樹的果子,能感覺滋味,証明此樹是可以給人享嘗,並且能享受到甘甜味道。詩34:8「你們要嘗嘗主恩的滋味,便知道祂是美善......」,而彼前2:3更說我們可以嘗主恩的滋味,約1:14,16更指出基督是充滿恩典的,我們可以從祂豐富中領受,所以從主裡面,可以享受主的豐富,主的恩典的。

.)與人聯合的樹

「果子」就是蘋果機本身的一部分,人吃了,蘋果樹的生命,元素就進入人裡,被人吸收。佳偶吃了果子後,不但覺得有味道,而且是甘甜的,因果子的元素已進入她口中,而且蘋果更能使人暢快內心(2:5),蘋果樹的生命進入人內,竟然能改變人的內心、感覺。這樣,祂可以在人裡面,使人成為新造的人(林後5:17),而且主更能住在人裡面,與我們的生命聯合、相交,使人心裡得充足的喜樂、暢快(約壹1:3-4,5:20)