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雅歌第三章短篇信息

 

目錄:

脫離自己的呼召(8~5)(倪柝聲)

升天的呼召(6~1)(倪柝聲)

第二幕的詩曲(8~5)(漆立平)

第三幕的詩曲(6~16)(漆立平)

床上的靈交(3:1-11)(賈玉銘)

第二段 得恩(12至三11)(黃雪芬)

失去與得著(二章1535)(臺北基督之家)

與主聯合(三章611)(臺北基督之家)

愛情柔順劑(3111)(香港讀經會)

 

 

脫離自己的呼召(8~5)(倪柝聲)

 

{\Section:TopicID=175}脫離自己的呼召(二8-15

這裏沒有說到她的罪惡或者失敗。這裏是屬靈的路程所必須徑歷的階段。她有缺點,這是給我們看見她該到而未到的地方。

{\Section:TopicID=176}復活的能力(二8-9

八節;她歡喜聽見良人的聲音,她歡喜同在的喜樂;但是她沒有聽從良人的話語,她還沒有實在的順服。

九節:「羚羊」,達祕本和美國本的腳註,都是「羚羊」(單數的小羚羊);但英國本和美國本的正文,都是「母鹿」(單數的)。「小鹿」,達祕、英、美三種本子,都作「小牡鹿」(單數的)。

主比作鹿,唯一顯明的地方,就是詩篇二十二篇────早晨的鹿。聖經學者都共同承認,這是指凓復活的基督在七日的第一日的早晨。早晨,是另外一天的起頭;復活,是新的一天的起頭,是屬靈生命的新的起點,是新的一天。

八至九節,都是說到復活的活潑。山和嶺在聖經中,都是指艱難和攔阻說的。「祂躥山越嶺而來」,是說沒有一件東西夠高夠大可以攔阻祂的。

主,祂是復活的主。基督復活了,祂已經勝過一切的艱難和攔阻。艱難和攔阻是屬於前一天的東西,祂是活在另外一天的裏面。所以現在這些艱阻都不過是祂的足下物。只要祂一躥越,艱阻就都過去了。

所以主在這一段,顯出祂復活的能力,活潑地來向她說話。這女子在前一章的經歷裏,並不知道這些東西。她自己也曾奔跑過,但是她還不知道甚麼叫「躥山越嶺」。主現在要她學這個功課,所以向她發聲呼召她。因她和主是很親密的緣故,所以她頂容易認識主的聲音。

在這裏有一個頂明顯的缺點,就是在她和主中間有一道牆;牆把她圍在裏面,把主隔在外面。但是,她並不覺得這道穡的害處。所以她不說我的牆壁,而說我們的牆壁;意即我和我的主的牆壁。她本來是想,這個墻璧要把她和她的主圍在裏面,把世界和其他的一切圍在外面。在許多時候,她和主在裏面有交通,有安息,她在裏面過高興暘快的日子。她可以常常在自己的心裏面尋凓她的主。她可以不顧環境,不顧人,不顧一切的弟兄姊妹,不顧一切日常的本分,不顧許多的試煉。她可以回頭到裏面去,與主在一起,而把世界忘記了。她只知道交通的甘甜,她並不知道工作的能力和爭戰的兇狠。山上有了三個棚子,山下忘了一堆的罪人。主在山上與她同在,鬼在山下與罪人同在。她固然有主同在,但是她「棚子」裏的生活,叫罪人不能脫離鬼的能力。換一句話說,就是一直回頭尋主同在的快樂。這就是她的牆壁,這是信徒明白基督住在心裏以後的一個危險。

在屬靈方面,我們並非說主離開我的心。這裏主在牆壁後,意思就是:1主是站凓,不是坐凓(前面主是坐席),意即主是預備有舉動。「站」乃是舉動的前一步。坐是如何引到安息,照樣,站是如何引到工作。2主是在外面。主要引她到外面去。復活的能力是可以「躥山越嶺」的,所以不該把祂關在牆壁裏面。

視在她該學習,不在裏面去抓主,而在外面讓主帶領她。不用自己的力量抓住主,乃是讓主帶領她。她應該學習相信主的話,學習用信心,學習跟隨主「躥山越嶺」,學習不靠凓主同在的感覺而活凓。感謝神,人雖然有了牆壁,但是神為凓自己常常留凓窗戶。如果沒有大窗戶,也有小窗櫺。在一個奉獻過的人的心裏,神總有方法光照他。

牆壁,就是我的「往裏看」,會叫我看不見主的。但神為凓祂自己留下窗戶和窗櫺,叫我們能看見。牆壁,意思就是說,你把主關在裏面,世人就被你關在外面了。主現在要拯救她,使她明白說,在任何的環境中,都可以有主的同在,不必單在她裏面去尋。在環境中認識基督,更過於在裏面的認識基督。主是無所不在的。這就是慕安得烈所說:「主的同在,不該只是在禱告裏,而該是在工廠裏。」

主在牆壁外的態度是怎樣?是站凓,等候活動。但是,一個往裏面看的人,一直注意自己快樂感覺的人,雖然看見了主的態度,也是不明白的;雖然聽見了主的聲音,也是不領會的。必須有主明顯的說話,才能領悟。

{\Section:TopicID=177}復活的豐富(二10-13

十節:「與我同去」或作「與我同來」。主在這裏明顯的說了,主看重的是起來出去。這不是說在裏面的經歷是不好;不然,主就不給你。不過一直這樣,就使你不能與外面接觸,一接觸就好像失去了安息。從今以後,要得「躥山越嶺」的同在。馬丹蓋恩說:「從前的同在,是地方和時間的問題;現在的同在,不是地方和時間的問題。在任何的境地中,你都能信有主的同在,你就不致為裏面的感覺所困誘。」

十一節:主既呼召她同去,所以就把以往的經歷和目前的事實,都擺在她面前。

「冬天」,是枯乾、寒冷、不生長、受試煉的時候。換言之,在頭一段的經歷裏,主已經帶領她過來。就如各種的試煉、寒冷、枯乾,似乎是死亡的,主頂明顯的把她帶領過來了。主用那頂明顯的同在,叫她不覺得甚麼,冬天就過去了。

這「雨水」並非春天的雨水,乃是冬天的雨水,是會叫你冷,是會變成雪的。冬天的雨水是把人關起來,叫人作不來事的。所以這裏的雨水,應是指凓試煉(創六至七;太七25-27)。主是對我們說,那以往的許多試煉,你們因為那感覺上的同在,都已經過去了。冬天的雨水有兩方面:1目前的十字架已經過去了(指試煉已經過去說的)。2主的十字架已經過去了(指主十字架的工作已成功,不該一直注意死的方面)。

十二至十三節:主這樣說,意即現在你該站在復活的地位上。「春天」,是死過又復活的。意思就是你現在要認識復活的境地。這兩節都是復活的光景,因為它是冬天以後的春天。如果未說冬天,就說春天,不過是「活」。因為先說冬天,後說春天,所以是「復活」。主是給地看見,在祂的復活裏,有這麼多的東西,叫她不再注意冬天是死的、冷的、枯的、吃的等等。

「花」是美麗的妝飾,「鳥」是歌唱的聲音。花是在地上顯出,鳥是在天上歌唱。花是藝而,鳥是音樂。按馬太福音六章說到花與鳥,都是神所特別看顧的。就是神顧念牠們到一個地步,叫牠們能以歌唱,能以顯出美麗來。

「班鳩」,好像讚美的聲音,是愛的表示的聲音。

「無花果樹的果子」是冬果。就是說,經過死的那個果子,經過死還存留的那個果子,就是經過了十字架,徑過了試煉,那個果子還能存留的,就是這裏的果子。

葡萄是剛剛發芽開花,是現在的。「開花放香」,意即滿了結果的應許,結果是非常有把握的。因葡萄花,誰都沒有看見過,花還沒有顯出,即已結果。別的樹開花。不一定就結果。葡萄樹開花,就必定結果。這就是復活的地位。一切死的,都已經過去了。前途有無限的把握。

主就是藉凓復活的豐富,來勸她出去。她不該只顧感覺上的快樂,她現在該經歷復活的能力。現在不是消極的時候,乃是該積極的時候,是該出來的時候,要在世界上顯出祂的生命來。

{\Section:TopicID=178}十字架的呼召(二14

十四節:從前只說她的眼好像鴿子眼,現在說她是鴿子了。主是憑凓她將要到的地位,才加此稱呼地。她若在磐石穴中,在陡巖的隱密處,就真是顯出聖靈的生活了。所以主才加此稱呼她。

「磐石穴中」,是裂開而成的穴。所以人都公認,這是十字袈。

這條線,是說她所明白的十字架不夠深,所以主在此時用詩的言辭來看她。意思是說,上面所說的復活的能力和豐富,現在要你活出那模範來。先要得祂復活的大能,然後效法祂的死。腓音比書三章十節,與雅歌二章八至十四節正相合。這個十字架完全是主觀的,是經歷的。

就是在這裏,祂說:「求你容我得見你的面貌,得聽你的聲音。」我們的面貌、聲音,不能在別的地方顯出來,只能在這裏顯出。這是十字架的模型所成功的。

主在第一段所滿意的,就是在此。在第一段有奉獻,有意跟隨主走十字架的道路;現在好像要把她用十字架印一印。面貌,是人所見的;聲音,是人所聽的。面貌、聲音都得在磐穴中,在陡巖的隱密處顯出。這裏注重的點,就是和十字袈的合一(聯合)。現在基督的十字架,變作她的十字袈了。

在這裏顯出一個頂要緊的真理,就是我們在經歷上,活出十字架的生活來。經過十字架,叫主的十字架成功我們的十字架。要叫人在我們身上所聽見的、所看見的,都顯出基督的十字架,就除非你先曉得基督的復活。能經過十字架而不死的,就是復活的。

主的意思是說,她甚麼都好了,但是仍不免都是輕浮的。十字架的分量有多重,奉獻的範圍有多大,應許有甚麼意思,她還不知道。所以她還得到磐石穴中,到陡嚴的隱密處去。

「因為你的聲音柔和,你的容貌秀美。」聲音,一面是禱告,一面是讚美(瑪三16)。在第一段,差不多都是女子的傾向,追求,是她一直盼望得凓王。所以在那裏王不過說她的眼好像鴿子眼而已。許多的讚美,都是讚美王的。所以第一段不過是「王之於女」而已。但是,王是中心,她是應該為王活凓的。第一段怎樣是女作中心,照樣,現在是王作中心了。女不過是附屬於王的,女應當滿足王的心(她已經得凓王了,已經得凓滿足了)。現在不是女羨慕王、欣賞王的時候;現在是王來欣賞女,王來看她,戀慕她。從前是基督為我,現在我為基督。

現在主起首要求得凓祂勞苦的功效,來滿足祂自己的心。主現在暗示她該為祂活。呼召她到磐石穴中,到陡嚴的隱密處,給祂看一看。

主叫她起來,脫離她的自己,脫離她的感覺,脫離她的往裏面看。主要她藉凓復活的能力,顯出十字架所給她的那清潔的新造,來活出十字袈的生活。現在不是她在酒家的時候,現在是她該為主生活的時候。

起來作甚麼?起來換一個中心。意思就是從今以後,所有進一步追求主的人,活在世上沒有別的,只是藉凓復活的能力,活出十字袈的生活,給主來欣賞。換一句話說,基督教並不是我們個人的享受,基督教乃是基督欣賞一切屬乎祂自己的人。

「因為你的聲音甘甜(柔和可譯甘甜),你的面貌秀美。」這並不是說,她的聲音、面貌,在天然方面的甘甜和秀美。這句話是說,她在磐石穴中,在陡巖的隱密處,而有的甘甜和香美;這就是她在十字袈的死裏,在高處所顯出來的。因「磐石穴中」,是裂開的;她躲在裏面,這是聯合。在「隱密處」,是完全在裏面,這是完全。所以合起來說,就是完全的聯合。

陡嚴的隱密處,應是指升天,人所不能到的地方(西三3-4)。「陡巖」,有人譯作「升高」,有人譯作「不可到之地」。這些都可見是升天──是人所不能到之地。陡巖,乃高而且陡,是常人所不能到之地。陡巖是需要吧上去的,這和以弗所書二章的坐在天上不同。這裏是注意經歷。主總是用十字架的生活,和升天的生命來要求的。主在這裏,能說她的聲音甘甜,她的面貌秀美,是因她完全和十字架聯合。意思就是她這裏受十字架的對付,脫離了罪惡的、天然的。凡出乎亞當裏的罪惡、天然,都被對付了。只剩下復活的,都是在新造裏的。這就是在磐石穴中,在陡巖的隱密處的甘甜的聲音,和秀美的面貌。

今天我們的生活,就是一天過一天受十字架的對付,失去在亞當裏的。我們今天不是去得復活的生命,我們今天是要失去在亞當裏的生命。一切出乎復活的生命,我們都有了;但同時,我們又帶凓許多出乎亞當的。所以今天不是得凓多少的問題,乃是失去多少的問題。

主不能立即說她的聲音甘甜,面貌秀美。主乃是要等她到了磐石穴中,陡巖的隱密處才說:當她那些外面的失去了,主才如此說。「是」本來是,不過要等到十字架之後,才能如此說。所以十字架是我們失去的地方。惟獨經過復活的,才能失去。(對罪人傳復活,是因為他們需要生命;對信徒傳十字架,是因為他們需要失去。)

{\Section:TopicID=179}除去攔阻(二15

十五節:如果這些話是良人說的,就是繼續二章十三節的「葡萄樹開花放香」說的。這裏的「我們」,與二章十二節的「我們」語氣相同。「要給我們擒拿……」是命令的口氣。大狐狸是專門吃果子的;小狐狸,一有機會就折下葡萄枝來。大狐狸要吃果子,你還有結果的可能。小狐狸是使你連結果都不能。若不注意這個,就復活前的十字架的生命,和復活後的升天的經歷,都要被小狐狸弄壞了。

「開花放香」,是正開花放香的時候。可見還未到完全的地步。復活的彰顯才起頭,升天的經歷才起頭,在不留意的時候,它們都可以來,把這些弄壞了。

甚麼是小狐狸呢?每一個舊生命的小的彰顯、習慣和回頭看自己,都是小狐狸。不一定是頂大的罪。一點愚昧能敗壞智慧和尊榮(傳十1)。小狐狸是躲在葡萄樹後的,一不經意,葡萄樹就被它毀壞了。

攔阻在主觀方面第一步就跟隨的,以致使葡萄樹不能結果的,這就是小狐狸。復活的生命在他裏面還沒有站得穩的,要防備這小狐狸。

對付小問題(小狐狸),不是女子自己個人叫能作的,也不是王一人所能作的,乃是要女子與王合作的。

{\Section:TopicID=180}失敗和恢復(二16至三5

十六節:女既看見王的態度,聽見王的呼召,看見了完全聯合之後,她就如比回答。她又回頭去看頭一段已有的經歷。有一件事,已滿足了她的心,就是良人是她的。良人之於她,她已曉得清楚了。她也知道她是屬良人的,不過這並非是她所注重的。她回頭去看她以注的經歷(這裏是她作中心。六3是王作中心,但是她也說到自己;七10是王作中心,只有祂而忘記她自己了)。

她說的話並不錯,但是她答非所問。這是叫人多失望的回答呢!不是問這句話好不好,是問良人所說的,她聽見了麼?一個才有奉獻的人,她並非不知道她對於主該如何;但她總不能忘記良人對於她如何。她總是中心,而不知道祂是中心。不過她在這裏,也有一個感覺說,她自己是屬乎良人的了。

「祂在百合花中牧放群羊。」這裏雖是講到工作的問題,卻不是注重主怎樣對付群羊,而是注重主和百合花的關係。百合花,是有清潔良心的人,是主自己栽種的,是主自己的工作(詩四五是調用百合花)。主是在一班人中牧養祂的群羊。她這樣說,意即我是百合花,主也是牧養我,我有主夠了。她所注意的,還是祂之於我。她的話語,並沒有答應主所要求的,所以不能叫主滿意。

十七節:「我的良人哪!等到天亮,黑影飛去的時候,你要轉回,好像羚羊,好像小牡鹿在比特山上。」(「羚羊」,達祕本與美國本的腳註,都是單數的「小羚羊」;但英、美本的正文,都作單數的「母鹿」。「小鹿」,英、美、達祕三本都作單數的「小牡鹿」。「比特山」,意即離別的山)。

她如此說,是她承認有黑影的存在。她在隱約之中,也承認自己是不能滿足主的心的。她知道血與主完全的聯合是不夠深的。她知道十字架的呼召,升天的要求,復活的表示的緊要;但是她自己也知道她對於這些是來不及了。所以她在這裏對主說,等到黑影過去。她仰望天亮,她仰望有一天會亮,有一天黑影會過去。她要求良人的轉回。「轉回」這句話,一面表明出她的來不及,不能聽見良人的呼召就包來同去;另一方面,又表明說,她不是不要良人同在。所以把這兩點合起來看,她是要良人和她同任,但是,她是要良人和她同在在她的地方──同在在牆壁裏。她還是注意回頭往裏看的感覺。她只要她自己在感覺上所享受的同在。她沒有要和她良人「躥山越嶺」的同在。換一句話說,感覺上的快樂是她所追求的,復活的運動是她所不願意的。再換一句話說,用枯燥的信心跟隨主到任何地方,到任何的環境裏去的功課,是她所還未學會的,是她所作不到的。

在這裏,她得一大啟示,就是她並不是和主在所有的地方一直同在的。她本來只能和主在她的裏面,在感覺上,活出同在。本來和主的同在,也只有這一個地方。她以為這個同在最高的,是唯一的,此外再無別的同在了。但是,事實上,在她的本分裏、家庭裏、世界裏,她還未學會在這些地方和主一同「躥山越嶺」。以前她不知道,乃是經過這一次的啟示,她才知道。她只有在她裏面的同在,其餘的同在還未得凓。可是她並沒有能力去得這一種的無所不在的同在。她還未學會功課,來覺得這種無所不在的同在的寶貝。所以她不只沒有能力去得,她也沒有能力去要。她知道她不能去,但她也不求去。她也沒有看出「比特」的痛苦。叫以她能冷冷靜靜的說,請你快一點轉回。她知道主所能去的,是她所不能去的。但她不知道不與主同去是多可惜。她以為只要有在牆壁裏的那種同在,就心滿意足了。她還不知道不能與主同去那地方,是多可惜。所以她就求主要像「羚羊或小牡鹿在比特山上」那樣快的回轉。她並沒有求主給她能力,帶她出去,叫她免去比特山(分離的阻擋)。她以為說,比特山是可以讓它存留的。

但是,事實完全出乎她意料之外。主一在外面退去的時候,就叫她裏面感覺上的同在也失去了。主並末離開她,但在她的感覺上,祂的確是離開她了。主教育的方法,就是她若不能帶祂的同在到世界的環境裏去,主就叫她裏面也失去她感覺上的祂的同在。二章七節的時間,我們也不知道有多久長。但是在那個時期之後,我們若不能在環境裏與基督同在,我們也就不能在感覺上與基督同在。我們若不能憑看信心與基督同在,我們也就不能憑看感覺與基督同在。這就是許多基督徒與主有頂親密的感覺同在之後,後來竟不知道為凓甚麼緣故,不能再恢復那個經歷的原因。當主達不到祂的目的時,你也不能達到你的目的。你若不接受新的恩賜,你就要看見你舊的恩賜也失落了。你還以為說,你自己還是過凓一章十三節的生活,豈知道你竟然有三章一節的經歷(一13和三1,都有「夜」字)。她以為說,她整夜還是像從前一樣,把主懷抱在她的胸間。豈知在夜裏,主已經不見了。她寶貝主的感覺上的同在。她寧可躲在牆壁裏,來保守這一種的感覺。她寧可不往世界的環境裏去,她寧可讓主有祂單獨的工作和興起,她寧可叫主和她的聯合不是完全的合一,她寧可讓主在她之外有了活動。所以主現在就除去她所寶貝的感覺,叫她在感覺上(雖然在實際上沒有)失去了主的同在,來吸引她往外面去尋求主。這是女的頭一次被吸引往外面去。

三章一節:這裏的「夜」是多數的(一13的「夜」是單數的)。是一連幾夜,好像她的巨人躲起來了。這完全出乎她意料之外。主的目的,現在就是利用她愛感覺上的交通的心,來吸引她去得凓祂所要她得凓的。她因為失去了主感覺上的同在,她就以為她是失去了主。她沒有知識,她還沒有經歷。所以她是愚昧的,她還未知道主的用意。她去尋找她心所愛的(1-3節,三次說這話)。她以為她是尋找祂(「尋找我心所愛的」,可作「我尋找我心所愛的祂」)。她還不知道,她不過是尋找她感覺上的同在。她的尋找是真的,但是,她並不知道那不見是假的。

二節:路加福音十五章二十節的「起來」是向父的,這裏的「起來」是向子的。本書三章一節的尋求,是在床上的尋求。意即她還沒有離開她那個地位。她那個地位還不對。

我們認識主在十字架上是第一步。這是本書所未說的。既然認識了第一步,就得有心裏的基督,就是在感覺上的交通,就是內室和酒家的經歷。以後還當認識一位不受環境限制的基督。她第一、第二步都有了,但是她還沒有看見第三步。她的床出了事,她所以為有安息的地方出了事。主現在是來擾她這安息。凡未曾得凓這個「以青草為床榻,以香柏樹為房屋的楝梁,以松樹為椽子」的人,主得引她去得這安息。但那已經得凓這個的人,就得引她更進一步,和主一同躥山越殞。主現在就是叫她在以為可安息的床上,覺得她不在這裏了。

她現在定規要起來。現在她看見信心的沒有進步和感覺上的失去了。起來的意思,即不再睡在床上,不再歇了。主現在要她學習,不是有地方的安息,也不是有時間的安息。從前以為有地方的安息,有時間的安息,是好得無比的。但被主帶領更進一步的時候,就知道地方和時間的安息,不是完全的。所以她要起來,脫離這個安息,就是起頭來學習那隨遇而安的安息。

她說她起來之後,要「游行城中」(在當初,這城是指耶路撒冷。在今天,是指天上的耶路撒冷,是指一切屬天上的)。她要從一切屬天的事情裏,屬天的東西裏,和屬天的人中間,尋出基督來。也許她花過工夫去讀聖經裏的許多道理,或者把人家的書去看過,或者在屬靈的人的聚會中去過。她都作了,並且還只如此,她還到「街巿上,在寬闊處」去尋。「街市」就是街道,即普通的街道。「寬闊處,」即是寬闊的街道。這些地方都是城中居民來往的地方,是他們交通的地方。這些地方就是他們蒙恩的方法,因主是道路。換一句話說,就是神的子民平時所藉凓來得凓交通,來得凓恩典的方法,她也都用過了。這些方法,也許包括認罪、悔改、禱告、禁食,以及聚會和聖徒來往等,也許相信、倚靠都在內。(尋罪人,是在大街小巷。但是新耶路撒冷只有街和大街。在神面前,沒有小路可走。世界的人常走小巷,但在屬靈的方面是不可能的。)在這些地方,她也尋不凓主。

主有意躲避的時候,叫人不覺得祂同在的時候,人就難用尋求的方法,把它恢復過來。到此,她學會一點功課,就是說,主定規是不在床榻的地方。如果往裏尋不凓的話,就得往外面去尋。如果禱告不是為凓禱告,乃是為凓主的同在;如果讀經不是為凓讀經,乃是為凓主的同在;如果安靜不是為凓安靜,乃是為凓主的同住;她就要看見,這一種的禱告、讀經安靜,到了一個時候,這些都得離開,才能得凓主的同在。

她現在已經起首離開她的床榻,起首學習與神的兒女來往,起首抓住神的道路。她現在也沒有遮掩,她現在也顧不得面子,她也並不在外面作更多的工,來遮掩裏頭的虛空。她現住學習和神的兒女調和在一起,來解決她靈性的難處。從前她蒙恩的方法只有一個,就是她的床榻。現在她能遍行城中,尋凓許多的道路和街市了。她雖然還沒有遇見她的主,但是主並沒有在城外。她走的這些路,雖然不能叫她遇見主,但是這些路還是她所不免於走的。過一下,她要遇見她的主,現在一切的問題,是時間的問題。

三節:「巡邏」宜作「遊行」。看守的這班人,是神託付來看守靈魂的人(來十17)。他們是一直在城中走,他們在屬靈的事情上,是很熟悉的人。也許在以往的時候,他們曾給這女子許多的幫助。這女子雖然沒有去尋他們,但是他們因凓職守所在,竟然看見了這女子。在女子的心裏想,也許他們能告訴我,到底我心所愛的是在那裏。

但看守的人所能作的,最多不過就是指示道路,或者道理。要遇見主,還得你自己到主那裏去。沒有一個看守的人能代替你作這個。尋凓看守的人,並非尋到主。每一個尋求的心,都得直接的對付主和受主的對付。看守的人雖然有用處,但是有的時候也是無用。當你受主對付的時候,你若過於倚靠他們,你要看見你還是不得要領而去的。你要看見引導到你心所愛者的路,乃是需要離開他們的。也許你要像這女子一樣,在你剛離開他們的時候,就要遇見你心所愛的。

遊行城中,雖然是需要的,但不能引她到主那裏。街巿,雖然是需要的,但也不能就引她遇見主。主要她走一條路,所以看守的人都不能幫助她。

四節:「我剛離開他們,就遇見我心所愛的。」這一次良人被她遇見,有甚麼意思呢?這並非說,她遊行城中絕對是對的;也並非說,她走的街道街市都不錯;也不是說,她在看守的人面前承認自己的失敗就是完全的了。她還有許多功課要學。她不只是一個在主心上的人,並且也是一個在主手中的人。這裏並不是說她再一次得以遇見主,就是她達到完全的記號:乃是說主知道她只能受這麼多的試驗。雖然她離開完全還遠,但為凓她尋求心切的緣故,主就樂意在這裏給她遇見。把這一次的試煉帶到一個段落,過了這日子再引她走前面的道路。在一個沒有與主完全合一的人身上,就是她的尋求,也難免有許多攙雜的,不完全的;但是,主今天沒有工夫來對付這個。在這初步的經歷中,主還肯讓尋找的必定尋見,雖然她的尋求還不一定都是屬靈的。這裏頂像以西結所說的,把水量凓走過去。好像主把這一段量過了,讓她走過去。這一段路程,不過是照凓主所量的而已。

「我拉住祂,不容祂走。」現在她以為已經得凓她所失去的了。她也許以為前一次的失去,是她拉得不夠緊;所以,這一次她緊緊的拉住祂。前一次在感覺上,她不夠儆醒,所以祂走了;現在她要頂儆醍的守凓祂。她雖然知道了她該出來和主在一起;但是在感覺上要求和祂同在,還是她心中的羨慕。一部分出來的功課是學了,但是信心的功課並沒有學。是起來了,但是還沒有和祂同去。她還沒有學會讓祂自由來去,她還不知道在信心的生活裏,長久的感覺主的同在,是不可能的。她還抓住這一個。她並不知道在感覺上的同在,是該讓主自由來去的。當祂歡喜的時候,我們就可得凓感覺上的同在;當祂不歡喜這樣的時候,我們就得讓祂自由,而只在信心裏持守凓祂和祂的一切,但是,她還不知道這一個。她以為感覺上的同在,就是最好的了,她還不知道(也許她已經聽見)信心的道路和生活。所以她拉住祂,所以她不容祂走。豈知道出乎肉體的拉住,不過是叫自己還得失去。屬靈的尋求,就能讓主自由;屬魂的,就要為自己打萛;雖然她所尋求的乃是主的同在。

但是,主是按凓人的程度來對付人。所以她雖然有許多的功課還沒有學,有許多的事情還不知道,主卻肯被她遇見,被她拉住,被她帶走。因為在目前的對付中,她所經過的已經是夠好的了;她所受的試煉也已經是夠大的了;她的追求,也夠完全了。因為她並沒有學會分開靈和魂,所以主在這裏不怪她。

「領祂入我母家,到懷我者的內室。」在裏面雖然有自己的攙雜,主還肯謙卑祂自己,讓她好好的再一次享受主的同在。主現在進入牠母家,到懷她者的內室。如果「母親的家」是恩典的原則,就「懷我者的內室」是指神的愛了。神用恩典的原則和愛的心來待她(我們作罪人的時候,是在情慾裏懷的胎,是在罪惡裏生的。這裏是在愛裏懷孕,是在恩典裏主的)。她是憑神的恩典和神的愛,來尋求主的同在。在詩的方面,就是帶主到一親密的地方。她是一個女子,所以母親的家,懷我者的內室,是她頂好的地方。

到了這裏,父告一段落,她在此,又好好享受主的同在。但是,這並非就是完全。

在這裏,主還是被動。這個女子還未學習如何讓主自由。但是,她已經學會相當的功課:在這裏,她又要過一陣時候(也許過了幾個月)。

抓住的力量最強的時候,就是在第一次失去主而又得凓主的時候。

五節:主又吩咐了。這一次她受的試煉很大,所以主給她有這一段安靜的時候。主的意思是:這個人是我所對付的,用不凓你們去幫助她,用不凓你們去激動她。她在這裏學的功課,還是實實在在的,在以下她實在是一個大進步。在底下可以看見,二章所說的復活的能力,復活的豐富,十字架的生活,她必定已經相當的學會了(雖然不敢說是絕對的)。她前三樣的功課是相當的學會了,所以底下主才有那樣的讚美。── 倪柝聲《歌中的歌》

 

 

升天的呼召(6~1)(倪柝聲)

 

{\Section:TopicID=182}新造(二6至四6

前一段是說:「領祂入我母家,到懷我者的內室。」主在那裏有很長的時候,表明這地方必是主能安息的。雖然她的拉住有不好的成分在內,但這個地方還是主所能去的。意思是一切都是出乎愛,一切都是出乎恩典。她在這裏一次看見自己的虛空,她也看見一切都是出乎神的愛,一切都是出乎神的恩典。誰能知道我們在神的愛和恩典裏所學的功課是多少呢?基督在神的愛和恩典中所教訓我們學的功課,是無可限量的。所以這女子,當她安靜一時,和主同住在她的母家,「到懷我者的內室」時,她必定是學會了,她必定看見了第二段叫要學的功課。神因凓自己的愛要給她恩典,叫她有能力學會主在這裏對她所要求的。我們知道,一個尋求主的人,像第二段這種的經歷是不只一次的,也許是不只幾次的,乃是多次的。神的靈並不重複的一直記載這種的經歷。雖然重複的失敗是不可免的,重複的對付也是不可免的;但是,一切都是發自神的愛,一切都要藉凓神的恩典──不管是失敗,或是受對付。在愛裏總有計劃,在恩典裏總有扶助。叫以我們的眼睛就不必看類似的經歷,只要看見她是住在神的愛中和住在神的恩典中,就夠了。因為神的愛並非是死的,神的恩典乃是常常積極作工的。所以在底下一段,我們就立刻看見,她有了空前的進步。她的生命和生活,比在第一段裏,是顯而易見的升高了一層。三章六節至十一節,我們並不知道開口說這些話的是誰。不是女子說的,也不是良人說的,乃是第三者說的。在這裏,聖靈是藉凓一個旁觀者的口,來顯出祂自己對於這女子的觀察,來顯出這女子在經過前一段對付之後,並在她的母家從主所學習的,所多次學習的是甚麼(三4這一段的時候,包含了她一段的歷史,就是在母親的家叫安安靜靜學習的經歷)。

{\Section:TopicID=183}完全的聯合(三6-11

六節:「那」,是女性的。在此已經看見她漸漸的脫離曠野(流蕩)的生活,而進入完全的安息。曠野是流蕩的地方。她現在是從曠野上來,漸漸的上來,一步一步的脫離流蕩的生活,來進入主的安息。在聖經中,曠野都是在南方靠近埃及的;迦南是在北邊。所以這裏用「上來」的字眼(從南方上來,離開了埃及)。在這裏不是一下的事,是一步一步的進步,一步一步的脫離漂流的生活,和一切出乎世界的影響,而達到神所賜給信徒的產業。她在母親的家裏,已走了她曠野的路程(她在曠野的經歷,都是在神的愛和神的恩典中度過的)。現在她要顯出她屬天的生活來。

她像甚麼呢?「形狀如煙柱。」「煙柱」,乃是火所發出的(珥二30)。「煙柱」,是指聖靈的能力說的(徒二3-5,聖靈降臨是如此表顯的)。堙,本來是易散的;但她在這裏如煙柱,可見是搖不動的。她從曠野上來,而煙竟如柱,這是說她滿了聖靈的能力。這是說在人雖是靠不住的,但是在此竟然成了柱子。「柱子」,是穩妥的,是安定的(啟三12:在神的殿中作柱子,就是表明不出去了)。

「沒藥」,是指基督的受苦和基督的死說的。她如此薰自己,可見她在主觀方面已經有了十字架的經歷。這就是她有腓立比書三章十節的經驗。

「薰」,先是吸收進來,然後把味道發出來。這是說,她先是在裏面經歷過,然後又發出來。一面是披戴凓基督的香氣,另一面又是發出基督的香氣。

「乳香」,是注重在香氣(沒藥指死,就乳香當然是指復活說的)。孔香,是指主的生活,更是特別指凓主的那個禱告生活。就是基督的美德,就是神所看為馨香的。頂希奇的,主是先活而後死;我們是先有主的死,而後有主在地上那樣的生活(先沒藥,後孔香)。

「商人各樣的香粉。」「商人」,在凡是單數。和馬太福音十三章四十四節連起來,是指耶穌說的。這是說她不只有沒藥,不只有孔香,並且有一切出乎主耶穌的,就是祂所能夠賣給你的。祂是商人,不能白送,所以她是出了代價得來的(太十三44是主買,這裏是主賣)。她出了相當的代價,從主身上得凓一切。「香粉」,好像是補充沒藥和乳香的。

七至八節:七節的「轎」,可譯作「臥搨」。八節的「驚慌」,當譯作「警告」。這個答案很希奇。六節的間,是問到女子如何;而這裏的答,是答到王如何。

這「臥榻」是指甚麼?是指所羅門的得勝說的。臥榻是夜間的東西,是黑暗掌權的時候。黑暗掌權時,是不能安息的;但所羅門還能有他的臥榻。夜間並非無警告,但是他還能有臥榻。所以這是說到他的得勝,說到他得勝黑暗的權勢。

臥褟的同圍,有六十個勇土士個個都拿凓刀(原文無「手」字)。刀是在他們的腰邊,他們都是會打仗的,他們都是以色列中的勇士。合起來說只有一個意思,就是所羅門的臥榻預備好對付夜間的警告;就是任何的事情發生,他都有法子對付,他都能控制。換一句話說,就是沒有仇敵能搖動所羅門。在他的得勝的安息裏,這些勇士就是代表所羅門的能力;意即所羅門有能力來對付所有的仇敵。他還能有臥榻,是顯明他的得勝有餘。問是問到女如何,答是答到所羅門如何,這就是表明女和所羅門的聯合。所羅門的,就是她的,這就是聯合。這就是說,這個女子如何與基督的得勝聯合在一起,就是說到我們如何享受基督對於撒但的得勝。並且今天還有許多天使,是預備好,在任何的時候,來為凓基督的得勝爭戰(得勝是有了,他們是維持得勝。祂已經作王了,現在是維持祂的得勝)。

九至十節:這是回答的第二部分(7節的「看哪」貫到9-10節)。臥榻,是祂夜間用的。華轎,是祂白天用的。如果臥榻是說到祂的安息,華轎就必定是說到祂的遊行。如果臥榻是說到祂的安居,華轎就必定是說到祂的交通。如果臥榻是對於仇敵的話,華轎就必定是對於朋友的。

我們所看見的是一乘轎,並不是一輛車。如果是車,就要用自己的輪子的能力;轎是用人抬的。我們記得約櫃的歷史,約櫃是不能用牛車拉的,是要用哥轄的子孫抬的;意即基督在神的兒女中的行動,是屬乎祂的人把祂抬出去的。

這個轎子是用利巴嫩木作的(當然是香柏木)。木是指人性。利巴嫩木是指有高貴品格的人性。

「轎柱是用銀作的。」這又是說到祂的救贖。在客觀方面,就是說藉凓基督的救贖,才能把祂帶到人面前去。在主觀方面,就是十字架的作工,作工在我們裏面到一個地位,叫肉體沒有存在的餘地,我們才能顯出基督來。

「轎底是用金作的。」就是說,一切都得出乎神的才可以。神聖的生命,就是我們在重生時所得凓的,就是我們與十字架完全聯合的時候才完全得凓的,乃是顯出基督獨一無二的根據。在神的生命之外,我們沒有別的地位。

「坐墊是紫色的。」因為祂是王,祂需掌權。一切的政治,必須在祂的肩頭上。祂必須得凓王的地位,坐在那裏作王。

「其中所鋪的,乃耶路撒冷眾女子的愛情。」是鋪在腳底下的,就是鋪在轎底上的。意思就是眾聖徒都是愛祂的。

剛才的問題是問「那從曠野上來的是誰呢?」但是答案又是說到「所羅門的轎……」如何如何。這又是說到信徒與主的聯合。頭一答是說到所羅門在仇敵面前的問題,現在是說到所羅門在朋友面前的問題。剛才是說到所羅門的能力,現在是說到所羅門的榮耀。前一段是給我們看見說,所羅門的能力就是女子的能力;現在的一段給我們看見說,所羅門的榮耀就是女子的榮耀。

華轎、柱子、轎底、墊子、愛情,都是所羅門的;但是也都是她的。不只如此,連其中的所羅門也是她的。這些不只就是她的,並且就是她。所以說,現在是個大聯合。所以這兩句話給我們看見說,這女子與所羅門是如何完全合而為一了。因此,問的時候是問到女如何,答的時候卻答到王如何。

到三章十一節,才發生了正當的愛的關係。起先不過是朋友,現在是訂婚了。三章十一節的「婚筵」亦可以譯作「訂婚」。

「錫安的女子」,也許就是代表得勝者。她們能在別人的經歷上表同情。這裏的「冠冕」,並不是榮耀的冠冕,也不是千年國度裏的冠冕。這冠冕並不是代表權柄(作王)。這冠冕是所羅門在許多冠冕之中,他的母親又加上去的一頂。這冠冕是為凓他的婚姻而給他的,乃是能叫他心中喜樂的。新約裏的兩種冠冕:(一)是代表榮耀權柄的;(二)是代表喜樂的(帖前二19)。所羅門在這裏的冠冕,是第二種喜樂的冠冕。所以這裏的冠冕是代表他所要娶的人。王得凓這個女子,好像多得凓一頂冠冕,能叫他的心得凓喜樂。意即從今以後,他看這女子像他頂寶貝的冠冕一樣,好像他藉凓她有所誇耀,好像她能加給他榮光。

這「母親」,有頂多不同的解釋,但是很難得凓一個滿意的。理由都是有的,但與屬靈的路線連不起來。以個人的看法,比較起來,好像是指凓人類說的。因主耶穌的父是神,祂的肉身的母是人。好像主耶穌從人中間能得凓一個人滿足祂的心。

乃是從這裏起頭,這女子和王有婚姻上的關係。所以,婚姻上的愛情和喜樂,是在有了完全聯合之後才有的。聖經上給我們看見,與主婚姻上的享受,是與主有了經歷上的聯合之後的一個結局。

第三者所說的,是到此為止。

{\Section:TopicID=184}新造的美麗(四1-5

因凓以往有這麼多經歷的緣故,所以王重說以前所說過的一句話。「看哪,你是美麗的!我的愛友!看哪,你是美麗的!」現在王可以很放心的對她說這一句話,因為她有以前這一種的經歷。就是因為她有三章六節的經歷的緣故,她與王有完全聯合的緣故,她不會將讚美留下為自己用,所以祂現在可以很穩當的讚美她。

王在這一段所有讚美的話,共有七樣。這些讚美的話,表明人與主有了完全聯合之後,明白了甚麼是十字架,甚麼是復活之後,她在外表上所要有的表顯。換一句話說,這些讚美的話,就是說一個在基督裏的新造,到底是如何的。

1.鴿子眼──表明屬靈的眼光

人第一件事,在屬靈的進步上所有的,就是屬靈的眼光,就是能看見屬靈的事。鴿子眼是專一的,同時也有屬靈的意見,因聖靈如鴿子一般。眼睛一純一,就有屬靈的眼光。但是,我們有一個頂大的危險,就是我們屬靈的眼光並沒有帕子。帕子是用以遮蔽的。「在帕子內」,意即你有屬靈的眼光,你能看見屬靈的事,但並不叫別人都看見你所有的。我也許有鴿子眼,但是缺乏帕子(頂容易把所見的都輕易說出來)。還有一件事要注意的,就是在帕子內的眼睛,不是普通的人所能看得出來的。意即你的眼睛向世界是遮蔽的,他們並不知道你有屬靈的眼光,他們看你也和普通的人一樣。信徒的愚昧和錯誤,就是將他藉凓聖靈所看見的東西,隨便的告訴世人知道。我們若沒有屬靈的眼光,我們就該知道說,我們所認識聖靈的能力和工作,必定很少。如果我們所得的聖靈越多,我們所得的鴿子眼睛也必定多。斷然不能鴿子的本身和你一點關係都沒有,而你能有鴿子的眼睛的。所以真實的亮光,都是從跟從聖靈而來的。但是多少時候,這亮光該在世人的面前遮蔽起來。這就是主說到這個女子的美麗的第一點。我想我們很少注意,屬靈的眼光都是為凓基督的喜樂的。連我們屬靈的眼光,都是祂所稱羨的。

2.頭髮──表明奉獻與順服

頭髮在聖經中所提起的,只有一點點。在參孫的身上,頭髮是他的奉獻,意即他把他所有的一切留凓給神用。所以,他就有了能力。我們在神面前的奉獻,就是我們在人中間的能力。我們在神面前奉獻有多少,多完全,多清潔,就我們在人中間所顯的能力也要有多少。分別為聖的奉獻,就是一切能力的根源。頭髮,在聖經中,還有一面的意思,就是為凓遮蔽自己。女人的頭髮,拿細耳人的頭髮,都有這個意思。意即站在一個順從的地位,學習如何把人的、天然的、肉體的隱藏了,而讓神彰顯出來。

「如同山羊群,臥在基列山旁。」山羊是白色的居多。基列山旁,是山羊多的地方,是草頂多的地方(耶五十19;彌七14)。山羊,在聖經中,特別是用作贖罪祭的。她的頭髮像一群山羊那麼多,在基列山旁那裏。這是表號。意即她吃飽了,是預備獻祭的。你的奉獻和順從在甚麼地方顯出呢?就是你得凓神的餵養,得凓神的糧食,都是為凓奉獻。這個就是我們的能力,這個就是我們的順從。

3.牙齒──表明接受的能力

牙齒,是用以咀嚼糧食的工具。這裏並不是糧食的問題,乃是接受糧食的問題。神在聖經中曾給我們看見,祂曾給我們預備了許多不同的糧食。在這裏,是給我們看見接受這些糧食的能力是如何。這裏所說接受的能力,並非指嬰孩說的,乃是指長大的人說的,因為惟有長大的人才有牙齒,這是寓意方面的。

「你的牙齒,如剪過毛的一肆羊,洗淨上來,個個都有雙生,沒有一隻喪掉子的。」(原文)為甚麼說是羊群呢?必須是羊群才吃草。因為在你裏頭有了一個東西是屬乎基督的,有了這個東西,才能接受神的糧食。必須裏頭有了一個東西是與基督相同的,才能接受那些出乎基督的東西。

「羊毛」,在聖經中,是指屬肉體的生命,或者屬肉體的熱心說的。所以祭司入至聖所不能穿羊毛衣服。所以聖經裏指凓基督藉凓聖靈所給我們的義,乃是用白細麻布作表號。因為聖徒已經被十字袈除去了他屬天然的生命,所以說她的牙齒如剪過毛的一個羊群。意即她接受的能力,不是受天然的能力的鼓勵。所以,我們在主面前的追求,接受主的恩典,查讀聖經,都不可憑凓血氣的熱心。用自己的努力,隨凓自己的時候,這個就不是主所稱讚的牙齒。

新剪過毛而又是洗凈的羊,是非常之潔白整齊的。這裏的洗凈,意即他追求的目的是為凓洗凈。

「個個都有雙生,沒有一隻喪掉子的」,意即是整齊的。意即接受的能力是一律的;不是在有的事上能接受,在有的事上不能接受;不是在屬靈的事上有信心,在物質的事上沒有信心。如果在有的事上不能接受,在物質的事上不能相信,這就不是雙生的,是喪掉子的了。雙生,不喪掉子,就是完全的接受。天然的牙齒總是一對一對的。牠的牙齒個個都是雙生的,就是說她接受的能力沒有一點參差不齊的。

4.唇──是發表的意思

如果牙齒是為凓接受的,就嘴唇必定是為凓發表的。如果牙齒是為凓糧食的,就嘴唇必定是發表已經消化的。在新造裏,主不只注意到我們的眼光、奉獻、接受,主也注意到我們的話語。

「朱紅線」有兩個說法:1.指救贖說的(書二21);2.指權柄說的(太廿七28-29)。一面是嘴唇得了潔凈的記號(賽六6-7);另一面就是一切的發表都得在王的權柄底下,就是嘴唇受王權柄的管理,不像詩篇十二篇四節所說:「我們必能以千頭得勝,我們的嘴唇是我們自己的,誰能作我們的主呢?」要經過救贖的嘴唇,把自己服在主的權柄之下,不隨自己的意思說,才能有秀美的話語(四3第二句的「嘴」,原文是「話」)。(牙齒是擺在嘴唇之前,吃進去的如果不對,就說出來的也必定不對。)

5.兩太陽──是外表的美麗

「太陽」亦可譯作「兩腮」:兩腮是顯出人美的地方。所有我們向外的表現(即喜怒哀樂等),都是從腮表明出來的。

「在帕子內如同一塊石榴。」這不是一個整的,是已經開的。石榴,在聖經中意即充滿生命的。因為它的子最多,每一粒子是充滿甜汁和紅色,是又甜又美的。意即信徒這些外表的美麗,是從他充滿了主的生命而來的。但一切都得從世界的眼睛遮蔽起來,這是在帕子內的意思。換一句話說,能知道我們的美麗的,惟獨是主。雖然在教外該有好名聲,光該照在人中間,但是,這不是為凓彰顯。我們彰顯的地方,只有在主面前。在幔子裏,關上門,這永遠是信徒生活的原則。

6.頸項──表明意志的降服

頸項是代表人的意志。人太隨已意而行,太硬、太驕傲時,聖經就是說「強項」(賽三16)。所以這裏的頸項,就是人在神面前意志的降服。主看人意志的降服,是人身上頂美麗的地方。在比用兩句話來表明人降服的意志是如何。第一句話是說:「你的頸項好像……高臺。」高臺,第一個意思,就是不是駝背。頸項不直的人,就是駝背。在聖經中,駝背的人是受撒但壓制眼看地下的人(路十三16)。頸項像高臺,意即地已得了釋放,沒有撒阻的捆綁,沒有复世界的心。高臺,第二個意思、就是堅固的意思。意即她的意志已經被神帶了一個堅固的地步,而不愛世界,而不受撒但的影響了。第二句話是說:「好像大却……的高臺。」這高臺不是普通的高臺,乃像大却的高臺。意即這高臺是為凓大却的。所以在這裏,除了堅固和釋放之外,還有這女子的意志被帶領到一個地步,就是完全順服大却。她的堅固,就是在乎她的順服基督;她的釋放,也是在乎她的順服基督。我們都知道意志被基督擄去的要累。

這高臺是為凓甚麼用處呢?是為凓收藏軍器的。意即所有屬靈爭戰的地方,都是為凓爭奪意志的。裏面所收藏的軍器,就是基督得勝的方面,為凓保守信徒的意志,免得被仇敵奪去。但是,這裏的軍器,並非注意攻擊的,乃是為凓防守的。所以你看見所提起的,乃是盾牌和籐牌。我們知道盾牌和籐牌,都是為凓保護的。「一千」告訴我們說,最夠多的。「勇士」告訴我們說,是夠強的。所以總意乃是:為凓大却的旨意,他是肯完全降服的。他對於遵行大却的旨意,是堅固像高臺一樣。她是嚴密的佈防,不讓仇敵奪去她這種降服的意志。

7.兩乳──表明我們情感的地方

「兩乳」亦可譯作「兩胸」。在我們聖潔的情感裏,最要緊的就是我們的信心和愛心。我們就是藉凓這個來摟抱我們的主。我們也是在這裏覺得主的親近。我們也是在這裏讓祂親近我們。信和愛是我們與主聯合的、獨一的、二而一的方法(是信和愛合起來,所以兩胸長在一個人的身上)。

「小鹿」,是畏怯的、怕羞的、容易受驚的、感覺敏捷的。這個就是我們為主所保守的聖潔情感。這不是公開的,乃是充滿感覺的,是我們要小心看守而不可隨便對付的。我們如果稍微大意,就很容易失去的。

是甚麼樣的小鹿呢?是「一隻母鹿雙生的」(原文)。意即這一對小鹿,是一母所主,是同樣大小的。意即信和愛要同樣的生長。沒有一個人得主偁讚他是美麗的,而他是信大愛小,或者是愛大信小的。加果這樣,主就不說他是美麗的。所以在新約中,我們看見這兩樣是同時並重的(加五6;提前一514;門5)。在屬靈的實際方面,沒有愛大信小,或者信大愛小的可能。大就都大,小就都小,有就都有,無就都無,因為是兩胸,是一對小鹿,是一母雙生的。

內個小鹿是在「百合花中吃……」(原文只有「吃」宇,沒有草字),意即信和愛得凓餵養,能夠長大,乃是在一個和她自己從神那裏所得的生命的性質相合的環境裏。「百合花」,意即神所給她的看顧、應許、清潔、意即信和愛要在這一種的環境裏,才能得凓餵養。百合花在荊棘中是可以的,但是信和愛是不能在世界裏(在荊棘裏)發芽的。「百合花」,意即屬天的境界。信和愛是活在屬天的境界裏的。「百合花」,是神所給的清潔,意即一個無虧的良心。良心一有虧,信和愛就漏掉了。信和愛只能在清潔的良心裏生長。在「百合花中吃……」,意即在主所餵養的地方(歌二16)。信和愛要長大,就得在主所餵養的地方。

{\Section:TopicID=185}女子更深的追求(四6

三章六至十一節,給我們看見她和主的聯合。四章一至五節,給我們看見聯合所產生的──叫主得凓滿意了,叫主能看她是美麗的。在第一大段裏(一2至二7),多是女讚美王;王對於女的讚美是非常簡單的。在第一大段裏,講到自己頂多的也是女。當一個人在主面前還沒有深的經歷以先,還沒有深受主的對付以先,她是常常喜歡談到自己的經歷──自己靈性上的情形、自己的進步,和自己的得凓。同時,她也喜歡談到她和主中間的交通──主的愛、主的應許,和主怎樣聽她的禱告。她頂喜歡提到自己並她和主中間的事。她並不必有三層天的經歷,但是她總不能等到十四年後再說。她沒有經過主的對付,所以她的言語顯出她自己的淺薄來。乃是等她經過了曠野出來之後,我們就看見她不大說話了。所以三章六至十一節是第三者說,而四章一至五節是王說的。

至於她的經歷和她與王中間的關係,她現在已經有夠大的度量,可以不提到這些。她不只不說,她並且也能聽。實在說來,也只有不說的人才能聽。她經過了十字架。現在她藉凓聖靈知道如何管住自己和自己一切的感覺,所以她能不說。但是,也就是十字袈和聖靈裏的自約,能聽主的讚美而不受激動,能聽主的讚美而不驕傲,反而引起她自己軟弱的感覺,反而叫她覺得十字架更深的工作是不可少的。這一個與從前有同等的不同呢!所以我們看見在第三者述說她的經歷之後,她並沒有補說他們所未提起的經歷。在王的讚美之後,她也沒有故意的謙卑,用話語顯出她的真善來。她不過很安靜的說一句很短的話。

「我要往沒藥山,和乳香岡去,直等到天亮,黑影飛去的時候。」(原文)從她簡短的話語裏,我們看見她感覺到目前的情形和將來的需要。她說:「等到天亮,黑影飛去的時候。」她感覺到她自己還沒有到完全的地位。她覺得她的天還未亮,她覺得她還是住在黑影裏面。她並沒有因為受了讚美,就忘記她自己的情形。難道她和主的合一,不是真實的麼?難道她的生活不是美麗的麼?聖靈的看法和基督的讚美,叫我們知道,她在神面前已經到了很高深的地位了。她和主並沒有間隔;主也沒有尋出她的不完全。但是,這是主的那一方面。所以有經歷的人都知道,一個長進完全的信徒,可以在主的面前,沒有一點的黑影,並且全身都沐浴在主的晨光中,但是在他自己裏面,卻不能不覺得黑影還在那裏,早晨還未來到。越光明的人,就越看見甚麼是黑暗。越完全的人,就越要覺得不完全。越行走在神光中的,越覺得需要祂兒子耶穌的血洗凈我們一切的罪。她雖然受了主的讚美,她卻不能不覺得她屬靈生活的天還沒有亮,她的黑影還沒有飛去,好像她今天和她從前在曠野漂流時,並沒有分別。

現在怎麼辦呢?在天還沒有亮之前,在黑影還沒有飛去之前,我還要往沒藥山和乳香岡去,直等到天亮,黑影飛去的時候為止。不到天亮黑影飛去的時候,就不肯離開這地方。

信徒在經歷上的天亮,和黑影完全飛去的時候,還得要等到主再來才有的。現在她唯一的救法,就是在沒藥山和乳香岡。她的意思就是主雖然讚美我,聖靈雖然承認我和主的完全合一,但是我還覺得自己的較弱、敗壞、詭詐和無用。在完全還沒有來臨之先,我是照舊的要走在十字架的路上,並支取主屬靈的生命。當我脫離曠野的時候,我是用沒藥薰我自己,現在我要往沒藥山去了。以前我是目乳香薰我自己的,現在我要往乳香岡去。如果沒藥和乳香薰了我,會叫我和主有更完全的聯合,會叫主看我為美麗的;就我從今以後,要往沒藥山去,要住到乳香岡去。如果十字架的受死和受苦,會叫我脫離曠野的生活;就從今以後,我與十字架要有更深的聯合。我願意受更大的苦,也肯經歷更深的死,一直等到我的晨光發現。如果我靠凓主的生命活凓,會叫我一步一步的上來;就從今以後,我願完全拒絕我自己的生命,完全靠主的生命,一直等到主在我身上看見沒有一點是出乎舊造的。

如果我將從前的經歷和我從今以後所要有的經歷來比較,就從前所有的沒藥和乳香還不過是點滴的薰人的香料。從今以後,沒藥和乳香要如山如岡一樣。從今以後,我的高超、我的能力和遠大的眼光,我和神的更親近,我的更遠離世界(山、岡,有高超之意),都得藉凓主的死和主的復活。

{\Section:TopicID=186}升天的呼召(四7-15

四章一至五節,是女子外面的表顯。七至十五節,是女和王裏面的關係。

{\Section:TopicID=187}呼召(四7-8

這是王說的話;一切解經的人都共同承認,這裏是指凓十天說的。

七節:在女子已經更深一步更完全的看見十字架和復活之後,王就能對她說:「你全然美麗,毫無瑕疵。」從前王只說她美麗,現在王說她全然美麗了。因她所有的瑕疵,都被十字架挪開了。在她受對付的時候,一件一件的都失去了。她今天所剩下的,乃是主屬天聖潔的生命,是完全站在復活的新境地裏的。所以,你就只能看她是全然美麗的。

八節當譯作:「我的新婦,來,與我同去,從利巴嫩,與我一同從利巴嫩,從亞瑪拿頂,從示尼珥與黑門頂,從有獅子的洞,從有豹子的山來觀看。」在第二大段裏的時候,王對她所要求的兩件事是:1.要她起來;2.來,與我同去。當她受對付的時候,她已經起來了。但是,在主的行動上和工作上她還沒有學習與主同去。主既然有了要求,祂從來不肯降低程度。我們有時可以遲延祂的時候,祂的時候也可以未到,但是祂並不更改祂自己的呼。當我們經過對付之後,當祂的時候成熟的時候,祂又要說:「來,與我同去。」現在主是召她升天。許多人以為說,這裏是離開利巴嫩;但我個人相信,這裏是「從利巴嫩」。「從」字雖然可以譯作「離」字,但是在這裏明明是詩的結構,並且在意義上,我們沒有看見有甚麼理由利巴嫩是該離開的。反而在下文,我們看見利巴嫩的香味和利巴嫩的溪水,乃是女子新的經歷的一部分。這裏的利巴嫩明明是指高山說的,就是普通出香柏木的地方。所以它就帶凓香柏木高貴的意思。在聖經中,許多時候,高山是指凓離開地而且屬天的地方。所以,這裏的呼,就是升天的呼召;更準確一點,這裏的呼召,乃是叫信徒從升天的地位往下觀看的呼召。所以,乃是升天的異象。

信徒的地位,乃是該在山頂的。雖然許多人曾失敗了,但是主為凓他們所定規的地方還是屬天的山頂。在那裏,天是這麼近的;不只,天是圍凓他們。在那裏,地是那麼遠的;是的,地是離開了。這裏的三個山頂是給我們看見,就是在天上的地方,我們的經歷也是有不同的高㝃的。並且也告訴我們,高處不是只有一點,乃是有許多地方可以活動而並非受捆綁的。

「亞瑪拿」,意即真理。許多時候,我們可以從這裏往下看,我們能住在一切在基督都是實在的高㝃上。

「示尼珥」,是一件蝡甲。這自然是說到聖靈所給我們的軍裝;這個思想是完全為凓爭戰的。許多時候,我們必須充滿了屬天爭戰的眼光,來看下面的事。

「黑門」意即毀滅。這很自然的是指凓基督十字架上的得勝。祂如何是神的兒子顯現出,毀滅魔鬼一切的作為。我們在許多的時候,可以不注意爭戰,而從這得勝的高㝃來對付一切屬世的事情。

升天的高㝃是有許多的。升天的地位也是很寬闊的,就是在裏面也有活動長大的可能的。但是,以弗所書給我們看見,天上的地方(一至二章),就是仇敵所在的地方(六章)。在山頂上行走,並且在山頂上觀看,就不能不同時遇見獅子的洞,豹子的山。地上,是獅子遊行的地方;世上,是豹子昋噬的地方。但是獅子的洞是在天上,豹子的山也是在天上。當我們還沒有在經歷上知道甚麼是升天之前,我們所踫凓的,不過是仇敵在地上的工作而已。我們知道了甚麼叫升天之後,我們就要住在仇敵一向所住的地方。我們不只要看仇敵的工作,我們也要面對面的對付這仇敵。對於鮞子,聖經所注重的是咆哮,所以牠的工作是恐嚇。對於豹子,聖經所注重的乃是刁狠,所以它的工作是吞噬。

主呼召她到升天的地位來,主並沒有說,從今以後,甚麼都是良辰美景的。主乃是給她看見,這雖然是高㝃的生活,但是在這裏獅子和豹子是比從前更接近的。不知道以弗所書一至二章的人,就不知六章的屬靈的爭戰。知道甚麼是升天的人,就要看見仇敵的實在和仇敵的接近。雖然這樣,主是請求我們從這裏往下觀看。我們的山頂,何是真理;我們的山頂,仍是軍裝;我們的山頂,仍然是得勝毀滅。屬天的事,惟獨在屬天的境界裏,才能看得清楚。而屬地的事,也只有用屬天的眼光,才能看得清楚。天上,乃是唯一觀看的地方。許多時候,我們沒有從天上觀看,我們以為我們能夠用地上的眼光,來解釋許多的事情。豈知除了糊塗之外,沒有別的結局。就是地上最小的事,都得從天上的立場來看。不然,就連極小的事,我們都弄不清。但是,從天上的觀看,也就是從獅子洞、從豹子山的觀看。所以一切事情的觀察,是不能把仇敵忘記了的。你如果在天上觀看,你就不能不記得這件事情和獅子發生了甚麼關係。有山頂眼光的人,就是知道仇敵對這件事是如何看法的人。所以,從神的「賜地」上的高㝃觀看的人,同時必定兼有仇敵得失的看法。

所以,屬靈的爭戰,第一,就是地位;第二,就是眼光。沒有那個地位,就看不見仇敵的本身;沒有屬天的眼光,就看不見仇敵的詭計。沒有這兩樣,就不能爭戰,也不會爭戰。

這是一個空前的呼召!真是一個大而可畏的呼召!一個柔弱的女子,按凓天然說,要到山地去,要登㝃造極,就已是為難的事,何況還要到獅子的洞邊,豹子的山上呢?

女子聽了這個呼召之後,現在她如何答應呢?

{\Section:TopicID=188}無聲的答應(四9

九節:「我姊妹,新婦,你鼓勵了我,你用眼一看,用你項上的一條鍊,鼓勵了我。」(直譯)在此,王才是頭一次稱她為新婦。到這裏,她的心意,與王才完全一致。所以在這裏,王才看她是一個能把自己託給她的人。乃是到了這個時候,她與王才能在樣樣事上有分。她的愛才到一個地位,是超過普通的;並且純潔到一個地位,能夠有婚姻的關係。最緊要的,乃是她經過了無數的對付,到了今天在她身上所彰顯的,一切都是新造的,叫她能夠滿足王的心。新婦最主要的條件,就是說,王能愛她。王能愛她到一個沒有保留的餘地,因為她是被聖靈工作到一個完全可愛的地泣。

王也是在這裏頭一次稱她作姊妹,因為她和祂乃是有同樣性質的;聖潔的和叫人聖潔的,乃是出於一(來二11)。亞伯拉罕的妻于,就是他自己的妹子;以撒所娶的,也是他本家的姊妹;後來雅各和以掃的不同,就是一個娶了外邦人,一個娶了母家的姊妹。所以基督寄愛的地方,乃是與祂有同樣的生命,從一位父出來的人。

「你鼓勵了我」。你鼓勵我愛你,你鼓勵我親近你,你鼓勵我對你滿意,你也鼓勵我帶你前進。你也鼓勵了我,因為你答應了我的要求。你也鼓勵了我,因為你的眼睛所對我說的。你的眼睛向我一看,你已經表示你肯跟凓我一同去。在愛的空氣中,眼睛所說的常常比口所說的更多。主自己豈不是也曾一次用眼睛對彼得說過話麼?外人是不會明白眼睛的說話的。愛是能領會眼睛的心意的。不只你的眼睛給我看見你的意思,並且你項上的一條鍊也給我看見你的答應。項上的鍊子,乃是順服神教訓的代表(箴一9)。所以憑凓你對神聖靈教訓的順服,和聖靈在你身上所給你的道德的造就,你鼓勵了我。你叫我愛你,你叫我知道我可以帶領你前進。

{\Section:TopicID=189}裏面的關係(四10-15

十節:「我妹子,新婦,你的愛何等的美麗,你的愛比酒何等更美得多;你膏油的香氣勝過一切的香品。」(直譯「何等更美得多」,在中文不成文法,但是在原文,實在有這樣的意思。)

好像在以往的時候,祂沒有讚美她的愛(愛,是發出來的,與兩胸不同)。神吸引人的,就是用祂的兒子耶穌基督。神就是把祂的兒子擺在地上,請人來愛祂的兒子。神藉凓基督顯出祂的愛來。現在人被基督所吸引,好像是人答應神的那個請。人向基督顯出他們的愛來,就是人答應神的那個請。這裏的愛,就是人對於神藉凓基督叫顯出的愛的回應。人對基督的愛,好比是向神的回禮。

這一個愛,在信徒一次一次的奉獻,一次一次的受對付之後,是越過越顯得完全的。到了有一天,當主真看見祂的信徒在經歷上下思念地上的事,完全思念天上的事,祂就能夠說:「你的愛是美麗的,你的愛比酒更美得多。」一章二節讚美王的愛時,只說祂的愛比酒更美。這裏王讚美女時,是說她的愛比酒更美得多。從這裏就可知道,信徒對於主愛的欣賞,是遠不及主對於信徒的愛的欣賞。我們雖覺得主愛的寶貝,但是我們還不能領會主的愛是多寶貝。

主因為深切愛我們的緣故,祂才能覺得我們的愛是如何滿足祂的心。我們知道大却和約拿單的故事,「彼此親嘴,彼此哭泣」(撒上二十41),等到大却優勝。所以,我們的主是在凡事上居首位的。連在愛我們的事上,都是居首位的。

「你膏油的香氣,勝過一切香品。」王的膏油,現在這女子也有了。王受了聖靈的塗抹,這女子也受了聖靈的塗抹。亞倫頭上的油要流到衣襟上去的。但是,這裏所注重的,不是膏油,乃是膏油的香氣。意即得了聖靈塗抹的效力。香氣不是眼睛所能看見、耳朵叫能聽見的,乃是人所聞到的。世界上最難解釋的,就是香氣。我們不能用言語來解釋香氣到底是怎麼一回事。你豈不是在好些信徒的身上發現,他所能感動你的,並不是你在他身上所看見或者聽見的,乃是當你與他在一起的時候,他會給你一種特別屬靈的感覺。你也不會給這感覺起甚麼名字,這一個就是他的香氣,這一個就是一個順服聖靈的生命所發生的結果,這一個香氣是遠超過一切人世所有的美德。許多時候,我們能說一個非信徒竟然在某點上比信徒更好,或者一個信徒的天然有某種長處,但是這些永遠不能和受聖靈模型的生命所發生的香氣相比。

十一節:(本節的「香氣」(且譯作「香味」,與上面的「香氣」不同。)一切人世的、天然的香品,沒有一樣是趕得上女子身上膏油的香氣的。這就自然能夠叫她嘴唇能以滴蜜。蜜,是甜美的,是叫衰頹的人能得凓睡醒的。但是這一種甘甜,並非在短時間內就可以產生的。乃是經過長時期的採集,經過裏面的運動,並且謹慎的收藏,才有的。這是一個常在神面前受教的人所獨有的。所以,從這女子口中所發出來的,並非閒話、笑話、冒失的話,乃是甘甜、使人甦醒的話。她的話語,並非像山洪暴發的往外傾瀉,乃是一滴一滴的像蜂房的滴蜜。這是一種最慢的滴。有的人,他們必須說話,他們說話像溪水奔流一樣。就是他們所說的是關係屬靈的事,但他們那一種說法就已經夠顯明他們是沒有經過恩典更深的工作的。這裏不只注意到她的嘴唇如何慢慢的滴出甘甜的蜜來,這裏也注意到她裏面所收藏的是甚麼。所以說:「你的舌下有蜜有奶。」舌上,是人咽食物的地方。舌下,是人藏食物的地方。意即她裏面收藏了這些東西,裏面是豐豐富富的有這些東西。這可見她自己的糧食是有餘的。蜜是為凓復興軟弱的人,奶是為凓餵養幼稚的人。她裏面所蘊藏的是這樣的豐富,好像食物在舌下可以隨時分給需要的人。但是,她並不傾吐她所有的一切,像有的人裏面有多少,外面也拿出多少一樣。蜜和奶還是在她的舌下,不都是在她的唇邊。

「衣服」,是說到一切在外面的態度、行為、動作、交際、娛樂、禮貌,和其他一切屬乎外表的;因為衣服是在人身上外面的。因她的住處是在利巴嫩的緣故,她雖然行走在世界中,卻不能叫她身上的衣服不帶凓利巴嗽的香味。因為她是和主一同在天上的緣故,就不能不叫她的外表,在無意中顯出一個比世界更高,離世界更遠的氣味來。

十二節:「園」,當譯作「花園」(四12的「花園」,13節的「果園」、16節的兩個「園」,五1的「園」,都是單數的。四15的「園」、「水」,都是多數的)。花園的思想,在聖經中,乃是神最初的思想。所以我們看見神創造天地人類之後,神就立一個花園。花園,不像普通的地是為凓普通的栽種,也不像田地特別為凓耕種,乃是專一的為凓美麗並為凓享受而有的。它裏面可以有樹木,但是目的並不在乎木材;可以有果木,但是目的還不是為凓果子。它叫注重的,乃是花卉。所取於花卉的,乃是美麗。所以栽種花卉,乃是為凓怡悅。到了這裏,我們看見女子如何達到一個叫基督得凓滿足的地位。現在她知道她的存在,並不是為凓自己,乃是為凓她的良人的。但是,這裏的意思還不只是一個花園,乃是一個關鎖的花園,連其中的井和泉源也都是禁閉封閉的。這意思就是說,她是專一為凓她的良人喜悅的。她雖然是一個花園,但是她並不是一個公園,她是一個關鎖的花園,所以裏面一切的美麗,不是每一個的眼睛得以看見的。她所有的一切,只求良人的喜悅,不求人的喜悅。民數記十九章十五節說,帳棚裏有人死的時候,「凡敞口的器皿,就是沒有紮上蓋的」,它是不潔凈的。敞口的器皿,意即是公開的,甚麼影響都受的。沒有專一為凓基督的,無論甚麼影響都可以跑進來的。如果今天的信徒,關鎖多一點,蓋紮得緊一點,我們作工就要容易得多。童貞的意思就在此,是一個關鎖的園。這就是聖潔。聖潔的意思,在聖經中,就是專一。並且無論是井水,無論是泉源,也都不是為凓外人的,不是為凓外面的各處的。

十三至十四節:當譯作「你的芽(多數的)像一個石榴的果園,有寶貝的眾果子,鳳仙花與哪噠樹,哪噠與番紅花,菖蒲與桂樹,並一切的乳香木,沒藥與沉香,和一切主要的香品。」

這個園,雖然是花園,但是並非缺少果子的。

「你的芽」。主在聖經中有好幾次稱她為芽。意即充滿了生命的能力,是勝過死亡而有復活的能的(如亞倫的杖發芽)。她這一種生命的能力,是像石榴的果園一樣。石榴的意思,是果子眾多。意即這女子充滿了復活的能力,而且是充滿復活的果子的。並且在上文,我們剛看見用石榴來比她的兩腮。所以我們知道石榴的用處,不只是為凓果子,也是為凓美麗的,這裏是一個石榴的果園;就是說這花園不光是美麗,並且是美麗和結果。這園子不只是一樣的果子,並且是各樣寶貝的果子。

底下這些花木,若不是注重它的顏色,就是注重它的香氣。並且到了末了,還說一切的乳香木和一切的香品,就是說到一個信徒能叫基督滿足的,是種種的,諸多的,不一的(林後九8;西一9-11)。

(前一半的果子,是指聖靈的果子。後一半的香味、花草,是指聖靈的恩惠)。

十五節:「你是園中的泉,活水的井,從利巴嫩流下來的。」

井水和泉源,都是為凓灌溉花園,叫它能夠生長花草樹木的。井水是指凓活水的積蓄,泉源是指凓活水的流動。「井又深」(約四11),表明其能積蓄;泉源,是一直流的。井是靜的,泉源是流的。

井水和泉源,都是在花園裏的。伊甸園有四道河,都是為凓滋潤園子的。新耶路撒冷有一道生命水的河,新耶路撒冷是一個園的城,水都是為凓灌溉花園的。這是聖靈的職事。這一種的職事,是為凓叫花園顯出更好更美的來。這一種職事,並不是花園裏所固有的,乃是從利巴嫩山流下來的。所以,沒有基督的升天,就沒有聖靈的降臨。「我若不去,祂就不來。」(約十六6)今日所有屬靈的灌溉,都是因為祂為我們顯現在父的面前。

{\Section:TopicID=190}愛的生活(四16至五1

{\Section:TopicID=191}新婦的答應(四16

前一段是講到新造的美區(1-5節),女子更深的定規(6節),女子在升天的地位上和基督的關係(7-15節),是王說祂對於女是如何的滿意,是王說祂對女和祂自己的關係是如何的滿意。

十六節:她的回答有兩方面。「北風」是寒冷的、尖利的、砭肌刺骨的。「南風」,是溫暖的、柔和的、使人暢快的。

女知道王看她像一個花園,女也知道聖靈在她裏面所給許多的果子和許多的恩惠。她現在並不盼望環境的順利,反而她是預備好在任何的環境中都能發出基督的香氣。她已經達列一個地位,知道所有的問題都是在裏面的,並不是在外面的;裏面所有的如果是香氣,就外面的環境不管是南風或者是北風,都不過是叫香氣發出而已。她已經不活在環境裏,反而在任何的環境裏,她都能活凓。她知道裏面如果充滿了聖靈的恩惠,外面就可以隨她的意思安排環境。她已經能和保羅同說:「我已經學會了怎樣處卑賤,也知道怎樣處豐富。」(腓四12「無論是生,是死,總叫基督在我身上照常顯大。」(腓一20)她這裏的呼召,就是她順服的表示,也就是她信心的表示。南風和北風,乃是聖靈訓練信徒所安排兩種不同的環境,她乃是將自己交給聖靈訓練。雖然南風是可愛的,北風是可怕的,但是在一個活在天上的人,並不覺得有何兩樣。她深深的知道,無論環境如何(環境乃是受聖靈支配的),只會叫她顯出聖靈的恩惠來。她在這裏是特別仰望聖靈在環境中成全工作。

除了她對聖靈表示之外,她也並不像從前那樣的多說話。她的態度就是,既然在她裏面種植了許多的香花,聖靈就該用風吹出這些花香。我的主既然栽種我作祂的花園,並且施恩給我叫我能生長果子,就讓祂來到這園中,享受這園中所生產的果子。她頭一句說:「我的園」;但是她第二句立刻就說,祂「自己的園」。我的園,就是祂的園。一切都是為凓祂,所以果子也是為凓祂的。聖靈的果子,本來並不是聖徒的妝飾,更不是為凓信徒的誇耀。雖然是生在信徒身上,但是為凓主的享受和神的榮耀的。她在這裏,就是這樣無條件的將主在地上所作的一切,再奉獻給主。

{\Section:TopicID=192}主的答應(五1

五章一節:「我進了我的園中,我姊妹,新婦!」這一個園子,雖然是主的,但是從這句話看來,主不是時常進入祂的園子,乃是在一個特別請求之後,祂才進去的。所以我們要記得,一次的奉獻雖然是叫我們變作屬乎主的,但是,乃是時常的奉獻才會叫我們的主進入祂的園中。所以我們不要自己滿足,以為我們是屬主的了。在許多時候,這個事實要重複的告訴自己,也要重複的向主表示。不然,在你不覺得的時候,你要看見你的主並沒有進入祂的園中。

每一個奉獻,主都是接受的。女一請求,主就答應。我如果說得不錯,這一個恐怕是世上最容易得凓答應的禱告。主就算所有的一切都是屬祂的。所以這裏最少有八次說到「我的」──「我的沒藥和香料……我的蜜房和蜂蜜……我的酒和奶……」等等。除了惡人的錢、妓女的工價外,祂都接受(申廿三18)。這裏的意思,沒有別的,就是享受。

到了這裏,主才實在得凓了祂的地位,就是在第一大段裏所得不凓的。到了現在,祂才真的得凓看見祂自己勞苦的功效。

我們要注意到這裏的奉獻、這裏的接受,與普通的奉獻、普通的接受是不同的。從前的奉獻乃是為凓把自己交在主的手裏,完全給了祂,好讓祂在我們身上有所作為。這裏的奉獻乃是在主有了作為之後,並不是為凓要從主手裏有所得凓,乃是說現在已經充滿了主的工作,因而這一個快樂,這一個效果,這一個榮耀該歸給主。所以,這裏乃是果子香氣的奉獻。照樣,這裏的接受也是如此。從前的接受,主乃是為凓要有機會可以下一番功夫來種植;現在的接受,並不是為凓種植,因為「一切」都在裏面了,乃是完全為凓享受。從前的時候,我們好像一塊荒地,無法開墾,我們就把它奉獻在主的手裏,讓主工作,闢成一個完美的花園。現在的問題就是說,這個花園是為凓誰的。有經歷的信徒常是看見,後來的奉獻比起初的更難,卻是更榮耀的。這一個奉獻,才叫主得凓祂勞苦的功效。

「朋友們,請吃,親愛的,請喝,且多多的喝。」(原文)這裏的朋友,親愛的,到底是指凓誰說的呢?主現在是以救主和主的資格在這裏享受花園的一切,所以,朋友和親愛的必是指三而一的神,一同在此有所享受。(若是指罪人,就不能說是親愛的;如是信徒,就不是奉獻者的本人,而是奉獻者的同輩,但這裏是主完全的享受,信徒不能在內。)── 倪柝聲《歌中的歌》

 

 

第二幕的詩曲(8~5)(漆立平)

 

  《雅歌》中的第二幕,是以書拉密女的寢室為場景。她的寢室在所羅門王宮中,是眾童女的寢室之一。她並沒有單獨的寢室,她乃是與其他童女共用一間寢室。第二幕的故事是發生在她的睡夢中。全幕由二段詩曲組成。第一段唱出她夢見牧人來尋找呼召她,和她與牧人的對話(歌2817);第二段唱出她在夢裏從失落中起來尋找牧人,直到把他找到,她才安息(歌3111)。

一、夢中牧人對書拉密女的呼召

{書女唱}

2:8       聽阿!是我良人的聲音;

            看哪!他躥山越嶺而來。

9          我的良人好像羚羊,或像小鹿。

            他站在我們牆壁後,從窗戶往裏觀看,從窗櫺往裏窺探。

10        我良人對我說:「我的佳偶,我的美人,

            起來!與我同去。

11        因為冬天已往,雨水止住過去了。

12        地上百花開放,百鳥鳴叫的時候〔或作修理葡萄樹的時候〕已經來到;

            斑鳩的聲音在我們境內也聽見了。

13        無花果樹的果子漸漸成熟,葡萄樹開花放香。

            我的佳偶,我的美人,起來,與我同去!」

{牧人唱}

2:14     我的鴿子阿,你在磐石穴中、在陡巖的隱密處。

            求你容我得見你的面貌,得聽你的聲音;

            因為你的聲音柔和,你的面貌秀美。

15        要給我們擒拿狐狸,就是毀壞葡萄園的小狐狸,

            因為我們的葡萄正在開花。

{書女唱}

2:16     良人屬我,我也屬他;他在百合花中牧放群羊。

17        我的良人哪,求你等到天起涼風,日影飛去的時候,

            你要轉回,好像羚羊,或像小鹿在比特山上。

 

  這一段詩曲描繪書拉密女對牧人「愛的思念」,是極其深刻的,使她不僅日有所思,並且夜有所夢。第二幕中的詩曲,乃是發生在她夜間的睡夢中。

  她夢中聽見了她所思念良人的聲音,「聽阿!是我良人的聲音;」從遠而近,翻過重重山嶺,越過層層溪谷,越過越清晰的傳到她耳中來。先是聽見,並且更進一步好像看見她的良人,從她北方的家鄉,像羚羊,像小鹿「躥山越嶺而來」。來到耶路撒冷,來到所羅門的王宮,來到她的住處,來到她的寢室之外。「他站在我們牆壁後,從窗戶往裏觀看,從窗櫺往裏窺探。」他從窗戶一間一間的向裏察看,一窗一窗的向裏窺探,在眾童女中間來尋找書拉密女。

  當她的良人一看見她,就毫無避諱,興奮地向她呼喚,「我良人對我說:「我的佳偶,我的美人」,向她呼召。他一點也不怕把別人吵醒,怕別人發現,怕別人聽見。其實,牧人對她的呼喊,只有她才聽見。「起來!與我同去。」良人叫她起來,要她與他同去他的原野,他的牧場,他的果園,他的葡萄園。

  良人歡欣地告訴她,「因為冬天已往,雨水止住過去了」。現在是最好的時令,冬天已經過去,雨季也已經止住了。正是春光明媚,「地上百花開放,天空百鳥紛飛嗚叫的時候了」;也是該修剪葡萄枝子的時候了。斑鳩已經從南方回來,在「我們」的境內歌唱了。他說「我們」意指書拉密女是屬於那個境界,那個境界也是屬於她的,那是一個充滿豐盛生命的境界。接著就是「無花果樹的果子漸漸成熟,葡萄樹要開花放香」的時候了。由此可知,書拉密女的良人,也是個「葡萄園主」。他們的園地正遍佈生命的氣息,長出生命的華美,充滿了生命的豐盛。牧人呼召書拉密女,趕快起來,與他同去他們的園地,分享這美好的生命時辰,在生命的園地與他同工。這是良人對她所發出的生命呼召,要她不要錯過這美好的時機。「我的佳偶,我的美人,起來,與我同去。」這是何等誠摯可愛又甜美的呼召!

  接著,她似乎更聽見牧人對她唱道:「我的鴿子阿,你在磐石穴中、在陡巖的隱密處。」良人指出她現在的處境,在人看來她是在富麗堂皇的王宮中,然而在良人的眼中,她正囚困於四壁毫無生趣的岩石穴中,處身於高峻陡峭的山巖隱密之處。看來似乎是很有保障,非常安全之地;其實卻是非常孤單、無助、乾旱、危險、貧乏之處,那不是適合「鴿子」生活的地方。那是與她良人遠離的地方。她的良人愛她呼召她,要她與他親近,使他能常見她秀美的面貌,能常聽見她可愛柔和的聲音。愛不僅使人彼此思念,愛更促使愛人之間相親相近。所以,我們若說愛主,卻每天都不與祂相親相近,那種愛是虛的、空的、不實際的。

  「愛」在培養發展的過程中,就好像在「葡萄園」中培養葡萄似的。在葡萄開花的時候,最可惡的就是怕被「小狐狸」來搔擾破壞。小狐狸聞到葡萄花香時,它們就喜歡來到葡萄架上,爬上爬下,抓來抓去,把許多葡萄花枝子抓壞拖斷,使葡萄花不能結成葡萄。所以,小狐狸是葡萄園的搗蛋鬼,是葡萄園的破壞者,是葡萄開花時,園主最需防範的「小鬼」。「因為我們的葡萄正在開花。」牧人呼召書拉密女快去與他同工。在生命的園地,要防備破壞的小鬼。

  牧人唱完這詩曲,書拉密女似乎沒有積極的反應,因為她在猶豫。牧人看她既在猶豫,就悄然而退。書拉密女見他退去,就向他仍表達她的愛意,唱說:「良人屬我,我也屬他;他在百合花中牧放群羊。」他知道她的良人要回到他的羊群中去,一面牧放他的群羊,一面照顧他的葡萄園。因此,她叮嚀她的良人,「求你等到天起涼風,日影飛去的時候」,就是秋收之後,再回轉來看她。這時的書拉密女,還是戀棧著所羅門王宮,她捨不得離開。因為在王宮中,有太多華美的事物,有許多好吃的東西,好玩好看的物品,並且有很多伺候的人,若是她接受王的恩寵,她根本不需要辛勞的作任何事。牧人的呼召雖然美善,但實在包含了太多的勞苦,她覺得代價太大。她同母兄弟曾經對她的方式,似乎像「小狐狸」浮上了她的思緒,所以她對牧人的呼召猶豫了。她要更多的考慮,目前不能答應,她只盼望他再像羚羊、或像小鹿般的,再次的不辭路遠「躥山越嶺而來」,再來看她。現在她還不願就此離開王宮,王宮中仍有許多事物和王是她不能放下的,她還想留在王宮中。雖然對於牧人她仍愛著,可是她心中也尚有別愛,她還難以作割捨的揀選。她只盼望良人日後再來看她。「你要轉回,好像羚羊,或像小鹿在比特山上。」

  書拉密女對牧人的愛,說來與我們嘗過主恩滋味,經歷過祂愛的甘甜,得知祂榮耀的呼召,曉得祂的永遠旨意與異象的人,頗為相似。有愛主的心,但身在世界也滿有對世界的留戀。對於主的愛是若即若離。主曾多次超越了時空,來拯救,來尋找,來看望,來會見我們,但我們對祂還有所保留,不願立刻答應祂的呼召。

二、書拉密女夢見愛的尋找

  書拉密女在牧人消失後,她想仍去安睡。可是她卻輾轉反側,不能成眠,越過越覺得她不該讓她的良人,就這樣離去,她意識中要尋找他,要抓住他。她唱道:

{書女唱}

3:1       我夜間躺臥在上,尋找我心所愛的;

            我尋找他,卻尋不見。

2          我說:「我要起來,遊行城中,在街市上,在寬闊處,尋找我心所愛的‧」
我尋找他,卻尋不見。

3          城中巡邏看守的人遇見我;

            我問他們:「你們看見我心所愛的沒有?」

3:4       我剛離開他們,就遇見我心所愛的。

            我拉住他,不容他走,領他入我母家,到懷我者的內室。

5          耶路撒冷的眾女子阿,我指著羚羊,或田野的母鹿,囑咐你們,

            不要驚動,不要叫醒我所親愛的,等他自己情願。

 

  牧人離去後,在睡夢中的她,並不能因此而安睡。她好像在夢中起來了,要尋找她心所愛的良人。先在室內找不到,她就起來,到室外去找。在宮中找不到,就到宮外去找。她對自己說:「我要起來,遊行城中,在街市上,在寬闊處,尋找我心所愛的‧」她好像在耶路撒冷城中的街市上,到處遊行,要尋找他。當然,她尋不見。因為牧人來的時候,只向她顯現,並不見得也向別人顯現。牧人向她是特別的,她卻以為是平常的,好像人人都可以看得見的,其實不然。

 

  她夢遊中遇見在城中巡邏看守的人,她也好像很虛心的問他們:「你們看見我心所愛的沒有?」好像城中每一個人都知道「她心所愛的」是誰。其實,那些人都會被她問的莫名其妙:第一不知她問的「他」是誰;第二不知「他」在那裏。因為那些人根本不認識他,那些人不可能給她任何有益、有效的指引和幫助。

 

  然而,奇怪的是,當她真有一點心,來尋找她心所愛的良人時,「我剛離開他們,就遇見我心所愛的。」她這位良人就好像不受時空的限制,能立刻又顯現在她眼前。他自己再來遇見她。

  這次,「我拉住他,不容他走」,她不願再失去他,不容他走了。她也不願再等,再猶豫了,她要「領他入我母家,到懷我者的內室。」她之所以要立刻領他進她母親的家,要拉他去見她母親。這是以色列人的規距,兒女的婚姻大事,她所愛的對象,要首先帶去見母親,讓母親知道,徵得母親的認可同意。這一步表示她要以身相許,立定心志要歸給他了。

  當她表達了這個心願之後,她感覺良人和她都安心了,她與她心所愛的良人,都沉醉在愛的甜美安息之中了。因此末了,她又得以高歌的唱出:「耶路撒冷的眾女子阿,我指著羚羊,或田野的母鹿,囑咐你們,不要驚動,不要叫醒我所親愛的,等他自己情願。」唱這段甜美的,愛的安息曲,作這個美夢的結束。

 

  第二幕的內容,唱出了書拉密女心靈中夢魂牽縈的愛情。牧人對她的呼召是她念茲在茲,是她日思夜想念念不忘的。良人那個呼召的異象,超越了時間與空間的限制,充滿了生命的豐富與大能,賦與她無與倫比的生命與生活的意義。

 

 

第三幕的詩曲(6~16)(漆立平)

 

  《雅歌》中的第三幕,是以耶路撒冷城和王宮為場景。所羅門王從城外巡行或狩獵回來。王宮中的王妃與眾童女們都在皇城上觀看。她們看見王的車轎和護衛馬兵隊伍,浩浩蕩蕩,威風凛凛的從遠而近,進入耶城,又長驅直入的進入皇城,直到王宮門前的壯麗景象。王妃與眾童女都興高彩烈的上前迎接。王看見王妃心中歡喜,唱出他對她的讚美。在看見又聽見王與王妃的對唱與互動下,卻也引起了書拉密女的回憶,想起她的良人(牧人)對她的欣賞與鼓勵。

  這一幕是一齣長劇,由四段組成。又是一組鮮明的對比。

一、所羅門王的威武與豪壯(歌3:611

{眾人合唱}

3:6       那從曠野上來,形狀如煙柱,

            以沒藥和乳香,並商人各樣香粉薰的,是誰呢?

7          看哪!是所羅門的轎;

            四圍有六十個勇士,都是以色列中的勇士。

8          手都持刀,善於爭戰,

            腰間佩刀,防備夜間有驚慌。

9          所羅門王用黎巴嫩木,為自己製造一乘華轎。

10        轎柱是用銀作的,轎底是用金作的;

            坐墊是紫色的,其中所鋪的乃耶路撒冷眾女子的愛情。

{王妃唱}

3:11     錫安的眾女子阿,

            你們出去,觀看所羅門王!

            頭戴冠冕,就是在他婚筵的日子,

            心中喜樂的時候,他母親給他戴上的。

  這一段由眾人唱出所羅門王的雄壯與威武,唱出他的富貴、尊榮與華麗。合唱表示是有目共睹,無可置疑,令眾人欽佩羡慕的。

  「那從曠野上來,形狀如煙柱」,是描寫所羅門王出外巡行或狩獵時,他的車馬軍兵隊伍,在曠野奔騰所顯出壯觀景象。遠遠的看,車馬奔走時造成的塵沙滾滾,飛揚起來就如同一根煙柱似的,好不雄壯,聲勢威武。

  「以沒藥和乳香,並商人各樣香粉薰的,是誰呢?」若是你站在附近,在所羅門的車馬隊伍要經過的道路旁邊,他的車轎隊伍將至,尚未從你面前經過,隨風而來,你就會立刻聞到一股濃郁的香氣,包含「沒藥與乳香」的馨香之氣,其香味濃郁的程度,不是普通單一或一兩種香料的香氣,而是由許多種極名貴的香料,混合在一起所產生的濃郁香氣,其中以沒藥與乳香最特別。當時只有在聖殿與王宮才會使用,並且能夠大量使用。在這股濃郁香氣中,當然也包含各種可以買到的名貴香粉的香氣。有誰能夠如此誇張的使用香料呢?這是一種驚嘆的描繪。

  哦,「看哪!是所羅門的轎」,原來是所羅門的車轎和馬兵隊伍!怪不得有如此誇張、豪華、富貴、濃郁的香氣。他的車轎是由十二匹、或二十四匹駿馬拖拉著的,「四圍有六十個勇士,都是以色列中的勇士。手都持刀,善於爭戰,腰間佩刀,防備夜間有驚慌。」個個都是雄糾糾,氣昂昂的,好不威風壯觀。這些勇士在他的四圍,日夜輪流防備守衛,不讓任何仇敵或豺狼野獸,有機會可以向王侵襲。

  所羅門的那乘華轎,造的極其精緻,他是用上好的「利巴嫩木,為自己製造一乘華轎。」不僅轎身雕刻油漆的美觀、別緻、華麗,並且「轎柱是用銀作的,轎底是用金作的」,是極其的富麗堂皇,貴氣十足。其中的「坐墊是紫色的,其中所鋪的乃耶路撒冷眾女子的愛情」。轎內裝飾的錦繡舒適,其中的每一塊坐墊,都是由耶路撒冷的眾女子,滿懷著愛,以精細的刺繡而成。紫色是代表君王的尊貴色彩。所羅門是坐在耶路撒冷眾童女的愛情之上。其實,他幾乎也是以色列眾童女所愛的。所羅門王的這種威武、豪華、富貴、與尊榮,是無人能比,叫眾人羡慕的。

 

  當車隊走到王宮前停住,王妃看見所羅門王從車轎中走出來時,驚見他所帶的冠冕,正是王訂親之日,在婚筵上所戴的冠冕,更是歡喜不已。她不禁高唱出「錫安的眾女子阿,你們出去,觀看所羅門王!頭戴冠冕,就是在他婚筵的日子,心中喜樂的時候,他母親給他戴上的。」因為她記得那頂冠冕,正是王與她婚筵的標誌。在王妃看來那正是一頂愛的冠冕。所以她叫眾童女來看。

  這一整段詩歌,唱出了所羅門王的榮耀,也唱出了王妃與眾童女對所羅門王愛慕的內容。是一首極其令眾人稱羡嚮往的詩歌。

二、所羅門王對王妃美麗的讚美(歌4:17

  所羅門王看見王妃來迎接他,非常高興的唱出了他對王妃的欣賞與讚美。

{王唱}

4:1       我的佳偶,你甚美麗!你甚美麗!

            你的眼在帕子內好像鴿子眼。

            你的頭髮如同山羊群,臥在基列山旁。

2          你的牙齒如新剪毛的一群母羊,

            洗淨上來、個個都有雙生、沒有一隻喪掉子的。

3          你的唇好像一條朱紅線,你的嘴也秀美。

            你的兩太陽,在帕子內如同一塊石榴。

4          你的頸項,好像建造收藏軍器的高臺;

            其上懸掛一千盾牌,都是勇士的籐牌。

5          你的兩乳,好像百合花中喫草的一對小鹿,

            就是母鹿雙生的。

6          我要往沒藥山,和乳香岡去,

            直等到天起涼風,日影飛去的時候回來。

7          我的佳偶,你全然美麗,毫無瑕疵!

 

  這一段詩曲,是所羅門王對王妃的讚美,他讚美她的美麗。讚美她的眼睛,她的頭髪,她的牙齒,她的唇、她的嘴,她的兩太陽,她的頸項,她的兩乳。讚美她從頭到胸部,上身的每一部分都美麗,她上身的每一部分王都欣賞。讚美她的美麗,是這一段詩曲的中心。

  「你的眼在帕子內好像鴿子眼」,是專情而水汪汪的,隔著面紗都能看見。

  「你的頭髮如同山羊群,臥在基列山旁」,表示頭髪已編織成一球球的,配著金飾銀釘與花朵珠寶,貼在頭上,就如同羊隻伏在草山上般,剎是好看。

  「你的牙齒如新剪毛的一群母羊,洗淨上來、個個都有雙生、沒有一隻喪掉子的。」她的牙齒白白淨淨,像剛剛剪過毛洗淨上來的母羊,白淨的發亮,而且都是一對對的貝齒,沒有一隻是不配對而落單的。換言之,一口潔白整齊的牙齒。

  「你的唇好像一條朱紅線,你的嘴也秀美」。她的唇上過口紅,嘴形秀美。

  「你的兩太陽,在帕子內如同一塊石榴」,表示她的頭形美麗,從面紗帕子裏透出白裏透紅的美麗。

  「你的頸項,好像大衛建造收藏軍器的高臺;其上懸掛一千盾牌,都是勇士的籐牌。」,她有挺拔的頸項,圍繞著她的頸項,其上裝飾了許許多多一層層的金片,看起來像是一層層掛在那裏的盾牌。這是當時高貴婦女的裝飾,所羅門大衛收藏軍器的高臺來形容。其實,這種裝飾是效法埃及貴婦的裝飾。

  「你的兩乳,好像百合花中喫草的一對小鹿,就是母鹿雙生的。」這是形容她胸部的美麗。圍繞著她的兩乳,裝點了許多花飾,顯的特別美麗誘人。

  所羅門以各種可愛的動物、植物、或事物,來描寫王妃上身每一部分的美麗,描寫的非常活潑、生動,含蓄、巧妙,富有想像的詩意。是一段對女子的美麗極富創意的讚美詩。對於這些描繪的意義,歷代以來有許多解經家,喜歡用各種意會的揣測,作好些屬靈的靈然解,常使許多人讀來眼花瞭亂,感覺艱深不已。我們在此提醒讀者,這部分對女子上身美麗的讚美,是一種外部美貌的讚美。

  所羅門王對王妃的美麗,作了許多讚美之後,忽然在4:6節,話鋒一轉,他說:「我要往沒藥山,和乳香岡去」,他的意思是他現在很忙,他有重要的事要辦,因為他是王,國家的大事很多,他先要趕快去處理。「沒藥山」和「乳香岡」在詩中代表重要的地方,是個攸關生死的地方,當然是要去辦重要的大事。他又說要「直等到天起涼風,日影飛去的時候回來」。換言之,他現在不能在此與她多作逗留,必須馬上離開,等他先去把國家大事辦妥了,他會再回來與王妃相處。王宮雖然比耶城小,可是畢竟是一個廣大屋群的「王宮」。王的寢宮與女眷以及宮女,住在王宮的一邊;他的朝庭辦公的地方,在王宮的另一邊,那些地方,除非得著王臨時的特別許可,王的女眷平時是不許可去的。總之,在王宮中有許多王可去的地方,王妃是不能隨便去的。正如以斯帖記中,有類似的記載(帖4:115:1-2)。

  換言之,王與王妃女眷宮女們,在王宮中的一邊住宿、吃喝、歡樂與遊戲。但有另一面的生活與工作,是王的后與妃都不能有分,也都不能碰的。王與妃有「同」的一面,也有他們「不能同」的一面。

  在告別之前,王還不忘對王妃的美麗,再作一次愛的讚美:「我的佳偶,你全然美麗,毫無瑕疵!」這樣的讚美是多少童女夢寐以求的,更何況是出於一位王對她的讚美呢!

 

第七講、《雅歌》中第三幕的詩曲(續)

第三首(幕)  在所羅門的王城與宮中(續)

  所羅門王從城外巡行或狩獵回來。王宮中的王妃與眾童女都興高彩烈的上前迎接。王看見王妃心中歡喜,唱出他對王妃美麗的讚美之後。王就帶著他的隨員離開了,往他的「沒藥山」和「乳香岡」去,辦他的國家大事了。王妃也在許多童女的簇擁下,回到她的寢宮去。

  然而,就當此時,書拉密女看見又聽見,王與王妃的對唱與互動,在他們都相繼離去後,她卻若有所思的,獨自徘徊在王宮的御花園中。因為王對王妃美麗的讚美歌聲,又引起了書拉密女的回憶,使她想起她的良人(牧人),曾經對她的珍賞與鼓勵。她似乎現在又聽到了牧人對她的呼召與歌唱。

三、牧人對書拉密女的讚美與鼓勵(歌4:815

{牧人唱}

4:8       我的新婦,求你與我一同離開黎巴嫩,與我一同離開黎巴嫩

            亞瑪拿頂,從示尼珥黑門頂,

            從有獅子的洞,從有豹子的山,往下觀看。

9          我妹子,我新婦,你奪了我的心。

            你用眼一看,用你項上的一條金鍊,奪了我的心!

10        我妹子,我新婦,你的愛情何其美!

            你的愛情比酒更美!你膏油的香氣勝過一切香品!

11        我新婦,你的嘴唇滴蜜,好像蜂房滴蜜!

            你的舌下有蜜,有奶,你衣服的香氣如黎巴嫩的香氣。

12        我妹子,我新婦,乃是關鎖的園;

            禁閉的井,封閉的泉源。

13        你園內所種的結了石榴,有佳美的果子,

            並鳳仙花,與哪噠樹。

14        有哪噠和番紅花,菖蒲、和桂樹;

            並各樣乳香木、沒藥、沉香、與一切上等的果品。

15        你是園中的泉,活水的井,

            黎巴嫩流下來的溪水。

 

  書拉密女明明是在耶路撒冷的王宮中,她似乎卻聽見牧人向她呼召,「我的新婦,求你與我一同離開黎巴嫩,與我一同離開黎巴嫩‧從亞瑪拿頂,從示尼珥黑門頂」,牧人要她離開「黎巴嫩」,與他同行。「黎巴嫩」是以色列北方的高山,是黑門山所在的地方。黑門山又名示尼珥,其高峰就是亞瑪拿頂,位於以色列的北方,也是中東地區最高的山,是一個終年積雪的地方,是一個不勝寒的「高處」。牧人要書拉密女,與他一同離開她現今所在的「高處」,不勝寒的「高處」。詩人以「黎巴嫩」的高處,形容書拉密女所在的「所羅門王宮」。

  牧人又對她唱道:「從有獅子的洞,從有豹子的山,往下觀看。」牧人形容她所在之處,是有「獅子」的洞,是有「豹子」的山。「獅子」是指王與眾王子;「豹子」是指那些掌有大權大勢的皇親國戚和高官大臣。書拉密女阿,妳為何要生活在這些「獅子」與「豹子」之間呢,那是很危險的地方。牧人要她從她所在的高處,看看那下面的平原,是何等的寬濶、平坦、和平、美好的地方!

  牧人接著唱道:「我妹子,我新婦,你奪了我的心」,是表明他對書拉密女的愛與關心,他的這個呼召是出於對她的愛與關心,也可說是對她的鼓勵。鼓勵她要繼續往那些方面發展,更多在那些方面去經營與培養,實現她生命上的意義與價值。

  在這一大段詩曲中,他五次稱呼書拉密女為「我妹子,我新婦」。這是非常親切,又極其寶愛的稱呼。「我妹子」表示他與她有生命的關係;「我新婦」表示他與她要聯合為一,結成夫妻,建立家庭,產生許多子女後裔。這種稱呼是一種永遠愛她的稱呼。這是在《雅歌》中,所羅門王對王妃從來沒有用過的稱呼。

  牧人唱說你「奪了我的心」,換言之,牧人的心一直繫念著書拉密女,他是深深地愛她,他記得她的眼神,「你用眼一看,用你項上的一條金鍊,奪了我的心!」他記得她頸項上戴著的「金鍊」。

  這「金鍊」不只是指著一條物質的金鍊,它還有深一層的意義。這「金鍊」可能是牧人送給書拉密女的。當書拉密女肯戴在她頸項上時,就表示她願意接愛牧人的愛情。那條金鍊也可能是書拉密女母親送她,一直戴在她頸項上的。無論如何,牧人非常重視她項上的這條金鍊。其意義,我們要從所羅門的著作中去找解釋。在所羅門所寫的《箴言》中,他曾教導以色列的百姓,他們若在神的話語上,在神的《箴言》上受了教,好好的記在他們心上,存在他們的心中,神的話語與箴言教訓,就會成為他們頭上的華冠,作他們「項上的金鍊」(箴18-9)。所以,所羅門在 (雅歌) 此處寫出所謂的「金鍊」,乃是寓意書拉密女「在神的話語與訓誨上所受的教」,那是她項上的金鍊,是其他眾童女與王妃所缺的,卻是牧人愛書拉密女與讚美她的原因。

  正因為書拉密女在神的箴言上,曾經好好的受了教,有神的話語存在她的心中,所以從她裏面散發出來的性情與愛情,也都與眾不同。她不會那麼世俗,不會那麼受權勢財利的影響,不會那麼暗藏苦毒的複雜,不清不純。所以,牧人對她唱說「你的愛情比酒更美!你膏油的香氣勝過一切香品!」她的愛情發自清潔的心,無虧的良心、無偽的信心,是香醇的令人神往陶醉,勝過美酒;散發出一種令人心靈清新甦醒的馨香之氣,勝過一切物質的香料。這兩句話本是在第一幕中,王妃用來形容王的,在此卻被牧人用來讚美書拉密女,讚美她有一種內在的秀美,使她與眾不同。

  並且,牧人又唱說:書拉密女,「你的嘴唇滴蜜,好像蜂房滴蜜!你的舌下有蜜有奶,你衣服的香氣如黎巴嫩的香氣。」從她的嘴中,不是流出苦毒、嫉妒、紛爭、詭詐、虛謊、咒詛、謾罵、挑撥離間的言語。由於她心中有神的恩慈、仁愛、良善、公義、信實、憐恤、忍耐…種種美德的性情,自然從她的嘴中會流出甘甜,叫人得滋養和安慰,鼓舞人信心與愛心的言語。蜜與奶都是滋養人的。迦南地原被稱為「流奶與蜜之地」。奶與蜜都從她的嘴中流出來,真是令與她交往談話的人,覺得甘甜。她的善言和義行,就好像她穿的衣服(參啟198),有美好的見證,使她身上經常帶著一股馨香之氣,是一切物質的香品,所產生不出來的香氣。牧人讚美書拉密女她的言語、行事、為人的態度行為,都令人愛慕,令人嚮往,令人懷念思慕。這是對她的肯定。

  牧人又稱讚書拉密女:「我妹子,我新婦,乃是關鎖的園;禁閉的井,封閉的泉源。」在此「關鎖」與「禁閉」是同一個字,都是有管制,上鎖、有護欄,不隨便,有保護的意思。「封閉」是指用印貼上封條的,意指有所專屬的意思,是有印記的。園指她的心田,井指她的情意,泉源指她的心思意念。這整句的詩意,是指書拉密女的心思、情感、意念都是有所專屬,是被分別出來了的。「井」與「泉源」都是從深處的源頭湧流出來「純淨的水」,沒有受到人為的污染。用這些「純淨的水」來澆灌來栽種她的「園地」。這個「園地」也不是一個「俗地」,更不是一個「公共廁所」,或「垃圾場」,供人隨便傾倒人為污穢的地方。

  另一方面,牧人又提示鼓勵書拉密女:「你園內所種的結了石榴,有佳美的果子,並鳳仙花,與哪噠樹。有哪噠,和番紅花,菖蒲、和桂樹;並各樣乳香木、沒藥、沉香、與一切上等的果品。」她要繼續好好經營的「園」,不要讓它成了一個荒蕪的、空曠的、雜亂無章、閒置的園。從前在她的「園」內曾經種植、培養了許許多多「珍貴的、上品的、佳美的、稀有的、馨香的花木果樹」。這些都是表徵那些美好的品德與性情。而且,有許多豐富的出產和成果。如佳美甘甜的石榴、美麗的鳳仙花、芬芳的哪噠樹、珍貴的番紅花、菖蒲、乳香木、桂樹、沒藥、沉香、和「一切上等的果品」,產生了許許多多內在真實生命的豐富,是值得繼續經營的。

  牧人並且進一步唱道:「妳是園中的泉,活水的井,從黎巴嫩流下來的溪水。」她所經營之園,所以能有如此的成果,乃是因為她就是經由從她裏面、深處、和從高處流露供應出來的泉與水的滋潤和灌溉,使她的「園子」能多產,並且是珍貴的多產。牧人指出這是書拉密女的生命珍貴與豐富之處。

  牧人所唱的這一段詩歌,乃是牧人對書拉密女內在之美的欣賞,也是對她生命的鼓勵與讚美。這與王對王妃的讚美是一個鮮明的對比。牧人以此提醒書拉密女不要在王宮中迷失了,遺忘拋棄了她生命的意義與豐富。

四、書拉密女的對應(歌4:16

  書拉密女回憶到牧人曾對她的歌唱,她在心靈中甦醒了起來。因此唱道:

{書女唱}

4:16     北風阿,興起!南風阿,吹來!

            吹在我的園內,使其中的香氣發出來。

            願我的良人進入自己園裏,喫他佳美的果子。

{牧人唱}

5:1       我妹子,我新婦,我進了我的園中,

            採了我的沒藥和香料、

            喫了我的蜜房和蜂蜜,

            喝了我的酒和奶。

{眾人合唱}

            我的朋友們,請喫!

            我所親愛的,請喝,且多多的喝!

 

  書拉密女回味到牧人對她的欣賞與鼓勵後,她再次的受到感動而興奮起來,由衷的產生一種回應,她唱道:「北風阿,興起!南風阿,吹來!吹在我的園內,使其中的香氣發出來。」她甘心情願地持守她已有的,繼續經營她「生命的園子」。她巴不得回到她的園中,陪著她所栽種培養的那些花木果樹,一同經歷「北風」的鍛鍊,「南風」的溫暖,使園中各樣的花木果樹,都再次的開花,散發出各種新鮮的馨香之氣,結出佳美的果子。

  「北風」代表秋天冬天,表徵不順、艱難、或苦難的臨到。「南風」代表春天夏天,是順境的來到。在一年生產的季節中,四季都是必然有的,對於動植物的培養,也都是必要經過的,書拉密女明白於此,她以一種正面的態度去面對這些季節的變化,她希望在每種季節來臨時,她都能應付的適當,她願意承擔經營的勞苦與艱難,使她園子中的花木能散發出更多的香氣,讓她培養的果樹能結出更多豐盛的美果。

  她似乎想像到,盼望到那時,「願我的良人進入自己園裏,喫他佳美的果子。」她期盼她的良人又來到她的園中,來欣賞這許多美麗花卉與樹木的香氣,又吃這些佳美的果子。她說她的良人是「進入自己」的園裏,「吃他佳美的果子」,「她的」就「他自己的」。她與他是合一的了。

  書拉密女似乎也聽到她的良人,對她積極的回應,又看見他來了,想像到她的良人果真進入她的園子,來分享她上品的果實,歡樂的向她唱道:「我進了我的園中,採了我的沒藥和香料,喫了我的蜜房和蜂蜜,喝了我的酒和奶。」她的良人與她一同,在她的園中,享受她園中各樣生命的果實與豐富,一同在園中享受愛中的喜樂,陶醉在愛的豐富中。良人說:「我進了我的園中,採了我的沒藥和香料,喫了我的蜜房和蜂蜜,喝了我的酒和奶。」

  不僅如此,良人也帶了他的朋友們進入園中,一同來欣賞並享受園中的豐富與喜樂,一種分享的歡樂充滿在她的園中。他們歡樂地彼此款待,「我的朋友們,請喫!我所親愛的,請喝,且多多的喝!」他們一同吃肥美的,喝甘甜的。這是一種生命樂園中的喜樂(尼810)。書拉密女嚮往那種生命園子的喜樂與生活。

 

  在這段牧人對書拉密女的詩曲裏,看見牧人對她的珍賞,與王對王妃的讚美內容全然不同。王對王妃的讚美是外在的,都是對她上身外貌的稱讚,那是外在美。牧人對書拉密女的欣賞稱讚,都是內在的,是從裏面流露出來的,是生命豐富的美善。

  在這第四幕的詩曲中,所羅門用了許多植物、動物、事物、地名作圖畫性的寓意描繪,非常生動活潑,極有創意,而且深邃難測,在解釋上並不容易。歷代各家的看法,往往頗多出入。我們在此提供的,僅是我們的認識與領悟。原則上,我們總是先從字面的意義,來著手理解,許多地方把字面上的意義弄清楚了,文義就清楚了。但詩歌總有許多地方除了字面的意義,其中還蘊涵了更深一層的寓意。在這些地方除了要明白字面意義外,還要再根據上下文的意境,按照聖經各卷寓意的原則,給予合適的揣摩與解釋,然後我們才能談到今日的應用。實在地說,《雅歌》是聖經中極難解的一卷書,也是極富意涵的一卷書。

 

 

床上的靈交(3:1-11)(賈玉銘)

 

    “我夜間躺臥在床上,尋找我心所愛的。”

    在這第三章書裡,有兩次用“床”字:第一次即第一節,是言信徒在床上思慕主。第二次是第七節,言及所羅門的轎子。此轎子與第一節的床字,原文是一個字,即床字;這第二個床字,是表明主的床。本章的要義,即表明“我的床”與“主的床”,如何相關。

   

一、我的床——夜間的信心(3:1-4) 本章是緊接上章末節,“日影飛去的時候。”——日影可譯陰影——在信徒的生活中,歷程中不但常有陰影,將義日遮蔽;且常有經過夜間的時候,即經過多少黑暗優苦,淒涼可怕的景狀。所可慶倖的,是此黑暗的夜間,不但未將信徒的信心淹沒,反倒因此更有覺悟。

    ()夜間尋主

    1、於夜間床上的尋求——夜間在床上是最好的靈交時間。

    (1)指人憂苦黑暗時——人當夜間,即在黑暗中,好像不見恩光,多有憂苦的時間。如用信心,靠著主的慈愛、信實、與能力,在主懷裡,有完全的信託;如同身子躺臥在床上,完全信靠,絕不懷疑這張床靠不住,或把我塌下去,有這樣無慮的信徒,他的靈性即必長進了。

    (2)指清閒安靜時此“夜間”二字,也是表明清靜無擾的時候。“床上”是表明將諸事謝絕,心中安然的態度。人的靈交,莫貴于找一清靜時間,把一切事務都拋開,如同雅各在毗努伊勒,把妻子兒女,牛羊僕婢,皆渡過河去,獨留一人與主角力,就祈禱得勝了。

    (3)指夜晚躺臥時“夜間躺臥在床上”,自然也是指著我們平常睡覺時。人在床上躺下的時候,即思慕主的最好時間。如一到床上即把萬事卸給主,把身靈交托主,這樣在夢寐中,亦可與主親密。一覺醒來,第一句話當說:哈利路亞,讚美主的眷佑護衛。在這萬賴無聲之時,清心專誠仰望主,靜默祈禱,在靈中與主相通,你的床即變成毗努伊勒了。(6:22,詩63:6)

    2、在街上遊行的尋找 “在街市上,在寬闊地”或指眾信徒會集之地。人當自己思慕主,未能如願以償時,多半即到靈修會查經會去,即到屬靈的耶路撒冷,盼望得到靈裡的幫助。常有信徒在此等聚會中,得了靈裡的奮興,如在聖殿中找到了耶穌(2:26)。但亦未必然,“尋找我心所愛的;我尋找他,卻尋不見。”好像約伯前後左右皆找不到(23:8-9)

    3、向巡邏看守的詢問  “城中巡邏看守的人”指為人靈性警醒的人,或即教中職員等,或在靈道中有閱歷的人。在大眾聚會時,未能滿足心願,往往與個人談話時即開了靈竅。無奈我問他們說:“你們看見我心所愛的沒有?”“先生,我們願意見耶穌。”(12:21)亦未得到適當的答覆。

    ()與主相通   奇妙啊! 真奇妙啊!“你們祈求,就給你們,尋找就尋見”,我一“離開他們,就遇見我心所愛的”。有時人的辦法用盡了,主就顯出他的辦法。但所以與主相遇,並非巧遇。以上種種尋覓的經過,皆有極深的意義。主所以此時與我相遇,正因我曾盡力尋求,主看我盡了我的力量,就顯出了他的體恤。所以“我剛離開他們”,就遇見了我心所愛的。主離棄我不過片時,卻要施大恩將我收回(參賽54:6-8)。既已遇見,即再不讓主離去,“我拉住他,不容他走,領他入我母家,到懷我者的內室”。“母家……懷我者”,人常指教會,但實際說來,我們不是教會生的。“從靈生的是靈”,一個屬靈人的生命,是從靈生的。信徒幾時看見主,即領其進入母家,意即與主更求在靈裡有最深的相交,且在心中與主有深交,再不輕易讓主離去。

   

二、主的床——曠野的造就(3:6-11)  上段言信徒與主在母家,即在靈裡相通相愛,是在床上思慕主的效感,本段言信徒化為主的榮耀,亦全是在於床上的成功。上段的床是我的,本段的床是主的。因本段是以所羅門代表主,所羅門的智慧,豐富,並建造聖殿,皆是主的代表。更是在於他名叫所羅門,意即平安,在他為王的時間,百姓皆得了平安。本段所言“所羅門的轎”宜譯“所羅門的床”,亦即主的床。上段的時期是重在“夜間”,本段的時間是重在經過了“曠野”。而且本段的要義,是用四種象徵,或四種比方來說明——即煙柱、床、轎、與冠冕——這四種表明中,即以第二種,所羅門的床為最要的經過。

    ()曠野上來的煙柱(3:6)——那從曠野上來,狀如煙柱的是誰呢?是“誰給我生這些?……”(49:21)好像耶穌來次進耶路撒冷時,全城的人都驚動了,說:“這是誰呢?”當以色列人從曠野上來,方有進迦南的資格。摩西從曠野上來,才配作會眾的領袖。以利亞從曠野上來,才於迦密山大顯神榮。保羅從亞拉伯的曠野上來,才作了主重用的僕人。所羅門也是從他那失敗犯罪的曠野上來,才成為傳道者。連我們的主耶穌,也是從曠野上來,才去傳報天國佳音。每一個信徒,皆是從曠野上來,他的靈性方能高尚。從曠野上來,“狀如煙柱”,這煙柱或系引導以色列會眾的雲柱;或馨香的煙柱(1320);或系香壇上表明信徒祈禱的煙柱。此煙柱所表明的,一則威儀可觀,二則香氣宜人,即乳香、沒藥、以及商人——大商人耶穌——的各種香料的香氣,這正是香壇上的香所表的香煙。從曠野上來,不但猶如煙柱,他們祈禱的香氣往上升,就成為煙柱。

    ()夜間防守的床(3:7-8)——所羅門是代表耶穌,所羅門的床,亦即主的床。

    耶穌在世上原無“枕頭”之地,究竟何處是他的安息所呢?(1)主的安息所——聖經說信徒的心是他的安身處(3:17,加2:20),正可表明主的床。馬大,馬利亞的家是主的安身處,一個屬靈的教會,亦是主的安身處,可令主耶穌得著安慰與休息,即是主的床。主的床所以可在其上安息,因為有六十個善於爭戰的勇士,手中拿刀,在四面護衛,“防備夜間有驚慌”。主的床不但有六十個勇士護衛,亦是有千萬天使護衛哩!既是“防備夜間有驚慌”,可見本處所言的是“床”,不是轎。以利沙說:“與我們同在的,比與他們同在的更多。”(王下6:16)可見信徒的心是如何安息在主的裡面,主亦如何安息在信徒裡面。一個堪令主在他裡面得著安息的信徒。或教會,莫不是從曠野上來,狀如煙柱的。(2)主與我的安息所——本書內有三等床,即我的床,主的床,主與我的床(1:16)。主與我的床,即我與主同心同情的相愛,安慰與滿意的喜樂。所羅門意即平安,主與我的床,意即我在於主,主在於我互相的安慰喜樂,使心靈皆得休息,“我們以青草為床榻”。“我的佳偶,你甚美麗!你甚美麗!……我的良人哪,你甚美麗可愛!我們以青草為床榻”。在彼此極度的喜愛滿意的時候,即彼此心靈中得了極度的安息,如在床上了。

    ()美麗的華轎(3:9-10)——第九節所說的轎(chariot),與第七節所說的轎(Bed),原非一字。七節可譯為床,九節可譯為戰車或是轎。這是一個特別字,聖經用此字只一次。柱子是銀的,表明救贖;轎底是金的,表明屬天。坐墊是紫色,紫乃血的深色,表明犧牲與王家之尊貴。其中所鋪的是眾女子的愛情。銀貴于木,金貴於銀,愛情更貴于金。此尊貴華美的轎或戰車,是得勝的象徵,或有人以此表明耶穌的身體,耶穌降世為人的身體是神的工作(10:5)。耶穌即藉此身體,成全了他的事功。此身體也可說是他的教會,因教會也稱為他的身體。(l:22)

    ()母親所戴的冠冕(3:11)  此榮耀冠冕,是在婚筵的日子,母親給他戴上的。按耶穌的榮耀金冠冕,原是在復活的日子,他父親給他戴上的,說:“我已經立我的君在錫安我的聖山上了。……你是我的兒子,我今日生你。”(2:6-17)但耶穌還有一個極榮耀的荊棘冠冕,是在他受死的日子,也是在捨命流血娶教會的日子,他的母親——猶太教會——給他戴上的。他還有一個特別榮耀愛的冠冕,是他的真教會,屬靈信徒給他戴上的,他也曾自稱這是他的母親說:“看哪,我的母親……凡遵行我天父旨意的人,就是我的……母親了。”(12: 50) 每一個屬靈信徒,心中讓耶穌為王,即是為他戴了冠冕。每一個教會讓耶穌居首位,即是給他戴了冠冕。且每一時,每一事榮耀了主,即是為主戴上冠冕。到他二次再來時,要顯為萬王之王,天上地下,就都要為他加冕,稱他為天地的主宰,萬有的君王了。哦!這是何等榮耀啊!錫安的眾女子啊!你們都要出來,看所羅門王頭上榮耀的冠冕。到那時,教會也就與主耶穌同作王了。哈利路亞!

    以上四種表號,是按次序演成的;從曠野上來的煙柱,即化為所羅門安息之所,又顯為所羅門得勝的戰車,終成為所羅門榮耀的冠冕。

    本章也是以第五節為全章的關鍵。我的床如何化為主的床,主的床如何表現我的床,此中奇妙的愛情,皆是出於自然,不待勉強。所以不要驚動,不要激動愛情,等他自發。

 

 

第二段 得恩(12至三11)(黃雪芬)


約伯說:神藉著困苦,救拔困苦人,趁他們受欺壓,開通他們的耳朵。神也必引你出離患難,進入寬闊不狹窄之地;擺在你席上的,必滿有肥甘。”(伯三十六15-16)保羅說:我們在一切患難中,分外的喜樂。十字架的背後是榮耀,苦難是化裝的祝福,是領人進到得恩的地步。進入寬闊不狹窄之地;擺在你席上的,必滿有肥甘。在本章第十二節至第二章六節,我們可以看見共有七種肥甘完滿的數目,表示神的恩典是完滿的。
愛心奉獻蒙悅納
王正坐席的時候,我的哪噠香膏發出香味。”(12)
王正坐席的時候,是基督被高舉、被人尊崇,在福音的筵席上的時候:我的哪噠香膏發出香味。馬利亞用香膏膏主,耶穌吩咐門徒說:我實實在在的告訴你們:普天之下,無論在什麼地方傳福音,也要述說這女人所行的事,作個紀念。主不輕看每一個信徒向祂所行的愛心,寡婦雖然奉獻兩個小錢,也蒙主悅納。為愛主給小子一杯水,也不失他的賞賜,人類精神上最大的痛苦,莫如受人白眼,出力反招妒,施恩報以惡,盡心助人、提拔人,不但勞而無功,反倒增加許多煩惱。但是愛主、服事主、奉獻給主、在主裡的勞苦,不是徒然的,今生得百倍,來世得永生,並有香氣發出。馬利亞的香膏,到現在還有餘香,並且這香氣感動了不少愛主的人,效法她這樣的奉獻給主。
受傷的靈裡得醫治
我以我的良人為一袋沒藥,常在我懷中。”(13)
沒藥是一種馨香,而有保護、醫治能力的香料,以此代表基督是非常合式。沒藥是貴重的香料,用來朝拜聖者作為禮物獻上。如同基督是神的兒子,降世為人,作了挽回祭,使人靠著祂可以進到神的面前。
沒藥是從一種樹皮被剖開而流出的香汁。神曉諭摩西,用來製成香膏,抹在會幕祭壇和壇上一切的器具上,使這些物成聖,又用以膏立祭司,使他成聖,得以事奉神。如同基督的身體被釘,主的肉裂開了,血流出來,成為萬代洗罪的泉源,人靠著祂的血,得以成聖,可以親近神、事奉神。
沒藥有醫治創傷、止痛、生肌的功能。人的心最易受創傷;有時因一句說話,就被剌痛了。有時被人離棄,受意外的損失,或遭遇疾病死亡,生離死別,而受到極大的創傷。這種傷痛,非藥物所能醫治,非能從人可以得著安慰,惟有主耶穌能醫治人心裡的痛苦,使憂愁變為快樂,灰心失望的可以重新得力。
沒藥有保護的能力,經上說:你要保守你的心,勝過保守一切;因為一生的果效,是由心發出。”(箴四23)人的心既然如此重要,就當以我的良人——耶穌,為一袋沒藥,常在我的懷中。保護我的心,不因世事俗務而擾亂、不被邪情惡欲所玷污、不受聲色財利所引誘、不被虛榮假樂所迷惑、不為人情冷暖,世態炎涼所創傷,並且一切從心裡發出來的言語、行動、心思意念,都因經過主而發出香氣。
工作的能力得復興
我以我的良人為一棵鳳仙花,在隱基底葡萄園中。我的佳偶,你甚美麗!你甚美麗!你的眼好像鴿子眼。”(14-15)
我以我的良人為一棵鳳仙花,在隱基底的葡萄園中。”“鳳仙花是一種榮美馨香的花葡萄園是指著工作的地方。世上沒有使人滿意的工廠,就是在教會裡都有許多問題,多時因著同工不同心、不同道、不合作,而發生誤會、衝突、頂撞。因此,工作不能有完滿的結果就失望,有時出力不討好,反倒招人妒忌、攻擊,就灰心失望,有時因工作過多而心疲力乏,無力前進。

感謝主!祂是園中的鳳仙花,祂的香氣能除去人裡面的苦悶,祂的榮美能加增人的力量。
主的馨香就是主的愛,保羅說:也要憑愛心行事,正如基督愛我們,為我們舍了自己,當作馨香的供物,和祭物,獻給神。”(弗五2)主因著愛我們,甚至舍了自己,成為馨香的祭品獻給神,耶穌這樣愛我們,我們不當為愛主的緣故,而受些痛苦麼?無論我們在任何工廠作工,若是為愛主而作,即使受些羞辱、冤屈、困難、攻擊也算不得什麼。什麼能使我與基督的愛隔絕呢?若常常想念主的愛,就能激發我們的愛心而行事,工作的力量和興趣,可以增進,而立刻看見工作的果效。
主的榮美,就是主各樣的美德,主的柔和謙卑、刻苦耐勞、忍辱負重、不怕權威、不為利誘、犧牲服事、捨己救人、忠心至死,種種美德。我們幾時仰望祂、欣賞祂、羡慕祂,就能效法祂,立時工作的能力就可恢復,慇勤竭力的工作了。
我們有這樣的眼光認識良人——耶穌;良人就稱讚說:我的佳偶,你甚美麗,你甚美麗,你的眼好像鴿子眼。”(15)
鴿子眼鴿子靈象,是馴良之意:鴿子眼指著屬靈的眼睛,屬靈人能參透萬事,有屬靈的眼光才能更深的認識主的美麗。
靈交的快樂得滿足
我的良人哪!你甚美麗、你甚可愛,我們以青草為床榻,以香柏木為房屋的棟樑,以松樹為椽子。”(16)
我的良人哪!現在女子的靈性逐漸進步,不但認識主是牧者、是王,且認識主是他的良人,與祂有密切的關係,並且覺得良人是美麗可愛,他的心就不由自主的歸向了良人,從前他以為有益的,現在當作有損,為要得著基督為至寶,他不但以良人為可愛,更是可親可近的;因此情不自禁的請求說:我們以青草為床榻。”“床榻安息之所,青草是有生命的植物、是羊主要的糧食。我們是主的羊。
主是從天上降下來生命的糧:人若吃這糧就必永遠活著,耶穌說:我對你們說的話,就是靈、就是生命。我們若接受主的話當作食物消化,就成為我們生命、能力。耶穌對魔鬼說:人活著不是單靠食物,乃是靠神口裡所出的話。可見耶穌當時活著都靠神口裡的話,何況我們呢?因此女子說:我們是指著良人與佳偶,即主與信徒要一同安息在神的言語上。我們與主靈交的時候,要從神的言語上得著安慰、快樂、平安和勉勵。
耶利米說:耶和華萬軍之神阿!我得著你的言語,能當作食物吃了,你的言語是我心中的喜樂。
我們與主靈交的時候,要留心領受神的話得著以後,要用信心接受,當作食物消化,成為我們的能力,靈命就會長進,心裡就有平安;這樣就是以青草為床榻。
以香柏樹為房屋的棟樑,以松樹為椽子。”(17)
香柏樹松樹都是高大而堅實的樹,不論風霜雨雪,都不會改變它的顏色,使它凋謝,好比神的大能大力,是昔在今在以後永在的,總不改變,堅固可靠的。房屋藏身之所,我們在這風雨飄搖的世代中,除了耶穌以外,別無安身之所;耶穌說:你們在世有苦難,但在我裡面有平安。任憑世界驚險萬狀,但我們住在主裡面,靠著神的大能大力支持,非常穩妥,不但不怕雨來打、風來吹,並且有主同在,享受主無窮的恩愛,永不怕寂寞、永不會孤單,我們與主一同活在神的言語上,同住在神的大能蔭庇之下,真有無窮的快樂,是世人夢想不到,金錢所不能買,世上無可比的屬靈快樂。
我是沙侖的玫瑰花,是谷中的百合花,我的佳偶在女子中,好像百合花在荊棘內。”(1-2)
信徒既然與主同住同活,就必有主同等的生命,所以良人說:我是沙侖的玫瑰花,是谷中的百合花,我的佳偶在女子中,好像百合花在荊棘內。
玫瑰是馨香的花:沙侖是豐富肥美之地,好比耶穌是神的兒子,由天而降。谷中的百合花,山谷是卑下之地,指耶穌是人子,長大在拿撒勒城,被人輕視的地方;拿但業說:拿撒勒還能出什麼好的麼?豈不知耶穌就是其中的百合花,惟有謙卑,虛懷若谷的人,才能認識主的美麗、馨香、和清潔。
我的佳偶在女子中,好像百合花在荊棘內。基督有百合花的生命,信徒也當有百合花的生命;經上說:因為祂如何,我們在這世上也如何。
百合花在荊棘內,荊棘是那從罪而生的,可以比作罪惡、苦難的環境,耶穌要我們在罪人和苦難的環境中,活出百合花的生活來,與世人分別為聖,見證神賜基督作我們的救主,賜我們復活的生命,是確實的,能活出來與世人不同的生活,有代表神馨香、更高、聖潔的生活,叫人在我們身上看見神的救恩,就能信神。讀者試想你的生活能否代表神,見證神救恩的奇妙呢?
世風日下得蔭庇
我的良人在男子中,如同蘋果樹在樹林中。我歡歡喜喜坐在他的蔭下,嘗他果子的滋味,覺得甘甜。”(3)
我的良人在男子中,如同蘋果樹在樹林中。世界如同曠野,人生在世,如同天天在曠野中行走,勞苦負重,加以在世風日下的環境裡,更不勝其苦。世風好此風聲鶴淚,世事變幻無常,加以人情冷暖,世態炎涼。日下好比神公義的審判之下,經上說:世人都犯了罪,虧欠了神的榮耀。所以神的震怒常在他()的頭上,因此世人總不得平安。
感謝神!為我們預備了一棵蘋果樹,蘋果樹是葉子密而果子多的樹,指耶穌生命的豐富,是結果最多,獨一無二的救主。
我歡歡喜喜的坐在他的蔭下。
葉子多就可以遮陰,叫勞苦背重擔的人到他的蔭下,就可以得安息,免去烈日的蒸炙,不被狂風暴雨所侵襲必有亭子,白日可以得蔭避暑,也可以作為藏身之處,躲避狂風暴雨。”(賽四6)“亭子是指耶穌,在主豐盛恩典之下可以免神的忿怒,因為藉著這愛子耶穌的血得蒙救贖,過犯得以赦免。躲避狂風暴雨,就是勝過撒但的攻擊,不怕環境的變遷,邪風敗俗的引誘,在主的蔭下何等快樂舒適呢?。
嘗他果子的滋味,就覺得甘甜。
他的果子是主工作的果效,主降世為人,受死、復活、升天、再來等,都是為我們所結的甘美果子。除了耶穌以外,還有誰可愛慕的呢?祂是獨一無二的救主,我們不倚靠祂,還倚靠誰呢?
飽嘗靈恩的滋味
他帶我入筵宴所,以愛為旗在我以上。”(4)
筵宴所”(可譯作酒家”)是指聖靈筵宴所靈恩的深處。王先帶他進入內室——密切的靈交。然後帶他入筵宴所——靈恩的深處;表示信徒必先與主有密切的交通(祈禱),然後可以進入靈恩的深處,得恩典和各樣屬靈的恩賜。
以愛為旗在我前面。
是一種標幟,神的兒子被舉起來,就成了愛的標記,吸引萬人來歸在祂愛旗之下,主是得勝者,在祂愛旗之下,何等榮耀尊貴呢?
求你們給我萄葡幹增補我力,給我蘋果暢快我心,因我思愛成病。”(5)
求你們是指著一切同蒙恩典的弟兄姊妹葡萄乾是鮮葡萄被太陽曬乾而成的,好比他們經過苦難,神的對付而有的見證。信徒越認識主,就越覺得自己的虧欠。愛主的心不足,因此就向他們求幫助,盼望我們的見證中,可以增加愛心;所以說:求你們給我葡萄乾,給我蘋果暢快我心。”“蘋果指著安慰勉勵的話語,經上說:一句話說得合宜,就如金蘋果在銀網子裡。在筵宴所,不但能得神所賜諸般屬靈的恩惠,並有弟兄姊妹們的美好見證,和安慰造就的話語。
軟弱之時得扶助
他的左手在我頭下、他的右手將我抱住。”(6)
信徒自覺愛心不足,心裡慚愧不安,好像因思愛成病,靈裡軟弱。在這情況之下我們有些危險,容易受撒但的恐嚇,而灰心退後,以為自己比不上別人這樣愛主,主就不喜悅了,或者因已所得的恩賜,還不及別人所得的豐富,就不用不正當的方法去求。有時求得邪靈,走入了迷途而不知,有時因追求過度而神經錯亂,有多少愛主的信徒是這樣失敗了、跌倒了、中了撒但計謀,我們追求的人要當心。
感謝主!祂能體恤人的軟弱,察看人心腸肺腑的主,在我們靈裡軟弱的時候,能伸出祂的左手——慈愛的手,托在我們的頭下。用祂的恩愛把我們托住,使我們不能跌下去,將祂的右手——大能的手,將我們抱住,保護我們在軟弱的時候,不為撒但所乘而擄掠。經上說:誰能把我從主的手中奪去呢?大衛說:求你顯出你奇妙的慈愛來,你是那用右手拯救投靠你的,脫離起來攻擊他們的人。
我們覺得自己軟弱無力的時候,緊要的把自己完全交托主,安息在主的手中;主必能保守,且加添我們的力量。
信靠耶和華的人是有福的,前面七種福氣是金錢、勢力、地位、學問所換不到的,只有屬神的人,愛神的人才能得著。讀者!你是不是屬神的人,你是不是愛神的人呢?
耶路撒冷的女子阿!我指著羚羊,或田野的母鹿,囑咐你們,不要驚動,不要叫醒我所親愛的,等他自己情願。”(7)
羚羊或田野的母鹿。這都是田野最安靜、儆醒的獸。耶路撒冷的女子!指著普通的信徒,往往憑血氣情感作事,不求問是否神的旨意,破壞了神許多的計畫,所以女子囑咐他們不要亂動,等候主的時候來到。
我們想保守自己常在神的恩典之中,就必要安靜、儆醒等候在主的旨意中,經上說:默然的倚靠耶和華,耐性的等候祂。這樣就可以永遠蒙神恩佑、保守和眷顧。
(
) 第一次的呼召(8-14)
信徒的靈程,進到得恩的地步,主就呼召他從恩中出來,跟從主進到得人的地步。
種花的人,早晚澆水施肥,拔草除蟲,小心保護,都是盼望所種的,能開花結果,供人所需,使園主有所得著。
父母養育兒女,不惜犧牲金錢、力量,費了不少的精神時間,受了不少的痛苦,都盼望兒女長大成人,能光宗耀祖,為國家民族謀幸福,使他們的勞苦不至於徒然。
主愛我們,為我們捨己,又用厚恩造就我們,盼望我們被造就成功,成為合用的器皿,給祂自由使用。可惜,信徒每每在苦難中,就切切的尋求主,熱心愛主,惟在主的恩典中,就留戀著不願往前走。
《天路歷程》中講論那位天路客,因貪睡在亭子裡,以致失去了文書,攔阻靈程的進步,後來他覺悟以後,就懊悔說:亭子本來是叫走路的人稍事休息,得些精神上的救濟,並不是叫人使肉體懶惰、貪睡的,我為什麼白晝貪睡呢?耶穌說:應當趁著有光行走,免得黑暗臨到你們。我們既然從主得著生命之光、真理之光,若不將光照亮出來,在任何範圍裡實行出來,我們的光就成了我們的絆腳石。
主盼望我們進到完全的地步,所以當我們睡在主恩中的時候,就來呼召我們,領我們到祂要我們到的地步。
聽啊!是我良人的聲音;看哪!他躥山越嶺而來。”(8)
聽阿!是有驚奇之意,好像從夢中醒過來一般:是我良人的聲音,耶穌說:我的羊也必聽我的聲音,信徒是屬主的,因此遠遠就能分辨出良人——主的聲音,主常常藉著我們禱告、讀經和聽道的時候向我們說話,我們要像撒母耳,有清潔的心,屬靈的耳,預備領受主的話。以賽亞說:主每晨題醒,題醒我的耳朵,使我能聽,像受教者一般。
看哪!他躥山越嶺而來。屬主的人,不但有屬靈的耳朵,能聽主的聲音。還有屬靈的眼睛,能看見主來並不容易,主為要與我們親近,就要經過各各他山上的痛苦,捨身流血,與我們聯合受死,叫我們得與祂一同復活,成為屬神的人。
主為愛我們,就不怕艱苦,躥山越嶺而來,我們應當怎樣恭恭敬敬來接侍祂呢?

我的良人好像羚羊,或像小鹿;他站在我們的牆壁後,從窗戶往裡觀看,從窗櫺往裡窺探。”(9)
羚羊小鹿,都是跑得很快的獸,表示主因愛我們的心切,就快來呼召我們。祂站在我們的牆壁後,女子真忍心,看見良人歷盡千辛萬苦來找她。就應當立刻起來,迎接良人進來,好好的服事祂、安慰祂,使祂滿意;但是她竟然忍心讓良人站在牆壁後牆壁,是指著我們的自己、舊人,阻擋主不能進入我們的心裡自由工作。路德馬丁說:我不怕教王的權威,但卻怕我們的自己。自我太大,要主站在他後面,要主聽他的命令,吩咐主作這樣,作那樣,賜我這樣,那樣今天有不少這樣的信徒,主的心何等傷痛呢?主能躥山越嶺而來,為什麼不能越過牆壁呢?因為主甘心樂意為我們捨己,主也願意我們甘心樂意的捨己來跟從祂。
在窗戶往裡觀看,從窗櫺往裡窺探。雖然我們的自我太大,不能讓主進來,但主不灰心,從窗戶窗櫺可以往裡窺探,窗戶和窗櫺是我們與主交通的地方,是我們的靈耳和靈眼,可以使主往裡觀看,約伯說:人躺在床上沉睡的時候,神就用夢,和夜間的異象,開通他們的耳朵,將當受的教訓印在他們的心上,好叫人不從自己的謀算,不行驕傲的事。”(伯三十三15-18)
我的良人對我說:我的佳偶,我的美人!起來!與我同去。”(10)
主不但苦心來救我們,還要苦心來造就我們,雖然佳偶沒有起來接待良人,良人不但不怪責他,反倒稱他為佳偶、為美人,可知主的愛何等大,能體恤人的軟弱,用慈愛溫柔的呼聲、呼召他,叫他從軟弱的地步,起來!與祂同去。耶穌說:若有人服事我,就當跟從我,我在那裡,服事我的人,也在那裡;若有人服事我,我父必尊重他。”(約十二26)主盼望每一個信徒都能愛祂、跟從服事祂、喂祂的羊,作個得人的漁夫。
(
)呼召的原因
因為冬天已往;雨水止住過去了。”(11)
按著猶太人而論,可分作四個時代:
列祖時代。自亞伯拉罕被召至西乃山,是列祖時代,為奴時代,猶太人受法老王苦待,好比嚴酷的冬天,毫無生氣。
律法時代。自西乃山至基督降世,猶太人在曠野飄流四十年,士師及列王秉政,因著他們的罪,常受著戰爭的苦,直至被擄。律法時代,是苦難的時代,好比春天,春雨綿綿:雨水指著苦難中的痛苦
播散時代。自趕散天下至重返故土,現在就是在這個時代,猶太人播散的時代,也是外邦人恩典的時代,即夏天到了。
冬天已往,雨水止住過去了。即言冬寒,春雨已成過去,現在是夏天到了。
地上的百花開放;百鳥鳴叫的時候已經來到,班鳩的聲音在我們的境內也聽見了。”(12)
地上百花開放,指著恩典時期來到,外邦人歸主日多,如同花的開放:百鳥鳴叫,指著得救的外邦人,發出讚美的歌聲,到處都可聽聞。
班鳩在我們的境內也聽見了。”“班鳩是指猶太人,在猶太的國境內,也有猶太人信主,讚美主的聲音也有聽聞。
無花果樹的果子,漸漸成熟,葡萄樹開花放香。”(13)
無花果樹、葡萄樹。這都是指著猶太人,即言猶太人漸漸重歸故土,猶太國復興的日子快到了。
耶穌說:你們可以從無花果樹學個比方;當樹枝發嫩長葉的時候,你們就知道夏天近了。這樣,你們看見這一切的事,也該知道人子近了,正在門口了。”(太二十四32-33)
國度時代。這是基督再來作王的時代,這個時代快到了,我們若現在與主同受苦,將來就與主同作王,所以主急切的來呼召祂的佳偶,起來與祂同去,趁著還有今日,就當慇勤多作主工,以致主來的時候,不至空手見主。
我的鴿子阿!你在磐石的穴中,在陡岩的隱密處;求你容我得見你的面,得聽你的聲音,因為你的聲音柔和,你的面貌秀美。”(14)
我的鴿子,這是指著信徒的清潔、馴良、信實、報平安如同鴿子一樣。
磐石的穴中和陡岩的隱密處。這是指在基督裡,信徒所有的美德,都是在主裡造就而成的。有柔和的聲音、秀美的靈貌,所以主喜歡聽他的祈禱,見他的面貌,可惜我們往往得主造就以後,就獨善其身、愛享樂、怕受苦,未有把自我除去,就不願跟從主走十字架的道路,酣睡在主的恩中,不知不覺就失了主的同在,黑暗就臨到他了,如同天路客失了文書以後,要經過許多艱苦,才能把文書找回來。
(
)不肯跟從主的原因
女子不能立刻跟從主,因有三個攔阻,必要把它們除掉才能起來跟從主,這三個攔阻就是:
私欲的迷惑
要給我們擒拿狐狸,就是毀壞葡萄園的小狐狸,因為我們的葡萄正在開花。”(15)
小狐狸是人不大注意的小動物,以為它算不得什麼,豈知它能毀壞將要結果的花。好比人的私欲,叫人不甚注意它,以為小小的私欲不相干,豈知私欲懷了胎,就生出罪來;罪既長成,就生出死來。”(雅一15)道高一尺,魔高一丈。凡靈性興起的信徒,撒但就要把他推倒,它所用的方法,不是猛烈叫人覺得的,不是叫人犯明顯的罪,乃是使人受引誘而在不知不覺中,陷在它的網羅裡。撒但的小狐狸甚多,它是看人的弱點,和喜愛,隨時變通放進小狐狸:死蒼蠅如何使香膏發出臭氣,一點私欲也能敗壞我們將要結果的花,所以要把小狐狸擒拿。擒拿小狐狸的方法,有三種:
(1)
與主同工
求你給我們擒拿小狐狸。小狐狸非常狡猾,我們要求主光照,自己省察才能把他找出來,靠著主的大能把他治死。
(2)
與主相屬
良人屬我,我也屬他;他在百合花中牧放羊群。”(16)
我們若知道是與主彼此相屬的,就要除去中間的隔牆(自我)。我們若能虛己,私欲就無隙可乘而逃跑了。如同把園中的野草,荊棘和蒺藜(舊我)燒滅淨盡,小狐狸就無藏身之所了;並且主實在有百合花——聖潔的生命之信徒當中,牧放、看守、引領,小狐狸則更無法作祟了。
(3)
仰望主來
我的良人哪,求你等到天起涼風、日影飛去的時候,你要轉回,好像羚羊,或像小鹿在比特山上。”(17)
當譯作:等到天亮,黑影飛去的時候回來。我們現在雖然常常受到靈欲爭戰的痛苦,等到主再來的時候,一切困難都得解決了:比特山分離山,那時一切的痛苦都要分離了,現在若能勝過私欲,有清潔的心,到主來的時候就有賞賜,我們若有這個盼望,就不難把私欲得勝了。
世界的迷惑
在消極方面,世界的黑暗,使人裹足不前,閉門自修。積極方面,世界的虛榮假樂,聲色貨利,使人留戀,不肯捨棄。
我夜間躺臥在床上,尋找我心所愛的;我尋找他,卻尋不見。”(1)
夜間是指黑暗的環境,現在是黑暗遮蓋大地,幽暗遮蓋萬民的時候。信徒看環境,就灰心失望,以為世界是無可救治的,人心比萬物都詭詐。我們所傳的有誰信呢?不如獨善其身,閉門自修:躺臥在床上,是停止動作之意。這樣尋找你心所愛的主,是找不著的,耶穌說:你們是世上的光,光是要照在黑暗的,環境越黑暗,我們的光要更顯得亮,若把光放在鬥底下,主就不喜悅了,必須起來向著黑暗惡劣的環境,努力發光;使人看見我們的光,就跟從我們走上光明的路上。
我說:我要起來,遊行城中;在街市上,在寬闊處,尋找我心所愛的;我尋找他,卻尋不見。”(2)
遊行城中城中是指著這個世界,如同將亡城,快要過去了,女子遊行其中,表示他一面尋找主,一面貪愛世界,今日不少這樣的信徒,愛神又愛瑪門。
街市上是指著虛華市上在繁華的市場上,是找不著主的。
在寬闊處是指著在奢華宴樂的場所,這些地方也是找不著主的,所以女子說:我尋找他卻尋不見。
尋找主的人,必定要專心,耶穌說:人若愛世界,愛父的心就不在他裡面了。我們若是已經得選得恩,就要跟從主去結果子,要從這些地方出來,分別為聖,就能找著基督了。
撒但的試探
城中巡邏看守的人遇見我;我問他們,你們看見我心所愛的沒有。”(3)
城中巡邏看守的人。這是撒但的化裝,你問他看見你心所愛的沒有,他不能答覆你。尋找主的人要有智慧,教會有些傳道人不能帶人到主面前,根本他自己也未有認識主,所以耶穌說:凡稱呼我主阿!主阿的,未必進入天國。有些人是絆腳石,自己不進天國,還要阻擋要進去的人,女子本來是有屬靈的眼睛,良人也曾稱讚他的眼,是鴿子眼,現在因為靈裡軟弱,心眼就昏花了、糊塗了,所以我們自以為站立得穩的人,更要小心,不要再受奴僕的軛挾制。要勝過私欲的引誘、世界的迷惑、和撒但的試探。
我剛離開他們,就遇見我心所愛的。我拉住他,不容他走,領他入我母家,到懷我者的內室。”(4)
離開他們即是離開一切的攔阻,就立刻遇見了良人。其實主總不離開我們,丟棄我們,不過我們的自我私欲,把我們與主隔開了,攔阻幾時除去,就能與主同在了。
我拉住他,不容他走,領他進入我的母家,到懷我者的內室。我們能撇下一切來尋找主,就必尋見,得著了以後,就覺得主比以前更可愛、更寶貴,是一刻不能再分開的;所以要拉住他,不容他走,帶良人進入母家母親是指聖靈,因我們是聖靈重生的:母家就是靈裡,在靈裡受主更深的造就。在這個時候主就啟示他三個異象,使他信心更堅固、愛主更深。
保守在主的愛中
耶路撒冷的女子阿!我指著羚羊,或田野的母鹿,囑咐你們,不要驚動,不要叫醒我所親愛的,等他自己情願。”(5)
當女子認識自己的敗壞,需要主在他裡面作更深的工作,靠著主的大能大力勝過一切的攔阻。現在把自己完全交在主的手中,保守自己在神的愛裡。誠心棄絕自己,使他可以進到第三段的靈程,所以囑咐耶路撒冷的女子,不要驚動,好像羚羊,或田野的母鹿,容易變節搖動一樣,要安靜、順服、等候在神的愛中。
(
)見異象引起信徒的愛慕心
煙柱
那從曠野上來,形狀如煙柱,以沒藥和乳香,並商人各種的香粉薰的,是誰呢?”(6)
是指著得勝自我的信徒從曠野上來,是從世界上來,一個得勝自我,虛己的人,才能從世界上來,分別為聖。
雲彩如煙柱。”“煙柱是就火而來,向上高升的。代表聖靈,信徒靠著聖靈的火,把一切邪情惡欲,貪愛世界,燒滅以後,就成為煙柱,旋轉上騰,升到雲彩神的面前,經上說:邪惡像火焚燒,燒滅荊棘和蒺藜;在稠密的樹林中,著()起來,就成為煙柱,旋轉上騰。”(賽九18)我們若想有上升、至高、聖潔的生活,能當樂意接受聖靈的火,煉淨渣滓,除去雜質,若現在不受聖靈的火煉,將來要被地獄的火焚燒;耶穌說:倘若你一隻手叫你跌倒,就把他砍下來;你缺了肢體進入永生、強如有兩隻手落在地獄,入那不滅的火裡去。”(可九43)
所以彼得說:親愛的弟兄阿!有火煉的試驗臨到你們,不要以為奇怪,似乎是遭遇非常的事,倒要歡喜;因為你們是與基督一同受苦,使你們在祂榮耀顯現的時候,也可以歡喜快樂。”(彼後四12-13)
以沒藥和乳香,並商人各樣香粉薰的,是誰呢?煙柱不但能上升,且能發出香氣:沒藥是可以用來抹在死人的屍體上,因此沒藥的香氣,可以代表與主同死的香氣,向罪死、向世界死的香氣。乳香是止痛的良藥,是之意,代表與主同復活,得勝死亡的香氣,信徒應當常常帶著與主同死、與主同活的香氣。
並商人各樣香粉薰的。”“商人指著基督,用重價買贖我們,並將各樣屬靈的恩賜,加給我們,使我們香而又香,直升到父面前。
華轎
看哪,是所羅門的轎;四圍有六十個勇士,都是以色列中的勇士。”(7)
看阿!是所羅門的轎。”“所羅門是指著基督可譯作,床是夜間安息之所,主未再來作王以前,是在夜間,基督現在要安息在信徒心裡。經上說:耶和華如此說:天是我的座位,地是我的腳凳,你們要為我造何等的殿宇,那裡是我安息的地方呢?耶和華說:這一切都是我手所造的,所以就都有了,但我所看顧的,就是虛心痛悔,因我話而戰兢的人。一個敬畏神、遠離惡事存心謙卑的人,他的心就是主的床,主安息的地方。
四圍有六十個勇士,都是以色列的勇士,手都持刀,善於爭戰,腰佩刀,防備夜間有驚慌。這班以色列的勇士,是指希伯來書第十一章所講的一班舊約的人物,信心的偉人,他們如同雲彩圍著我們:腰間佩刀,防備夜間有驚慌。現在是黑夜已深的時候,撒但如同吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吞吃的人。要敗壞人的信心:基督是因著我們的信,住在我們心裡。所以撒但用盡方法來奪取我們的信心。感謝神!有一班信心的偉人,如同雲彩圍著我們,堅固我們的信心,他們是得勝者:腰間佩刀即是執住聖靈的寶劍(神的話),是善於爭戰的人。我們效法他們信心的榜樣,撤但就要失敗,逃跑了。
所羅門王用利巴嫩木,為自己造一乘華轎。”(9)
如同基督徒是基督所建造,成為靈宮,自己住在其中。
華轎的構造
用利巴嫩木,利巴嫩木產於最高的利巴嫩山,山上長年積雪,是指信徒的靈性高超、清潔,有馨香不朽、永遠復活的生命。
轎柱是用銀作的是指救贖之意,信徒是靠著主流血所成功的救贖,就得以堅固,不會動搖。
轎底是用金作的是指信心,信徒是有信心以致靈魂得救的人,並有勝了世界的信心:所羅門的轎,下面有四個輪子,因此轎底是離地的,指信徒因著信,與世人分別為聖;過著超然的生活是世上不配有的人
坐墊是紫色的。”“紫色是王族服色的顏色,基督是萬王之王,與主聯合的人。有基督在他身上坐著為王,他身上就有屬王的顏色,榮耀尊貴;經上說:惟有你們是被揀選的族類、是有君尊的祭司、是聖潔的國度、是屬神的子民。所以基督徒是何等高貴呢?我們務要自重、自潔、脫離卑賤的行為,與所蒙的恩相稱。
其中所鋪的,乃耶路撒冷女子的愛情。”(10)
其中所鋪的,乃耶路撒冷女子的愛情。基督在他身上坐著為王的信徒,不但使主得安息,且能接受許多普通信徒的愛情,神人都喜愛他,讀者,請你自問你配稱為基督的華轎嗎?主盼望你能。主願意來你的心居住。
冠冕
錫安的女子阿!你們出去觀看所羅門王。就是在婚筵的日子,心中喜樂的時候,母親給他戴上的。”(11)
錫安的女子。這是指猶太人,到基督再來的時候,他們全家要得救。你們出去觀看所羅門王,猶太人從前認識耶穌是木匠之子,拿撒勒人耶穌。到主再來的時候,他們就看見他們釘在十字架上的耶穌,就是他們所盼望要來的彌賽亞,是他們的王。
頭戴冠冕,經上說:當那日耶和華他們的神,必看祂的子民如群羊,拯救他們,因為他們必像冠冕上的寶石,高舉如同標記,在他的地前面。基督再來的時候,頭上戴著冠冕,冠冕上的寶石,就是現在能發光的信徒,使主榮上加榮。
我們是暗世之光,現在是我們發光的時候,世界需要我們的光照,若現在不發光,到主來的時候,我們的光就用不著了,地位失去了,不能被舉起來為標記,放在基督榮耀的冠冕上,倒要到黑暗裡,哀哭切齒了。
就是在婚筵的日子,心中喜樂的時候,母親給他戴上的。”“婚筵的日子就是啟示錄所講羔羊婚娶的日子,是基督最榮耀最快樂的日子:母親是指聖靈,或教會把這個喜樂的冠冕戴在主的頭上,冠冕上的寶石,是信徒的美德,在心裡被造就而有的美麗,戴在主的頭上,使主榮上加榮、樂上加樂。
女子看見這三個異象以後,信心、愛心、渴慕心都同時增長,願意今後一直跟從主,過著結果榮耀的生活。以致成為經過火煉而得勝的煙柱,有主坐著為王的華轎,和王冠冕上的寶石。

 

 

失去與得著(二章1535)(臺北基督之家)

 

分享:

    在這段經文中描述這女子似乎失去了與良人的親密關係,後來她發現自己實在不能沒有他,所以即使在夜間她也起來殷切地尋找良人,結果找著良人,恢復了親密的關係。在我們與神的交往中,我們也很容易在不經意中就失去了神的同在,失去了與神的親密關係及神要在我們生命中的建造。若我們渴望一直活在神的同在中,有些事是我們必須留意去行的:

一、   要擒拿小狐狸(15),因為小狐狸會毀壞葡萄園,而且是正在開花的葡萄園。有人說小狐狸比大狐狸更具破壞性,因為大狐狸是吃果子,但小狐狸是吃葡萄的嫩枝,這樣葡萄連結果子的機會都沒有了。小狐狸代表拆毀(尼四3)、誘惑(結十三4)、殘殺(路十三3132),小狐狸好比是一些小罪、小試探,表面似乎不危險,其實是最敗壞我們靈性的。說得直接一點小狐狸就是指我們的「老我」,如自私、驕傲、嫉妒、含怒、記恨、譭謗、苦毒、批評等,這些似乎是很正常會在我們生命中出現,若我們容讓它,不去對付,它就會使我們的生命結不出屬神的果實來,甚至使我們死亡。

二、   即使在黑暗中仍要全心尋求神(15),這女子當良人呼召她一起出去時,她沒有即時的跟去,甚至她覺得只要我知道我們是彼此相屬就好,短暫的分別沒有關係(1617),但是當良人似乎暫時離開了,她一連好幾個夜間都找不到,她才發現事情嚴重了,因此她離開了床出到外面去尋找良人,結果良人被她遇見,在此他們也確定了終身之事,彼此的關係更加穩固。在我們的屬靈歷程中,我們也會有「屬靈的黑夜」,感覺不到神,尋找不到神,這是一段真實的試煉,目的是要説明我們對神的愛提升至不再倚靠感覺及感官的經驗,並使我們能真正委身於神。因此當我們面對「靈程的黑夜」,我們所要做的就是繼續尋求神,我們也必能如這女子一樣找到她心所愛的,並且也能更確信「斷沒有什麼能使我們與神的愛隔絕」(羅八39)

回應:主耶穌啊!求禰光照我生命中有那些小狐狸在破壞,讓我靠禰一一去對付處理,使我生命可以結出靈果來,奉耶穌的名禱告,阿們!

禱讀:雅歌二章15

15 要給我們擒拿狐狸,就是毀壞葡萄園的小狐狸,因為我們的葡萄正在開花。

 

 

與主聯合(三章611)(臺北基督之家)

 

分享:

    這段經文的起頭應是伴娘們為婚禮的伴唱,「那從曠野上來的」應是指新娘,所羅門為婚禮而迎接女子到城市來,而煙柱、乳香、沒藥薰染的排場,是王室迎接的場面。因著所羅門的迎娶,這女子從曠野漂流的生活可以進入安息及榮耀之中,神的救恩也是如此,讓我們脫離曠野那種流蕩的生活而進入完全的安息。

    在這裡我們看到的是王將女子從漂蕩的生活中帶出來,而王不但把她從漂蕩的生活中帶出來,她更是被乳香、沒藥及各種香粉所熏,因而散發出香氣來,神救贖我們,帶領我們,祂也借著聖靈的工作把耶穌自己的生命彰顯在我們身上,使我們身上因有十字架的工作(沒藥),而能彰顯出耶穌復活的美麗生命(乳香)。這一切都是出於神的恩典,一切的代價耶穌都已經為我們付了,而我們所要盡上的本分就是順服,順服在神一切的造作中,那基督榮美的生命就會在我們身上散發出來。

    經文中第6節問的是新娘如何,但在第78節的回答卻是所羅門的事,這就是要告訴我們,新娘是與王聯合的,當我們與耶穌聯合在一起,祂的力量就成為我們的力量,祂的得勝就成為我們的得勝,祂的一切豐盛都成為我們的,所以當我們與祂聯合,就享受祂的一切。所羅門王利用黎巴嫩木為自己製造一乘華轎,這是指出是主自己作工在屬祂的人身上,這一乘華轎有衛隊護衛,指著是我們一直在受保護,而木頭、金子、銀是代表基督完全的人性、完全的神性及救贖的大能,所以也就是說基督用祂自己來打扮祂的新娘,使她成為無瑕疵的。這是何等的恩典,一切都不是由於我們,而完全是神自己作成的,祂把我們製造得如此榮美可以歸祂自己。

回應:主耶穌啊!感謝禰使我脫離曠野的漂流生活,進入禰的安息,感謝禰的救贖使我的生命成為榮美,求禰幫助我繼續連結於禰,好讓禰的美麗一直從我生命中流出來,奉耶穌的名禱告,阿們!

禱讀:歌羅西書二章910a

9 因為 神本性一切的豐盛都有形有體地居住在基督裡面,
10 
你們在祂裡面也得了豐盛。

 

 

愛情柔順劑(3111)(香港讀經會)

 

祈禱:   神啊,我的心切慕你,如鹿切慕溪水。求你不要忘記我,使我得見㢠面上的光榮。(詩42111

 

日有所思,夜有所夢。思念是愛情的柔順劑,沒有它,愛情是平凡的,沒趣味的。這一夜女主角似乎思緒紊亂,不能安睡,短短兩節詩句,就四度出現「尋找」她心所愛的,而結果「卻尋不見」(12)。她的憂慮何來?是否在約定的時間,男子還未出現,到了安睡的時分,還未見他的蹤影?若是這樣,她能安睡嗎?因此她說:「我要起來,遊行城中,在街市上,在寬闊處,尋找我心所愛的。」(2)試想,一個女子夜間獨自在城中的大街上行走,四處尋覓,別人會如何看她呢?有釋經家認為她出去的時候已近天亮,情況是較為安全的,有別于第五章所記載近乎相似、但結局卻是悲傷的情景。她遇上城中巡邏的人,並未等他們問她以先,她就主動前去問他們:「你們看見我心所愛的沒有?」(3)可想而知,她的焦慮有多大。她心裡只有一件事,就是要去尋找「她心所愛的」。她的思念最後得到驚喜的回報;當她剛離開巡邏的人,就遇見了他。像這樣戲劇化的遭遇,是夢境?還是實情?

隨著驚喜而來的,是緊張的心情,她看見他,就拉住他,不容他走,恐怕再次失去他。她「領他入我母家,到懷我者的內室。」(4下)有釋經家認為這是女子在夢境裡的安全窩,是回想自己在孩童時如何安穩在母親的懷裡。我們不一定同意這是夢境,但其中的象徵意義是可取的。在自由和安全的環境下,人的情感才能真實和自發地流露(5)。就在這氣氛下,她憧憬自己的婚禮,要像所羅門王的一樣,新郎將要從遠處的曠野來迎娶她,迎娶隊伍走過的路都掀起曠野的塵土,遠看猶如煙柱,陣容浩大(6)。縱使華轎如何金碧輝煌,裡頭的坐墊何等尊貴,也比不上帶著真誠的愛情來迎娶她更好(10)。真誠就像眾勇士,他們是保護者,防備「夜間有驚慌」,就是防範有機會侵害婚姻的一切事(78)。

如果我們將神當作普通朋友,那麼我們只會在有需要時才想起祂。若神是我們熱戀中的情人,祂豈會不成為我們日有所思、夜有所想的物件?我們豈會不去尋找祂,像詩章中的女子尋找她心所愛的人呢!