雅歌第六章短篇信息 目錄: 復活後十字架的呼召(五2~六13)(倪柝聲) 愛的變化(四9~16;六2~3)(江守道) 第五幕的詩曲(六4~八4)(漆立平) 愛情復和(6:1-18)(賈玉銘) 第三段 得人(四1~六3)(黃雪芬) 第四段 得勝(六4~13)(黃雪芬) 述說主、得到主(五章9節〜6章3節)(臺北基督之家) 特出有福的人(六章4〜12節)(臺北基督之家) 神的傑作(六章13〜七章9節)(臺北基督之家) 愛情必修科(5章2至6章3節)(香港讀經會) 愛情是努力走進對方的生命(6章4至12節)(香港讀經會) 愛情是不斷成長發展的(6章13至8章4節)(香港讀經會) 復活後十字架的呼召(五2~六13)(倪柝聲) 復活後的十字架和女子的失敗(五2至六3) 呼召(五2) 五章二節:「我身睡凓,我心卻醒;這是我良人的聲音;祂敲凓;我的姊妹,我的愛友,我的鴿子,我的無污者,向我開起來,因為我的頭滿了露水,我的髮綹有了夜間的點滴。」(原文) 到了現在,她自己的工作和生活,都已經完全停止了。她好像睡臥一般,沒有活動,沒有作為,沒有打萛,沒有掙扎,沒有用力,沒有憂愁。她現在乃是完全的安息。十字袈不只對付了一切罪惡的,十字架也對付了一切血氣的。現在罪沒有動作了,己也沒有動作了,整個外面的人已經帶到一個寂靜的地位。就是有了舉動,她自己卻好像覺得不是她自己作的,她不過好像是一個旁觀者。真的,她已經睡了。但是,這並非說牠沒有動怍,沒有思想,沒有相信,沒有支取,沒有生活,沒有工阼:主復活的生命是在她裏面;復活的主藉凓聖靈住在她裏面,並且活在她裏面。外面的人雖然是寂靜的,但是裏面的人卻是活潑的。我們在這裏看見裏面和外面的人絕對不同的地方。外面可以睡凓,但是裏面是清醒的,沒有絲毫的睡意。這就正合保羅所說的:「我已經與基督同釘十字架,現在活凓的,不再是我,乃是基督在我裏面活凓。」(加二20)這是與基督有完全交通的表顯。這一個與主完全聯合的裏面的人,是非常敏捷的、清醒的、滿有感覺的;就是主極小的聲音或者動作,她都覺得到。這裏面的人,永遠沒有睡覺的時候;無論何時,主一有聲音,她就立刻聽見,她立刻知道這是我愛(我良人)的聲音。 主現在來作甚麼呢?主「敲凓,我的姊妹,向我開起來」。在這本歌裏,主最先顯出祂自己是一個王,因為祂追求心中的坐位。後來祂作一個呼召者,要帶領她脫離她裏面的牆壁而進入復活的生命。再後祂就顯出祂自己是個新郎,如何與女有完全的愛的關係。現在祂在這裏,乃是顯出一個與從前完全不同的啟示──「因為我的頭滿了露水,我的髮綹有了夜間的點滴」。這是一張甚麼圖畫呢?這裏明明是說到祂自己在客西馬尼園的經歷。在那裏,祂的頭真是滿了露水!同時,在那一夜,我們看見祂頭上真是有點滴(路廿二44)!所以,祂在這裏是顯出祂自己是一個常經憂患的人。 在以往的時候,我們所看見的十字架是為凓贖罪;我們也看見了十字架的聯合。我們看見過十字袈的受苦和受死:我們也看見過十字架如何叫我們脫離世界和自己。我們也看見過十字架的得勝,也看見過十字架的模型。一個信徒經過了這些之後,也許要以為說,這是最高的經歷了。從今以後,她所走的道路,乃是步步往復活和榮耀裏去了。豈知十字袈還有一方面,是這一個信徒所還沒有學習的。對這方面,她就是有一點的經歷,也不過是非常初步的。她雖然知道了十字袈的受苦,但她並不知道十字架的受苦所包括的有多大多深。雖然她已經知道十字架的模型,但是她並不知道這模型要把她印成甚麼樣子。主現在就是呼召祂的信徒,來經過她從前所沒有經過的十字架的徑歷,或者是她從前所非常淺薄的經歷過的十字架的經歷。 客西馬尼對我們所說的,乃是神的厭棄,和從這個厭棄所童主的一切(賽五三4末兩句)。我們已經明白祂贖罪那一方面,但是祂的十字架還有在外表上衼神厭棄的那一方面。因凓這一個,就叫祂受了極大的羞辱。在祂以往所受的許多苦難中,你還能尋出榮耀來,因為神也在裏面。但是,到了今日,祂不只是人所厭棄的,並且好像也是神所厭棄的;好像祂所遭遇的一切,都是神的擊打苦待。在這裏,也能看見神的手,因凓神的擊打,祂就被人厭棄,這就成了祂最大的言辱。 在主贖罪的那一方面,主從來沒有叫我們和她聯合。但是,主卻要我們在祂十字架的別的方面裏有交通(意即有分)。在以往的年日中,我們所碰凓的問題,不過就是罪惡和世界,撒但和天然。我們雖然也踫凓十字架的受苦和模型,但是經歷深到成為作神的厭棄和人的羞辱的,我們乃是完全莫名其妙。主在這裏敲凓;並說:「向我開起來。」意即呼召信徒再一次向凓祂開起心門來,再一次接受這一個滿了夜間點滴的主。她還得學習甚麼叫作被神厭棄,還淂學習十字架更深的誤會和羞辱。祂稱呼她作姊妹,乃是請求在她裏面的神的生命。「我的愛友」,就是她對神旨意的記識。「我的鴿子」,乃是聖靈的性情。「我的無污者」,這是她的聖潔、貞潔和奉獻。但是,祂並下提起新婦,乃是為要看她如何的答應,才能顯出她作新婦完全聯合的性質來。 主就是向她請求,要她這樣的向祂開起來。她從前已經把自己開啟,接受過主作王;現在主要她自己開起來,接受祂作常經憂患的人。現在主要帶領她判和祂一同受苦,效法祂的死最深的方面去。然而,主不能強逼一個人走她所不願之的路,所以祂只能叩門,只有請求,一直等到信徒自己心願。 推諉(五3) 二節這一個呼召,乃是出乎許多信徒意料之外的。他們並不知道十字架美面還有一個羞辱方面的存在。他們對於十字架,並不是沒有經歷的人。他們對於十字架的經歷,也可以說是很深的了。雖然他們為凓十字架也受過一點苦,也經過一點逼迫,也曾被人羞辱過;但是他們總是覺得十字架是他們的榮耀,是他們的生命,是他們的能力。他們從來沒有清楚的想到,十字架真的要變成他們的羞辱。不只叫他們失去世界的名聲,並且也叫他們失去屬靈的名譽;他們竟然被人看為連神都厭棄他們了。神要叫他們經過試煉,而得不凓認識的人的安慰和同情,並且反要以為他們是被神擊打苦待了。屬世的羞辱,也許是他們從前所常受的;但是屬靈的羞辱,在他們身上,還是完全新的經歷。這一種的誤會所發生的羞辱,會叫他們深深的感覺,是因為涉到他們和神中間的關係。到了這裏,他們才會知道甚麼叫作「補滿基督患難的缺欠」(西一24)。 這一個呼召,是何等的新奇呢?又是何等的殘忍呢?怪不得聽見的人就要退縮。她也許要以為說,神的榮耀豈不是比甚麼都緊要麼?我在以往的日子中,總是打萛如何在我的生活、工作上榮耀神的名。現在神如果真的讓我被誤會,奪去我在人中間的美名,讓人羞辱我,以為我和神中間是出了事的,就神怎樣會得凓榮耀呢?也許她為凓自己凓想的地方不多,為凓神的榮耀所凓想的地方更多。但是,她在這裏,沒有看見她所顧念的,乃是她自己要如何榮耀神。她必須受神的剝奪到一個地步,就是要憑凓自己的好心來榮耀神的意念都得除去。十字架必須作工深到一個地步,就是你肯甘心樂意的接受神所分派給你的分,而讓神照顧祂自己的榮耀。 聽見呼召的人,也許還有一個難處,她也許要顧到神的工作。在以往的時候,因凓她所認識的十字架的緣故,她真是吸引了人來到她那裏學習主的道路。她以往十字架的經歷,叫她成為生命的運河,叫要跟隨主的人就得跟隨她。她如果接受了這個新的呼召,讓十字袈把她帶領到蒙羞受辱的地位,就她豈不是更要失去她工作的地位和工作的機會麼?以往十字袈的經歷,會把人吸引到她面前來。今後十字架的經歷,豈非更將人從她面前趕出去麼?今後難道有人親近她麼?還有人要從她學習主的道路麼?這一個思想,也會叫她躊躇不前。 所以她就回答說:「我脫了衣裳,怎能再穿上呢?」在我一切的外面行為中,已經藉凓十字袈脫去我舊人和舊人一切的行為,難道我現在要起來接受十字架孤單羞辱的方面,以致叫人誤會,好像我又是穿上了我從前所已經脫下的衣裳麼?經歷十字架已經到真的脫離了一切出乎舊人的,難道還不夠麼?許多信徒到了這一步的時候,多是沒有看見十字架有兩方面──消極的和積極的。復活是認識的,十字袈也是認識的,不過只在消極方面。她所注意的,就是十字袈如何對付舊造,她並沒有看見十字架如何對付新造。她只看見十字架叫人脫離的工作,她並沒有看見十宇袈如何叫人進入的工作。也許她誤會,以為這些積極的工作,是復活方面的事,豈知卻是十宇袈的事。十字架也是在積極方面將十字架的羞辱、受苦、誤會的模型,印在新造上面。主耶穌的生命,本來就是新造的生命,難道我們沒有在祂身上看見十字架所給祂的受苦模型麼? 「我洗了腳,怎能再玷污呢?」我不只全身洗過澡,已經在主裏面成為清潔的人,並且就是當我行走過這世界,每天因凓和世界接觸所得的灰塵和玷污,也是藉凓時常的洗淨,已經洗得清潔了。我必須保守我的清潔,我不能再玷污自己,好像沒有進步反而退步一樣。她所看見的,就是她自己必須保守她的清潔;她卻沒有看見,為凓開門接受主而得的玷污,並不是真的玷污(再穿上,再玷污,始能開門。但這不是指再穿上舊人,再受世界的玷污。這裏必是被人調會的穿上和被人誤會的玷污。這裏的推諉,乃是那個好的叫她不能得凓最好的)。 所以這裏的情形,就是她看她自己的經歷為已足,而不覺得完全經歷過腓立比書三章十節的緊要。在不知不覺中,「已」在這裏又跑進來了。她看見她自己,因凓她以往的經歷,在神的工作和榮耀裏,好像是有了地位的。她的兩個問題,就是表示她不願意更改她目前屬靈的情形。但是,主的呼召是要打擾我們目前的情形的。叫有屬靈的進步,都是免不了要更改現在的秩序的。這個就是代價。貪圖靈性的安閒,常是拒絕更高呼召的動機。當我們在靈性上安居的時候,真心也不控告我們有甚麼錯誤,並且許多屬靈的經歷,也實在是出乎主的死和復活的,我們就不大願意費工夫去追求達到基督對我們的目的。一切照舊的主活,總是不大花氣力追求新的,總要叫我們不願失去目前的平安。 開門(五4-5) 四節:「動了心」應譯作「動了心腸」;意即裏面最深的感覺。 她的那兩個問題,並非拒絕,不過是肉體軟弱的表示。她的意志已經是完全歸給主的。這一種遲延的表示,乃是她為人的天然。在裏面是一點問題都沒有,不過外面有一點乏力。因此,主就再用新的請求來鼓勵她。若她是真的硬心,主就不願意這樣作了。所以祂就「從門孔裏伸進手來」。這個是為凓呼召,不是為凓打擊。這手,就是從前懷抱她的手,或是在她頭下的手。這手,就是有釘痕的手。主就是藉凓這樣的手,再一次向她有所請求。門孔裏的伸手,意即主盡祂所能的、局部的啟示自己。藉凓手,叫她想到祂自己。祂的手不過是代表祂的心,祂的手不過是啟示祂的自己。 所有屬靈的經過,都是被基督吸引的結果。人多少總得凓見主的啟示,人才會脫離他目前安閒的情形,進一步來與基督一同前行。真正看見主的人,就不能不動了心腸。但是,今天受感動的人是同等少呢?有幾個人真能分別甚麼是道理感動人,甚麼是主感動人呢? 她就起來開門。因為有主吸引她的緣故,就是蒙羞的十字架也得接受,像從前接受能力的十字架一樣。這一種開門的手──信心和順服,自然是要滴下沒藥來的。因為這裏不只有主死的能力,並且也有主死的香味。主那經過死的生命在她的手中,像潮水漲來一樣,叫她能夠開門,並且叫她意志的門閂,也不能不染凓主死的香氣。 隱藏(五6) 在一個受過主對付有了經歷的人身上,不順服的時候,反而沒有神的管教。神的管教,反而是在順服之後才有的。乃是當你順服的時候,主才要叫你覺得你的不順服是何等可惡(人在初步的經歷,乃是管教在順服之前,管教到順服。在一個有經歷的人,管教常是在順服之後,叫他嘗到那不順服的苦)。在感覺上,她現在覺得她的良人又去了。從前她是因凓愚昧的緣故,她失去了祂的同在。現在這個痛苦,是靈裏的痛苦,她的靈現在好像被包圍在黑暗之中,沒有亮光。她回想到祂呼召說話的時候,她是如何的神不守舍(她的魂朝凓祂去了)。當祂說話的時候,她的心是已經朝凓祂去了。她恨她的自己,因為她不知道為凓甚麼緣故,她的外面竟然無力和她裏面一致。為甚麼她的外面竟然有了一個虛假的推辭,以致祂向她躲去祂榮耀的臉光。她現在只得尋找,只得呼叫,但是卻尋不見,祂竟不答應。這裏的尋找,和從前的是不一樣的。這裏並非在街道、街市上,乃是在神面前的。但是,禱告在這裏竟然好像是無用的。 受傷(五7) 這一次並非她去尋他們,也不是她去問她們,乃是他們遇見她,他們以為這一個這麼美麗,經過這麼大的改變的人,為甚麼今天竟然會失落她的良人呢?他們也許想幫助她,但是他們的話語叫她受打更重,受傷更痛。她羨慕得凓安慰,但是她所得的乃是打傷。賓路易師母引的聖經節頂好──「因為你所擊打的,他們就逼迫;你所擊傷的,他們戲說他的愁苦。」(詩六九26)他們不會對付她的難處。他們以為說,主如果隱藏了,就必定是她的錯。他們不知道她裏頭所受的擊打已經夠重了,他們卻以為責備也許是更幫助她。他們是用話語更打擊了她。在這個時候,她真是要說:「辱萡傷破了我的心;我又滿了憂愁;我指望有人體恤,卻沒有一個。我指望有人安慰,卻找不凓一個。」(詩六九20) 「披肩」該作「帕子」。她的痛苦還沒有止息。人不只不能夠幫助她,不能安慰她,人並且把她的事情當作笑談。在主裏負凓守望責任的人,竟然不肯為她遮蔽,反而把她的事情公開告訴人,叫她失去帕子,無所遮蔽,要在人面前顯出她的羞恥。她的失敗,就變成信徒中一個公開的新聞。她真像約伯一樣,遇見了個個想要幫助忙的朋友,但是個個都是定他罪的朋友。 這一班守望的人,乃是神家裏負責的人。按凓靈性說,該是可以領導她的。但是,許多時候,就是一個屬靈的人,對於別人的斷案,也是會錯誤的。弟兄們對我們的態度,雖然在許多時候是錯誤的,但是,這是主的允許,為要叫我們覺得我們自己的失敗。我們和主中間如果都是照凓主的意思而前進,主自然有方法對付我們的弟兄。我們如果失敗,雖然這失敗是極細微的,主卻要讓我們的弟兄對付我們,比主對付我們更嚴厲。 求助於耶路撒冷的眾女子(五8) 八節:「思愛成病」當譯作「我有愛病」。當她在囑靈的人中間得不凓幫助的時候,她現在來求助於比她自己更不如的人。當她這樣的覺得她得罪了主,並且覺得她失去了主的臉光,在她無倚無靠的時候,她就覺得連耶路撒冷的眾女子都是會幫助她的。她在這裏所說的話,就是等於對她們說,我現在失敗了,若是可能的話,請你們為我禱告。這是因為她自己對於失敗的感覺是這樣深的緣故,就叫她覺得,就是主裏的嬰孩也都是能幫助她的。她並不是不知道她們的幼稚,她也知道她們和主的交通不一定是完全的,所以她說:「你們若遇見」,她知道她們不一定會遇見。不過她在深深懊悔之中,無可奈何的時候,她是盼望在她們中間有 她所要傳遞的信息,就是她說:「我有愛病。」這句話在上文已經說過一次,但是那美的情形和這裏的情形是完全下同的。在那裏,她是在交通極親愛的水流裏;現在乃是枯乾的時候。在充滿感覺的時候,能說這話,並不希奇。在四圍黑暗感覺反叛的時候,要說這話,實是不易。這就證明她在信心的生活上,實在比前大有進步。她是已經學會如何管理環境,並如何管理自己感覺的了。現在的愛病,並非因為愛情醉飽而生的,乃是因為愛情飢餓而有的。 耶路撒冷眾女子的問題(五9) 這些都是耶路撒冷的眾女子,她們雖然自己在主裏沒有深的經歷,也不是滿了新造的生命;但是她們卻看得出這個女子是女子中極美麗的。新造的謙卑、聖潔和榮耀,就是自己沒有得凓的人,也是不能不稱讚,不能不承認的。 她雖然失去她良人的臉光,但是她仍然是女子中極美麗的。她並沒有失去她的美麗。 用比較的方法來看基督,本來是看不完全的,因為祂是無可比擬的。但是,在一般人中,比較是不可免的。她們的眼睛還沒有看見祂是絕對的,所以只能相對的來認識祂。其實這一個良人和別人的良人,何只只有強處呢! 這句話,也是顯出這些女子雖然也是耶路撒冷中的人,但是她們對於主還沒有得凓個人的啟示。所以,她們只好從她去得凓返照的亮光。 女子對於她良人的印象(五10-16) 達祕先生說:「我想這裏的意思,是絲毫不苟的。所以,新婦從來提到新郎的完全時,好像他是可以嘉納她似的。她說到他的時候,都是為凓對別人表示她自己的感覺,而總不是直接向凓他說的。但他說到她時,卻很自然的,很完全的對她說到她是如何,這是因為他要向她表明他對於她的喜悅。當我們想到基督和我們的關係的時候,這裏的圖畫是何等的恰當並美麗呢!」 神就是藉凓她們的問題,來叫她發表她對於主的印象;就叫她從前所得凓的啟示,再一次在她裏面放光。這樣,就自然的會把她恢復到當初的地位去。一件事是頂奇妙的,就是我們藉凓聖靈從基督身上所得的啟示,有時雖可變作迷糊,但是總不能完全失去。這女子,無論如何,還是耶路撒冷眾女子的教師。她的失敗比她們的得勝還要強些。 十節:頂起初的時候,她就普通的說到她的良人如何。「白」,原文意思是「光明照耀的那種日」。這是說到祂的清潔和祂是如何遠離罪人的。但是,祂的白,並非死白或者青白,乃是白而且紅的。這是說,祂是滿有生命,滿有能力的一像大却也是一個面紅的人)。在祂一生中,我們看出祂如何顯出祂是一個滿有能力和生命的人。自從十二歲在殿裏起,一直到今天坐在神的右邊,祂沒有一次顯出祂是乏力不振的。 「超」字在原文意即「撐旗者」,或作「舉起的旗」。這裏的意思,就是基督乃是千萬人中高舉起來的旗,乃是眾望所歸者。基督就是我們的旗,我們所望的就是祂。而祂自己也是一個撐旗者,意即祂是一位釘死十字袈的主。「仇敵要來,像洪水一樣,耶和華的靈要舉起一個旗來反對他。」(賽五九19達祕本)那裏的旗,就是指十字架說的。所以說主耶穌基督是撐旗者,就是指凓祂是一個被殺的羔羊。祂無論往那裏去,千萬的人都要跟隨祂,沒有一個人是能夠和祂比擬的。 普通的說過之後,她現在要分析的來說主叫給她的啟示和印象。 十一節:「至精的金子」,是指凓祂的神性說的。祂是有神的生命和神的榮耀的。「因為神本性一切的豐盛,都有形有體的居住在基督裏面。」(西二9)這一位基督,就是神所設立作我們元首的。一切出乎神的,都在祂裏面。沒有一樣出乎神的,是不在祂裏面的。因此,我們如果「持定元首……就因神大得長進」(西二19)。 「祂的頭髮厚密壘垂,黑如烏鴉。」黑如烏鴉,就是指凓祂永久的能力說的。當祂顯出祂自己作亙古常在者的時候,祂就顯出祂的白髮來。但是,這裏是說到祂永久不衰敗的能力,所以我們看見祂門頭髮是黑的。不錯,當聖經說到人的衰敗改變時,就說到他的頭髮斑白(何七9);可是我們的主沒有一根斑白的頭髮。祂是「昨日、今日,一直到永遠是一樣的」(來十三8)。 十二節:眼睛是人表情的地方,而這偅表情是親密的表情。人的話語和書信,雖然也可以表情,但是在遠方就可以得看,就可以聽見。眼睛的表情,若不是在近處,是看不見的。鴿子一身最美麗的地方,就是它的眼睛。「在溪水旁」,是說到它的滋潤;「用奶洗淨」,是說到它的白:「安得合式」,是說到它的方正。叫以,主的眼睛就是祂向我們所表的情。在信徒看來,是美麗像鴿子的眼睛。乃是滿有精神,毫不乾癟,如同在溪水旁邊;黑白分明,如同用奶洗過一樣;並且安得合式,有一個正當的視線,不會因為眼光不清就看錯了事物。 十三節:祂的兩腮,曾受過人的羞辱(賽五十6);也曾受過人的戲弄(太廿30)。所以,怪不得信徒要看祂的兩腮如香花畦,如香草臺那樣的好看,那樣的馨香。 「嘴唇」,就是從祂口中所出來的話語。這些話語是何等的清潔,同時是像沒藥汁那樣馨香。「在你唇裏滿有恩惠」(詩四五2),怪不得人要稱讚祂並希奇祂口中所出的恩言。而且,沒藥汁的意思,還不只是恩惠,也是和祂的死發生關係,意即藉凓祂的死所顯出的恩惠。祂的嘴唇所滴出的,都是沒藥汁,所以祂所說的,沒有一句恩言不是憑凓祂的死說的。不管祂所說的是「你的罪赦免了,可以平平安安回去」,或者是「信的人有永生」、「起來行走」等話語,都是憑凓祂的死而說的。 十四節:「管子」與列王紀上六章三十四節的「摺疊」同。「摺疊」的目的,乃是叫它不滑開,不失去。所以金管的意思,就是說主耶穌的作為是會成功神的旨意的,絕對不會半路遺失的。因為祂所有的作為都是出於神,所以這個管子是金的。「水蒼玉」,在舊約目過好幾次。以西結書一章十六節,但以理書十章六節就是兩個例。在那裏,我們所看見的,都是安定的意思。在前者,我們看見外邦人竟可以掌權,但是神政冶的輪子(水蒼玉作的)仍然是轉動的。在後者,我們看見神的基督(身體像水蒼玉)仍舊是支配凓世界的前途。所以,金管和水蒼玉,都是說到主作事情的堅定。 「身體」該譯作「心腸」,和五章四節的「心腸」是同樣的字。意即主也是有極深感覺的人。這個感覺是完全為凓祂的子民的。「象牙」並不像寶石那樣沒有生命。要得凓象牙,最少必須受苦,或者竟至於受死,才能得凓。所以,這是說主對於祂子民這一種的感覺,乃是從祂曾受苦受死出過重大代價而來的。「雕刻」,乃是精細的工作。這是給我們看見,祂所有的感覺都不是淺薄隨便的。「藍寶石」,聖經說:「如同天色明淨。」(出廿10)這些藍寶石是鑲在周圍的,就是說祂的感覺和我們接觸的時候,是如何受天的支配的。 十五節:腳,在聖經中是指凓行動;「腿」,卻是指凓站立。「白玉石」,在聖經中多次譯作「細麻」,所以在這裏是表明祂的義。「柱子」,乃是隱重的意思。這裏的意思就是說:我們的主,祂所有的一切,因為祂所設立的義的緣故,是不可搖動的。凡跟從過祂的人都能不住在祂身上得凓這個印象。在女子對於她良人的講論之中,她三次提起金子。是說到祂頭裏的思想,手裏的作為,腿下的穩定都是出乎神的。神支配了祂的一切。祂是一個完全順服的人,也是個完全滿足神的心的人。這就是我們所認識的祂。 「祂的形狀如利巴嫩。」祂是高過地的,祂是活在高處的人。祂的一切像一個屬天的人。 「祂的卓越如香柏樹。」祂是人,但祂是一個得榮耀的人。你看香柏樹如何是高高的超越所有的樹,照樣祂是唯一得榮耀的人。 十六節:最末了,說到祂的「口」。在原文是口味的口,不是普通的口:這裏的「口」與「二章三節的「口味」,是一樣的字。這一個和嘴唇是大有分別的。這口味,是指凓主耶穌的中保的工作說的。意即一切出乎神的,鄑已經被祂嘗過了而後再轉達給我們。神的一切,都先蘊蓄在祂裏面,然後再從祂身上發出給我們。所以這是中保的工作,這是極其甘甜的。我們認識了祂,我們就不能下在頂末了的時候承認說:一切出乎神的,都是經過基督的。 說到這裏,聽的人的心不能不熱,但是講的人的心更不能不熱。溫習凓我們以往所走過的道和我們叫承認的主,我們就不能不呼喊說:「祂是全然可愛的。」隨便提起祂的那一點,都是全然可愛的。一切沒有完全跟隨主的人哪!這一個就是我的良人,這一個就是我的朋友;你們能怪我尋找祂麼? 這樣的述說她對於主的印象,換一句話說,就是述說她叫認識的主,就是述說她在主裏所得凓的是甚麼,也就是述說她與主的聯合,到底是有甚麼交通的。真的,她既敞凓臉得以看見主的榮光,好像是從鏡子裏返照,就變成主的形狀,榮上加榮了。 當她說到頂末了的時候,日光已經照在她的魂間。所以她的語氣顯出她是何等的充滿了感覺。好像她是在那裏歌唱呼喊凓說:祂是全然可愛的,這是我的良人,這是我的朋友。 耶路撒冷眾女子的問題(六1) 聽見了這見證以後,就同去尋找,乃是自然的結果。在這裏,她們看見一個在新造裏的人,充滿了新造的新鮮。在這裏,她傳揚她所認識的基督,和一般人用理想來傳說基督,乃是大不相同的。所以,怪不得在這裏有能力,有吸引的能力。怪不得她們乃舊偁讚她作女子中極美麗的,同時父表示要和她同去尋找。她們的問題,意即你既然說祂是這樣可愛的,祂到底往何處去了呢?她們底下重複的問題,所說轉向何處去了,意即暗指女子和她良人中間有了隔膜,所以她就轉了向。她們的意思就是,你既然在以往的時候,知道祂是這樣可愛的,我們現在有意尋找祂,你也該知道祂現在在那裏。她們實在覺得這一個人提起她的良人和別人的良人大不相同。 女子的回答(六2-3) 二節:本來女子要求助於這些幼稚的女子,盼望能夠因凓她們的呼求,得以知道她的良人現在何處。但是經過她的見證之後,並當她要幫助別人之時,她就忽然的得凓亮光,明白過來,知道她的良人到底何在。她竟然能對她們說:「我的良人下入自己的園中,到香花畦,在園內牧養群羊,採百合花。」這一個自己的園中,就是她自己(四16至五1)。她忽然清楚了,知道祂並沒有往別處去。她並不必升到天上去,也不必下到陰間去。主是離她不遠,就在她口裏,也正在她心裏。祂雖然在她遲延順服的時候,好像已經轉身去了;但是,這不過是祂要叫祂從她的感覺裏退了出去,要叫她在感覺上稍微得當祂掩面的時候的痛苦:其實,在實際上祂還在她自己的心中。其實她並不必那樣慌張,她只要一面向凓她的良人開起來,另一面承認自己的失敗而求饒恕。至於她覺得祂同在的感覺好像遠離了她,她該用安靜的心來抓住神的話語,相信祂還是在祂自己的園中,在合式的時候,祂就要重新再顯現。她雖然有背叛的感覺和好像的遠離,但是她該安息在神的話語上面,好像沉沒在那裏似的。她該知道神的信實過於她自己的信實。出乎血氣熱切的追求,並不會叫她得凓恢復;並且在許多的時候,要越來越亂。信徒的不追求,常是叫信徒的生命受大傷。但是,信徒出於血氣的追求,也並不只只給信徒一個小創。所以恢復的方法,並不在此。 我們在這裏看見女子得凓恢復的途徑,第一就是她的見證。她並不以為說她自己是不忠心的,她就不能為凓她忠誠的主作見證。她在不知不覺之中,已經被神吸引脫離了她的自己。所以,她才能那樣的說到她自己的主。這一個就是她的「望斷以至於耶穌」。想到祂的身位,想到祂的恩典,想到祂的工作,想到祂的誠實,也想到祂的愛,就在不知不覺之中,要恢復你所失去的亮光。 她在自己幾乎絕望的時候,她竟然盡力幫助別人。雖然她自己好像已經失去了交通,但是她卻盼望別人能知道祂的寶貝而與祂有交通。她所述說的,雖然是她以往的啟示,但是信徒彼此談論到主的時候,主豈非就在旁邊靜聽麼?很自然的,主就要在這一個時候啟示祂的自己。她雖然飢餓,但是別人比她更飢餓。當她叫人得飽足的時候,不知不覺的她自己也得了飽足。在這裏,你又看見她是如何脫離了自己。 她的病狀,就是靈裏黑暗和下沉。當她被吸引脫離她自己的時候,她一切的病狀就都要過去。 當她明白過來的時候,雖然她是對耶路撒冷眾女子說話,實在她就是對自己說話。她雖然看見在感覺上的遠離,她卻發現在這麼長久遠離的時候,祂還是在祂的園子裏。這一個園子是單數的,叫以是指凓她自己;底下的園子是多數的,所以是指眾聖徒。她的意思是,祂是在我心裏,也是在眾聖徒的心裏。「畦」也是多數的,所以也有同樣的意思。「香花畦,」,上文用過一次,是指凓兩腮說的。所以意即主在祂的園子裏,吃祂佳美的果子;同時也是在那裏,賞玩祂信徒的美麗。祂也是在祂的信徒心中牧養他們。祂也在那裏採美百合花,就是一切清潔,出乎祂自己的,為凓祂自己的快樂。 三節:當她看見這一個的時候,她就下能不覺得雖然甚麼都改變了,但是她和主中間的約並沒有改變。現在她能說:「我屬我的良人,我的良人也屬我。」在她的經歷比這個更淺薄時,因為她充滿了交通的感覺的緣故,她就說:「良人屬我,我也屬祂。」這是因為心裏充滿了甜蜜的感覺,她就不能不說她是主的。但是,這裏與前面所說的,完全不同。感覺是沒有從前那麼多,不只,反而是反叛的,但是她深深的相信主還是在祂自己的園中。所以,她要說,我屬我的良人,因此她也能說,我的良人也屬我。從前的根據,乃是在乎感覺;現在的根據,乃是在乎信心。她的心中自然的就從自己挪到主的身上去。 祂還是照舊一樣的「在百合花中牧放。」祂從前如何,祂現在還是如何餵責祂的羊群。祂從前是在那裏餵養祂的羊群,祂現在也是在那裏餵養她的羊群。她現在學習了如何仰望那一位永遠堅定的主,而不隨從自己起落的感覺。不只平時不隨從,就是在失敗的時候也不隨從。 幔子裏的生活(六4-13) 良人的讚美(六4-9) 當她達到這一個地步的時候,頂自然的,我們就要看見主又要向她表示主在她身上的滿足。我們要知道這歌所說的,是步步向前的聯合。聯合的目的,就是交通;交通的意思,就是相同。所以女子在王的身上所看見的一切,就是女子在王的身上所經歷的。王在女子的身上所看見的,就是王的生命如何顯現在女子的身上而已。所以,王的讚美,不過就是說,信徒從主身上已經因凓聯合而得了這麼多。 四節:主現在乃是從天上以聖所的眼光來看祂的信徒。所以,這是幔子裏的事。主曾說過她的美麗和秀美,但是這裏所提起的美麗和秀美比從前是更有限制的,所以祂說:「你美麗如得撒,秀美如耶路撒冷。」 「得撒」乃是王宮的所在(王上十四17)。「耶路撒冷」乃是大君的京城。得撒代表天上的聖所,神的住處。耶路撒冷乃是代表屬天的耶路撒冷。所以,我們看見,主現在乃是在這裏察看我們屬天的性質和我們聖所裏的生活。在那一個耶路撒冷裏,沒有一樣不是香美的;在那一個得撒裏,沒有一樣不是美麗的,因為此二者,都是神的新造。這一個信徒在今天的時候,她就已經顯出將來聖所的美麗和秀美。 「威武」也可譯作「可怕」。軍隊中在爭戰的時候,最緊要的乃是兵器;在得勝的時候,最緊要的乃是旌旗。戰爭如果失利,就只有垂頭喪氣的將旌旗倦起來。所以展開的旌旗,意即得勝的榮耀。這裏的意思,就是她在主面前乃是美麗並秀美的,像天城那樣堅固,像聖所那樣的安靜;而在仇敵和世人的面前,她又是顯出她得勝的榮耀來。幔子裏的生活,不只是在主面前的生活,也是在仇敵面前的生活。因為聖徒所住的天上,也正是仇敵所來攻擊的天上。神從來沒有意思要祂的信徒只有屬天的美麗而無爭戰的性質。屬天的爭戰,從來沒有在主面前被忘記的。 信徒應該是可愛的,但是,也該是可怕的。今天的信徒,在主的面前失去了他的可愛,在仇敵和世人面前也失去了他的可怕。人真是怕我們麼?聖經裏常說到主的可怕,這乃是因為主的聖潔。如果我們保守自己聖潔而且得勝,許多時候,你要看見仇敵退後而世人不敢進前。但是,今天的信徒卻犧牲了他們的可怕,以致不大看見被人怕,被鬼怕了。 五節的頭一句話,是一種詩意的表示。在這裏,我們看見愛的堅強,就是眼睛發表的情意。「使我驚亂」宜譯作「勝過了我」。這裏主並非拒絕信徒的愛,反而是有鼓勵和讚美在裏面。祂如何拒絕了腓尼基的女子,如何遲延了兩天才上猶太地去,如何對摩西說:「你且由凓我」,如同讓雅各不讓自己去,祂也照樣在這裏用好像是棄絕的話語來鼓勵愛的表示。這裏的「看」字,乃是不轉目的注視。所以,不只說到愛的表示,也是說到愛的堅強。祂好像在這裏顯出祂的軟弱來,這軟弱是祂多次在愛的面前顯出的。祂在這裏的暗示給我們看見,祂在愛的面前是何等無倚無靠的好像是失敗了,是不能抵抭了。凡認識主好像的拒絕,好像的遲延,好像的推辭,和這裏的好像力不能勝,就是認識了主道路的人。 五至七節:「頭髮」,仍舊是說到奉獻的能力。「牙齒」,也扔舊是說到接受的能力。「帕子裏的兩腮」,也照舊的是說到隱藏的美麗。這裏的稱讚是和四章一至三節一樣的。但是,卻給我們看見兩個緊要的事實。 (一)主的愛是不改變的。女子雖然可以有遲延的失敗,雖然覺得她的罪乃是黑暗的罪,主還是照舊的對待她。主因為要除去她的疑惑,以為說主對她也許已經改變了,所以主就用同樣的話向她再表示一次。每一次失敗之後,信徒最容易失去的,就是把握的信心,和對於自己和主中間的關係有一個錯誤的估量。多少時候,我們還不知道自己是如何多疑的。主的同樣的話,就是為凓對付這個。 (二)許多屬靈的經歷,到了更高一層的時候,那些經歷還是需要保留的。分別的奉獻,接受的能力,隱藏的生活,在幼稚的時候是如何需要的,在長進的時候也是一樣需要的。有的屬靈的經歷,因凓進步的緣故,就可以有了改變。但是,有的屬靈的經歷,像這裏的,並不因凓長進的緣故,而有絲毫的改變。這些經歷,在更高一層的時候,是要有更深一層的經歷的。我們豈不是學過許多重複的功課,在我們自己的靈性程途中麼?但是,後來所學的,比起初所學的那同樣的功課,豈非更完美得多麼?經歷固然是一樣的,但是一層有一層的學法。 八節:這些人都是和所羅門有關係的。在屬世上,這些也許是一個邪惡。但是,在屬靈的思想並明白屬靈預表的人中,就要在這裏看見一幅美麗的圖畫。我們的主所得凓的,是全教會的信徒。以團體來說,羔羊的妻子只有一個。但是以個人來說,祂卻有許多的愛;有的像祂的王后,有的像祂的妃嬪,有的像祂的童女。亞當,以撒、摩西,都是預表基督是如何娶團體的妻子;所羅門卻是預表基督對於個人的信徒是如何的。聖潔、屬靈的行為,在這裏似乎不夠代表;不義的反而預表神。但是它所預表的,卻不是祂的不義。偷物的賊,可以預表主;但是它所預表的,不過是偷物而已。凡有智慧的,在這裏都該明白。 個別的信徒和主愛的關係,在經歷上的來往,不一定都是一樣的。所以有的像了王后,有的像了妃嬪,有的又像了童女。無論如何,她們都是與王有愛的關標的人。但是,她們卻趕不上一個追求主像這女子一樣的。 九節:「我的鴿子,我的無污者,只有這一個,是她母親的獨生者,是生養她的最優者。」(原文)在這裏,主是給我們看見,在這麼多的人中,誰是真的能夠滿足祂的心的。主看她是唯一的。這並不是說,像她這樣的人只有一個:乃是說,在主的眼光中,她能夠作那只有的一個。她是完全的住在聖靈裏,所以她真的是鴿子。她也是完全的與世界分別了,所以她真的是祂的「無污者」。她好像乃是恩典所產生的唯一完全的人。她好像是恩典的獨生者。仔像在恩典作工的結局中,她就是一個最優者。恩典的女兒的意思,並非單指一個蒙神寬大赦免的人。所有神在一個人心裏的工作,都是恩典的工作。恩典意即神作的,不是人作的。所以蒙恩多的人,就是讓神為他作工多的人;蒙恩少的人,就是讓神為他作工少的人。神有恩典,但是人不一定都讓神作完全的工。一切出乎自己的,都是律法;一切出乎神的,都是恩典。恩典的女兒遍滿了教會,但是讓恩典作工到完全的地位的,好像只有一個那樣的稀少。恩典的獨生者,並非說只有她一個,不過說她是最優的而已。(和主完全聯合的,都是主的,這就是獨生者的意思,因為完全到一了。) 「眾女兒見了就稱她有福。」(「眾女子」該譯作「眾女兒」。)許多信徒,他自己雖然不是完全為凓主的,卻知道誰是完全為凓主的。在他們裏面,已經有了夠多的生命,來羨慕一個完全歸主的人;雖然他們自己沒有得凓夠多的生命來完全歸主。也許有許多人,他們已經有了夠多的順服的經歷,來叫他們讚美一個完全順服主的人;雖然他們自己還沒有完全順服。眾女兒、王后和妃嬪,在這個女子的肉體方面,也許要覺得她的不可欽佩;但是,在這個女子所蒙恩典的方面,卻不能不看見她是如何的有福。所以,在幔子裏的生活,一切在人裏面顯明出於神的,都要以為是可寶貝的。 女子的榮耀(六10) 「向外」宜譯作「向前」。「發現」,原文沒有。 這裏聖靈又藉凓第三者的口,仔像又用頂驚奇的問題來顯出這女子的榮耀。 這四個問題都是指凓這女子說的。聖靈喜歡用問題來豉勵信徒的思想,並且提醒他們的注意,叫他們揣摩神的工作,認識甚麼是神所喜悅的。我們看見每一次聖靈有問題的時候,都是在女子得凓新的造就之後。在第三章是如此,後來在第八章裏又是如此,在這裏也是如此。仔像聖靈在信徒的經歷更高一層的時候,就用問題來叫我們知道其中的經過或者原因。 「向前觀看如晨光。」(原文)現在她已經達到她的天亮了。這裏「晨光」二字,與上面兩次的「天亮」同意(二17,四6)。現在她的黑影已經飛去了,她和主中間已經沒有間隔了。她現在起首過她那沒有間隔的生活。現在雖然還不是日中,卻已經是早晨。她的前途,就像晨光的前途一樣;她的盼望,也就像晨光的盼望一樣。她的一切都能向前觀看,如晨光那樣的向前一樣。昊光的盼望和前途,就是正午。正午,在應許上,已經是她的了(箴四18)。一個在主手裏的義人的道路,只到正午為止,並沒有午後的生活。 「美麗如月亮。」這裏所往意的,並不是月亮的盈虧,乃是月亮的美麗。這就是說她那個溫柔的光亮。她是屬天的,但是她卻照耀在地上,叫在黑夜裏的人得以看見她的見證(詩八37)。 「咬潔如日出。」(原文)就是說裏面沒有一點的陰翳,乃是充滿了亮光的。月亮和日頭都是說到她是如何屬天的,不過月亮指凓她在自己裏是如何蒙恩的,日頭乃是給我們看見她在主裏是如何。以她自己而論,她不過是一個死了的人,沒有生命,沒有動息,像月亮一樣,乃是從太陽身上得凓它的生命和亮光。當它面朝太陽的時候,就有亮光;當它面背太陽的時候,就是黑暗。但按凓她在主裏而論,她乃是一個皎潔的日頭,她是一個完全的新造;只有亮光,沒有黑暗。主如何是一個日頭,她也照樣是一個日頭。 「威武如展開旌旗的軍隊。」她不只有一個充滿盼望的前途,也下只有了完全屬天的生活,並且還是時常歌唱得勝的覬歌者。她乃是可畏如「展開旌旗的軍隊」,是從得勝一直到得勝的。你認識她是誰麼?你見過她麼? 此段可說是懸案,難下斷話(六11-12) 十一節:「核挑園」宜譯作「硬果園」。此節可譯作:「我下入硬果園,要看谷中的果子,要看葡萄茂盛沒有,石榴發芽沒有。」 十二節:或譯「不知不覺,我的心將我安置在甘心的民(參看詩一一○3)的車中。」「尊長」只有兩種譯法:或作「王權的民」,或作「甘心的民」。 「這兩節如果是說女的,就除了「甘心的民」這一句難處外,好像是一個答應,去看神的工作有無起點,有無進步,就不知不覺的我的心將我安置在王者的車中(但是,難處在「甘心的民的車中」只有王能坐)。 女子的進步和得勝(六13) 「書拉密女」,即「平安之女」,乃是「所羅門」女性的寫法。「女」字可以不譯出。 聖靈現在藉凓第三者旁觀的口吻,好像頂熱切的要她回來,好叫她們得以觀看她。她現在已經坐凓戰車去了,她一直進步,一直得勝,沒有攔阻,無可限量。現在她們要看她一下,要知道她所以能這樣的進步得勝到底是有甚麼預備。這一個請求,一面是代表有同樣追求的人的心意,因為她們樂意知道她現在之所以一往直前的原因。另一面,乃是聖靈要藉凓第三者的請求和第三者的回答,來叫跟隨在她後面的人,知道工作的預備到底是怎樣。 這裏聖靈藉凓兩班第三者的口氣來顯出自己的意思。祂藉凓一班人發出請求,又藉凓另一班人來給她們一個回答,叫人有機會認識書拉密女對於工作所經過的預備是怎樣。 她現在真是書拉密,因為她和所羅門的聯合是無可再分的了,並且現在她已經把所羅門的工作當作她的工作了。 「瑪哈念」,乃是雅各看見神的天使的地方,意即「二營軍兵」(創卅二2)。所以瑪哈念的跳舞,必是非常熱鬧,能夠吸引人的。跳舞乃是得勝的表示(出十五20;撒上十八6)。所以瑪哈念的跳舞,也就有得勝的意思在裏面。這一個問題,意即你們為甚麼要看一個書拉密女,好像要看天上的兩營軍兵那樣記念得勝的跳舞呢?書拉密女有何長處,叫你們竟然看她像兩營軍兵呢?──
倪柝聲《歌中的歌》 愛的變化(四9~16;六2~3)(江守道) “我妹子,我新婦,你奪了我的心!你用眼一看,用你項上的一條金鏈,奪了我的心。我妹子,我新婦,你的愛情何其美!你的愛情比酒更美,你膏油的香氣勝過一切香品。我新婦,你的嘴唇滴蜜,好像蜂房滴蜜;你的舌下有蜜有奶。你衣服的香氣如黎巴嫩的香氣。我妹子,我新婦,乃是關鎖的園,禁閉的井,封閉的泉源。你園內所種的結了石榴,有佳美的果子,並鳳仙花與哪達樹。有哪達和番紅花,菖蒲和桂樹,並各樣乳香木、沒藥、沉香,與一切上等的果品。你是園中的泉,活水的井,從黎巴嫩流下來的溪水。北風啊,興起!南風啊,吹來!吹在我的園內,使其中的香氣發出來。願我的良人進入自己園裡,吃祂佳美的果子。”(歌4:9~16) “我的良人下入自己園中,到香花畦,在園內牧放群羊,采百合花。我屬我的良人,我的良人也屬我,祂在百合花中牧放群羊。”(歌6:2~3) 我們一再說過:我們與主的關係完全是個愛的故事。主所注意的並不是那些外面的事,主所注意的乃是在我們裡面向著祂的愛。我們的主愛我們,為我們捨棄祂的性命,祂在我們身上有一個盼望、有一個要求,就是我們也來愛祂。弟兄姐妹!每一個被主的愛激勵的人,每一個嘗到主愛的赦免的人,很自然在他的裡面向著主有一個渴慕主更多的愛。 【愛的滿足】當雅歌裡面的這個女子在那裡渴慕主,追求主的時候,主有沒有滿足她的心呢?我們看見,主滿足了她的心。主帶她到了內室的裡面,讓她嘗到主愛的滋味;主與她一同坐席,叫她的哪噠香膏能發出香味來。主帶她到青草的地上,拿青草作她的床榻;主也帶她到蘋果樹的底下,讓她嘗到果子的甘甜,受到樹蔭的遮蔽;主也帶她到筵宴所,用愛為旗遮蓋她。所以這個愛的渴慕就得著了飽足。她在那裡追求主的時候,主自己就向她顯現,滿足了她的心。
親愛的弟兄姐妹!如果今天我們向主有這樣的愛情,我們渴慕我們的主、追求我們的主,主一定要滿足我們。許多時候我們得不著滿足,是因為我們不渴慕他,沒有追求祂。如果今天在我們裡面有愛的激勵,叫我們來渴慕我們的主,追求我們的主,主一定滿足我們的心。主一定向我們顯現,叫我們享受祂。所以這就是這一個女子追求的開始。她追求主,結果她得著主了。主用祂的恩典滿足她的心,她實在感覺滿意。 【自己為中心】但是,我們知道,這不過是愛的開端。在我們與主愛的關係裡,這不過是剛剛起頭,這個女子在各種環境的裡面,享受了主的愛,也認識了一點恩典;在她的身上也為著主出一點代價,受到一點世界的逼迫,甚至遭遇到她同母弟兄的發怒。她在主的面前也受一點十字架的管治,好像在一切的事情上都有了一點的學習。雖然是這樣,她仍是一個非常幼稚的人,在愛的事上、在愛的歷史上,她不過有一個開始,她對於愛還不夠清楚。在那時候她作見證說:“良人屬我,這位良人是屬於我的。”雖然她也說:“我也屬於主。”但是在她的心裡面,主屬於她是過於她屬於主。換句話說:在這個女子的感覺裡面,主完全是為著她的。好像主是為她而活,她是中心,主是她的圓周。所以不知不覺她落到自己裡面去了。 你知道嗎?這是很希奇的事。你可以在那裡渴慕主,在那裡追求主,你可以把主作你的物件,但是當主的愛臨到你,主的恩典臨到你,你在那裡享受主,享受到一個地步,不知不覺你的眼睛就不是看主,乃是看了自己。不知不覺主不是中心了,你自己變作中心了。在這裡我們看見,甚至在愛的追求上,我們也能落在自己的裡面。 親愛的弟兄姐妹!當女子在那裡說“良人屬我,我也屬祂”的時候,良人在什麼地方?我們看見良人在牆外。她在那裡說:“良人屬我。”但是不知不覺之間,良人與她中間有了隔膜了。弟兄姐妹!就是在愛的故事上,如果我們把自己當作中心,在那個時候,我們在感覺上就要失去我們的主。 一個在環境中認識恩典的人,這一個人可以享受主,但是主不能享受他。在環境裡面所認識的恩典,都是在外面的,沒有組織在我們的裡面。今天我們在環境中享受主的愛,當我軟弱的時候,祂來剛強我;我有需要的時候,祂來滿足我;當我傷心的時候,祂來安慰我;當我疾病的時候,祂來醫治我;我們發現,我們的主實在供應我們一切的需要,我們在那裡享受祂,享受祂的愛、享受祂的恩典。但是請記得:這個恩典還是在外面的,不過是祂給我們的蘋果,不過是祂給我們的青草,不過是祂給我們的筵席。 凡是在環境中認識恩典的人,凡是只能在環境中享受主愛的人,都不能叫主享受他。這個女子在那個時候,雖然她的哪噠香膏也發出香味來,她也能向她的良人表示她的愛,但是在那一段的光景裡,她享受主多,主享受她不多。在那一段的時間,她所認識的恩典都是環境中的恩典,恩典還沒有組織在她的裡面。在那個時候,她所認識的十字架大體上都是外面的十字架,她為主受的苦、為主受的委屈、為主有的犧牲,都是外頭的。十字架還沒有種在她的裡面,十字架還沒有除去她的自己。所以她雖然在那裡追求主,但是,追求主也是為她自己,叫她能享受主,叫她能得著主。在那個時候,主在她身上所得著的是非常的少。 所以你看見,在這個時候她自己還是主動的。是我,在這裡追求主;是我,在這裡要主。她要出去的時候,要主與她一同出去;她要住下來的時候,要主與她一同住下來。她是一個主動的人,她還是以自己作中心;這樣的人雖然相當的愛主,也有一點的犧牲,但是在她身上,“我”總是最要緊的。 這就如主帶三個門徒到山上去的時候,主在他們面前改了形像,臉面發光,看摩西、以利亞在那裡;哎呀!彼得看見了這個光景,就說:“我們在這裡真好,讓我們搭三座棚,住在這裡吧!”當彼得這樣說的時候腓,忽然有雲遮蓋,且有聲音說:“這是我的愛子,是我所喜悅的,你們要聽祂!”他們再一看,摩西不見了,以利亞也不見了,只看見耶穌在那裡。親愛的弟兄姐妹!許多時侯,當我們追求主,裡面稍微有一點滿足,稍微經歷了一點主,我們很容易就這樣滿足下來,自滿自足了。就著你來說,似乎已經夠了,但是就著主來說,主的心一點不滿足,因為主在你身上沒有多少的享受,那個享受太有限了。 弟兄姐妹!什麼時候我們滿足下來了,以為說這樣夠了,不要再多了,不要往前去了,那個時候主就不見了。在愛的事情上,主是一直要帶我們往前去的。什麼叫作“愛”呢?愛是一個生命的東西,是一直在那裡長的。什麼時候愛停止了,愛滿足了,愛不再往前去了,那個愛就失掉了。所以你要看見,當這個女子以這些東西為滿足的時候,她定下來,她停頓,她不再往前去了,她以為守住這些,能保守這些,但是主已經不在了,主已經出去了。 【主來呼召】哦!在這個時候,主就再到她那裡,呼召她、吸引她,要打動她的心,叫她從自己裡頭出來,叫他進到復活的境地裡,與主一同活潑的往前去。我們記得:當主復活的那一天,有兩個門徒非常的灰心;他們說:主已經死了,現在我們的盼望都完了。所以這兩個門徒就離開了耶路撒冷,往以馬忤斯去了。當他們走在路上的時候,兩個人邊走邊談話,講到主死的事情,他們臉上很憂愁,覺得現在什麼都完了。但是就在那個時候主來了,與他們一同走,開他們的心竅,並且叫他們認識祂。我們在屬靈的經歷上就是這樣。 多少的時候,我們在環境裡面認識一點主的恩典,也稍微嘗到一點十字架的味道,我們就變成一個內向的人,一直往我們自己裡頭看,要在裡頭來享受主。我不是說這些是錯,我說這些是愛的過程,主是這樣的帶領我們。但是光這個不夠。我們一直到裡面去與主交通,在那裡吃喝享受主,學一點十字架的功課,我們很容易變成一個內向的人,很容易把自己當作中心,落在自己的裡面。我們會變成消極、變成被動,什麼也不動了。我們就定罪屬肉體的活動,但是靈裡的活潑也沒有了。 親愛的弟兄姐妹!主在這時就要我們出來。你在那裡看見:我們的主好像早晨的母鹿一樣,祂躥山越嶺,在復活的裡面,滿了活潑、滿了新鮮、滿了力量。祂在那裡招呼我們說:要到復活的裡面去,要進到復活的恩典裡面去。 親愛的弟兄姐妹!多少的時候,我們在那裡說:“冬天還沒有過去,雨水還沒有止住,所以我不能出去,我要在我的房子裡頭,我要躺在我的床上,我要在那裡與主交通。”但是主告訴我們說:“冬天已經過去了,雨水已經止住了,百花已經開放了,百鳥已經鳴叫了,出來吧!要出來進到復活的裡面,在復活的裡面再來嘗主的愛,在復活的裡面再來認識主的恩典。” 【改變而與主相配】什麼時候恩典在復活裡臨到我們身上,那個恩典就要組織在我們裡面。這一個組織的恩典就要叫我們的主大大有享受。為什麼原因呢?因為我們的主只能享受那能滿足祂的心。凡不是從祂來的,都不能滿足祂的心;只有從祂自己出來而組織在我們裡面的,那一個纔能叫祂有所享受。但是這一種恩典的組織乃是在復活的裡面,所以我們必須認識主的復活。哦!主告訴我們說:“我就是復活,我就是生命。”一個真正在生命裡面有了組織的人,這一個人是在復活裡認識主的人。 親愛的弟兄姐妹!在我的裡面有一個重的感覺,今天許多弟兄姐妹所認識的恩典,不過是在環境中間主的愛,那些東西雖然好,但是只能叫我們有享受,而主在我們身上很少享受。今天在神的兒女中,有一個極大的需要,就是要在復活的境地裡來認識什麼叫作“主的生命”,什麼叫作“主的恩典組織在我們裡面”。我們記得保羅說過這樣的話,他說:“我今日成了何等樣的人,是主的恩典所成功的。”在這裡不是事情的問題,乃是人的問題。今天你成了何等的人,這是人的問題。所以不光是我們得著一點恩典的問題,不光是我們得著一點愛的問題。我們可以得著恩典,而我們這個人沒有改變。好像有的人疾病得了醫治,他能說:“基督屬我,良人屬我,祂醫治了我的疾病。”但是他這個人沒有改變,沒有更新而變化,他可能還活在自己的裡面。 親愛的弟兄姐妹!今天在神的面前有一個極大的需要,就是我們這個人要更新而變化。我們要脫離我們自己,我們要讓基督組織在我們裡面,要讓基督的生命組織在我們裡面來改變我們。這一個就是聖經所說的:“我們敞著臉觀看主,我們就在那裡變化,榮上加榮,好像是從主的靈變成的一樣。” 你知道嗎?我們在神面前所急需的就是變化。這個恩典要造成我們這個人,這個愛要在我們裡面有組織,叫我們起了變化、叫我們成了一個人,而這個人與我們的良人是能配的。 在愛的故事裡,這是一個很重要的過程,所以在雅歌裡面,這一段的描寫特別長。主來呼召這一個女子,她起頭不肯答應,她還要留在自己的裡面,還要留在享受的裡面,但是她找不到主了,她進到黑夜的裡面去了。結果她就起來,要找她的良人。在這一個時候,她開始有了變化,她被吸引從自己的裡面出去,十字架開始種在她的裡面,主自己的愛,主的恩典,在她的身上逐漸有了組織。到了那個時候,你看見什麼樣的光景?你就看見這個女子在許多的地方,與她的良人是相仿的,是相配的。 親愛的弟兄姐妹!雖然我們得救了,我們有一個愛主的心,我們也追求主,我們也享受主,但是在我們的身上,還有許多的世界、許多的肉體、許多的血氣、許多的天然、許多的自己。我們與主之間還有許多不相配的地方。你想這樣怎能與主合而為一呢?怎能與主聯合呢?所以你要看見,我們每一個追求主的人,因為祂愛我們的緣故,祂要帶我們進入黑夜,受十字架的對付;祂要帶我們脫離自己,從自己裡面出來,進入祂的復活,讓祂的生命組織在我們裡面,這不是一天的事,在一天過一天的過程,你要看見十字架在那裡作工。這十字架不是外面的,不是外面人的逼迫;這十字架是在裡面的,要在你的裡面把你自己的享受、自己的滿足、自己的活動,一直替你除去。 在這一段的光景裡,主要帶領我們脫離自己,十字架在我們裡面要作這個工作;所以主說:“如果有人要跟從我,就要舍己,背起他的十字架來跟從我。”弟兄姐妹!我們這個人,無論在情感上、思想上、意志上,都要受十字架的對付。在那個時候,我們也像一粒麥子落在地裡面,進了黑暗裡面,我們也破碎了、腐爛了。但是主的生命就在我們的裡面長大了,主的恩典就來造作我們,叫我們成了一個在基督裡的人,叫我們與主能相配。 你如果讀這幾章的聖經,你就會看見,過去的時候良人對這個女子的稱讚,都是很普遍的;但是到了這一個時候,當她在那裡學習脫離自己,學習在復活的裡面來經歷恩典的組織,這個時候,良人的稱讚就不再是普遍的,乃是專一的。祂在那裡一樣一樣地指出來稱讚她。為什麼原因?因為在這一個時候,恩典開始改造她這個人,她在那裡起了變化,主的榮耀、主的美德、主的自己,主各方面的榮耀,都在這個女子的身上一步一步地顯出來了,她這個人就開始像祂的主了。 在愛的過程上,常常是如此。如果兩個人非常相愛,常常在一起,逐漸逐漸這兩個人就起了變化,彼此開始像起來了。這個人的性情進到那個人裡面去了,那個人的性情也進到這個人的裡面來了。有許多的時候,甚至連他們的臉也像起來。所以有許多老年的夫婦,臉都是像的。你在這裡看見,在愛的故事裡面,有一個變化在裡面。當我們與主,主與我們親近的時候、交通的時候,在那個愛的交通裡面,我們也要逐漸的像主。在我們身上許多不像主的地方,許多不是主的地方,主就光照我們、對付我們。我們為著愛祂的緣故,也願意放下這些。 凡是出於我們自己的、出於肉體的,不是出於主的,就是最好的,我們也願意為著愛祂的緣故放下。我們願意背起十字架,我們願意舍己。一面是十字架作除掉的工作,一面是復活作加增的工作。因此主的形像,主的美麗、主的性情,就在我們裡面逐漸的組織,逐漸的增加。所以你再去讀雅歌後面的幾章,你在那裡看見這個女子在許多的地方,很像她的良人。良人的美麗,良人的性格,已經組織在這個女子的身上。 【良人的稱讚】到了第四章,你就看見良人稱讚那個女子說:“我的佳偶,你甚美麗、你甚美麗,你的眼睛在帕子內好像鴿子眼。”主稱讚這個女子有一個屬靈的眼光,好像鴿子的眼睛一樣。鴿子有一個特點,它的眼睛一時只能看見一件東西。這個女子這一個時候有鴿子的眼光,有聖靈的眼光,她能看見主。在她的眼中沒有別的東西,只有她的主,她能看見她的主。 親愛的弟兄姐妹!你有這個屬靈的眼光嗎?你能看見主嗎?並且以主為至寶嗎?還是你同時還看見許多別的東西,甚至覺得別的東西比主還寶貴?到了第五章,你看見主的眼睛如溪水旁的鴿子眼,用奶洗淨安得合式。但是那個女子的眼睛,是在帕子內的鴿子眼,有一個帕子把它遮起來。不錯,她看見了,但是這一個看見還不夠清楚。而這一個良人呢?他的眼睛像溪水旁的鴿子眼,洗得非常的明亮。哦!我們主的眼光,乃是完全的,乃是透亮的,並且安置得合式,非常的平衡。我們的眼光有時不太平衡。雖然如此,恩典已經組織在她的眼睛裡面,叫她有一點屬靈的眼光。 她的頭髮呢?“如同山羊群臥在基列的山旁。”在聖經裡面,“頭髮”乃是“女子的榮耀”,是代表“蒙頭”、代表“順服”的。這個女子的頭髮像山羊群在基列山旁,換句話說:這個女子在主的面前,有一個很好的順服,她多多的順服主。在過去的時候,她雖然也有一點順服,但是有時還不太順服。主說:“你要起來”;她說:“我要睡覺。”但是到這個時候,在她的身上有一個順服,好像山羊群一樣。你知道山羊是用來獻祭的,表明她在主的面前把自己獻上,要順服她的主。但是你看在第五章,我們主的頭髮厚密疊垂,黑如烏鴉。這是代表我們的主,“祂存心順服,以致於死,且死在十字架上。”哦!祂的順服也組織在我們裡面,叫我們在主的面前也能有順服的心。雖然比不上主,但是有相仿的地方。 “你的牙齒,如新剪毛的一群母羊,洗淨上來,個個都有雙生,沒有一隻喪掉子的。”她不但有屬靈的眼光、有屬靈的順服,她也有屬靈的胃口,屬靈的吸收力。她的牙齒好像新剪毛的母山羊。你知道祭司在聖殿裡事奉主的時候,不能穿羊毛的衣服,只能穿細麻布的衣服,因為羊毛叫人出汗。所以“羊毛”是代表“肉體”。她的肉體已經受了對付,現在她有屬靈的吸收力。弟兄姐妹!這也是必須是主所賜給我們的。主是在那裡供應我們,而我們是在這裡吸收主。 不但是這樣,她的嘴唇好像一條朱紅線,她的嘴也秀美,這是說,她不但有屬靈的吸收力,並且有屬靈的見證。從她的口裡就發出見證來,好像一條朱紅線一樣。 “你的兩太陽在帕子內如同一塊石榴。”我們的“太陽”是代表我們“健康”的光景。一個人若是健康的,他的太陽就很有顏色,很好看。這表明她裡面有屬靈的力量。 “她的頸項好像大衛的高臺。”這是她的意志。她的意志在神的面前,有完全的降服。“她的兩乳好像母鹿一樣。”意思就是說:“她的感情能滿足主的心。” 【我屬良人】你在這裡看見,良人的性情、良人的美麗,現在也落在女子的身上,這個女子的身上也表現良人的美麗。到了這個時候,良人就能享受這個女子。這個女子也說:“我是一個關鎖的園,我是一個禁閉的井,我是一個封閉的泉源。”她整個的人是為著她的良人。在這個園子裡面,有各種好吃的果子、有各種的香料,她在那裡說:“良人啊!禰進來享受吧!我是為著禰而活的。”到了這個時候,她纔能說:“我是屬我的良人,我的良人也屬我。”在這裡次序改變了。在從前的時候她說:“良人屬我,我也屬祂。”但是到了這個時候,她說:“我屬良人,良人也屬我。”她不再把自己當作中心,良人變作中心了。她不光注意自己的享受,她也給她的良人來享受,因為在她的裡面,有許多的光景都是她良人的性情。 親愛的弟兄姐妹!我再重複的說:我們的主絕不能享受不從祂出來的東西。無論多好,如果不是從主出來,而組織在我們裡面的,主就不能享受。主不能享受我們的肉體,主不能享受從內體出來的東西。弟兄姐妹!你要主享受你嗎?你要主在你身上有所享受嗎? 請記得:只有當你肯在祂的面前,接受十字架到你的裡面對付你的肉體、對付你的舊造、對付你的天然、對付你的自己,等到這些被主對付了,並且在復活的裡面,主自己組織在你的裡面,一點一點、一件一件,叫你的眼光有主的眼光、叫你的順服有主的順服、叫你的愛心有主的愛心,這時主纔能在你的身上有所享受。到了這個時候,環境惡劣也好,環境平順也好,這個女子在主的面前只有一個要求,就是說:“主啊!禰來享受我,禰在我的身上多多地享受我!我屬良人,我的良人也屬我!”但願主把我們帶到這樣的境地!—— 江守道 第五幕的詩曲(六4~八4)(漆立平) 第五幕劇發生的地點與狀況,與第一、三幕劇相似,又是發生在所羅門的王宮中。在《雅歌》中,第五幕是內容最長的一幕,也是歷來被認為最難解的一幕。 一、所羅門王對王妃華麗的稱讚(歌6:4~10)
{王唱} 6:4 我的佳偶阿,你美麗如得撒, 秀美如耶路撒冷,威武如展開旌旗的軍隊。 5 求你掉轉眼目不看我,因你的眼目使我驚亂。 你的頭髮如同山羊群,臥在基列山旁。 6 你的牙齒如一群母羊,洗淨上來, 個個都有雙生,沒有一隻喪掉子的。 7 你的兩太陽在帕子內,如同一塊石榴。 8 有六十王后八十妃嬪、並有無數的童女。 9 我的鴿子,我的完全人, 只有這一個,是他母親獨生的;是生養她者所寶愛的。 眾女子見了,就稱他有福。王后妃嬪見了,也讚美她。 {眾人合唱} 6:10 那向外觀看,如晨光發現,美麗如月亮,皎潔如日頭; 威武如展開旌旗軍隊的是誰呢? 歷代以來,許多解經家,常把這一段詩曲,解釋為王在迎娶王妃時,對王妃華麗的稱讚。因此,在猶太人的婚禮中,常要朗誦這一幕的詩曲。《雅歌》被視作新婚詩歌,這一幕的內容乃是主要因素。我們從這一幕的詩曲描繪,可以看出當時王宮中的婚禮排場。 王首先稱讚王妃的美麗,唱道:「我的佳偶阿,你美麗如得撒,秀美如耶路撒冷,威武如展開旌旗的軍隊。」在婚禮中,當王看見王妃在眾人的陪伴簇擁下走出來時,他在歌中讚美王妃的華麗、秀美、又擁有雍容華貴的威風。「得撒」是一個繁花鮮艷,彩色繽紛的美麗城市,在迦南地的中部山谷旁,後來以色列南北分裂之後,在新建撒馬利亞之前,得撒一直作了北國以色列的京城(王上15:33);耶路撒冷則是一個建築連絡整齊而秀美的城 (詩122:3)。王妃裝飾整齊的時候,又美麗,又秀氣。尤其,當她以新娘的隊伍走出來時,可能有皇家壯盛儀隊的前導,使陪送出來的氣勢和排場,如同一支威風壯盛的軍隊(後面第8節還有描述)。 接著,王又唱道:「求你掉轉眼目不看我,因你的眼目使我驚亂。」形容她的眼睛不僅美麗,而且目光有神,如同放電,使人看見意亂情迷,叫人承受不住。 以後又進一步再次歌唱讚美王妃的頭髪、牙齒、和兩太陽(即她面貌)的美麗與秀美,這是在第四章(4:1-3)所讚美過的。 歌6:8所唱:「有六十王后八十妃嬪、並有無數的童女。」則是描繪她新娘的隊伍,走出預備室,走向禮堂的威武排場。當王妃被帶進入婚禮時,竟有那麼多王后、妃嬪、與無數童女列隊相伴,其陣容與排場好不壯觀,顯得極其隆重與威風。這當然是王給她安排的排場與榮耀,顯示了所羅門王對她的愛意。 有人根據這一節的描述,認為所羅門是在年老之時,寫《雅歌》的。因為所羅門王年青時,他還不可能已有那麼多的王后與妃嬪。其實,所羅門王在年老時,他有妃七百,嬪三百(王上11:3),遠超過這裏的數目。但那時的「后」已沒有六十。反而只有當所羅門王年青時,在王宮中才可能有后六十。因為這節中的「后」,可能不僅限於他的后,更可能是包括他的許多母后,還有他的許多王兄和王弟的后。甚至包括許多邦國國王,前來向他祝賀時,他們的王后特意也出來參與陪送一段,以示祝賀。所以,這一段婚禮的描繪,應該是他年青時,他第一次婚禮時的排場,是他父王大衛替他主持安排的。 對於他的王妃,所羅門是非常的喜愛,他唱說:「我的鴿子,我的完全人,只有這一個,是他母親獨生的;是生養她者所寶愛的。」說出王妃的出類拔萃,是她母親的掌上明珠,是她父母都寵愛有加視若珍寶的女兒。同時,王又唱說:「眾女子見了,就稱她有福。王后妃嬪見了,也讚美她。」她也是眾人所稱讚的,甚至王后妃嬪見了,都讚美她。 眾人看見,無不驚嘆她的美艷絕色,因此唱道:「那向外觀看,如晨光發現,美麗如月亮,皎潔如日頭;威武如展開旌旗軍隊的是誰呢?」這合唱乃是一種共同的迴響。「那向外觀看如晨光發現」,是指她的來到如同「黎明初現」,她使人的眼睛逐漸明亮。「美麗如月亮」指她的美貌猶如同夜空中的月亮,四周的黑暗襯托出她的光芒,點點的星光,顯得微不足道,不能與她相提並論。「皎潔如日頭」指她一身潔白的細蔴衣,使她看起來像太陽般的明亮,毫無陰影。那陪伴她而行的娘子大軍,何其威武阿!所羅門真是運用了高超的文學創意,來表達對王妃的讚美,也顯出婚禮的隆重與壯盛。這是一段豪華的「新娘之歌」。 這一段是對新婦王妃美麗的禮讚,也是對豪華婚禮的描繪。這顯示了所羅門王對王妃的愛,給予了她最豪華隆重,威榮無比的婚禮,風光至極。接著,後面可能有盛大的婚筵與歡樂的舞會,使整個王宮裏裏外外熱閙非凡。 二、書拉密女愛的沉思幻想(歌6:11~13)
就在眾人都為所羅門王與王妃的婚禮而慶賀,快樂的進入婚筵舞會的時候,書拉密女似乎在熱閙中,徘徊地走進了御花園中,獨自地陷入了一種沉思狀態。 {書女唱或旁白唱} 6:11 我下入核桃園,要看谷中青綠的植物; 要看葡萄發芽沒有,石榴開花沒有。 12 不知不覺,我的心將我安置在我尊長的車中。 {眾人合唱} 6:13 回來,回來,書拉密女; 你回來,你回來,使我們得觀看你。 {書女唱或旁白唱} 你們為何要觀看書拉密女, 像觀看瑪哈念跳舞的呢? 書拉密女想著想著,她好像走進了一個她熱悉的園子,她唱道:「我下入核桃園,要看谷中青綠的植物;要看葡萄發芽沒有,石榴開花沒有。」這裏也可能是一種以旁白的方式,由一個男聲唱出書拉密的心思。明顯地,她想到了第二幕中,牧人亦即她的良人,在夢中對她的呼召(歌2:10~13)。她要下到她的園中,去看看她所栽種的植物,要看看她的葡萄樹發芽沒有,石榴樹開花沒有。她的園不只是個花園,且是栽種了許多香料及核果樹的果園。這在第三幕中已經表明了(歌4:13~16)。這裏所謂的「核桃園」,原文應是「核果園」。舉凡石榴、蘋果、橄欖、葡萄、核桃…都是有核的果子。一個栽種果樹園子的人,沒有不關心他園中的果樹發展的情形怎樣。這是一種生命的關心。 書拉密女想著想著,她的心靈或心魂,就把她帶到了另外一種境地,她唱說:「不知不覺,我的心將我安置在我尊長的車中。」她這句話的意思是說,她的心魂好像把她帶上了一輛前往她愛人(或她百姓)的馬車。她心嚮往她的良人。 當她感覺這樣坐在馬車中離去時,她似乎聽見了眾人對她的呼喚,叫她不要離開王宮,叫她「回來,回來,書拉密女;你回來,你回來,使我們得觀看你。」他們要她回來,是因為他們要「觀看」她。然而,旁白的回答是「你們為何要觀看書拉密女,像觀看瑪哈念跳舞的呢?」他們的「觀看」,是一種觀看熱閙,或觀看表演的看,就好像觀看瑪哈念的舞女,在婚筵中的跳舞表演似的。書拉密女不願作那樣的表演者。換言之,似乎王妃在所羅門王的婚禮中,也都像是個表演的角色。他們好像是在想,下一回要看書拉密女表演「王妃」的角色了。書拉密女如今下了決心,不再回頭,她要歸去。 在《雅歌》中,「書拉密女」的稱呼與名字,是頭一次在此出現。在全本聖經中,也只在這一節中出現兩次,別的地方,再沒有出現過。從《雅歌》全卷的詩歌歌曲中,無論就內容看,或就上下文的關係看,很明顯的「書拉密女」其實就是《雅歌》中的中心女主角。但是,她究竟是誰,難道只是所羅門在寫作中,偶然所起的一個名字嗎?所羅門為女主角起這個名字,是否有甚麼隱含的意義,是否有明確的所指呢?這一個問題一直是解《雅歌》的焦點。關於這一點,我們已在第二講作了初步的解說,我們認為「書拉密女」是「書念女」的諧音,有隱指「書念女」亞比煞的意思。後文我們還會作進一步的討論。 三、所羅門對新婦王妃的珍賞之歌(歌7:1~9)
當婚筵的舞會結束之後,所羅門王與王妃雙雙進入他們的寢宮,進入他們的洞房,開始享受他們的愛情。 {王唱} 7:1 王女阿,你的腳在鞋中何其美好! 你的大腿圓潤,好像美玉,是巧匠的手作成的。 2 你的肚臍如圓杯,不缺調和的酒。 你的腰如一堆麥子,周圍有百合花。 3 你的兩乳好像一對小鹿,就是母鹿雙生的。 4 你的頸項如象牙臺; 你的眼目像希實本,巴特。拉併門旁的水池; 你的鼻子彷彿朝大馬色的黎巴嫩塔。 5 你的頭在你身上好像迦密山; 你頭上的髮是紫黑色;王的心因這下垂的髮綹繫住了。 6 我所愛的,你何其美好! 何其可悅,使人歡暢喜樂! 7 你的身量,好像棕樹; 你的兩乳如同其上的果子,纍纍下垂。 8 我說我要上這棕樹,抓住枝子; 願你的兩乳,好像葡萄纍纍下垂, 你鼻子的氣味香如蘋果。 9 你的口如上好的酒。 {王妃唱} 女子說,為我的良人下咽舒暢, 流入睡覺人的嘴中。 所羅門王在這段詩歌中,細細的描述他在洞房之夜,如何珍賞了王妃全身的美麗,陶醉在他對王妃的愛情之中,他從心中唱出對王妃的讚美。這次他是從王妃的腳開始,往上一部一部的珍賞,讚美到她頭上的各部位。 所羅門珍賞了王妃的腳,她的腿,她的肚臍,她的腰,她的兩乳,她的頸項,她的眼目,她的鼻子外形,她的頭,她的頭髪,她的身量,又再三的珍賞她的兩乳,她的鼻子的氣味,和她的口。所羅門好像對她身上的每一部位,都不輕易放過,他要仔細的知道她全人的每一部分。這顯示他對她愛的完全,愛的仔細,不是愛的粗心大意。不像許多新郎經過新婚之後,對於他的新婚始終似知不知,似曉不曉,愛的模糊不清,愛的不經心也不經意。 當以色列人在他們的婚禮中,唸誦這首《雅歌》時,對以色列人的婚姻生活,對新婚中的新郎新娘,必然也產生一種教育、啟發、和引導的作用。叫他們要彼此的全然敞開,全然珍賞,全然瞭解,全然接受,也全然彼此奉獻,全然的毫無保留。這要成為夫妻間的基礎,是婚姻生活的第一課。怪不得,猶太人這樣的珍賞《雅歌》,要在他們的婚禮中朗誦,在住棚節中朗誦。即使多年的老夫老妻,在婚禮中再次聽見這首《雅歌》的朗誦,也必然會勾起他們起初的誓言與許願,早年的坦率與赤誠,如今是否仍經常如此?這對他們的婚姻生活與關係,是一個提醒與重溫,也是再一次的堅固與確定。無怪乎在猶太人中間的離婚率很低。 對於基督徒來說,我們是神的子民,更是神的兒女,《雅歌》中的啟示與教導,豈不也是我們應該接受的,對我們也是一個很好的學習。在真正的愛情與婚姻生活中,我們都需要有這樣的基礎。這不全然只是一件外部的事。真正又完全的愛,總是必需包含外面與裏面的實際,兼顧外在與內在的部分。 王妃回應王對她的珍賞,當王唱道:「你的口如上好的酒。」王妃唱道:「女子說,為我的良人下咽舒暢,流入睡覺人的嘴中。」表示她極樂意的回應親吻她的愛人。她完全接受他的愛與珍賞,當然她亦完全的珍賞他。她願與他都溶入在彼此的相愛中。 這一段詩歌,為所羅門王與王妃之間的愛情關係,描繪出一個美滿結合的句點,所謂有情人終成眷屬。這似乎就是人間男男女女所追求的愛,所追求的人生目標,這就是世人愛的最高意義與境界。 第十講、《雅歌》中第五幕的詩曲(續)
第五幕劇到前一段,就在王與王妃彼此珍賞陶醉在新婚燕爾期間,書拉密女也作了她最後的決定。因此她唱出了她的心願與期盼。 四、願與良人同行、同住、同工、同享(歌7:10~13)
{書女唱} 7:10 我屬我的良人‧他也戀慕我。 11 我的良人,來罷! 你我可以往田間去;你我可以在村莊住宿。 12 我們早晨起來往葡萄園去, 看看葡萄發芽開花沒有,石榴放蕊沒有; 我在那裏要將我的愛情給你。 13 風茄放香‧在我們的門內有各樣新陳佳美的果子; 我的良人,這都是我為你存留的。 書拉密女既已作了回鄉的決定,她就尋思該在何時,向王秉報她的意願,她想到或許現在正是時候,她智慧的趁著王與王妃在新婚燕爾期間,他們彼此珍賞陶醉在恩愛中的時候,書拉密女大膽的進到所羅門王與王妃的面前,向他們秉呈「我屬我的良人‧他也戀慕我。」書拉密女坦白的告訴王與王妃,她的心早已屬意於她的良人,並且她也知道她的良人愛她戀慕她。因此,她懇求王應允她回到家鄉去。王看見她的情深意切,又在王妃的助言之下,王就欣然答應書拉密女的請求,允准她回鄉。 當書拉密女得著了王對她回鄉的允准出來,她真是欣喜萬分的高聲歌唱,唱出她的心願「我的良人,來罷!」。她巴不得她的良人可以馬上來到她這裏,她要親自告訴他,讓他知道這個好消息,她可以自由了,她可以回去了,她可以與他在一起了。 書拉密女巴不得,當著她良人的面,向她唱出:「你我可以往田間去;你我可以在村莊住宿。」她要告訴良人,今後她可以與他同行,無論他要往那裏去,或往山上牧放群羊,或往田間照顧莊園;並且她也可以與他同住,或住在自己的家中,或在村莊住宿。今後他的田園,就是她要經營的田園;他的羊群,也是她要照顧的羊群。 書拉密女期盼與她的良人同工,「我們早晨起來往葡萄園去,看看葡萄發芽開花沒有,石榴放蕊沒有。」她甘心樂意的與良人同勞同心。從早晨起來,就與良人一起照顧他們的園地,一起培植關心他們的「葡萄」與「石榴」。並且就在同工同勞時,「我在那裏要將我的愛情給你。」書拉密女展望在同工同勞時,更將她的愛向良人流露,經歷更深一層的愛情。使他們的工作場所,都成了「愛的場所」,令他們所經營的園地,成為「愛的園地」。使他們無論在家,在外,隨時隨地隨在,都成為彼此相愛的地方。書拉密女這種愛的意念,是何等的實際,何等的豪邁阿! 她相信不用多久的時候,「風茄放香‧在我們的門內有各樣新陳佳美的果子。」「風茄」是一種很美麗的花朵,通常被稱「愛情之花」。書拉密女的意思是,過不久愛情的花朵「風茄」就會盛開,散放出芬芳的馨香之氣時,也正是許多果樹的果子成熟之時,他們就會有各樣的果子,和各種不同豐盛佳美的收穫,新的、陳的、都很豐富的陳列在「我們的門內」,讓他們可以一同品嘗,一同享受快樂。 倘若良人有時外出,書拉密女也期盼在家中,為她的良人預備好他所喜歡的豐盛美食,等待著他回來。讓良人知道這一切的豐盛美果與美食,「我的良人,這都是我為你存留的。」書拉密女所唱出的這一段詩歌,是何等美善的一幅溫馨圖畫;又是何等甜美,並且充滿了生命活力的愛的生活。 五、願與良人在生命中完全合一聯結(歌8:1~4)
書拉密女不僅願在生活上,與她的良人同行、同住、同工、同勞與同享;並且她也期盼在生命上,能與良人完全的合一聯結。因此,她又接著唱了一段她深處的心願。 {書女唱} 8:1 巴不得你像我的兄弟,像喫我母親奶的兄弟; 我在外頭遇見你,就與你親嘴,誰也不輕看我。 2 我必引導你,領你進我母親的家; 我可以領受教訓,也就使你喝石榴汁釀的香酒。 3 他的左手必在我頭下, 他的右手必將我抱住。 4 耶路撒冷的眾女子阿,我囑咐你們,不要驚動, 不要叫醒我所親愛的, 其實,這一段的唱曲,與上一段是連結的,並不需要與上一段分開。分開是因為後人將聖經分章分節時的誤判,就像前面也曾有幾處誤判一樣。所幸這些誤判並沒有造成經文嚴重的害意或誤導。 書拉密女唱道:「巴不得你像我的兄弟,像喫我母親奶的兄弟。」她真是巴望她的良人,能與她有同一的生命(像她的兄弟),接受同一個生命來源的供應(吃同一位母親的奶)。正如她的良人稱呼書拉密女為「我妹子」一樣。在所羅門的時代,以色列子民認為同父母的兄弟姐妹,是世上同一生命的血肉之親,乃是世上最親切、最親近的關係。那時他們還不知道,人除了有血肉的生命之外,還有靈性的生命。血肉的生命是有限而短暫的,靈性的生命才是無限而永遠的。書拉密女的話,是表達她願意與良人在生命上合一,她這種願望乃是超時代的。 她為甚麼期盼與良人在生命上合一呢?因為在他們那個時代的社會,男女不能在社會公開的場合,彼此親嘴,除非他們是兄弟姐妹。一個女子在公開的場合,與別的男人親嘴,是被社會輕看的,認為她是一個不正經、不知羞恥,甚至是賣淫,出賣肉體的女人。 書拉密女心中實在太愛她的良人,她巴不得可以不受時空、禮俗的限制,可以與她的良人隨時隨地親嘴,對她良人說:「我在外頭遇見你,就與你親嘴,誰也不輕看我。」她認為在禮俗上,她不能在外頭與良人這樣的親嘴,乃是生命上有差別的隔閡。若是良人是她的親兄弟,親嘴就不受限制了,那該有多好。書拉密女是用一種假設語氣,絕對不可能的假設語氣,來表達她想常常與她的良人親嘴,常向良人表達她的愛意。甚至在外面遇見他,她都想親吻他。這是少女被愛充滿的情懷,洋溢在這詩歌中。所羅門的文采造詣,也顯在這詩曲中。 「我必引導你,領你進我母親的家。」這表示書拉密女要帶良人去看她的母親,讓她母親知道她將來要嫁的良人。使她的母親不再將她的良人當作外人,她的母親也就是她良人的母親;當然良人的母親也是她的母親。 並且,書拉密女在她良人母親的面前,「我可以領受教訓,也就使你喝石榴汁釀的香酒。」兒女在母親面前領受教訓,對於神的子民,在以色列人中間,乃是天經地義的事。所羅門寫的《箴言》,主要就是由母親教導兒女的。所以在以色列人中間,在母親面前領受教訓,是作兒女的特殊權利。有些教訓是母親專為自己兒女的,卻是不足為外人道的。書拉密女認為能與良人在同一位母親面前領受教訓,表示他倆人在生命上同一了。「石榴汁釀的香酒」,在當時是代表多子多孫的酒,只有要結為夫妻關係的人,可以一同當著母親的面共飲。她的母親會拿出「石榴汁釀的香酒」,來招待書拉密女的良人喝,這是象徵祝福他們生命的結合,一同產生生命的後裔。 書拉密女想到這些,她不知不覺的又沉醉在愛的思緒裏,她又深深地感覺到,好像她又被她的良人抱在懷裏,「他的左手必在我頭下,他的右手必將我抱住。」這次她用了非常的肯定語氣,她說了兩個「必」,她有非常篤定的把握了,比第一幕劇中的感覺強烈多了(歌2:6)。 末了,書拉密女又叮嚀四周的人:「耶路撒冷的眾女子阿,我囑咐你們,不要驚動,不要叫醒我所親愛的,等他自己情願。」這是書拉密女第三次唱此曲調,她再次的沉醉在愛的思緒裏(歌2:7,3:5)。 愛情復和(6:1-18)(賈玉銘) “我屬我的良人,我的良人也屬我。他在百合花中牧放群羊。” 本章意義解經者之看法極不一致。惟願那在百合花中牧放的主,使我們從他得著牧養。如果我們真是百合花,主定然肯在我們中間牧放,我們也就可以從他直接得到靈中的牧養了。 一、相遇(6:l-9)“尋找的就尋見。” (一)新婦答童女之問言(6:1-3) 1.童女之問言(6:1) “你這女子中極美麗的,你的良人往何處去了?……我們好與你同去尋找他。”觀上章耶路撒冷眾童女曾言:“你的良人比別人的良人有何強處?”(5:9)這些童女本是極幼稚,對於良人好像無甚關切。若這些童女系指舊約教會言,當然對主不甚密切。亦可指新約教會中,不通靈的教徒,還未與主生髮親情的人說。他們對於屬靈人——主的新婦——往往不甚諒解。本處所言,“你的良人往何處去了?我們好與你同去尋找”等語,亦無非是冷諷熱嘲,亦非是同情的話。 2.新婦的答詞(6:2-3) (1)知主(6:2) “我的良人下人自己園中……在園內,牧放群羊,采百合花。”在大街上尋找,尋不見;在城內遊行,遇不到;因為那些地方,皆不是主的所在。現在知道了,深深知道了,主是在自己園中,是在百合花中牧放;要尋找主,只好到主自己的園內,在百合花中去找尋。“主自己的園”,即我的心園。“在百合花中牧放”,是我若像百合花,主即於我心中顯現了。 (2)屬主(6:3) “我屬我的良人,我的良人也屬我。”此言比第二章十七節所說“良人屬我,我也屬他。”較更進步。第二章所言,是把自己放在前——良人屬我——以我為首要;本處是把主放在前——我屬良人——以主為首要。 (二)良人對新婦之稱讚(6:4-9) 1.言其美麗(6:4-7) “美麗如得撒,秀美如耶路撒冷。”“得撒”是在瑪拿西境內之一城,意即喜樂,或說悅納。耶路撒冷意即平安。此言新婦之美,在於充滿了喜樂與平安。“威武如展開旌旗的軍隊”!是言其威武不可侵犯。“求你掉轉眼目不看我;因你的眼目使我驚亂。”此言信徒的信心與愛心並盼望的眼睛,把主勝過了,奪了主的心(4:9),叫主不能不愛我們。好像神被摩西所勝說:“你且由著我罷!”(出32:10)“你的頭髮如同山羊群。臥在基列山旁。……兩太陽在帕子內如同一塊石榴”等語(6:5-7),是重述第四章一至三節的話。其所以重述,為表明愛情復原,新婦雖怠慢良人,此時良人仍看新婦如前無異。且因新婦多了一番經驗,其容貌較前尤為美麗哩! 2.言其出眾(6:8-9) 無論王后嬪妃童女,皆不能與新婦相比。“我的鴿子,我的完全人,只有這一個。”鴿子的配合,出於天然,是天生成對;彼此看為最美,“只有一個”。 二、效感(6:10-13) 此時新婦與良人愛情既複和,即更顯出愛情的奇妙效感。(6:10-13) (一)對於世(6:10) 此節每有人指耶穌說,但聖經從未以月亮比神或耶穌,因耶穌的光是神本體的光,並非是返照的月光。所以本節指教會對於世界說更為確切。 1、“向外觀看如晨光”——是言信徒對於世界,真像晨光自東而上,可將黑暗逐出,使人蘇醒快樂。 2、“美麗如月亮”——皓月當空,極為美麗,但不過為不見的太陽作證,為“天上確實的見證”。(詩89: 37) 3、“皎潔如日頭”——聖經每以日頭指耶穌,卻亦有地方指教會。“願愛你的人如日頭出現”(士5:31)。將來教會要“身穿日頭”(啟12:1)。“義人在他們父的國裡,要發出光來,像太陽一樣。”(太13: 43) 4、“威武如展開旌旗的軍隊”——教會在世本是屬靈的軍隊,信徒皆為十字架精兵,“以愛為旗”,展開前行。如各地佈道團到處展開福音旗,奮勇在前,為主作證,真是威武。“你把旌旗賜給敬畏你的人,可以為真理揚起來”(詩60:4)。這是誰呢?誰有此資格與能力呢? (二)對於主(6:11-12) 1、先到園中 此二節每有人指信徒到園中的經過,但不如指主說更為切合。“核桃園”是信徒的心。核桃之果與葉是一樣顏色,令人不易辨認,是不叫人注意其長處,其果實藏在兩層皮內,有如信徒把自己的長處,深深藏起來。 2、繼到穀中
“各中青綠的植物”;宜譯穀中的產物或果品。(The fruits of the valley)“各中”是指信徒虛懷著谷,主耶穌常是下到謙虛人的心中來找果子。“看葡萄發芽”,“石榴開花”,當果樹發芽開花時,更是主最關心之時。 3、再到車中
“尊長車中”:原文只一字,是一特別名詞,可譯為“自由快樂人的車中”。信徒每藉信愛祈禱,如同火車火馬,常令主于不知不覺時,即上到車中。主耶穌雖有時似乎隱退,或躲在穀中的葡萄下,但在想不到的時候,即被信徒用愛心的車子接去了。沒有車子,接不回他來;先到園中,繼到穀中,終到車中。 (三)對於眾童女(6:13-14) 1.呼聲 書拉密女是新婦的稱呼,但書拉密女非必實有其人,此名稱為所羅門的變音——如基督徒是基督的變音——因所羅門乃代表基督。或為撒冷的變音(Solem)因為真信徒,皆以上面的耶路撒冷為母親(加4:26)。或以書拉密女為所羅門的陰性字,意即平安之女——所羅門意即平安——此時新婦既與良人同上了車,前行甚快,耶路撒冷的眾童女,自然不易追隨。所以即呼叫說:“回來,回來,書拉密女!你回來,你回來,使我們得觀看你!” 2、回答 但聽見有回答的聲音說:“你們為何要觀看書拉密女,像觀看瑪哈念跳舞的呢?”按“瑪哈念跳舞的”一句,宜譯“兩隊軍兵”。這回答的聲音是誰的,說法不一:(1)或言是新婦個人的回答——因新婦所以不願令人看她,乃以她曾被巡邏打傷,面上尚有血跡與傷痕,正是像經過爭戰的。亦或因其心靈中常有靈欲交攻,如同兩隊軍兵,以致她的道貌無甚美麗。(2)或言是良人的回答——說,你們要看書拉密女,我告訴你們她像誰;她不但是“如同展開旌旗的軍隊”,她乃是像兩個軍隊,即大有能力,如同雅各所見的(創32:1-2)。一隊是聖徒,一隊是天使,為的紀念靈界戰爭的得勝。(3)或言乃童女彼此之答覆——即以冷笑的口吻說:“你們為何看書拉密女呢?”她不過是像瑪哈念跳舞的,是發了狂熱,失去常態的人。 第三段 得人(四1~六3)(黃雪芬)
第四段 得勝(六4~13)(黃雪芬)
述說主、得到主(五章9節〜6章3節)(臺北基督之家) 分享: 由於新婦急切地尋回她的良人,從她的焦急與懇切中,引起這些耶路撒冷眾女子對她良人的好奇,因而提出「你的良人比別的良人有何強處?」(9節),我們每個人的心中都會有一個「良人」,這個「良人」是指吸引我們、奪我們心與生命、時間的。今天我們也需要問:我的良人是誰呢?我的良人比別的良人有何強處?這一位新婦和她的良人相處過,他們的關係極親密,因此她知道她的良人是怎樣的一位,所以她也傾全心一定要找回她的良人,而她對良人的渴慕也激發這些女子要一起去尋求。當我們的生命真正被主吸引時,別人也會受影響而要一起來追求主、愛主。 從10〜16節是新婦描述她良人的美麗,其實這些是用來形容我們的主耶穌的。雖有些地方我們不敢說一定就是什麼意思,但還是有些地方是我們可以明白的。比方有好幾次提到金子,那就是屬神的意思,因為主耶穌是神,還有兩次提到祂的「嘴唇」、祂的「口」,聖經特別注意耶穌這方面的美和完全,「從來沒有像祂這樣說話的」(約七46),「祂嘴裡滿有恩惠」(詩四十五2),「他們都希奇祂口中所出的恩言」(路四22),主耶穌所說的話是極美的,總是帶給人生命,讓我們天天渴慕祂向我們說話,帶給我們生命。 這段描述到主耶穌的美麗,經文中,首句就總括出祂是「超乎萬人之上」的。的確,因我們的主耶穌是無可比擬的,因此讓我們只單單要祂成為我們的良人而不要別的。「祂白而且紅」,因為耶穌是父神榮耀的光輝,如日頭潔白發光,而紅是被殺的羔羊所帶的記號。頭如至精的金子,因祂是坐在寶座上掌權的,祂的領導是全然可靠的且是帶往屬神的榮耀的。頭髮厚密累垂,黑如烏鴉,指祂順服奉獻而充滿能力,且祂對我們的照顧是極細微的(太十30)。主的眼如溪水旁的鴿子眼,指對我們,祂的眼睛是專注的,而且充滿了慈愛、憐恤與安慰的。「香花畦香草台」的兩腮是祂生命的美麗,祂的話是靈是生命,每一句都是滿了愛和恩典。祂的兩手如「金管和水蒼玉」是指神的作為是精巧細膩的,每一件事都是神精心的安排,祂的身體就是教會,是充滿榮耀的,是滿有生命的,「腿」指穩定、支持的力量,主耶穌屬天的度量和超然的美麗,更是用香柏木來形容,而祂口所出、祂所餵養我們的,盡都是甘甜。當這新婦越述說主,她越覺得主美好,因此她說「祂全然可愛」(16節)。 眾人聽完了新婦的描述,也受到強烈的吸引,自然也急切地想要找這位完美的良人,而發出「你的良人往何處去了?」(六1)。女子突然明白,她的良人並沒有離去,仍在她的心中,在教會中牧養羊群,這一切的經歷使她更加肯定「她屬她的良人,良人也屬她」(六3)。是的,我們是完全屬主的,也都在主的手中,而主也完全屬我們。 回應:主耶穌啊!禰是如此的美好,願我的口能如快手筆不斷地向人述說禰的美好,奉耶穌的名禱告,阿們! 禱讀:雅歌五章16 16 他的口極其甘甜;他全然可愛。耶路撒冷的眾女子啊,這是我的良人;這是我的朋友。 特出有福的人(六章4〜12節)(臺北基督之家) 分享: 本段經文又是良人對新婦的讚美之言。在前一章的經文中,我們看到這位新婦的生命,經歷許多的艱難和破碎,她被打、被羞辱,可是她的心仍然渴慕著她的良人,追求著她的良人,並且在人問及她的良人是怎樣的一位時,她能滔滔不絕地述說著良人的美,承認他的美善、他的作為和引導全然沒有差錯,使得那些聽她見證的人,都羡慕著要一起去尋找這位美好的良人。當她不以自己經歷的環境如何來評斷她的良人時,她在良人的眼中是「美麗如得撒、秀美如耶路撒冷、威武如展開旌旗的軍隊」(4節)。得撒是平原的一座城,是以色列的京城(王上十六23〜24,也是「歡心」的意思),耶路撒冷位在錫安山上,是大衛的保障,是最堅固的,是平安的根基。而我們知道一個軍隊的旌旗展開是表明得勝的意思,因此「威武如展開旌旗的軍隊是指出她的得勝」。良人誇讚這新婦是有歡心、有喜樂,且充滿平安之人,更是一個在仇敵面前大得勝之人。她一個人就好像是一支軍隊,而且是得勝的軍隊,由於她對良人的熱愛是不受環境影響的,所以良人的心真是大受感動,好像幾乎承受不住(5a節)。弟兄姊妹們,若我們在遇見任何情況和環境,心中都能像這新婦一樣繼續熱愛著主,知道祂的帶領和作為不會差錯。主的心將會因你對祂的愛情大受感動。而你也會成為威武如展開旌旗的軍隊,你在仇敵面前真是一個得勝者,不但如此,你在神的心中也將是那最獨特的,被主稱呼「我的鴿子,我的完全人,只有這一個是她母親獨生的,是生養她者所寶愛的。眾女子見了就稱她有福;王后妃嬪見了也讚美她。」(9節) 在5節下半到7節的稱讚和四章1〜3節是一樣的,「頭髮」仍舊是談到奉獻與順服的能力,「牙齒」也是說到吸收及接受神話語的能力,「兩太陽在帕子內」仍是指她隱藏的內室生活,在這裡讓我們知道無論我們得勝或是失敗,主的愛是不改變的。 而在我們許多的屬靈追求上,我們最需要培養的是對主的奉獻與順服,對神話語的吸收與接受力及內室的生活──我們個人與神的關係,好讓我們的生命與神沒有間隔,能如「晨光發現,美麗如月亮,皎潔如日頭,威武如展開旌旗的軍隊。」(10節) 回應:主耶穌啊!求禰引領我逐步與禰同行,好讓新婦這些美德在我身上長成,奉耶穌的名禱告,阿們! 禱讀:雅歌六章9節 9 我的鴿子,我的完全人,只有這一個是她母親獨生的,是生養她者所寶愛的。眾女子見了就稱她有福;王后妃嬪見了也讚美她。 神的傑作(六章13〜七章9節)(臺北基督之家) 分享: 六章13節是眾女子在呼喚書拉密女回來。因為當她一心要得著良人,而且是不惜任何代價的一定要得著,她真的得著了,她得著後就一刻不離的跟她的良人同行,腳步之快讓這些受她影響也一起尋找良人之人都跟不上,因此她們呼喚她回來,然而主對眾人的反應似乎不以為然,祂不要她們只作一個觀看的人,與其只想觀看書拉密女,不如趕快跟上去追隨她所屬的良人。主不要我們只作一個羡慕者,主要我們作一個跟隨者,不要只羡慕別人與主的關係,因為你也是可以如此得著主的,重要的是,你必須渴慕而且起來跟隨祂。主!祂才是一切美好的源頭。聖經在這裡第一次用「書拉密女」來呼喚這新婦,「書拉密」是「所羅門」陰性的寫法,意思是「平安之女」。主呼召我們來跟隨祂,是要得平安的。當我們跟隨祂,我們也就得了一個新名「平安」,這就是要告訴我們,我們雖然蒙召要背起十字架來跟隨主,為祂的國度爭戰,可是不要忘記,祂是賜平安的神,祂的居所(就是我們)也應該充滿平安,因此若我們常常活在很緊張,很著急,甚至憂愁中,這是不對的,我們應該記得我們是書拉密女。 接下來七章的這段經文更是一連串形容書拉密女跳舞之身體的美,它象徵了被基督完成的工作,一開始就說到她的腳蹤是佳美的,再來是她的能力可愛,因為是得著了屬天的能力。「大腿」是一個人的能力所在,看到「大腿」我們就想到雅各的故事(創三十二22〜32),在雅博渡口,有一個人來跟他摔跤,摸他大腿窩,他的腿就瘸了,這樣,他天然的能力被拿去了,他才得著真實的力量,神將他改名為以色列,意思是「神的王子」或「與神一同作王」。這裡形容這雙大腿是「巧匠的手做成的」(七1),這位巧匠就是主自己,祂熬煉她、雕琢她,讓十字架的工作成全在她身上,然後她才得著屬天的能力,當我們天然的能力沒有了,才有屬靈的能力。神會在我們的生命中用各種環境來精雕、細琢我們,使我們天然一切的能力被拿走,而得著「真實的」屬靈能力。 這位新婦在巧匠的手中被塑造的真是滿有基督長成的身量,不但有屬靈的能力,她的內在有豐盛的生命(肚臍如圓杯,腰如一堆麥子),而且這個豐盛的生命可以餵養及供應別人(兩乳好像一對小鹿),她的意志因著十字架而變得非常的堅固,但不是固執於己意,乃是堅定的為著主(頸項如象牙台),她的心很清純,沒有攙雜,是一個清心的人,很平靜、安穩(眼目如水池),她有屬靈的辨別力,能敏銳於聖靈的工作,甚至能得著王的心,成為真正和神同行的人,她的禱告在神面前有力量、有權柄,能為神成就大事。其實神渴望塑造我們,使我們都能滿有基督長成的身量,讓我們帶著信及順服來讓祂作成這工在我們身上。 回應:主耶穌啊!我是禰手中的工作,願禰在我身上繼續雕塑我,讓我可以成為合禰使用的器皿,奉耶穌的名禱告,阿們! 禱讀:雅歌七章6節 6 我所愛的,你何其美好!何其可悅,使人歡暢喜樂! 愛情必修科(5章2至6章3節)(香港讀經會) 祈禱: 神啊,求你引導我們曉得仰望你,不會忘記你的作為,惟要守你的命令。(詩78:7) 愛情難免出現波折,誤會幾乎是必然的事。這個晚上,女子已入睡,但她的良人似乎在驚擾她的夢──門外有聲音呼喚她。因門鎖上,他在外邊等候,以致深夜的露水滴濕了他的頭髮(2)。她拒絕他,故意找來不想見他的理由(3),這是要拒絕他?還是想弄點新意思?其實她的心是激動的,當男子從門孔裡伸進手來,她的心已為他開了,只是想多等一刻(4)。誰知道她起來,他已轉身走了,只留下他兩手滴在門閂上的沒藥。沒藥甚香,叫她難過,心情頓時沈了下去(5~6),她想見他,要尋找他。這份經驗已不只一次,但這次她要付出痛苦的代價,因為城中巡邏的人不像上次那麼友善(參3:1~3)。他們打她,傷她,要奪去她的披肩(7),當時披肩可用來蒙身,以掩藏自己的身分,為淑女所好。但試問那會有淑女深夜在城中行走的呢?若不是假作正經的妓女,還會有誰呢?這時候「耶路撒冷的眾女子」突然出現,詩歌就是這樣不受時空的限制。她們像女子的朋友,在她「思愛成病」時與她同在,也因此知道她眼中的良人是如何比別人的良人強(9)。 皮膚白中帶紅(10),頭像至精的金子,發黑如烏鴉,這些是尊貴和青春的象徵(11)。眼睛如愛清潔的鴿子,表示明亮潔白(12)。兩腮長滿鬍鬚,塗抹香膏,格外具男子氣概。與他親嘴,感覺有如沒藥汁般潤甜(13)。他的手、腰,和腿粗壯有力;結實、安穩,都給了她安全感(14~15)。難怪她以黎巴嫩的香柏樹來形容他(15下),因為香柏樹是十分堅固的木材,是興建聖殿的建築材料(參王上5:6),而最令她陶醉的,是他的口極其甘甜(16上)。「口」可解作言語,表示他善於表達,是智慧人。如今他會在何處呢?當眾女子還在問的時候(6:1),她已胸有成竹。對了!是在他牧羊的園中(6:2),興奮的心情直湧進她心頭。愛情使他們再次走在一起,完全投入「我屬我的良人,我的良人也屬我」的愛情况(6:3)。 當我們意識到自己已漸漸離開神時,不要自責,反要慶倖,並要努力作出改善,因為證明在我們心裡頭還意識到神的存在,我們仍舊屬神的。若不感到有這樣的意識,是因為我們根本沒有把神放在我們心裡頭。 愛情是努力走進對方的生命(6章4至12節)(香港讀經會) 祈禱: 主啊,我心尊主為大,我靈以神──我的救主為樂,因為主顧念他僕人的卑微。(路1:46~47) 誤會沒有把他們分開,還使他們更加珍惜每段相處的時間。當他們再次走在一起,男子便為他的佳偶送上美麗動人的說話,讓她知道,她是獨特的,沒有其他女子能與她相比。他以「得撒」和「耶路撒冷」兩座分別在北國和南國的城池比喻她。得撒有歡悅的意思,而耶路撒冷城建在山上,甚有氣勢,皆表達出此女子不但秀美,而且擁有一份令人尊敬的威儀。他以威武的雄師這個多用於男性身上的詞彙來形容她(4),也許是出於欣賞她的勇毅,竟冒險在深夜獨自出去尋找他,甚至不惜被打傷(參5:7)。如此帶有威嚴的女子,她的眼睛似能看透男子的心,令他感到驚亂,像被征服了,不知所措(5上)。讚美的說話是不怕重複的(5下~7;參4:1~3),因為是愛意的表達,而且他所愛的這女子是獨特的,縱使外頭美貌的女子數目,有如所羅門王后宮的王后、妃嬪和童女之多(8),但惟有她是完美的。就是遠遠看她,也會被她吸引,看見她,猶如看見照耀大地的晨光,或是皎潔迷人的月亮,或是帶給人喜悅、充滿燦爛生命的陽光,或是展開旌旗的軍隊,甚有威儀(10)。她又是獨一的,像母親看自己的獨女,永遠都是她的掌上明珠,是她至愛的。像這樣的女子,誰不羡慕呢?就連她的同伴,甚至王后妃嬪都無不讚美她(9)。 他要表達對她的愛意,他希望進入「核桃園」,就是她生活的世界裡,要成為她生命的一部分。他要來「看」,就是細察一番,究竟谷中植物是否長得青綠,葡萄發芽沒有,石榴開花沒有(11)。這是一種期盼的表達,是男子希望與女子發展更進一步的關係,是愛和婚姻的關係,藉神聖的結合、完美男女的愛以及性的行為。女子的回應會如何呢?似乎她的心已完全因他的愛情,變得神不守舍。且看她以「尊長」──可譯作「王」來尊稱那位要來迎娶她的新郎,就已知道她的心意了。迎娶的行列正朝向她那裡去,她的心亦早已跟著她的王、她的尊長而去了(12)。 親切的情感是培育出來的,從相識、戀愛、到婚姻,都是男女雙方隨幵時間慢慢發展出來的,不應有停下來的一刻。神和人的關係也相仿,從認知到尊祂為大,若沒有時間的洗禮,是脆弱的,是經不起考驗的。 愛情是不斷成長發展的(6章13至8章4節)(香港讀經會) 祈禱: 神啊,求你不嫌我的卑微,常帥領我們在基督裡誇勝,並借著我在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。(林後2:14) 這一次似是完婚之夜的對話。男子首次用「王女」稱呼女子,表示對她尊重,視她為至高貴的一位。她獨個兒為他起舞,步履活潑,盡顯優美的體態(7:1)。她的肚臍,原文作山谷,如一只圓杯盛了酒,再放入用以調和的香氣,令人陶醉;她的腰束上麥子和百合花,前者象徵豐盛和多產,後者似是以珠寶作裝飾,耀眼奪目(7:2)。她的兩乳均勻豐滿(7:3、7);頸項如象牙台,給人一種莊重高貴的感覺;眼睛晶瑩明亮,如水池般秀麗。「塔」是防禦工具,建在大馬士革對面的山上,用來形容她高聳的鼻子是最合適的(7:4);女子頭上紫黑的頭髮,好比迦密山經年長滿茂密的樹林,稍加修飾,便迷倒她的王(7:5)。最後女子擁有如棕樹般高大健美的身量,怎不令他歡懷快樂呢(7:6~7)?這刻他的情緒興奮異常,他握住她的手──像爬上了這棕樹,抓住枝子──要與她親嘴。蘋果是愛情的象徵,因此,帶著愛情的香氣與她親嘴怎不令他產生喜悅的感覺,從接吻而來的滿足,怎不令他陶醉(7:8~9)! 活在愛情中的人總會睡得甜蜜。接吻帶給女子強烈的感覺,從今以後,生命不再是個人,而是彼此相屬的(7:10)。這是女子的邀請,要告訴她的王,不要把愛情收藏起來,她既已委身於婚姻的生活,就是成熟、公開的事。無論早上在田間工作,或是晚上同房休息,享受愛情,都是一起的(11)。早晨起來,又再一起走在愛情的路上(7:12)。風茄帶有刺激性的香氣,有催情的作用,但需加上佳美果子的香氣調和,如今都一起擺放在新房的門子上(7:13)。新陳的果子都有,表示他們愛情不斷成長發展,有回憶,也有憧憬。這些都要建立在自然和穩固的關係上,所以女子說:「巴不得你像我的兄弟,像吃我母親奶的兄弟。」是一家人了!誰還會介意他們在外邊親嘴呢?如今男子用手抱住她,那會不感到滿足呢?(8:1~3) 風茄能刺激人的味覺,有催情的作用,但需加以佳果的調和。基督的桝導直指人的罪,能救人脫離罪惡。然而基督徒的言行若是差強人意,令人反感,基督的香氣也會變得刺鼻,令人難以忍受。 |