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耶利米書第二章短篇信息 目錄： 神的挑戰(二1~四2)(康伯摩根) 為自己鑿池子(二13) (邁爾) 神子民所作的惡事(二13)(包忠傑) 發表神因百姓而心裡傷痛(一11~二32)(王國顯) 在責備中的勸慰(二13~三18)(王國顯) 豈有此理！(二1~19) (香港讀經會) 「軛」的兩面體(二20~37) (香港讀經會) 起初的愛心(二1〜8) (臺北基督之家) 兩件惡事與苦事(二9〜19) (臺北基督之家) 以色列人忘恩及剛硬的罪(二章20〜36) (臺北基督之家) 緣木求魚(2:5-19) (聖經姊妹版) 妝容與愛慕(2:29-37) (聖經姊妹版) 變了種的葡萄樹(二1~37) (盧俊義) 神的挑戰(二1~四2)(康伯摩根) 讀經：耶2:1-4:2;代下34:3-7 「耶和華如此說，你們的列祖見我有甚麼不義，竟遠離我，隨從虛無的神，自己成為虛妄的呢？」（耶2:5） 耶利米蒙受神聖的呼召，去從事先知的職事，是發生在約西亞執政第十三年。從那時起一直到十八年後約西亞死的那段期間，他的事奉工作比較上說來，是較為平靜的。這一年之後，他的遭遇就是風雨交加了。從第2-12章，這十一章經文寫的是他早期服事的情況。 背景 為了讓我們更明白這裏所要思想的信息之背景，我們還是先簡略的看一下當時的歷史。約西亞是八歲那年登基的。他在位第八年，也就是十六歲的時侯，開始尋求神。四年以後，也就是他在位第十二年，二十歲的時候，他開始了第一次清除在猶大的偶像。不但這樣，他還跨越國界，把改革運動帶到瑪拿西、以法蓮、西緬、和拿弗他利境內的諸城。這些城市都是在北國境內，當地人民被擄之後，城都荒涼了。在那些地方，他在殘留的以色列人中，推動反偶像的革新，把拜偶像的壇也都拆除了。他在位的第十三年，也就是隔了一年之後，耶利米開始了他的先知職事。五年之後，正當約西亞領導一次新的運動，改革猶太人生活心臟地帶，清潔聖殿的時候，他們發現了那一部律法書。 把這些事實綜合起來，我們可以看到，耶利米書2-12章，是他在這段期間服事的記錄。第2-6章的豫言，是在他事工中頭五年講的，也就是在還末發現那一部律法書以前。第7-9章的信息，是在潔凈聖殿以及發現律法書的那一段時間傳的。第10-12章記錄的信息，是在發現律法書以後，更激烈推動革新運動期間所講的。 本章我們所用的經文，其歷史背景是關於約西亞早期清除偶像的事。這一個時代的特色，可以用這位先知的一段話來加以描述：「雖有這一切的事，他奸詐的妹妹猶大，還不一心歸向我，不過是假意歸我，這是耶和華說的」（3:10）。那個時候正在推動革新，不過那只是表面上的革新而已。王本身倒是很真誠。他內心真是為萬軍之耶和華大發熱誠，他決心要清除偶像，把百姓帶回到耶和華的道路中。還有，這位王很得民心。他的百姓愛他。他們跟從他，因為他們知道這是他的意思，他的方法。但是就全國整體來講，這個革新並沒有深度。在那個世代，一些邪惡的事表面上被壓制了，但是百姓的心還是遠離神。這位敬虔、有理想的年輕君王，真誠的想行公義，但是卻沒辦法。百姓表面上跟著他走，其實心裏並沒歸向神。 我們所引用的經文裏，有一段話是耶和華對祂百姓所發的挑戰：「你們的列祖見我有甚麼不義，竟遠離我，隨從虛無的神，自己成為虛妄的呢？」耶利米在這段期間的服事，接下去都是爭辯、警告、和呼籲。這是神所關切的中心問題。 首先，我們要看看造成神提出這個挑戰的一些事。這個可以從祂話中的幾個詞看出來：「你們的列祖……遠離我……隨從虛無的神……成為虛妄。」第二，我們要思想神挑戰的內容：「你們的列祖見我有甚麼不義？」 關於促成祂提出挑戰的原因，這裏，和平常一樣，聖經是自己最好的解釋者。假如我們斷章取義，把神這句話抽出來，不管它的前後背景，我們不但會誤解這段經文的意思，也不可能領會到神這個挑戰背後神心意中深沉的感情。神提出這個挑戰之前，已經先給他們一段肯定的話： 「你幼年的恩愛、婚姻的愛情、你怎樣在曠野、在未曾耕種之地跟隨我，我都記得。那時以色列歸耶和華為聖，作為土產初熟的果子。」 「你們的列祖見我有甚麼不義，竟遠離我，隨從虛無的神，自己成為虛妄的呢？」 這樣，先讀那段肯定的話，再讀耶和華的挑戰，就可以讓我們看到，神的挑戰是根據那句肯定的話而發出的。而前後這兩段話所傳達的早期情況，卻是極端的相反。 我們還可以把這兩段話，再加以更深入的對比。 「你幼年的恩愛、婚姻的愛情……我都記得。」 若要真正瞭解造成這個挑戰的原因，我們必須回過頭，看看百姓是從甚麼樣的光景中跌倒下來的。關於古時的日子，這段經文是以哀怨的筆法來描述的，充滿了柔情、充滿了溫馨。耶和華用最神聖的比方，把自己作愛人，把祂的百姓當作被愛的人。「你幼年的恩愛、婚姻的愛情……我都記得。」這就是說，我還記得，在你的歷史剛開始的那段時間，你對我的態度、對我的作為，是那麼有愛心。我還記得，那時你如何把臉埋在我胸懷間，把你內心深刻的愛，用這種方式表達出來。我還記得你那婚姻的愛情，你是那樣以少女純真的情懷，希望得著我的愛。可是，現在一切都改變了。「他們竟遠離我。」這就是神對祂百姓的看法。他們遠離了祂。再也沒有愛，再也沒有表示愛情的那些小動作。這樣的比方，在聖經裏一再出現。神常常使用人對情愛的瞭解，來表達祂對自己百姓的看法。「我必聘妳歸我永遠為妻！」在何西阿傳給以色列人的那個悲劇性、痛苦的、叫人刻骨銘心的信息中，所用的比方，就是把神對以色列人的態度比作丈夫，而把犯了罪的以色列人比作不貞的妻子。人的心必定可以體會到那種痛苦，那種難受。這裏，神似乎是對祂的百姓委曲求全，告訴他們：我還記得你幼年的恩愛，婚姻的愛情；但你竟遠離我，你已經把這愛丟掉了，你再也沒有表示愛情的小動作了。 接下去的發展，就是第二個對比了。那些早先在曠野末耕之地跟隨祂的人，現在卻去隨從虛無的神。 因為，祂又把這些人的想像，帶回到古時的日子，就是他們成為一個國家歷史開始的時刻，那時神用大能的手，把他們帶出埃及，進入曠野，使他們成為一個民族，歸祂為屬祂的百姓。那時他們跟隨祂，不是為著好處。他們跟著祂進入曠野，進入那末耕之地。現在他們卻把好處擺在前頭。他們用妥協，用政治的手腕，為自己鑿出一個池子，卻是破裂不能存水的池子。他們想得好處，結果，反而把好處丟掉了。早先的日子，他們不求好處，只求神的愛，結果神就證衛他們，保守他們，救贖他們，使他們為大。現在，遠離祂，靠著自己所制定的政策、自己的機智手碗，想得自己的好處，結果反而「自己成為虛妄的」。 最後一個對照，和其他的對照一樣精彩。過去，以色列是歸耶和華為聖，是屬於祂的，是被分別出來歸於祂的，是附著祂的。因此，以色列就受到祂的保守，不致於遭遇任何外在力量的侵擾。後來，以色列變為虛妄的、愚頑的，就成為仇敵擄掠的目標。 整個比方讓我們看到，他們已經失去了真正的力量；也讓人看到，在那環境之下的空虛感。在早先的日子，這個國家對神是真誠的，他們聽從了神用愛所發出的呼召，以實際行動跟隨祂進入曠野，一切都覺得滿足，只因為祂是神。那也是大有能力的日子。在以色列還沒有組成一個國家，在她還沒有精練的軍隊以前，在她還沒有制定政策，在她還年幼，對神滿懷愛意的時候，她跟從祂，所以她就強壯，就安全。但是，現在她卻投靠當時的環境，想藉著和其他國家的聯盟，來堅固她的邊界，提升她的力量。一方面與埃及談論聯盟的事，另一方面又想討得亞述人的歡心。她之所以必須這麼作，乃是因為她已經失去了早先的力量。 我們用這麼多時間來思想這些人的情況，是有價值的。因為惟有這樣，我們纔能瞭解神的挑戰。事實上，神通過祂的僕人，要求以色列人給祂一個理由，為甚麼他們離棄了祂。你們為甚麼離開我？為甚麼你們隨從虛無的神？為甚麼你們自己成為虛妄？祂這個挑戰的用語，把祂自己也都擺上去了。「你們的列祖見我有甚麼不義？」神向以色列人挑戰，要他們去讀一讀他們以前的歷史，看看祂與他們的關係。祂向王和統治者，向君王、祭司、先知發出挑戰，要他們去查考歷史，從他們年幼祂使他們成為一個國家時查起。那時他們愛祂的心是強烈的。祂要他們查考過了以後，對祂指出，祂在那一點上沒有盡到責任。祂似乎在對他們說：我和你們所立的約當中，那一條我沒有遵守？我對待你們的方法，甚麼時候欺騙過你們？我應許要指引你們，我那個時候沒有作到我所應許的？ 這裏讓我們看到一幅奇妙的畫面，神似乎以自責的方式，在查究這件事。祂先假定祂的百姓忠貞不二，錯的是祂自己。我過去曾經這麼愛你，你現在卻轉離我；你過去曾經把臉埋在我胸懷，現在卻遠遠離開我，那麼一定是有原因的。是因為我的緣故嗎？我破壞了那一條約？我曾經騙過你們嗎？我曾經應許過甚麼，而沒遵守？你們找到我有甚麼不義的地方「這是一個愛受到了創傷的人所提出的挑戰。這是那位絕對忠信，堅守所立之約的神所提出的挑戰。為甚麼你們離開我？你們找到我有甚麼不義的地方嗎？祂所提出的質詢方式，就讓我們體會到，他們之離開祂，不是因為祂的不忠。 祂的挑戰還有更深一層的意義。藉著探討這一層更深的意義，我們可以看到問題的核心所在，同時也可以看到這些人為甚麼背向祂： 「你們且過到基提海島去察看，打發人往基達去，留心查考，看有這樣的事沒有。豈有一國換了她的神麼？其實這不是神，但我的百姓，將他們的榮耀，換了那無益的神。」（2:10-11） 這段話把百姓的注意力引導到外面的列國。祂要求百姓去看看，那些人對他們的神如何忠心；並把他們的忠心，和祂百姓對神的不忠相對照。列國的神是假神，以色列的神卻是真神，是信實的。但祂的百姓竟然背棄祂。而他們背棄祂，實際上是背棄他們自己的榮耀。真正可以叫他們得榮耀的，乃是這榮耀。 今天，對假神忠心，對真神反而不忠，情形依舊不變。環顧四圍宗教界，我們仍然可以看到，基督教會內，還是存在那麼多對神不忠的人，而其他宗教信徒，則對他們的假神大發熱心，忠心耿耿。試以回教徒為例，他們對穆罕默德之忠心，反而比我們對基督更真誠。我提出這樣的實例，目的是讓大家對耶利米這個豫言有更深的瞭解。我引用這段經文，是要讓我們明白他們離棄神的原因。這個原因，用似非而是的辯證法來看最清楚。古代神的百姓的失敗，以及今天基督教會的失敗，正顯示了耶和華所啟示的教會，遠優於其他任何形式的宗教。人們所忠心事奉的那些假神，是他們自己所造的，是由他們的思想產生出來的。當人們按照自己的形像造神時，他們所造的神乃是按照他們自己的模式，更擴大了他們自己的不安全。更進一步說，人造自己的神，他就會按自己的本性，對神有所求。這個可以從回教徒看出來。穆罕默德確是一個偉大、了不起的人，但是正因為這個人有色慾上的問題，結果就在這方面影響著今天整個回教世界。一個神如果不要求那些信奉他的人作任何違反他們欲望的事，就能獲得信者之人的矢志忠心。 神呼召人，這位呼召人的神是聖潔的、是無瑕疵的、是愛，所以祂要求受祂呼召的人，也要提升他們的品挌，以符祂的要求。祂不能把自己降落到他們那敗壞的本性裏。祂不能容忍人內心那種不潔、邪惡的存在。祂呼召人，提升人的品挌，日日更進，直到他們能符合祂的聖潔。神對人性的呼召，必然是先純潔，而後和平；先聖潔，而後快樂；先公義，而後喜悅。 失敗的原因 這乃是以色列何以失敗的原因。他們離棄神，乃因他們拒絕神的呼召，神呼召他們提升他們的品格。不論何時、何地，人離棄神，都不是因為他們不知道神的聖潔，而是正因為他們知道；不是因為他們不信神所要求的是極高的理想，而是正因為他們十分相信。這個原則可以從耶穌一生中的工作看出來。當祂用比較奧祕的方式，對祂的門徒談論到喫祂的肉，喝祂的血時，他們說，這話甚難，就有多人離開祂，不再和祂同行了。為甚麼他們離開祂回去呢？是不是因為他們不瞭解祂？不是，而是正因為他們瞭解祂，所以他們纔不跟隨祂。有的國家，雖然看到神的榮耀，卻仍然離祂而去。不是出於不明白，而是因為她明白了；不是因為他們沒有看到榮耀，而正是因為他們看到了那榮耀，因為他們不願意為那榮耀付出代價。以色列離開神，不是因為神裏面沒有公義，而是因為神是公義的，而以色列卻不準備在這方面跟隨祂。神呼召人，要把人提升到最高的可能性。神的呼召極為清楚，不可能被誤解。所以，人跟隨祂一陣子，又離開了，不是因為不明白那奧祕，而是因為他們明白了，卻不願意在這方面跟隨。 最後，請看耶和華這個挑戰的目的。祂的目的可以從先知的一些信息中看出來。「耶和華說，我因此必與你們爭辯，也必與你們的子孫爭辯。」……「從今以後，你豈不向我呼叫說，我父阿，你是我幼年的恩主。」……「耶和華說，以色列阿，你若回來歸向我。」從這些奇妙的話，我們可以看到，神的挑戰目的不在定罪，而在拯救。神那灸熱灼人的話語，不是要把人壓低貶責，而是要提升他，使他能愛，使他實現神給與他的最高理想和好處。 我們查考的這段話，本身就是一個信息。一個國家若要衰亡，其最佳的捷徑乃是離棄神。一個國家若有神特別的恩典，有神的啟示，並且又行走在這光中，那麼這個國家就可以保持她的偉大。如果這個國家以為自己有光明了，而背向這真光；以為自己有榮耀的理想，而卻不肯跟從這理想，那麼甚麼都不能拯救她。人之所以離開神，其原因必然是拒絕歸向那最崇高的理想，離棄那卑賤的事。這樣，所帶來的結果就是虛無。這種虛無的外在表現，就是為靠自己所創造的環境，靠自己聰明所創造的政策，為所帶來的地位和權勢而感到驕傲。假如一個國家，曾經看見過神臉上的榮光，現在卻產生這樣的自信，那麼這個國家就快要淪亡，快要成為廢墟了。神把祂的啟示賜給一個國家，這啟示又是至高的真理，這真理顯示品格就是力量，而要擁有這種從品挌而生的力量，就必須對神，對神聖潔的律法和愛有回應。如果這個國家竟然背向神，不肯為那崇高的地位和那聖潔的本質付出代價，那麼這個國家已經命定要走下坡，被貶為低賤了。 一個國家選擇了這樣的道路，結局就很危險。同時，我們也該知道，如果這個國家要再一次得到救恩，只有一個方法，那就是轉回，歸向神。 一個國家當如何纔能歸向神？乃是當記住，公義應該擺在利益之先；當把聖潔看作比快樂更重要；當認清，整個民族的健康，比少數幾個人的富有更重要；要瞭解，我們必須把神擺在瑪門的前面。惟有一個國家能認清這些事，並且回轉，這個國家纔能重新恢復她的力量。雖然，她的忠心，也許會暫時把她帶到曠野，帶到未耕之地，但即使在那樣的地方，神也必保守她。但是，假如這個國家忘記了這一切，那麼她一切的條約、策略、環境，都要轉而對她不利。今天神對我們發出的，還是同樣的挑戰：「你們見我有甚麼不義，竟遠離我？」――《摩根解經叢書》 為自己鑿池子(二13)(邁爾) 耶利米書二13 耶利米從蒙召到正式進入聖工之間，只有很短的時期。一旦神的靈在他自己和所揀選的代言人中間建立了溝通的管道，他就不斷使用它。建立隔海通訊系統時最艱難的部分是將電纜埋在深海底；然而電纜一旦裝妥，消息就可以不斷來回傳遞。聖靈記載「耶和華的話臨到……」（耶二1）這顆年輕、虔誠的心。神的話來了，使他震顫、興奮不已。 他不太留意神所提到的那不可避免之衝突。他也未花時同斤斤計較各種反對可能帶來的壓力。神已告訴他，君王、首領、祭司、眾民要與他為敵；但他年輕的心思第一個想到的是耶和華的同在，神已應許要使他成為「堅城，鐵柱，銅牆，與全地反對」。神是如何溫柔他，一步一步的將我們的前途顯示出來！但是在童稚的樂觀和成熟的經歷之間仍有區別。耶利米書開頭的幾章就和耶利米哀歌大相徑庭，一如初春的嫩綠青草和深秋的凋萎黃葉之差。 我們研究這位最有人性的先知一生言行，可以從他的呐喊，眼淚，禱告中，看到後來的耶穌。他那柔和的靈清晰地在他僕人身上被預表、反照出來。曆世歷代以來，他不斷透過他的眾僕人作工，抵擋罪惡，尋求建立公義，和平，喜樂的王權。在耶利米的字句間，我們看到他那急切的懇求和忠告；從耶利米的禱告中，我們聽到聖靈那說不出的歎息之回音；在耶利米的衝突裡，我們看到神對血氣、對掌管這幽暗世界的權勢是如何勢不兩立；從耶利米的哀歌，我們體會到神對人任意妄行所感到的悲哀。這位耶路撒冷的祭司和先知有一個特殊的使命，就是用他一生來反照出那位新耶路撒冷的大祭司和先知之十字架與他的悲傷。 一、先知的雙重默示。耶利米離開亞拿突到耶路撒冷，展開他的事工（見耶二2）時，約西亞王已在位十三年（雖然他那裡年僅二十一歲）。約西亞力圖振作，展開一連串復興措施，雖然未能挽回國家滅亡的厄運，至少延緩了滅亡的速度。他的手段相當激烈，命人將聖殿和公共建築中一切不潔的東西除去。「眾人在他面前拆毀巴力的壇，砍斷壇上高高的日像，又把木偶和雕刻的像，並鑄造的像打碎成灰，撒在祭偶像人的墳上，將他們祭司的骸骨燒在壇上，潔淨了猶大和耶路撒冷」（代下三十四4∼5） 一旦多年來作為烏鴉棲息巢居的大樹倒塌了，必然引起極大的烏鴉叫聲。七十年來，最邪惡的偶像崇拜方式始終屹立不搖，人們已將那些墮落的儀式視之為宗教的一部分，因為那與他們敗壞的天性相吻合。因此當亨利八世關閉修道院時，教會當局和其跟隨者的反應必然和約西亞時代人們的反應不相上下。 結果有二。首先，復興的工作大半流於表面，未觸及表面以下的部分，沒有改變整個國家所選擇要走的方向。其次，這個政策促使一個新的、勢力強大的政治集團興起，他們決心與埃及謀求更密切的聯盟；埃及那時在森美忒庫（Psammetichus）的率領下剛剛脫離亞述而獨立。耶利米在這種情形下被召，去影響他們。 第—，他反對圍繞在他四周的罪行。人們有一個錯誤的觀念，以為只要謹守聖殿的禮儀、條文，就是遵行神的命令。他們認為只要盡到這方面的責任，就沒有理由指責他們犯了悖逆之罪。他們堅持自己未被玷污（見耶二23），並且一再重述那單調的話，「這些是耶和華的殿，是耶和華的殿，是耶和華的殿」（耶七4）。 耶利米的使命是向他們指出，單單有外表上的儀式是徒然的，而且無異於實質上的棄絕神。就像泛紅的雙頰，掩飾了裡面致命肺疾的侵蝕；懸崖邊緣美麗的花朵遮住了萬丈深坑的險境，虛有其表的掛名信徒，純然是一個無神論者，並且是等而次之的無神論者，因為他們可以用冠冕堂皇的信仰詞彙，來規避所面對的任何攻擊。 這就說明了耶利米為何用那激烈的言辭來譴責罪。他的對象包括祭司，宣講律法的，官長，先知（見耶二8）。欣嫩子穀充滿了暗昧、殘酷的儀式，足以證明他們所行所是（見耶二23）；青翠的樹在低語它們所目睹的醜行（見耶二20，三6）。每一個隱喻都足以說明人類如何不忠於那偉大的救贖主，和愛他們的神（見耶三20）。 第二，他也反對與埃及聯盟的提議。狹長的迦南地系位於建基在尼羅河和幼發拉底河上的列強之間，一如瑞士被夾在法國和奧地利之間。因此迦南自古以來不斷成為兵家相爭之地。耶路撒冷的宮中一直交替著親埃及或親亞述的策略。在希西家和瑪拿西的時代，其政策是傾向於亞述；如今則是偏向埃及。耶利米極力反對。為什麼百姓要與一個異教國家聯合呢？神豈不是他們的王嗎？他們惟一直正的政策應該是卓然獨立，不受任何外國聯盟的束縛，單單倚靠耶和華的大能大力，遵行他的旨意，忠於他的律法。「現今你為何在埃及路上，要喝西曷的水呢？你為何在亞述路上，要喝大河的水呢」（耶二18） 因此耶利米的使命是——幾乎孤單一人地站在那裡，與百姓的罪為敵，他們不敬畏耶和華，只將他與國中其它的假神並列；另外就是反對宮中的政策，阻止他們與埃及建立友好關係。因為他們視埃及為可以幫助他們國家，對抗那隨時可能從北方來攻擊猶大的敵人（見耶一15）。毫無疑問的，這使命必使他成為眾矢之的。他是一個祭司，卻必須斥責其它祭司的作為；他是一個先知，卻必須指出其它先知的謊言。要如此公開指責先知和祭司的罪並非一件輕省的事。他必須率直指出，他們輕輕忽忽的醫治百姓的損傷，說平安了，平安了，其實沒有平安。難怪朝中那些權重位高的各個派系都一致恨他入骨，正如後來的彼拉多、希律聯手敵對基督一樣。 二、他所用的比喻。這是一幅群山環繞的景象。從碧綠的草地中有一個泉源，流出銀白色的細水，直奔向穀底。你可以聽見水流的樂聲，一直循著流向望下去，它提供充足的水源給沿岸的居民，或老或幼都可享受它的潤澤。這些細水匯成河流以後，更可提供下游的村落或大城鎮的充足飲水。但奇怪的是，你在沿岸邊一路都找不到人跡，也沒有人用杯子或桶子從這清澈沁心的溪流中取水來喝。這活水的泉源幾乎沒有存在的意義了。 然而在山谷下，你卻聽到鑿子的聲音，不久你發現有一群人在挖池子以供應他們住所的水源。從早到晚，這些人揮汗如雨，吃力他揮舞著笨重的工具。他們既不使用早代的物質，也不利用先祖留下半乾涸的池子。每一個人都有自己的計畫和藍圖。春草滋生時他努苦工作，夏季的驕陽將工地烤得一如窯爐，秋收時分，別人忙著採收葡萄、玉米，他仍孜孜不倦他鑿著，一直到嚴冬到來。數年之後他可能達成目的，終於建好了池子。他請鄰舍好友來觀賞，以驕傲喜悅的心預期著這池子將儲滿用水。但是不然！水留不住！水一旦注入，立刻流之一空。有一個致命的裂縫在那兒，或許石頭中間有孔。他和在場的人都發現，他多年勞苦所付出的心血，換來的是不能存水的池子。 人離棄活水的泉源，卻為自己鑿破裂的池子，這是何等的愚昧；先知說，這正是以色列的光景。他們的愚行甚至在列國中也不多見。異教徒至少始終如一地敬拜他們的神。假的宗教至少承襲著當地的習俗——同樣的偶像敬拜，同樣的儀式，同樣的廟宇。然而耶和華的百姓卻離棄他，他們企圖與假宗教和外邦聯盟，為自己鑿池子，卻發現這池子不能應一時之需。 這位先知悲哀地提醒他們往日的情景，他們幼年的恩愛，婚姻的愛情，對耶和華的忠心，在紅海岸邊慶祝得拯救所唱的頌歌，這些和今日使全地蒙咒詛的罪惡，形成多可悲的對比；神的聲音透過他詢問他們叛逆的原因。全章充滿了問話，似乎神在引出他們離棄他的理由。「你們的列祖見我有什麼不義，竟遠離我，隨從虛無的神，自己成為虛妄的呢？我豈向以色列作曠野呢？或作幽暗之地呢？我的百姓為何說，我們脫離拘束，再不歸向你了？」 沒有任何事，比愛情的褪逝更可悲。我們坐在沙灘上，看著潮水緩緩退落，留下那曾被跳躍的浪花所衝擊的高水位的痕跡孤單的在岸邊。我們的眼睛會為之無光，雙腿會為之無力。海浪還會再打上來，但生命已今非昔比。永生的神也同樣會感覺到人類的這種惆悵，當他看到他付上代價、悉心照顧的以色列竟離開他，轉向陌生人求助時，他的內心必然一片哀戚。他聽到他們對木、石說，「你是我們的神。」他們背棄他，就像一個妻子離開衷愛他的丈夫，投入了別人的懷抱（見耶三1）。 三、對我們的教訓。讀者中可能也有許多自鑿池子的人——每一個人都有饑渴的心，渴望得滋潤；每一個人都可以輕易觸到那永活的泉源。但他們卻殫精竭慮要用人的方法去滿足那無限的需要——結果自然功虧一簣。 有一種是享樂的池子，裝滿了美果鮮花，縱情歡娛，卻是付出健康和安寧的代價換來的。有一種是財富的池子，閃耀著世上的珍珠寶石；有一種是名望的池子，它吸引許多年輕人不惜離開家園和拋棄愛情，孤獨地攀向那人跡罕至的巔峰；有一種是人類之愛的池子，雖然它美妙地啟示了神的愛，但是僅僅靠它並不能滿足人的心——這一切都需要人付上無限的時間，心力，失望，痛苦作代價。耶利米說，它們是「破裂不能存水的池子」 辛苦鑿池的人阿！在你腳邊就有神愛的泉源，通過神子湧流不息。停下手中的工，啜飲一口泉水吧！我們若要水沾唇解渴；必須下到溪水所在之處。請聽空中悠揚的樂音，好像天使的歌唱：「回到神面前，重拾起初的身分。離棄那導致你與神分隔的偶像。打開你的心，他就能在你裡面造一個活水的泉源；直湧到永生。聖靈和新郎說，來吧！凡聽見的人也說，來吧！凡口渴的人都可以來，白白享受生命之泉。」 神子民所作的惡事(包忠傑) 培靈會的目的就是叫人親近神。如果在這幾天聚會當中，我們沒有親近神則與我們無益。昨天我已經提及為何要講舊約及耶利米書，亦提及幾件與今日相同的事。神留下耶利米的信息就是了今日的需要。 關於耶利米書的分段，各解經家有不同的分法。但分段並不重要，我們要注重的乃是其中的教訓。昨天我也提及一些日期和年代，說北國以色列已經被亞述打敗，猶大同時亦受到亞述的壓迫，不得不向亞述進貢。什至在瑪拿西為王的時候，把偶像放在聖殿中。瑪拿西雖然作王多年，但在他手下猶大國就大大的墮落。瑪拿西之後，是亞捫王，也是一個拜假神者。兩年之後，約西亞登基，那時他只有八歲，雖然他年紀小，有虔誠的人幫助他，帶領他關乎拜真神的事，所以約西亞慢慢熱心起來，恢復拜神的儀式，登位第八年，他就開始改良國中一切弊病。登位十二年，他更破除偶像。第十三年，耶利米就開始說預。所以耶利米出來的時候，是約西亞恢復宗教的時候。耶利米說預言的時候是有盼望的時候，因為他們正在虔誠的改革。至十八年，約西亞預備重修聖殿，在潔淨聖殿中尋得律法書。王因此大大悔悟己罪，虔誠向神悔改，並下令百姓守逾越節。這就是當時一些背景。 現在講到耶利米的信息：耶利米出來的時候是非常合適。他傳的信息是什麼？請看耶利米書二章十三節：「因為我的百姓作了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子。」頭一句他說：「因為我的百姓。」「我的百姓」是什麼人？「我的百姓」有什麼特點？請看羅馬書九章四節：「他們是以色列人，那兒子的名份，榮耀，諸約，律法，禮儀，應許，都是他們的。」又五節：「列祖就是他們的祖宗，按肉體說，基督也是從他們出來的……」 我們知道舊約時代的以色列人就是神的選民，他們在神面前有許多的特點，是別人所不能享受的。照樣今日凡信靠神的人，都有很多特別的福氣，是別人所未有的。 1.兒子的名份 這是最寶貝的。是神選召他們，看重他們。信主的人不要說，我信耶穌是我的聰明，其實完全是神的恩典。我們不可隨便把這名份丟棄了。既然以色列人有這個名份，今日我們也有這個名份。 2.榮耀 以色列人有榮耀是因為神住在他們的聖所中。在他們當中有人看見神最榮耀的光輝，就是大祭司一年一度進入至聖所瞻仰神所充滿的榮光。各位，我們做基督徒有沒有神的榮光在我們的身上。 3.諸約 在舊約中有很多的約，如摩西之約，大却之約，等等。今日神與屬祂的人立了很多的約，這些約都在全本聖經之中。我們應該清楚知道神向我們所立的約，是有什麼條件，所成就的是什麼。所以耶利米當日的信息，也是對今日的選民而說的。 4.律法 我們現在雖然在恩典之下，但仍然是有律法，這律法就是愛的律。愛要我們做什麼我們就做什麼。神愛我們，所以就給我們愛的律法。 5.禮儀 有些教會在崇拜的時候很隨便，但亦有儀式很多的。雖然我們並不是注重這一些，但到神面前總要有一定的法則。神不要我們殺牛殺羊，但要靠耶穌的寶血。到神施恩座前，我們亦需要這簡單的禮儀。 6.應許 應許也是我們的。神所應許我們的，我們切不可失落。聖經中的應許多得很，你如果能抓住神的應許，那麼一切所有的都是你的了，所以我們應該把一切所要的向神求。 7.祖宗 亞伯拉罕，以撒，雅各是他們的祖宗，他們是注意這一些。做基督徒的雖然不注重祖宗，但在基督化家庭長大的人是有福的，因為從小就能認識神。所以我們要立意，使我們的後代有敬虔的習慣。神藉耶利米所說的話是向祂的百姓而講的，今天也是對我們有這種豐富的人而講的。 神藉耶利米對祂百姓說些什麼話呢？他說：「我的百姓作了兩件惡事。」 各位，如果當日耶利米沒有深長的眼光，在那時大復興中他不會這麼說的。他們會對耶利米說：「現在我們正在大復興，為什麼你說我們犯罪呢？」因為耶利米看得清楚，所以他說這些話。我覺得今日香港的教會也需要這個信息，恐怕我們也走了當日人所走的迷途。他說：「我的百姓作了兩件惡事。」 （一）離棄了我 他們雖然有外面的儀式，外面的宗教，但是他們不注重神，他們只注重聖殿，不與神親近，他們以為自己得榮耀神亦得榮耀，其實他們是榮耀自己，神的靈就離開他們。所以他們第一就是犯離棄神的罪。 （二）為自己鑿出池子 神的活水是從泉源裏流出來的，可是他們不要這活水，而要池子裏的水，就是自己倒下去的，是靠自己功勞倒下去的，不但如此，池子還是破裂的。當時他們踴躍守逾越節，本當將榮耀歸給神，但他們守節之後，就自己誇張，彼此稱讚。他們不倚靠神，乃是倚靠自己的宗教。 耶利米的信息，也是特別責備到牧人。當時的牧人不單指祭司文士，也指到政府中的人。耶利米所責備的是當日的領由。他們是以色列的牧人，是牧養耶和華的小羊。他們把小羊帶到自己面前而不是帶到耶和華面前，這是做牧師的危險。耶利米的信息也是為了今日的信徒，所以我們現在研究耶利米書。 現在我們開始研究耶利米個人的事跡：耶利米生於耶路撒冷北邊一座城名叫亞拿突，他是祭司希勒家的兒子，沒有妻子兒女。 耶利米在幼年的時候就得到神的聖召。神往往喜歡呼召幼年的人，所以我們不要輕看青年人，神召撒母耳，但以理，約瑟，提摩太等都是在他們年青的時候。所以我常常勸青年人要他們在青年的時候就聽神的恩召，以後將自己奉獻給神，一生做主的僕人。可惜有人冒充做主的工作，他們沒有信息，沒有聖召。有兩種危險的人，一種是沒有聖召而冒充作神的聖工。另一種是聽了神的呼召而不肯去。這兩種人在今日的教會中是太多了。所以今天神的恩召如果臨到任何青年人身上，你切莫推辭啊！明天我們繼續講耶利米的聖召。現在請各位唱詩：「妙愛找我。」 （一）主發慈愛尋找我，疲倦在罪惡間；便顯大能懷抱我，安於羊群裏邊。激動天使歡欣歌唱，什至歌聲滿天應儁。 （二）主看見我受損傷，用油和酒包裹，又以恩恩言安慰我，就說你永屬我，我未曾聽如此佳音，能叫我心滿意足歡欣。 （副歌）愛何大尋找我，血何寶洗淨我！恩何寬領我歸回群中；恩何寬領我歸回群中。── 包忠傑《耶利米書十四講》 發表神因百姓而心裡傷痛(一11~二32)(王國顯) 繼續看耶利米書第一章末了的那些話。我們記得，耶利米在約西亞王十三年的時候蒙召。在他蒙召以後，神怎樣造就他，我們不知道。但是我們知道一件事情。當他被召的時候，神清楚的告訴他：你不要看你自己的所是，也不要看你自己的所有；你要看的，是神呼召你。神說，神要負他的責任，神要把他所要作的事情指示他，也保護他，也拯救他。總的一句話來說，就是讓他的眼睛一直看著神，不看神以外的一切，連自己都不看，也不看別人，單單看神。弟兄姊妹們，這一個造就是非常不簡單。我們承認，我們的天然生出來就是看自己的，也生出來就是看人的；看自己，都很內行。 神要我們去看神，那就很困難。但是感謝神，祂選召耶利米的時候，神清楚跟他說明這個。從那個時候開始，神就按著使用他的時間來向他說話。我們讀先知書，特別是讀大先知書，有一個很大的困難，就是說話的次序，並不是按著先後來排列，而是按著屬靈的光景來排列，有點像新約的馬太，馬可和路加這三卷書的情形。不是按著說話的時間的先後，乃是按著當時的信息。這樣我們讀起來的時候，就感覺有點困難，究竟這段話是甚麼時候說的呢？是跟甚麼事情發生關聯呢？就要我們多花點心思。 神向耶利米說話 現在我們馬上就碰到這個問題。我們讀第一章的時候，你留意到，神向耶利米說了兩次話，但是這兩次話是在一個時間說的呢？還是說了一件事情，隔了相當時間以後，再說第二件事情呢？我們從文字的記錄上面就沒有辦法看得出來。你說他是一個時間接連說了兩次也可以。你說，神先說了一次，隔了相當時間再說，這也可以。但究竟當時神是怎樣對耶利米說話呢？我們就有點感覺困擾。但是感謝神，雖然在表面上好像是有點困擾，但是我們細細讀進去的時候，我們能發覺那個真相。當神呼召耶利米的時候，頭一次神向他說話，我們很顯然的看到，神呼召他，告訴他，神要怎樣使用他。然後，神就說：「耶利米你看到甚麼？」耶利米說：「我看到杏樹枝。」神說：「不錯，你看得很清楚，我就是要這樣來保持我的話的準確，我也特意的保守我的話一直到我的話完成。」 弟兄姊妹，這是神很清楚的告訴耶利米：「我差遣你去作的事情，雖然是很艱難，但是成就這些亊並不在乎你，而是在乎我自己。我要作的，我負責把它作成功，你要負責的責任，就是要跟我配合。我怎麼差遣你，你就怎麼跟隨；我怎麼吩咐你說，你就跟著說就對了。」這是神頭一次給耶利米說話的時候該留意到的。我們感謝神!神的確是很注意祂自己所要作的，也負責祂所要作的。在這一段的談話裡，你沒有看到裡面有甚麼是和當時的歷史發生很密切的關係。因為這番話說出來，你擺在任何一個時間裡都可以。今天晚上我們開始看神第二次對他說話。我們看到神第二次跟他說話的時候，很明顯你就看見，當時那個環境發生了很大的變動，而耶利米在神面前所接受的差遣，很明顯的更艱難。我個人的感覺，我不敢說是百分之一百的準確，不過我個人讀這些話的感覺是這樣。神呼召耶利米的時候，是在約西亞作王十三年。但是第二次向耶利米說話的時候，我個人的感覺是在約西亞王已經死了，都是他的兒子接上去作王的時候神說的話。原因就是當神第二次跟耶利米說話的時候，就說出一些非常嚴肅的事情來。 神第二次對耶利米說的話 我們來看看，神怎麼對他說，神第二次的話臨到耶利米，還是像頭一次跟他說話的時候一樣：「你看見甚麼？」耶利米說：「我看見一個燒開的鍋。我看見一個鍋在那裡，大概該是燒開水，燒開了，這一個燒開的鍋，是從北邊倒出來的。」神就說：「你看得不錯，真的是這樣。」但是這個燒開的鍋從北邊倒過來是甚麼意思呢？當然，耶利米是不懂。他只是看見這樣一個事實。神就告訴他說：這一個你看見的光景，就是有災禍要從北方臨到。神說得很肯定，一定有災禍從北方臨到。臨到哪裡呢？「臨到一切的居民。」弟兄姊妹們，我個人感覺，怎麼說這一次的話是約西亞王死了以後發生的事呢？這也是我再一次跟弟兄姊妹題到的，這是神呼召了他十九年以後，神才向他顯明神要向他說的話。 當然，從第一次說話以後，神也向他說過一些話。我們很清楚看見，那個時候他說的話是很溫和的，是勸勉的，是挽回的。但現在你看到，這裡說到神第二次向他說這個話的時候，那個話就很嚴厲的。我個人的感覺是這樣。從第三章那裡，嚴格說，在約西亞王還活著的時候，神用著耶利米說話。這一大段的話，就是記在第一次他看見杏樹枝的那一個時候說的。現在神第二次向耶利米說話的時候，乃是在約西亞王死了以後，整個猶大在神面前好像倒轉過來，所以才引出那麼嚴厲的說話。我們看看，神讓耶利米看見一個燒開的鍋，從北方而傾倒，究竟是指著甚麼事情？為甚麼會有這樣的事情？ 猶大背棄神的結果 我們留意十五節，那裡神很清楚的告訴耶利米：「看哪！我要召北方列國的眾族。他們要來，各安座位在耶路撒冷的城門口，周圍攻擊城牆，又要攻擊猶大一切的城邑。」弟兄姊妹，我們看到這段話的時候，我們就曉得，約西亞王還活的時候，沒有發生這些歷史。約西亞王死了以後，不久就發生這些事情。這是甚麼事情？這是指出巴比倫來攻打猶大，巴比倫來圍困耶路撒冷，這是牽涉到猶大滅亡的問題，所以話是非常的嚴厲。但是問題是在這裡，神為甚麼要叫巴比倫人來對付祂的百姓？為甚麼神放棄祂的百姓呢？為甚麼神不為祂的百姓伸出手來，干預一下當時的情境呢？這就引出整個事情的起因和結局。原因是非常的簡單，就是猶大這些人，他們離棄了神，他們轉過背來向神，亊奉並敬拜神以外的偶像。 就因著這樣的一件事情，神給他們機會悔改，他們不聽，他們不管，神一再，再三，再四給他們機會，他們也覺得無所謂。就是這個原因，所以神就很嚴厲的題出警告。神說：「我要從北方召一些人來攻打你們，他們在耶路撒冷各個城門口，都安置座位。不僅是耶路撒冷受攻擊，整個猶大的城邑都要受攻擊。」你說，有那麼嚴重麼？只是一個聯軍就叫猶大落在這樣嚴厲的對付底下麼？弟兄姊妹，我們接觸到這個事實的時候，我們不能不回頭來留意神和祂的百姓當中的關係。因為到第二章的時候，神也數算這個關係。從文字上來看，他們向別神燒香，敬拜手所造的，離棄神。好像是很輕鬆，沒有甚麼了不起。但是如果我們記得，神和祂的百姓當中有一個約，這一個約是用律法的形式來表達的。 如果我們沒有忘記這個事實，我們就曉得，雖然背棄神，跪拜偶像，好像只是一些很平常的動作，但實際上，是破壞了神和人所立的約。更嚴重的是拒絕了神的權柄。弟兄姊妹記得，神跟以色列人立約的起頭那個基礎是十條誡命的第一條，開宗明義就說出了一個很嚴肅的事實：神是獨一的真神，不能在神以外有任何其它的人事物代替神的地位。一開始就擺出了那麼嚴肅的一件事，但現在猶大的百姓就落到這樣的一種光景裡，他們離棄神，他們不遵守律法的要求；他們拜偶像，並且拜偶像的情形是非常非常的倡狂。我們看下去的時候，我會題醒弟兄姊妹們留意那種光景。因著猶大是這個樣子，神說：「我就發出言語來攻擊他們。」神現在要來對付祂的百姓，執行這個宣告的是耶利米。 耶利米接受神的差遣 我們上次題過，按著天然來說，耶利米是一個很軟弱的人。他感情也是很豐富，好像他在神面前很會哭，他就是一個這樣軟弱的人。神呼召他去承擔一件那樣大的亊，去為神宣告神的處理，去宣告神的權柄，去宣告神的作為，這個事情對耶利米來說，是非常非常不容易接受的。神也知道，所以神就很清楚的跟他說：「現在你要束起腰來」，就是說，你要準備好，你要預備整齊，心思上要預備，行動上也要預備，在生活上的安排也要預備，因為當你這樣來為神說話的時候，你會遭遇到很多事情，是你想也沒有想到的，所以你必須要束起腰來。 要預備好來迎接屬靈的爭戰 弟兄姊妹曉得，束腰就是準備妥當。準備妥當幹甚麼呢？去爭戰。當你站出來，為著神說話的時候，那就是一個明顯的爭戰的開始，所以你必須要在各方面好好的預備。如果沒有準備好的話，在爭戰裡，你沒有辦法能站立的。因為這一個爭戰的結果，是非常非常的不簡單的。神也告訴他，你要知道，你的處境是如何；你要曉得，你的結果是如何，如果你不好好的束腰來預備好，事情發生的時候，你就受不了，你就自己垮下去。但你如果預備好了，事情發生的時候，也不是你能承擔的。但是你要記得，是神差遣你的，是神在那裡引領你的。所以神雖然把你引進一個這樣嚴厲的環境裡，神要負你的責任。所以神也說了一些鼓勵的話，祂怎麼說呢？祂說：「我吩咐你的，你都要說，你不要因為他們而驚惶，如果你稍微帶著一點驚惶的心思，那你一定在他們面前站不住的。你必須要明白一件事，我選召你，我使用你，要使用你得到一個甚麼樣的結果？」 這句話就很嚴重。弟兄姊妹留意十八節，「神又說，看哪，我今日使你成為堅城，鐵柱，銅牆，與全地，和猶大的君王，首領，祭司，並地上的眾民反對。」弟兄姊妹，你注意這個。這句話中文，英文翻得都叫人感覺有點不太容易抓得住。英文就一直說，反對，反對，反對。中文就沒有說那麼多「反對」，但是中文說到一大堆的人的時候，就說，你成了他們的反對。是甚麼人來反對呢？你算一算，第一就說到全地。就是本地的人反對，我也受不了，全地的人都作我的反對，那還得了？但是這裡並沒有說眾人，底下才說人，這裡是說：「全地」，那個意思是說：「耶利米你留意，你無論到甚麼地方，你都是要被人反對。」為甚麼呢？因為我用著你去反對那些人。 不討好屬地的權勢 弟兄姊妹，這是一個很嚴肅的事情。所以底下就很具體說到，「猶大的君王，首領，祭司，並地上的眾民。」說到這些人，是他們反對你呢？還是你反對他們？在英文來看，好像人家反對你。在中文來看，好像是你去反對人。意思都是反映那個事實。因為你向那些背逆神的人宣告神的審判。現在是人背棄神，你反對他。但當你宣告神的話的時候，那些人聽見了，他們用一個不理不睬的態度，還算好一點。但是總沒有那麼簡單，在不理不睬的後面，那些人要來對付你，結果你就成了眾人的反對。弟兄姊妹你看，耶利米要面對的，就是這樣的一種光景。 我們看看，神不是只是這樣單單跟他說說。我們看下去的時候，你看，一直到耶利米被逼著到埃及去，一直到聖經說：「耶利米的話到此為止」。那麼長的時間，耶利米一直就是承受著這種光景。雖然神頭一天就給耶利米說出這樣的亊，如果神的話停在這裡，耶利米真的是受不了。事情沒有發生的時候就受不了，等到事情發生的時候就更受不了。但是感謝神，神跟他說話的時候，神沒有只是要他看見前面要發生的亊，神也同時給他一個非常非常明確的保證。那個保證是甚麼呢？「他們要攻擊你」，保證他們攻擊你，但是你不必害怕，他們不能勝過你，你雖然是軟弱的人，你雖然是會常常流淚，你雖然很會哭，但是他們卻不能勝過你。 他們拿你沒有辦法。為甚麼呢？神說：「我跟你同在，我要救你。」感謝神，耶利米把這些話記下來的時候，他很清楚的在這裡說：「這些話是耶和華說的」，這些話是神說的，這些話是那自有永有的神說的。我們感謝讚美主，這是耶利米第二次聽見神的呼召。在我個人的感覺裡，頭一次給他的呼召，和第二次的呼召當中，有十幾年的工夫。究竟在這十幾年裡，耶利米是怎麼來接受神的造就呢？聖靈沒有給我們留下記錄。但是聖靈只是給我們留下一個結局，把一個非常非常軟弱的人，帶到一個地步，非常非常的剛強侍立在神的面前，發表神自己的心意。我們感謝神！ 在背逆的人中間作工的神 在耶利米的日子，整個神的百姓都是背向神的，但神沒有放棄祂的百姓，呼召耶利米的目的就是要挽回祂的百姓。這樣的一位神，不僅是在耶利米的日子作這樣的工，曆世歷代以來，祂一直在作這個工。弟兄姊妹，我們留意屬靈的歷史，包括以色列的歷史和教會的歷史，沒有一個時間，稱為神名下的人是完全的用臉來向著神的。我們幾乎可以這樣說，絕大部份的時間，和絕大部份的稱為神名下的人，都是用背來向著神。以色列的歷史，和教會的歷史，都給我們看到這種光景。一直到現在，以色列人還是在神面前拖拖拉拉，神為甚麼不放棄他們？ 我們感謝神!我們看到神在舊約歷史裡所作的，祂從來沒有放棄祂所買贖回來稱為祂名下的人。這個不是神的姑息，乃是神的信實，一直讓神不能放棄祂的百姓，只允許神去挽回祂的百姓。實在不能挽回的時候，就把他們交給外邦人。但是這個交出去，短時間的交出去的目的，也是為著挽回，讓他們在給交出去的時間，接受一點的管教，接受一點的鞭打。或者說得嚴重一點，接受一點的管教，目的乃是要叫他們回轉過來。我們感謝神!神向著祂所買贖的人的心意，是那樣的清楚，從前是這樣，現在還是這樣。 我們看到耶利米的事實，我們也能從現在看到，耶利米當時屬靈的光景，並沒有因著時間已經過去那麼許多了，神的工作往前推進了那麼多了，就變成不再存在了。沒有，從前怎麼存在，現今還是一樣的存在。正因為如此，我們看見神在每一個世代裡，祂不住的呼召人，讓人在極其困難的環境裡，仍然甘心樂意的去接受站立在神的那一邊。我們感謝主!祂是耶利米的神，也是我們的神。祂是耶利米時代的神，也是現在這個時代的神，仍然是祂子民的神。 神給先知的差遣 在第一章裡，我們看到，耶利米和神當中屬靈關係的發展。我們現在進入第二章，我上次跟弟兄姊妹題了，我們讀耶利米書不會讀得很細的。因為從歷史上面來說，那是與我們沒有直接關係。另一方面，裡面有很多重複的話語，我們都把它歸納起來一起看。我們特別注意到在信息裡面，總是帶出一些嚴肅的屬靈的原則。從第二章開始，弟兄姊妹你一看到神的差遣，叫耶利米直接的對著猶大和耶路撒冷的人說話，說這些話很有意思，甚麼意思呢？我剛才跟弟兄姊妹稍微題了，從第二章開始，這時已經是約西亞王死了以後的事。 弟兄姊妹你記得，我們上次看歷史的背景的時候就題到，約西亞王一死，整個猶大就反轉過來，一夜就成了拜偶像的人，這是一般的情形。在他們的政治歷史上，他的兒子約哈斯就位。他跟埃及就發生衝突，結果他給法老王擄去。法老就另外立他的兄弟叫作約雅敬來代替他。約雅敬作王的時候，也是這樣的很不尊重神。這個時候，巴比倫已經興起，他跟巴比倫當中也是沒有好的關係，所以結果他就被巴比倫王擄去。這是猶大的頭一次被擄。約雅敬被擄去以後，給釋放回來繼續作王直到死。他的兒子約雅斤就接上來作王。過了不久，約雅斤又背叛巴比倫王，結果又被擄去。巴比倫王就立他的叔叔西底家來接上去作王。 過了一段時間，西底家又背叛巴比倫。這一次的背叛就叫整個猶大被擄，這就亡了國。這是耶利米作先知的時候那種政治上的情景。在宗教上，在政治上，猶大都是一塌糊塗。所以這個時候，神就讓耶利米很嚴肅的對神的百姓面對面的說話。你留意神的話，在第二章的開始就說到神的話臨到耶利米。這話怎麼說呢？「你去向耶路撒冷人的耳朵喊叫。」不是讓耶路撒冷的人來喊叫，是要向著他們的耳朵來喊叫，在程度上的要求就很不一樣。我這樣跟約翰說話，我是向著他說話。假如說，我有一些事情很緊張，很緊張，他就是很頑梗，我跟他這樣說了，他理也不理我。我就要向著他的耳朵給他說了，那個時候，你不聽都不成，你非要聽不可。 重題以色列歸向神的歷史 弟兄姊妹，留意神當時對猶大的百姓是到了這樣緊張的地步。神特別題到耶路撒冷。耶路撒冷是猶大的京城，君王在那裡，祭司長和祭司的集團在那裡，神的殿在那裡，神的律法存在那裡，所以雖然是題到耶路撒冷，但是實際上是對著整個猶大。只是神在那裡說話的時候，神不是把話說得很嚴厲，但是神先讓祂的百姓留意，神紀念他們，神是數算他們。從前他們怎樣向著神，神都記得。並且，如果我們細細去看，你說甚麼時候，猶大，就是說以色列人，曾經有那麼好的感情向著神呢？好像你沒有看到有多少。神這樣述說，還不是從亞伯拉罕的時候數算起，祂是說以色列的起頭。 如果說以色列的起頭，最快也是從出埃及開始。我們就從出埃及那時候開始看整個以色列的歷史。從出埃及的時候開始，一直到現在耶利米發出那麼沉重的話的時候，我們看到以色列人對神很有心，很有感情的有多少時間？是甚麼時候有過這樣的事情？有過類似的事情實在是不多。整個以色列出埃及進迦南以後建國的歷史裡，都是惹神的怒氣的時間比較多。你真要數算以色列人在神面前可以被數算的實在不多。 神對人的愛意 但是很希奇的，當神開始跟他們說話的時候，神好像把他們說得很好，神好像把他們說得有好多事情讓神懷念不已，說他們與神的關係好得不得了。但是你看他們真實的歷史卻不是這樣。你說，怎麼神會這樣作呢？弟兄姊妹，如果我們真的能領會神向著人的那份心意，我們實在是沒有話講。原來以色列人曾經在神面前有過很短促的時間，有過很準確的一點點的心思，神就紀念到永遠。題起他們的時候，就說他們這樣，這樣，這樣。弟兄姊妹們，如果我們不領會神的性情，我們就不太懂得神用一個甚麼的心思來向著人。尤其是我們讀到何西阿書的時候，何西阿書是說到以色列的，說到以色列對神的悖逆是到了不得了的地步。神的話在那裡只是說，你們增加祭壇，增加燔祭，你們增加祭司的數目，你們的罪孽在神面前也跟著增加。 這些話怎麼可以這樣說呢？祭司多一點，不是向神獻祭的事情就更多麼？祭壇增加的時候，那不是人向神祈求就提高了麼？事實不是這樣。祭司增加，不是神的祭司增加，是拜偶像的祭司增加。這樣的祭壇增加當然就是糟糕的事。弟兄姊妹，如果我們讀舊約的律法，我們很清楚，神只能給以色列人有一個祭壇。如果祭壇有增加，那個祭壇定規不是神的祭壇。弟兄姊妹你看到麼？這是曆世歷代以來，人在神面前那種背逆的光景，就是在神以外為自己增加許多我們以為是神的事情。以色列人的歷史就是這樣。 以色列人在神面前可給數算的日子 我們知道以色列的歷史，我們看到神跟猶大人數算。你說，神為甚麼會說出這樣的話呢？你看看神說的話，如果說到感情的話，祂說：「你幼年的恩愛，婚姻的愛情，你怎麼樣在礦野，在未曾耕種之地跟隨我，我都記得。」我們要問的是，以色列人在甚麼時候向神有過這樣的表現？好像我們看不到。我們所看到的，以色列人就是有許多的背逆。但是感謝神!神不是看一個很長的時間，以色列人很好很好。祂看以色列人曾經有過一陣子那麼短促的時間，他們的心思是歸向神的，神就覺得這是可紀念的。如果我們要給以色列人的歷史來數算一下，甚麼時候以色列人在神面前有可以給紀念的？ 從出埃及開始，你一直看不到以色列人有可數算的，一直看到建造會幕的時候。在那幾個月的時間裡，以色列人的心思給神看上了，神記住了。這一段的時間過去了，你再往前去看，在民數記裡你看到甚麼？沒有。在約書亞記你看到多少？沒有。在士師記裡呢？更沒有。看到撒母耳上下呢？列王呢？歷代志呢？以斯拉？尼希米？以斯帖？你都看不到，沒有多少在神面前實在是可以給神數算，實在是把神的心都抓住的。好像說來說去，就是只有建造會幕那幾個月。當然，零零碎碎還是有一點點，但是嚴格說起來，建造會幕那幾個月擺在以色列的歷史裡，也算是零碎。但是感謝主!人的心思那樣的一次歸向神，神就紀念他們，神就數算他們，神都在那裡說得那麼細的，說得在感覺上是那樣的柔細的。「你幼年的恩愛，婚姻的愛情，你怎樣在礦野，在未曾耕種之地跟隨我，我都記得。」 那時以色列人歸向耶和華為聖，作為土產初熟的果子。神在地上得到一批初熟的果子，稱他們為初熟的果子。神就是這樣紀念他們。事實上那些日子很短促，但結果卻是，神說：「凡吞吃我百姓的，一定算為有罪，災禍就臨到他們。」為甚麼呢？神要保護祂的子民，神要追討那些踐踏祂子民的人。我們感謝神！這是神的信實，祂一次把人得著了，祂就把整個的心放上去了。祂只允許他們好，不允許他們受欺負。他們不好，神就管教；他們實在是不成，神就挽回。神是用著這樣的心思來對著祂的子民。這段話是神向著背逆的百姓說的。但是一開始說的時候，不是說責備的話，是說我紀念你們。你們回想以前，你也知道那個時候是如何活在神的恩典裡，神成了你們的供應，神成了你們的保護，神成了你們的享用，神也成了你們的喜樂，神更是你們的滿足，這是從正面來說到神和祂百姓的關係，神也實在是如此來看祂的子民。 以色列忘記了神 但從第四節一開始，神就把話一轉，指出當時神的百姓實在的光景，「雅各家，以色列家」。這不是單單指著猶大的。這個時候以色列已經滅亡了，大概滅亡了一百多年，但是神還是把他們放在一起來說。說甚麼呢？神給他們問題，祂說：「你們的祖宗，見我有甚麼不對，為甚麼遠離我，去尋求那些虛無的神，叫你們自己也成了虛妄的呢？」弟兄姊妹你留意。第六節：「他們也不說」，說甚麼呢？就說：「從埃及地領他們上來的神。」第六節的末了，「這個神在哪裡呢？耶和華在哪裡呢？」不問這個話了，他們忘記了，他們好像不認識耶和華。然後第七節說，神把他們領進迦南，讓他們享用神應許裡面的豐富和美好，他們就在那裡從神手裡接過來。 但神說：「你們一進去就把我給你的地玷污了，叫我的產業成為可憎的」。這是說到整個以色列的光景。然後又說，看第八節：「祭司都不說，耶和華在哪裡呢？傳講律法的，都不認識我。官長應該是替我掌權柄的，但他違背我。先知說話，不再說神的話，而說巴力的話。」弟兄姊妹，你看到屬靈的光景都翻過來。如果我們把前頭神說的話，和現在神指出他們的光景作一個比較，你就看到神的心是何等的難受！神一直用著無盡的心情，愛情，恩情來扶持他們，但是他們卻忘記了神，他們都用背向著神。因此，神就說：「我就跟你們相爭，我不讓你們隨便，我要一直和你們相爭。」相爭幹甚麼？「要把他們挽回」。要把他們挽回，神不甘心他們這樣一直下去。神說：你不去看看，那裡有一個民族，有一個國家去更換他們所敬拜的神？那是假神，人都沒有想到要去更換。你們經歷了真神，活的神，你們怎麼會放棄這一位又真又活的神，去隨從那虛無的假神呢？ 神給猶大偏離神下結論 弟兄姊妹你留意，神說了這幾句話，神的心情非常沉重。以色列人不說「領我們出埃及的神在那裡」，祭司也不說「耶和華在那裡」，用律法去教導人的卻不遵守律法，作先知的卻不說神要說的話。弟兄姊妹，神看到這樣的光景，神心裡何等的難受！但是感謝神，到了這一個時候，神還沒有很嚴厲的責備他們。神指出他們的難處，神說出了一個非常嚴肅的事實來，神好像是把這些事情給以色列人作了一個總結。那是甚麼呢？ 離棄神作他們活水的泉源 那是十三節：「我的百姓作了兩件惡事，第一就是離棄我這活水的泉源，這是第一，離棄了我這活水的泉源，就是不住讓他們得著滋潤，得著飽足的泉源。」弟兄姊妹，如果我們對申命記的事情稍微有一點熟悉，我們總能記得，以色列人進迦南，迦南這個地方可以成為非常非常好的地方。怎麼是一個從地理環境來說不是好的地方，又能成為一個很好的地方呢？我們可以這樣說，不太好的地方，加上神的恩典，再加上神的憐憫，就等於非常美好的地方。弟兄姊妹，我們去過以色列的人都知道，就是你沒有去過，你多讀一兩次申命記的話，你也能領會，這個地方能成為流奶與蜜之地，只要有一個條件，那就是雨水及時的供應。在申命記裡就說：「春雨，秋雨」，或者說：「早雨，晚雨」及時的供應，這個地就成了流奶與蜜之地。如果雨水不及時來臨，這些地都要成了石頭。 弟兄姊妹，你就曉得那個關鍵在哪裡。所以當神領他們進去，他們還在約但河東的時候，神就用著摩西再一次跟他們說話：你們若是謹守遵行我的吩咐，天要怎樣給你們，地要怎樣給你們，你們就是豐豐富富。翻過來，如果你們不聽從神自己的話，天也不給你下雨，地也不為你效力，你們就悲悲慘慘的。弟兄姊妹，你看到那個關鍵完全是在乎神與他們同在。甚麼時候神與他們同在，他們就享用流奶與蜜。但現在神指出他們的一個難處。他們離棄這活水的泉源。就是說，把作他們供應的神來拒絕。這是一件惡事，神看為很受不了的事。因為祂看見祂的子民不能承受祝福，這是祂心裡面最過不去的事情。 為自己鑿出不能存水的破裂池子 第二件惡事是甚麼呢？為自己鑿出池子，是破裂不能存水的。這是第二件惡事。如果我們從文字上面來看，你說，這是一件事的兩面。既然不要活水，就自己鑿一個池子。在文字上看來，好像是一件事情的兩面，但是你看到實際的時候，你看到的卻是另外一件事。另外一件甚麼事呢？信靠自己。這邊拒絕神，那邊信靠自己。當然，可以說是一個事實的兩面，但實際上面是兩件獨立的事。不過我們也許會說，一個人不要神，他當然只能要自己。但是有些時候，有些人不要神，也不要自己；有些時候，有些人他要神，也要自己。很多弟兄姊妹最近讀到雅各的故事，你看到這種光景，他不要神，但是要自己，到了回迦南的時候他要神，也要自己。 亞當後代的標記 人在神的光照之下甚麼古裡古怪的光景都會有。但是一個很標準的亞當的後代的光景，就是這裡所說出來的。這裡是不要神，卻依靠自己。他永遠要自己，但是他卻沒有辦法要自己。所以神說，他為自己鑿出的池子，他以為我鑿出這個池子可以盛水，甚至幻想到可以成為水庫，我就可以不受乾渴。但神說，很可惜，池子是破裂不能盛水的。那就是說，不管用的。弟兄姊妹們，我們要留意的，神總結出這兩個事實，不是只是以色列人的專利。不是的，不單是以色列人，他們有機會承受神作他們的祝福，而他們不要，就引出這樣的光景。在以色列人的日子，的確是只有以色列才能享用神。其他的外邦人跟神沒有直接的關係。但神不單單是以色列的神。在舊約的日子，神特別選出以色列來作祂工作頭一個物件，所以以色列有這樣的機會去享用神。 但在神的心思裡，所有的人，神都樂意作他們祝福的源頭。所以這個不是以色列人的專利，所有的人都會有這個機會。但弟兄姊妹們，你看一直到現在，人一直在那裡認為靠自己是可靠的，一直不覺得靠神是可以叫人得祝福。所以在地上，你看到各種各樣的道理，各種各樣的學說，甚麼從經濟活動，一直到家庭生活。弟兄姊妹你到書店裡面看看，哪一樣的書是最暢銷的？叫人怎麼發財的書是最暢銷的。其次呢？叫人怎麼生活的那些書也是滿暢銷的。為甚麼這類書那麼暢銷呢？因為他好像給人有一個錯覺，你跟著我走，你就有好處！你跟著我走，你就懂得怎麼有一個好的家庭生活。但弟兄姊妹們，你留意社會上的情形，你就會發覺，如果這些東西真能發生作用的話，我看法院早就應該關門了。都不管用的。但是人覺得，管用，管用；可以，可以。弟兄姊妹，還不是跑到這樣的一種光景裡：離棄那活水的泉源，為自己鑿出一個破裂不能存水的池子，還沾沾自喜。 前幾天我在報紙上看到一段新聞，我沒有把它剪下來，所以我記得不大準確是哪一所學校，好像是哈佛大學，還是哪一個，反正是長春藤學校裡的一個。他們發表一個報告說，複製人這個東西，永遠不能成功。他們就舉出一些例子。但是你現在跟人說，複製人不能成功。若是一般人說這個話，他說你不懂。但是現在就是作這個實驗的一些有地位，有權威的科學家說這個話，別人會不會服下來呢？還是不服。是你作不到，到時候我就做給你看看。 弟兄姊妹們，看到地上的人，一直在那裡鑿那個破裂不能存水的池子。我們要看見當時以色列人的難處，也是我們的難處。我們看到，神當時用耶利米去挽回祂的百姓，我們實在要求主給我們更多的憐憫。我們看到神藉著耶利米，說、說、說，說到一個甚麼地步呢？弟兄姊妹跳到二十八節去看，「神說，猶大啊，你神的數目與你城的數目相等。」弟兄姊妹，多可憐！猶大有多少的城，猶大就有多少的神。人一直在那裡為自己製造神，卻離棄那活水的泉源。 還有，神說了一個很傷痛的話，弟兄姊妹你留意三十二節，「處女豈能忘記她的裝飾呢？新婦豈能忘記她的美衣呢？我的百姓卻忘記了我無數的日子。」弟兄姊妹們，你摸摸神心裡面的感覺，你就瞭解到，神是如何的記掛著祂名下的人，但是祂名下的人卻不紀念神。耶利米當日跟猶大說了那麼嚴肅的話，這些話一直存留到現在，巴不得我們也能聽見神所說的話。我們讀耶利米書，不是光讀過去的歷史。我們是在讀過去的歷史，讀出今天神把從前說過的話，今天向我們再說的那個事實。但願主憐憫我們！ 在責備中的勸慰(二13~三18)(王國顯) 我們在耶利米書裡面，看到神對人那份心情。當神向耶利米說話的時候，起初神是把祂心裡面的感覺說給耶利米聽，這些感覺都是因著神的百姓在神面前不準確的光景而引發的。神帶著祂的百姓回到起初他們蒙神揀選的那些日子，讓他們去回想神是如何的向著他們，神又是怎樣的扶持他們。但是他們卻用背向著主，他們離棄主去尋求許多的外邦的偶像;神的祭司不再注重神所設立的祭壇;那些應當去教導神的律法的人，卻不樂意說神的話。不說神的話，當然就說了神以外的話，在神的百姓中間就沒有神的話。就算是有神的話，百姓也不放在心上，因為他們看重外邦的偶像過於看重神。 所以神給他們說了很嚴肅的兩件事情。神說他們離棄了活水的泉源，為自己鑿出的池子是破裂不能存水的。神說出這樣的話的時候，神心裡實在是非常有感覺的。因為在這兩方面所說出的兩件事，歸總起來，乃是一個很嚴重的問題，那就是人看重人的自己，人根據自己來定規他所揀選的，他們以為神並不是活水的泉源，所以並不需要尊重祂，也不需要祂。人也認定外邦的神是有本事的，應當作為他們追隨學習的對象。如果我們記得猶大滅亡以前的歷史。我們很清楚的記得，希西家的父親亞哈斯，他完全把大馬色的那邊拜偶像的事物整個搬了回來。他封閉聖殿，然後把大馬色的神來代替了耶和華。弟兄姊妹你看到，這是一件很嚴肅的事﹗後來希西家作王，他用了好長的時間，才把那些不該有的對象清除，重新把聖殿開放。 但是等到希西家一死，他兒子瑪拿西起來作王，他的問題比他祖父的問題還要嚴重，所以神在耶利米的口中說出這件事的時候，神並不是指著猶大當中所發生的個別事情來下這個結論，而是在猶大的後期，接二連三的這樣背棄神，用外邦的偶像來代替神。等到約西亞王以後的幾個王，那問題就更糟糕。整本耶利米書就是把這一段的時間，放在神的百姓面前，去發表神的心思。他們很明顯地去尋求外邦的偶像，而忘記神，並且堅持自己的愚昧而不肯返回，所以就引出神很深的歎息，就是上次末了我們所題起的第二章的三十二節，「處女豈能忘記她的裝飾呢﹖新婦豈能忘記她的美衣呢﹖我的百姓卻忘記了我無數的日子﹗」 神對百姓嚴肅的宣告 弟兄姊妹，從神所發表的歎息裡，我們能體會到，當時猶大的百姓是如何的傷透神的心，因為神的百姓忘記了神無數的日子。不是一天，也不是兩天，是無數的日子。不是一次，也不是兩次，是無數的次數，反反復複的出現。我們感謝神，雖然神的百姓傷神的心到了這樣的地步，但神卻沒有改變祂紀念他們的心思。所以到了第三章的話的時候，我們看到神說出一件非常嚴肅的事。從文字上面來看，好像並不那麼嚴肅，但你細細體會裡面所說的話，你就看到那個嚴肅的光景。按著律法上面的定規，人休妻了，他的妻子再嫁，成了別人的妻子。 在這種光景底下，前夫不管他有多大的樂意，他都不可能接回他從前的妻子。如果他的妻子沒有再嫁，他可以有這個權利，他可以這樣作，律法上是允許的。但如果他的妻子已經嫁給別人，不管他怎樣的後悔，不管他怎樣的覺得自己作了一件大得不得了的錯事，也沒有辦法再挽回那個夫妻的關係。這是在律法上面，神明明說出來的。如果我們熟悉申命記上所說的話，我們就知道這個事情。所以第三章一開始，就是根據這一條律法說出一個問題，「有話說，人若休妻，妻離他而去，作了別人的妻，前夫豈能再收回她來﹖若收回她來，那地豈不是大大玷污了麼﹖」 弟兄姊妹，我們看這個問題。如果他的前妻已經再嫁了，他又要把她收回來的話，所引出的結果。神說，連這個地都被玷污了。為甚麼那麼嚴肅呢﹖為甚麼能把地都玷污了呢﹖弟兄姊妹，我們知道一件事情，婚姻關係是一個約。這一個約，如果被破壞了，這個約所帶出來的結果是很痛苦的，那個痛苦不只是痛苦在當事人，這個痛苦是痛苦在婚姻的關係所表達的基督與教會的關係。 破壞了神與人聯合的約 雖然在舊約的時候沒有這個啟示，像新約說得那麼清楚和透徹，但弟兄姊妹你記得，神起初安排婚姻關係的時候，那麼清楚的說明婚姻的關係和婚姻的目的：二人要成為一個。目的是要成就神託付給人的任務。這是一個約，這一個約，如果被破壞了，那是說明了人對神在人中間所安排的完全打亂了。所以在律法上面是非常嚴肅的來指明這樣的事實。你破壞了這個約，如果再有另一個約加進來的話，起先的那個約就永遠不可能再有還原的條件。所以我們從律法的角度來看，神說出這件事是非常嚴肅的。所以說出，如果發生這樣的事，整個地都被玷污了，因為破壞了神的約。 神宣告超越律法的憐憫 但是感謝神!神雖然是那麼嚴肅的表達祂這樣的一份心情，但祂卻是用一個憐憫的心來對待祂的百姓。所以往下去看，你就看到神的百姓雖然有許多淫亂的事情，但神說，你們仍然可以歸向我。也就是說，我仍然收納你們，我仍然是向你們張開手的，你們回來，我就收納你們。弟兄姊妹，我們要注意這一點，律法是神交給以色列人的，但神為甚麼能越過律法來說出律法所不允許作的事呢﹖弟兄姊妹，這是很嚴肅的一件事。如果律法不是神給的，神這樣作，別的人沒有話講。但是律法是神定規的，而神作出一件事情卻是越過律法。我們可以說，神的自己當然比律法更超越。話是這樣講，但是道理上卻是有缺欠。用人的話來說，那就是知法犯法。更糟糕一點，就是立法的人立法乃是為了轄制別人，而不是要求自己。這樣就是很糟糕。 但弟兄姊妹們，我們在這裡看到神說：就律法說，如果發生這樣的光景，人不能再說甚麼。但神說，你們雖然多次的淫亂，我仍然收納你們。你說這怎麼成﹖怎麼可以呢﹖弟兄姊妹，我們要留意，神的憐憫實在是超過律法的，但是卻沒有損害律法。這話怎麼說呢﹖若是超越律法，不以律法作基礎，產生的果效定規就是損害律法。怎麼可以自圓其說呢﹖弟兄姊妹，我們留意，當神說這個話的時候，我們要看見，神在說話裡是包括了多少的內容，當你看清楚神說這個話的時候，你就會看見，神從來沒有向人收回祂的憐憫，但是神也從來沒有損害祂自己所頒佈的律法。 人悔改是蒙憐憫的條件 弟兄姊妹，你留意第三節，說到神的百姓那一些不對的行為，就引出了甚麼呢﹖「因此甘霖停止，春雨不降。」那是神的管教。神的百姓走迷了，神的百姓背逆了神，神就給他們管教。弟兄姊妹，我們看到這兩句話的時候，如果我們對申命記上的話是熟悉的，我們立刻就想到了，神的懲治來了，神的對付來了。不下雨，你就知道神的對付來了。春雨停止，我們就知道，那是神的對付﹔秋雨也停止，原來是神的對付顯明了。神為甚麼要對付祂的百姓﹖是因為他們罪有應得麼？按人來看，這是罪有應得，因為你做錯了事，所以就罰你。但是我們讀申命記得時候，我們很清楚的看見，無論神說了多少懲治的內容，無論神在那裡指出了多少給他們管教的方法，神對他們有一個目的。 那個目的就是：你要回轉。你看見神的管教，你要回轉﹔你看見神的對付，你要悔改，你不要繼續停留在那硬著脖子的光景裡。你看到這些就知道，神的祝福停止了。為甚麼神的祝福停止呢﹖因為我們在神面前活得不對，所以神的祝福就停止了。神的祝福一停止，人準確的反應就是我們又錯了。準確的反應不是只停留在知道我又錯了，不能停在這裡。這樣的一個領會要帶出一個行動，這一個行動就是悔改，來到神的面前去認罪，悔改。當人是這樣轉回的時候，我們感謝神，神說：「我悅納你們，我不計較你們過去有多少的虧欠，我也不計較你們過去怎麼傷透了我的心，只要你們回轉，我就悅納你們。」 管教催促人悔改 弟兄姊妹你注意，這是在律法底下神向人所發出的呼召。我們實在感謝神。讀耶利米書的時候，我們確實發覺神藉著耶利米宣告了許多的咒詛。如果我們不瞭解神的心思，我們就覺得這一位神太厲害了，祂一直把咒詛放在人的面前，祂一直把管教、鞭打放在人的身上。但弟兄姊妹們，我們讀耶利米書的時候，我們非常清楚的看到。不錯，神的確是宣告了很多的咒詛，但神所有的咒詛不是要叫祂的百姓去受苦，乃是要祂的百姓從有苦的感覺裡回想到神的恩典，因而轉回過來歸向神。這是耶利米開始出來為神說話的一個很基本的發表；很明顯向神的百姓說，雖然神有的時候好像向我們變臉，但是神不是這樣的。 具體的責備百姓的愚昧 弟兄姊妹你看到，第五節：「耶和華豈永遠懷怒，存留到底麼﹖」弟兄姊妹們，我們的神不是永遠懷怒的神。甚麼時候，神的子民從極大的墮落裡回轉過來，神都是用憐憫來接納他們。這是耶利米為神說的一般的宣告。好了，接下去我們就看到，神是指著具體的事情，來給神的百姓說話。因為從第二章一直到第三章的第五節，都是很一般性的宣告，指出在神的百姓中間發生的那些不準確的事情。但是從第六節開始，我們就看到，神是指著一些具體的事情來向祂的百姓說話。我們應該記得，耶利米作先知是在約西亞十三年，因為約西亞十三年，神呼召他。 約西亞王在神面前是一個好王，他曾把一個背逆神到了相當嚴重地步的猶大國挽回過來。他的祖父就是瑪拿西，這一個瑪拿西王的所作所為，是造成猶大被擄的一個很根本的原因。神多次的宣告猶大要被擄，就是因為希西家的兒子瑪拿西的原故。當然，猶大被擄的時候，接二連三的幾個王，他們所作的，所表達的，我們可以這樣說，都受瑪拿西的影響，是瑪拿西所作的惡事留下來的那一種結果。但是在瑪拿西和這幾個被擄的王中間，有一個王約西亞被興起，他把猶大從墮落裡稍微帶回神的面前。我說他稍微把猶大帶回神的面前，乃是因為他的那一次帶給猶大的復興，嚴格說起來，不能說是復興。我現在不詳細說，但是因著約西亞王的興起，就把猶大被擄的年日往後挪移了好多年。 所以約西亞王是一個很好的王，他自己本人在神的面前實在是神所數算的。但是很可惜，他的下屬和那時候猶大的百姓並不真心的跟隨他。我們讀歷代志也好，讀列王紀也好，我們讀到一個事情。約西亞還在世的時候，猶大好像越來越靠近神，從滿了偶像那一種光景，轉回到單一的侍奉神。但是有一件事情是非常叫人想不通的，約西亞王一死，整個猶大就好像翻轉過來。我不知道我這樣說是不是說的太過火。今天晚上約西亞王死掉，明天早上整個猶大就滿了偶像。 裡外不一致的猶大國 你說怎麼可能會這樣呢？怎麼會發生這樣的光景呢？你說要變，也得有一段時間才慢慢的變。但事實上，當時的猶大就是這樣。約西亞王一死，他的兒子一作王，你看聖經給他的評價是甚麼？「他就行耶和華眼中看為惡的事。」他的兒子約哈斯，作王還不到幾個月，就給埃及王擄去，連王都不能作了。然後埃及王就立他的兄弟約雅敬接上來作王。約雅敬也不是甚麼好人，也是一樣行耶和華眼中看為惡的事。弟兄姊妹你就看到了，為甚麼約西亞王在位的時候，好像眾人都敬畏神，聖殿還給裝飾起來，重新潔淨起來，按著律法裡的要求，在聖殿裡侍奉敬拜神。 哪裡曉得，這邊約西亞一死，那邊偶像就冒出來了。你說怎麼可能有這樣的事？現在我們來看，當約西亞這樣帶領神的百姓要回轉歸向神的時候，神就用著耶利米來向猶大說話。第六節開始，我們留意說話的時間是約西亞在位的時候。我們記得，約西亞十三年，耶利米就蒙召作先知，所以當耶利米作先知的時候，在宗教上來說，在猶大教的實際光景上面來說，他們已經回到祭壇。從表面上看來，耶利米就是在猶太教回到祭壇這個表面的光景上，神用他說話。 用以色列的覆亡作警戒 他說的是甚麼話呢？他在那裡好像說故事，但是這個故事的背後是有很多嚴肅的事情。我們記得，這個時候，北方的以色列國已經滅亡了不到二百年。北方的以色列是在希西家作王的時候被滅亡的。從希西家到約西亞，大概一百多二百年不到，也就是以色列已經滅亡了那麼久了。現在神向耶利米說話的時候，就從以色列說起。祂說，你看到以色列所行的，到處都是拜偶像的事。山上是拜偶像的事。山下也是拜偶像的事，青翠的樹下也是拜偶像的地方，到處都是拜偶像的事。這是滅亡以前的以色列。結果以色列滅亡了，神讓他們被亞述擄去了。所以神說，你要看看，他們這樣，我就放棄他們。 神好像站在一個作丈夫的地位上，對一個淫亂的妻子在說話：「我就把休書給她」；也就是說，我放棄她。但是你看看猶大，猶大是以色列的妹妹，她看見她姐姐是這樣的光景，他們一點都不知道警覺，還要學著她姐姐那個樣，也不心歸向我，還是在那裡拜偶像，更糟糕的，他們假意歸向我。弟兄姊妹留意第十節最末了那一句，「這是耶和華說的」。這不是耶利米說的，這是耶和華說的。說以色列是因為拜偶像而給神放棄，猶大卻沒有從這裡學到教訓。 相反的，還學著以色列作更糟糕的事。以色列離棄神，他們光明正大的說：「我不要神」。猶大比她姐姐詭詐，他們實際上在拒絕神，但嘴巴裡說：「我們侍奉敬拜神。」所以神在這裡說這個話，說得非常明確。「猶大並不一心歸向我，不過是假意歸向我。這是耶和華說的。」弟兄姊妹們，這就說出我們剛才所發的問題，為甚麼約西亞王一死，整個猶大就翻轉過來，把神推掉了，馬上就讓偶像充滿整個猶大。原來神老早就已經說出來了，他們只不過是假意歸向我，並不是一心歸向我。他們歸向我並不是真的，只是騙騙王的。他們騙王，但是卻不能騙神。所以神說：「這是耶和華說的。」 落在宗教裡是可悲的 弟兄姊妹，我們沒有看到那些具體的事情以前，先要指出一個問題。甚麼叫做宗教﹖這個就是一個宗教很好的表明，外表是說得很敬虔，外表是作得好像很敬畏神，骨子裡面根本就沒有神的地位，心思裡面根本就沒有神的地位。但是這樣的光景，在人的眼中是看不見真相的，只看見這個人很敬虔，這個人很敬畏神，這個人很愛主，這個人很為主擺上。但實際是如何呢﹖神說：「假的，不是真的。」弟兄姊妹，你說會有這樣的事麼﹖當年的猶大國就是這樣，現在的一般宗教也都是這樣。 說得不好聽，連基督教都落到這種光景裡。因此，我們讀到耶利米書的時候，我們不能不警覺這個危機。我們可以在外面維持一個好像很敬畏神的光景，我們可以在外面表達我們是很熱烈的侍奉神，但是神看見我們的裡面，祂說：「這些人是假的，這些人是作給人看的，這些人是根本與我沒有關係的。」弟兄姊妹，這是很嚴肅的事情﹗求主常常把我們放在神的光中，來看看我們自己的光景。現在我們來看看，神是這樣說了。那個時候猶大的光景實在是怎樣的呢﹖ 在耶利米書沒有給我們看到很具體的情景，但是我們從以西結書上面就看得很清楚。神在以西結書裡面很仔細的把當時猶大的光景完全揭露出來。我們從耶利米書也好，從以西結書也好，神告訴那些敬畏神的人說：「你們不要為他們禱告，你就是為他們禱告，我也不聽。他們現在需要悔改，不是要別人為他們禱告，只要他們真實的悔改。」你說，他們落到這樣嚴重的光景，究竟他們在神的面前是怎麼一回事呢﹖好﹗我們翻到以西結書去看看。以西結書有好幾處題到這個，我們只看看第八章就好。 向神陽奉陰違的猶大 以西結書第八章。當然，以西結書第八章裡所說的事是猶大被擄以前的光景。約西亞作王的時候，是不是也是這個樣子呢﹖當然我們沒有辦法能確定。但是我們從約西亞作王的時候，神向耶利米所說的話裡，我們也能領會差不了太多。弟兄姊妹你看，以西結第八章裡說甚麼﹖以西結被聖靈感動，靈就把他提回耶路撒冷。那時候以西結是在被擄到巴比倫去的人當中的一個。他也是一個祭司。他在巴比倫的地方讓神的靈把他提回耶路撒冷。神把他帶回到耶路撒冷，神向他打開為甚麼猶大會被擄的原因。當以西結回到耶路撒冷的時候，神帶他到聖所，然後就對他說，你在那裡的牆上挖一個洞，你從洞中進去，看看他們在聖殿裡面幹甚麼。你看這些人在聖殿裡作一些甚麼事情。 在聖殿裡的是甚麼人呢？弟兄姊妹你留意。他一進去，就看見四面牆壁，第十節說：「在四面牆壁上面畫著各種各樣的爬物和可憎的走獸，並以色列家一切的偶像。」弟兄姊妹留意，偶像，偶像以外的一些爬蟲和可憎之物。這就不單是偶像那麼簡單；在偶像以外還有許多不潔可憎的事，整個環境就是這樣。他又看到，有七十個人站在那裡。瞪著眼睛一看，這七十個人是甚麼人？以色列猶大的長老。弟兄姊妹們，這是甚麼回事？聖殿，在那裡的人群，猶大的長老，猶大的長老所作的事情，他們在那裡向偶像朝拜。弟兄姊妹，你看到，以西結一看，這些人都是他認識的，並不是他不知道的，都是認識的。這些人作甚麼呢？手裡拿著香，在那裡朝拜偶像。 弟兄姊妹，你看到，剛才我題了，這是在聖殿，人是以色列的首領，動作是拜偶像。但是不是只有這件事？還有，接下去你看，靈把他帶到聖殿的外院，在外院朝北的門口，那裡有一大堆的婦女，她們圍著一個偶像在哭泣。只有這些嗎？不是，還有，這是在外院發生的事。接下去你看到十六節，祂又領我到耶和華殿的內院，至聖所在那個地區，在門口，廊子和祭壇的當中，那就是越過了祭壇。嚴格說起來，只能是利未人在那裡活動，當然，祭司也在裡面，除了祭司和利未人，誰都不能到那個地區的。但現在你看到，在這一個地區，又有一批人，他們在那裡幹甚麼呢？在那裡獻贖罪祭是不是？在那裡獻燔祭是不是？都不是。你留意那裡說：「他們用背向著耶和華的殿來朝東拜日頭。」 弟兄姊妹們，在第八章，神讓以西結看到的這些事，就已經很夠了。但是你往其它地方去看，還不止是這一些。弟兄姊妹看到了，這個就是猶大被擄以前的那種光景，這一種光景，把猶大整個敗壞掉。這些事情並不是在約西亞王死了以後才發生的。我們留意到，神用耶利米說：「他們不是一心歸向我，他們歸向我是假的。」為甚麼是假的呢？他們來到王的面前，他們說：「我們侍奉敬畏神，神是獨一的神，是我們祖宗的神，我們要敬拜侍奉祂。」來到聖殿那個地方，聖殿裡所定規的一切事情，該是獻祭就獻祭。文士在那裡宣講神的律法，他們就好像很專心的在聆聽，不僅是在那裡聽，並且還點頭點腦的有回應。這些人真是敬虔！這些人真是愛主！真的尊主為大！但神說：「全是假的，是作給人看的，騙王的。」你可以騙王，但是不能騙神，神說他們所作的是假的。 等候百姓悔改的神 弟兄姊妹你看。當約西亞的日子，神藉著耶利米說了這樣嚴肅的話，指出了猶大實際屬靈的光景。神在這時候，指出這樣一種光景，你看到神並沒有責備約西亞王；約西亞王是神紀念的。因著約西亞王，神遲延了猶大被擄的日子，神給祂的百姓有更多悔改的機會。但神藉著耶利米，在約西亞王時說話的目的在哪裡？那是題醒猶大，不要學著以色列。要是學著以色列那個樣子，那個結局是很悲慘的。神說：「我要在北方興起一些災禍。」隱隱的說出猶大要被擄的事情。但是神並不是在那裡用這個要被擄的事來叫他們感覺難受，神是說出事情的發展會到這樣的地步，而神不甘心這個結果會出現。神說這些話，目的是要他們悔改，讓他們回轉歸向神。 弟兄姊妹們，我們留意到，在約西亞王年間，神用著耶利米說的話，是指著具體的事情說的。但是說出這些話的目的，乃是告訴百姓說，你們要知道，你們的神是怎樣的一位神。你們趁著神的怒氣沒有發作以前，追討沒有來到以前，你們回轉歸向祂，祂天天在等著你們回轉。祂並不是喜歡懲罰人的神，祂是時刻願意人回轉來得著神的憐憫。所以弟兄姊妹你留意，神說的話，一開頭神說的是以色列，我們覺得那個話說得他們很糟糕，但等到說到猶大的時候，一面就指出，猶大比以色列還詭詐。如果猶大跟以色列擺在一起，以色列雖然是很糟糕，但是比猶大還是好一點。弟兄姊妹，你就看到猶大當時的光景是落在一個怎樣可憐的地步。但是神說這些話好像非常不給猶大留地步。如果說到人間有面子這一回事，神好像沒有給猶大留下一點點的面子，把醜陋整個的倒了出來。 但神不是要抖出猶大的醜陋，神是要藉著猶大所作的事情，告訴他們說，不能再這樣。所以弟兄姊妹你留意，在第三章裡，絕大部分的話是神在那裡說到祂是怎樣的一位神，祂是怎樣的在等待人。從第十二節開始，祂讓耶利米向北方來宣告說。為甚麼向北方宣告呢？猶大的北邊是以色列，以色列那個時候已經被擄到亞述去，以色列已經不存在了。現在神說，你向北方宣告。耶利米宣告的話是甚麼呢？「背道的以色列」，已經不存在的以色列，已經滅亡的以色列，在人的眼中，已經看不見的以色列，但在神的鑒察裡，他們還在那裡。 永遠慈愛的神 神就向猶大說，你們因著背道，都要被擄到更北的地方去。但現在我對你們說：「我是慈愛的，我必不永遠存著怒氣，這是耶和華說的。」神明明的在那裡說，我是慈愛的，我必不永遠存怒；雖然你們曾經惹動我的怒氣，但是我的怒氣不過是一瞬之間，我的憐憫卻是一生之久。詩篇上不是這樣說的麼？「我的怒氣不過是轉眼之間，我的恩典卻是一生之久。」一宿雖然有眼淚，但是你們卻是永遠的會被紀念的。這個話在耶利米書裡就很清楚。神向祂的百姓說了，祂說：「背道的以色列阿，回來罷﹗我必不怒目看你們，因為我是慈愛的，我必不永遠存怒，這是耶和華說的。」 弟兄姊妹你看到了，神說的是甚麼呢﹖神不是要抖他們的醜陋出來，神並不是在那裡給他們在難過上面再要難過一點。不是。神是給他們一個呼召，神是給他們一個安慰。祂說：「背道的以色列，你回來罷﹗」我不管你墮落到甚麼的光景，回來罷﹗我不管你背逆我到了何等的程度，你回來罷﹗你回來，我不會瞪著眼睛來看你，我不會用怒目來看著你，因為我是慈愛的。我巴不得你趕快脫離那些光景，你回來罷﹗弟兄姊妹，你在甚麼地方看到這種光景呢﹖你從浪子的故事那個老父親的身上看到這種光景。你看浪子那個樣子對待他的父親，他父親對他不心寒麼﹖他的父親對他不是已經仁至義盡了麼﹖他該有的都給了他。 他在那裡怎樣的敗壞，他的名聲也沒有甚麼話好說；他回來，我不把他打個半死？但不，浪子的故事不是這樣。他天天站在門口，一直看著遠處的路上有甚麼人走過，每天都是這樣。等到有一天，他真的看到浪子回來了。弟兄姊妹，我們都熟悉這個故事，「父親就動了慈心。」一個弟兄說，那個老人家好像拼了老命跑上去。應該是那個浪子快快跑過來才是，但是浪子裡面是帶著許多的重擔，心想父親接受不接受我呢﹖他會用甚麼臉色來給我看呢﹖他會罵我罵到一個甚麼狗血淋頭呢﹖但是錯了，錯了。哪裡曉得，不是浪子急促跑到他父親那裡，而是父親拼了老命跑過去。 弟兄姊妹，你在這裡看到，耶利米把神的心思發表出來，過去許多的人物，尤其是那些自由派的基督教的人物，常常強調說：「舊約是神的公義，在新約說神的公義，你就完了。」弟兄姊妹，不是的。在舊約的部份，律法也好，先知也好，處處滿了神的憐憫。弟兄姊妹，我們曾經題過，律法裡有誡命，典章，律例三個部份。誡命我們知道，那是整個律法的基礎；典章是社會生活的規範，律例就是人和神的關係調整的道路。律例就是利未記，典章就是出埃及記的二十一，二十二，二十三，二十四章上說的。 弟兄姊妹，你留意律法的時候，典章的第一件事情是甚麼﹖釋放奴隸的條例。在釋放奴隸這一個條例，是整章裡的第一條。從裡面的內容可以看到，釋放奴隸在那一個時候是沒有這一回事的﹗但在神給人的律法裡，祂首先叫人碰到的就是奴隸要得著釋放。你再看到裡面的內容。弟兄姊妹們，你怎麼可以說在律法裡沒有慈憐呢﹖你怎麼可以說在律法裡只有公義﹖律法裡滿了神的憐憫。感謝主！這是耶利米書的信息。當然不僅是耶利米書，所有的先知書裡，神的慈愛充滿在這些字裡行間，我們感謝神﹗ 等候人回轉的神 神說：「我是慈愛的神，我必不怒目看你，我也不向你永遠存怒，你回來罷，回來罷﹗」弟兄姊妹們，你就聽聽「回來罷」這幾個字，你就瞭解到神的心思是怎樣。感謝讚美我們的主，祂是這樣把祂自己向我們打開。我們常以為得罪了神，得罪到好深，好深，雖然神在那裡呼召我回來，別的弟兄姊妹可以回來，我不成，因為我比眾弟兄姊妹們所作的惹神的怒氣更深，更糟，所以神可以赦免其他的人，但神不會赦免我。弟兄姊妹們，不要胡思亂想，神是這樣說：「背道的兒女啊，回來罷，我必不怒目向你，因為我是慈愛的，我不永遠存怒，回來罷﹗」怎麼回來？神不僅在那裡呼召，神也給我們指出回來的路。 弟兄姊妹們，這個在舊約裡已經說得那麼清楚，不是等到新約的時候神才給我們看見。「你們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪。祂兒子耶穌基督的血，也洗淨我們一切的不義。」這不單單是新約裡的事，也是舊約裡的事。我們留意到，神在利未記裡一開頭就說「五祭」。為甚麼人和神的關係是從「五祭」那裡開始呢﹖因為神用著五祭來叫人和神的關係回到正常，首先就是讓我們與神的關係正常。五祭所表明的，就是神用祂兒子為我們所作的。神付了那麼重的代價，為要叫我們與祂的關係正常。祂實在是慈愛的神，樂意向人施恩。但是我們必須按著神給我們的道路回到神的面前。 弟兄姊妹你留意十三節，「你要承認你的罪」。你說，這個是新約的話。這不單單是新約的話，也是舊約的話。因為新約的話也好，舊約的話也好，都是神的話，都是表達神的性情的話。所以神給我們看到，只要承認你的罪孽。甚麼罪孽﹖「違背耶和華你的神，在各青翠樹下，向別神東奔西跑，沒有聽從我的話」。這些行為就是頂撞神，就是藐視神，就是不以神為神，就是十條誡命裡所題的全都抵觸。就是落到這樣的程度，神說：「只要你承認你的罪孽」，只要你承認你的罪孽，接上去又說：「背道的兒女啊，回來罷﹗回來罷﹗」我們感謝神!我們實在感謝神! 弟兄姊妹，寶貝的，不僅是當時神在那裡向已經被擄分散的以色列發出這樣的呼喊。如果你從現實的環境去看，這一個呼喊好像是向空氣發出來的。因為以色列都不在了，以色列都分散了，不知道分散到甚麼地方去了，神還發出這樣的呼召。弟兄姊妹們，在人也許覺得這毫無道理，但在神的眼中，不管他們分散到甚麼地方，神的眼目一直跟著他們。所以主說：「背道的兒女啊，回來罷﹗回來罷﹗」我們要感謝主!因為說到背道的兒女們回來罷的時候，神的心就好大的張開，張開到一個甚麼地步﹖不是只是看見背道的以色列可以回轉，全地都在神的面前看見神張開的手。 神在等待背道的以色列回轉，神把祂的話一直說到前面要來的事上面去。弟兄姊妹們，我想今天晚上我只能把它先讀一讀，下一次我們才能比較細一點來留意。上一次我們已經說過，我們讀耶利米書不會讀得很細，但是在起頭這幾章，因為關乎很多原則性的東西，我們還是會看得細一點。過了這些原則性的東西，到了歷史的部份，我們就會按著信息的重點來交通。弟兄姊妹們，我先讀一讀這裡，我們下次再說，但是如果你靈裡面蘇醒一點的話，這樣讀一遍也是叫我們感到太寶貝了。 連接神永遠的計畫 我們留意，從十四節開始。「耶和華說，背道的兒女阿，回來罷，因為我作你們的丈夫，並且我必將你們從一城取一人，從一族取兩人，帶到錫安。我也必將合我心的牧者，賜給你們。他們必以知識和智慧牧養你們。耶和華說，你們在國中生養眾多，當那些日子，人必不再題說，耶和華的約櫃，不追想，不紀念，不覺缺少，也不再製造。那時，人必稱耶路撒冷為耶和華的寶座，萬國必到耶路撒冷，在耶和華立名的地方聚集。他們必不再隨從自己頑梗的噁心行事。當那些日子，猶大家要和以色列家同行，從北方之地，一同來到我賜給你們列祖為業之地。」 底下我不念下去了。應該還接下去的，但是光是這一段話，我們就看到一個很大的啟示，神在這裡呼召被召的以色列的時候，不是僅僅叫他們要回到祂這裡來。很明顯，祂把他們帶到將來的國度那個時候去了。弟兄姊妹你看到。到國度那個時候，那是要經過多少神的工作？感謝主!神要背道的人回轉，仍然是圍繞著一個目的，回到神起初的安排裡。我們敬拜讚美我們的神！耶利米書給我們屬靈的看見有更大的擴充，留意到神在舊約的日子，神的眼睛已經是看到國度，看到新天新地。那麼我們今天在新約裡的人，我們的眼目更應該放在國度，放在新天新地裡。但願主憐憫我們。 豈有此理！(二1~19) (香港讀經會) 祈禱： 主啊，我的心稱頌你，我的口要歌頌你，因你滿了憐憫，甚至願意可憐像我如此卑微的人。 經文的處境是法庭上的訴訟，所審理的是一宗妻子不忠的案件。耶和華是以原告人（丈夫）的身分發言，而以色列則是接受審判的被告（妻子），「諸天」則是在場的「證人」。經文中只有耶和華發言，以色列則由始至終都是緘默的，一言不發。 我們不要誤會，耶和華的控訴並非出於恨；相反，耶和華還是愛她，要盡力把她挽回過來，這就是耶利米書2：1∼4：4的主題，所以在經文中我們感受到兩種互相衝突的情緒。一方面，耶和華對妻子仍是一往情深，甜絲絲地回憶昔日愛情的歡樂；那時，以色列對神是何等的專一和單純，他倆是何等的和諧（2∼3）。 可惜此情不再，現在的以色列對神可說是冷若冰霜，不聞不問，只因心已另有所屬。作為丈夫，耶和華很忠心地盡上自己的本分去供應妻子所需（7），但以色列對這份愛的表達卻一臉漠視（6、8）。不但如此，以色列更無緣無故地拋棄了這位愛她的丈夫（9∼13），這比地上不認識耶和華之民還要過分！但她離開耶和華得著了甚麼好處呢？一點也沒有（14∼19）！世上竟有如此愚頑和無知的人（13）！ 以色列為了追隨心中所愛而自甘墮落，變成連奴婢都不如（14∼15），本來貴如天之嬌子的以色列（3），只因一念之差，落得如此下場，實在令人唏噓歎息。 耶和華要把迷失了的以色列挽回，所用的方法並不是更多的甜言蜜語，和更多更豐富的物質上的供應，而是提出嚴厲、不留情面的訴訟，為甚麼？祂的目的不是要故意令妻子難堪，乃是要她面對事實，從迷夢中清醒過來，認識清楚自己的處境和真面目。所以，儘管耶和華的訴訟極之嚴厲，其目的卻是複和與拯救。 在嚴厲說話的背後，是一顆充滿了愛的心。耶和華不能接受目前彼此為敵的狀況，祂要重現昔日的甜蜜與和諧。若我們都明白和體會這番心意的話，那麼我們就不會因耶和華的嚴厲而感到困惑和難受了。這份嚴厲的愛所「包裝」起來的是救贖和生命啊！ 「軛」的兩面體(二20~37) (香港讀經會) 祈禱： 慈愛的基督耶穌，我願意愛你更多，但我軟弱，求你賜力量幫助扶持我。 這段經文主要是描述以色列背叛耶和華的情形，這番話令人坐立不安。 耶利米形容以色列像一頭牛，它不肯順服在耶和華的「軛」（即「約」） 下，卻盡情地投身在偶像敬拜之中（20）。以色列更厚顏地在罪證當前仍嘴硬不認（22∼23）。面對如此心硬的人，耶利米亦不留情面，以既諷刺又辛辣的話來形容以色列追求偶像的心──像在交配期的野畜生一樣，在性衝動時不受控制的樣子（23∼25）。以色列真是傷透了耶和華的心，她既不受教（30），亦無緣無故地與耶和華疏遠（31），甚至把祂忘記得一乾二淨（32）；但與此同時，她卻刻意地把自己裝扮成妓女一樣，為要吸引情人的注意，討好他（33）。 以色列為何落在如此可憐可笑的地步？問題出在其內心和本性上。耶和華的旨意是期望他們結出上等的葡萄，豈料所得著的卻是野葡萄（21），因為他們的心被偶像所佔據了。心既然已經變質，人也就失去了正常的認知和判斷能力，更不知道自己身在何方，一方面以為自己還是清白，另一方面也不認識神，以為神是「寬宏大量」的，只要哄哄祂就可以「過關」了（35）。 耶利米已經可以預知結果了（36∼37）。當以色列落在失敗中時，他們就知道原來不顧一切所追求的只是虛有其表，毫不可靠的，但可惜為時已晚，追悔莫及了。 以色列沉睡是因為她的心已經麻木了，她就像一個酗酒徒一樣，心智已經被迦南的文化和物質的酒精所腐蝕，失去了正常的功能。她的心已經被偶像奪去，不再屬於耶和華了。 其實，整段經文都是團繞在「約」這個主題來發展的。「約」是甚麼？對以色列來說是一個「軛」，是束縛、是奴役，因為他們心中對神已經失去了愛。但在神來說，「約」是祂出自愛的呼召（參2：2），是祂愛的流露，目的是要讓以色列得自由。但以色列因為變心，無法體會這份心意。 若沒有愛，「事奉」就如受酷刑折磨一樣難受（20），但若是出於愛，「事奉」就是為祂而活。 起初的愛心(二1〜8) (臺北基督之家) 分享： 這段經文神深情地以情人般的比喻，來呼喚以色列人悔改！透過這段經文也讓我們更深思想我們與神的關係； 第一、第2節神提到以色列人過去對神的跟隨神都記得，第3節也讓我們看見神很懷念以色列分別為聖歸給祂，而祂也保守他們的那段日子，這些深情的呼喚讓我們何等的感動！神何等在乎我們對祂的愛！何等在乎我們與祂的關係，我們是否也常常感謝祂過去對我們的保守與愛護呢？ 第二、第4〜6節神以一個「被拋棄」的戀人的口吻訴說自己無故被離棄的憂傷，也使我們為之動容！的確！神從來沒有做對不起我們的事，但我們卻常常「移情別戀」，丟棄真實，慈愛的神，去追求虛無世界的歡樂！若這是你我的光景，但願我們再次被神深情的呼喚所召回！再次緊緊地跟隨祂，因為只有祂是真實的！ 第三、第7〜8節神不斷地要以色列人，透過回想神起初救他們脫離埃及，引導他們經過曠野，進入迦南美地的日子，好喚回他們的心！今天同樣的，神也要我們常常回想我們過去在埃及為奴之家，我們是罪的奴僕，是惡者的奴僕，生命是何等的痛苦，而如今神救贖了我們，以祂的大能拯救我們，不但如此，神更使我們恩上加恩，使我們在人生的各個方面都蒙祂的賜福，當我們想到我們過去是何等樣的人，今日成了何等樣的人，我們必能重新生髮對神的愛！ 但願我們都重新拾回起初的愛心，如同起初一樣火熱地愛主，跟隨主！ 回應： 慈悲的天父，謝謝禰，禰從不放棄我們，禰說，我們只要發自內心的對禰禱告，禰必悅納，禰必垂聽，禰必成就，我們只有對禰說這樣子的話，謝謝禰，也求主讓我們現在就再次的回想，神在我們身上的恩典，阿們！ 禱讀：耶利米書二章2節 2 你去向耶路撒冷人的耳中喊叫說，耶和華如此說：你幼年的恩愛，婚姻的愛情，你怎樣在曠野，在未曾耕種之地跟隨我，我都記得。 兩件惡事與苦事(二9〜19) (臺北基督之家) 分享： 這段經文一開始，神再次以一個受傷的情人的口吻呼喊，神說祂很驚奇，天地也都很驚奇，那就是很多拜假神的國家，都不會換掉他們的假神，而以色列這個敬拜真神的國家，竟然離棄真神，敬拜假神！因此第13節神說以色列人做了兩件「惡事」，而第19節說不僅是「惡事」也是「苦事」，那就是： 第一件惡事： 就是離棄神這個活水的泉源：神是真福的源頭，是萬福的源頭，我們離開了祂不僅是「惡事」，是「苦事」更是「笨事」！第14節提到，以色列人本應是真神家中的兒女，如今卻成為奴僕，成為掠物，因為他們不再尋求這位全能神的幫助與保護，因此神只能任憑人向他們咆哮，吼叫，所以他們離棄神真是一件「惡事」及「苦事」啊！當我們離棄神時，一方面是「惡事」，因為神才是我們應當敬畏及跟隨的真神，一方面也是「苦事」，因為我們將失去神的同在，也失去神的保護，所有我們的仇敵將重新找上我們，不管是罪惡的權勢，黑暗的權勢都再次臨到我們！離棄生命的源頭，我們的生命將會逐漸地枯乾，失去光彩及喜樂！唯有重新回到神的面前，才能使我們的生命得著自由，滿足與喜樂！ 第二件惡事： 為自己鑿出破裂不能存水的池水！這是世人的寫照！世人渴望借著眼目的情欲，肉體的情欲及今生的驕傲，為自己「存水」，來滿足自己空虛的心靈，但人終究必發現這些物質的享受及虛榮不能滿足他們！甚至帶給他們更多的痛苦，這不僅是「惡事」，也是「苦事」！耶穌說：「人若喝了這水，還要再渴，人若喝我所賜的水必永遠不渴。」因為耶穌所賜的水，是在人的「裡頭」成為泉源，直湧到永生！讓我們來喝這活水吧！ 回應： 慈悲的天父，謝謝禰，謝謝禰告訴我們什麼是惡事，什麼是苦事，求主禰讓我們思考，我們有沒有以耶穌的活水在我們裡頭為滿足，或者我們也常借著許多外面的事物，讓自己在世俗上得滿足，卻遠離了神？主，求禰聽我們的禱告，也賜給我們生命的光彩跟喜樂，我們只有重新的來到禰面前，才能夠讓我們的生命，得著自由，得著滿足，得著喜樂，阿們！ 禱讀：耶利米書二章13節 13 因為我的百姓做了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子。 以色列人忘恩及剛硬的罪(二章20〜36) (臺北基督之家) 分享： 這段經文神再次以一個「受傷的戀人」來控訴以色列人的罪，我們看見以色列人最讓神傷心的罪，主要有兩個方面： 第一、以色列人有「忘恩」的罪：第20節神控訴以色列人，神給他們很大的恩典，就是讓他們得以脫離一切的捆綁，但是他們卻不事奉神！第32節神憂傷的說：「處女豈能忘記她的妝飾？新婦豈能忘記他的美衣？我的百姓卻忘記了我無數的日子！」以色列人背棄真神，敬拜假神，甚至「神的數目與城的數目相等」(第28節)，而他們只有在患難的時候才來求告神(第27節)。這是讓神很傷心的地方。我們是否也忘記了神「無數的日子」，神無數釋放我們的日子，無數給我們妝飾、美衣、祝福的日子，我們是否也是平常追求世界，不追求神、不敬拜神、不愛神、不事奉神，卻只有在患難中才來尋求神？當知道神是何等的傷心啊！ 第二、以色列人有「剛硬」的罪：當神指出以色列人的罪時，以色列人卻常說：「我沒有玷污！」(第23節)，「是無辜的！我沒有犯罪」(35節)，我們是否也常常消滅聖經給我們的光照？神是願意赦免的神，但當我們不認罪時，就無法得著神的赦免，神就必須把我們繼續留在曠野中！然而以色列人更讓神傷心的是，他們面對神的管教時，仍然對神說：「這是枉然。我喜愛別神，我必隨從他們。」(25節)，因此神傷心的說：「我責打你們的兒女是徒然的」(30節)，求神讓我們能在神的管教中謙卑自己，回轉歸向神！ 回應： 親愛的主，謝謝禰再一次的用禰的話來光照我們，禰讓我們真心知道，我們是真心的追求神，愛神，或者是只有在急難中才來尋求神，主啊！求禰管教，而且讓我們在禰的管教之下，能夠懂得謙卑受教，求主憐憫我們，聽我們的禱告，阿們！ 禱讀：耶利米書二章32節 32 處女豈能忘記她的妝飾呢？新婦豈能忘記她的美衣呢？我的百姓卻忘記了我無數的日子！ 緣木求魚(2:5-19) (聖經姊妹版) 心靈絮語 屬靈生命 妝容與愛慕(2:29-37) (聖經姊妹版) 屬靈生命 智慧五味架 變了種的葡萄樹(二1~37) (盧俊義)
經文：耶利米書二：1—37 在前面一講我已經說過，耶利米書第一章可以說是在簡介先知耶利米的背景，以及他受呼召出來當先知的主要使命和目的。從第二章開始，就是先知耶利米開始他傳達神的話語的記錄，以及他在工作過程中的心路歷程。我們知道整本耶利米書並不是依照年代的順序編寫出來的，乃是先知耶利米的一種心思筆錄。或許我們可以這樣說，這本書卷是先知耶利米想到的時候就記錄下來，他沒有考慮所謂年代的背景的問題。因為他並不是為了要記錄歷史，而是要記錄神所要他傳達的話語。 第二章開始到第六章，是先知耶利米在猶大王約西亞時代（主前六三九至六○八年）所傳講的話（耶利米書三：6）。是在約西亞發現摩西律法的約書之前所講的，也就是在他進行宗教改革以前，神透過先知耶利米所傳講的話語。我們從經文中就可以看出當時以色列人民在信仰上還很崇拜巴力神明。 第二章可以分成幾個段落來看： 一是第一節至三節，以及十四至十九節。這段是在回憶以色列人民出埃及進入曠野的生活中，他們如何在回應神對他們拯救的愛。 二是第四至十三節，這段經文很清楚地說出神對以色列人民的控訴，因為他們忘了神的恩惠。先知耶利米要以色列人民回想過去的日子，神是怎樣帶領他們的。 四是第廿六至三十七節，指出以色列人民的錯誤，乃是在信仰上如同淫蕩的少女到處與男人親熱，他們到處擁抱別的神明，更嚴重的乃是還不承認自己有這樣的錯誤。 從以上的這些情況來看，我們就可以嗅出一股很濃厚的味道，就是先知耶利米所指陳的當時以色列人民之弊病，是很嚴重的，並且不是只指出某些人，乃是整個民族、社會的問題。因此，我們讀耶利米書時，可以同時反省我們今天的臺灣社會、教會生活景況，應該有很值得我們省思的地方。 現在讓我們來看看所讀的這一章經文： 第一至三節： 「上主吩咐我」，這是先知文學最為典型的句型，這也是在表示先知的話不是來自自己，乃是來自神本身，先知只不過是神的代言者而已。 另外也是在先知文學裡很重要的一點，就是先知時常會提及以色列民族的歷史史跡，為的是要讓他們知道神是怎樣美好地對待他們。我們也可以從這裡看到一個民族的興衰有一件非常重要的事：就是緊緊記住歷史的教訓，一個會忘掉歷史教訓的民族，是很危險的。我們也常聽人家說：歷史就是一面鏡子。原因應該就是這樣吧。 這裡我們也看到先知耶利米是以「夫妻」的關係來形容神和以色列民族之間關係的密切；神如同丈夫，以色列人民就像是妻子一樣。他們之間關係的密切是無法分開的；他們彼此愛情之深，就像在度蜜月中的新郎和新娘一樣。這種描述也出現在先知何西阿的作品中，他們都將神跟以色列人民之間的關係，用夫妻來表達，並且強調這種關係是無法用其他方式，或是有任何物件可以取代的。 我們要注意在第二節的「我記得」這句子，這乃是說明了神與以色列人民之間立約，是永遠的約，是不能改變、忘記的生命之約。神永遠記得祂跟祂的子民所立的生命之約。這種約的特色用「初熟的果子」來表達，因為「初熟」是指著頭胎的男孩、牲畜，這也是他們當年出埃及之時，一個發生在全埃及地很重要的事件，後來他們一出埃及馬上就訂出條例，要以色列人民將所有頭胎生的，包括孩子、牲畜、土產等都獻給耶和華神（出埃及記十三：1—2、11—16，廿三：19，申命記廿六：1—10）。 第四至八節： 這裡非常重要的地方是說到以色列人民「離棄」了神，不是神離棄了人，乃是人離棄了神，使神甚為傷心。而且這種離棄並不是因為神有甚麼錯，錯的乃是人喜歡「虛無」的偶像。偶像乃是人造的神像，來自人的手所造的神像並不能使人得到力量，但是人卻去敬拜它，對這種不能幫助人的偶像敬拜，就是敬拜「虛無」一樣，所得的結果仍舊是「虛無」。 第六節說到神領以色列人民出埃及，且經過曠野荒涼的地方。第七節則說到神帶他們進入那肥沃、物產豐富的土地去。但是問題卻是以色列人民並不會珍惜這樣的土地，反而將這塊土地給予污染了！這種污染是指以色列人民去敬拜「巴力」神明，就是在第八節所說到的連先知也奉「巴力」的名說預言。巴力，這是迦南地的人所敬奉的神明，是個主管土地生產的神（如同臺灣人所認為的土地公─福德神明）。在第三章一、九節，以及第十六章十八節都說出這種在信仰上的移情別戀就是跟玷污土地一樣，因為他們敬拜的時候，也下跪、也有男女雜交的行徑發生。 第八節是很嚴重的一段控訴；這裡提到先知、祭司，以及統治者等都離棄了神。神對以色列人民的指控中以這點最為嚴重。看，這是多麼嚴重的事啊，因為連神的代言人先知，那些帶領人民敬拜神的祭司，跟那些受命為統治者的人，都會離棄神，那人民怎麼不會離棄神呢？就是因為這些領導者帶頭做壞，人民才會變成背叛神的人民。 這裡說「祭司從來不問：『上主在哪裡？』我的祭司不認識我。」這是非常糟糕的事情，因為真正的祭司是在幫助人透過神教誨的法律、旨意，以及敬拜、獻祭、禮儀等來認識神的（申命記三十三：10），如今卻發生連祭司都不認識神！換句話說，這些祭司已經不是屬於耶和華神的祭司，是屬於偶像神明的祭司，是當時風行的巴力神明的祭司。這樣的祭司或先知，在先知耶利米的口中就是所謂的「假」先知、祭司。這種人依照申命記的規定是要處死刑的（申命記十八：20）。 第九至十三節： 第十節的「基提島」，在舊約部份通常是指「居比路島」，也就是今天我們所熟悉的「賽普魯斯」。在但以理書第十一章三十節它卻是代表著羅馬。「基達」是屬於阿拉伯的一部份。將「基提島」和「基達」兩個詞合起來用，就是指著西方和東方的世界而言。也就是指著全世界的意思。 第十三節和合本說「兩種」，但現代中文譯本用「雙重」，有加強了嚴重性的用意。這一節跟第一章十六節：「我要懲罰我子民所犯的一切罪惡；他們離棄了我，獻祭給別的神明，拜自己的手所造的偶像。」是同樣的意思。人離開神，就如同離開生命的泉源一般，將會進入死亡。因此，「雙重」的用法比「兩種」的說法更正確，因為其實只有一種，那就是背棄神去敬拜別的神明。「雙重」在表達的意思就是重複地犯同樣的罪過。 再者，這裡所用的就是對比的方式來描述；神是人生命的活泉，而偶像神明則如破裂的水袋，對人的生命需要無濟於事。 神就是人生命的泉源。這種語法也在耶穌基督與撒馬利亞的婦人對話中說出；耶穌基督說：「誰喝了我所給的水，誰就永遠不再渴。我給的水要在他裡面成為泉源，不斷地湧出活水，使他得到永恆的生命。」（約翰福音四：14） 第十四至十九節： 第十七節是在回答第十四至十五節所提出的問題；以色列人民之所以會成為奴隸，原因就是離棄了一路帶領他們的上主─耶和華神。這一節所說的「敵人像獅子向他張牙咆哮」；獅子，是指亞述帝國，它在主前七二一年吞滅了北國以色列（耶利米書五十：17，後來這獅子也用來比喻巴比倫）。 從第十四節至十七節所要表達的就是：離棄耶和華神，是使以色列人民淪為亞述帝國的奴隸，雖然想倚靠埃及來救援卻得不到好處，而他們原本是因信靠耶和華神而是個獨立、自主的民族啊。 先知耶利米很清楚指出：看，埃及不能給以色列人民得到甚麼好處，因為埃及本身也自身難保，而亞述帝國已經在逐漸衰微中。他提醒以色列人民要知道無論甚麼時候，想用投靠外族人的懷抱來解救民族、國家的免於滅亡，而將神擺一邊的信仰態度是嚴重錯誤的，只有回到神的懷抱裡來才能拯救人民、民族、國家的生命免於死亡。 第二十至廿五節： 先知耶利米書的特色就是用淫婦來表示信仰背離神者；以色列人民就是先知耶利米用淫婦這個字眼所指責的物件。這裡先知耶利米是用一種不受約束的動物—野驢，來表達以色列人民的浪蕩行徑作比喻，表明以色列民敬拜偶像神明的熱心，簡直到了無法可抑制的狀態。由於在迦南地敬拜的巴力神明是一位繁殖的神，因此，迦南人在祭典的時候，也常用神妓在祭典中舞出淫蕩的舞姿，用來激起參與祭典的人產生淫念，人民就常常在那時候進行男女雜交的行為。以色列人民進入迦南地後，有不少人因為受到誘惑開始接觸到這樣的信仰，而且擴大了這種信仰的傳播。甚至在亞哈王的時候，還為巴力建立神廟，並供養巴力的祭司（列王紀上第十八章） 第廿一節的：「我栽種你，像栽種特選的果樹，用的是最好的葡萄種。」這樣類似的葡萄樹比喻，時常被用來比喻以色列人民，而以色列人民也常以自己是最好的葡萄種樹來誇耀他們和神之間的關係。耶穌基督曾用葡萄樹和葡萄園來作比喻教導當時的人，一定要結好的果子來（馬太福音七：15—20）。 第廿六至廿七節： 這裡說到「木頭」與「石頭」，所指的就是以色列人民已經跟迦南人一樣，敬拜人手中所雕刻的偶像，包括用木頭和石頭所雕刻出來的。這些都是不會說話的人造偶像啊。但是以色列人民卻說它們是「爸爸」和「媽媽」，這只會為他們帶來「狼狽」之態，因為那些用木頭雕刻的偶像，是一根木椿，是象徵著男性的生殖器（這在今天的日本也有這種崇拜），因此才叫木頭為「爸爸」；用石頭雕刻的偶像則是象徵女性的生殖器官，所以叫石頭為「媽媽」。他們以為拜這樣的物件為神，可以使土地豐收呢，其實這是很狼狽的行徑啊。「狼狽」在希伯來文可以說是「可恥」的意思，是羞恥的事情。人用手所雕刻出來的偶像不會救人，等到人遭遇到危險的時候，才又想到那位全能、創造的神—耶和華神的拯救，這是很羞恥、也是很狼狽的。 第廿八至三十四節： 第廿八節說到以色列人民的異教神明之多，是跟他們的街道一樣，幾乎就是每個街道都有偶像神明。天主教思高聖經學會出版的聖經在這裡的翻譯如下：「因為猶大！你神祇的數目竟等於你城邑的數目，巴耳（巴力）的香壇與耶路撒冷的街道一般多。」這就可以看出當時異教神明崇拜的興盛之狀，跟臺灣處處都有家庭神壇一樣，只要有人居住的社區就有，多的連政府要估計都會有困難。 我們要注意第三十節所說的，他們「殺害了自己的先知」，這種將神的僕人殺害的情形也曾被耶穌基督用來譴責當時的宗教領袖（馬太福音廿三：29—34），因為他們也是這樣對待他們那時代的神僕人。在列王紀下第廿一章十六節有這樣的話說：「瑪拿西也殺了許多無辜的人民，使耶路撒冷的街道流滿了血；他又領猶大人民拜偶像，使他們做上主看為邪惡的事。」瑪拿西是在主前六八七年至六四二年，總共統治四十五年的時間。在他統治的時代，甚至連聖殿裡都成為敬拜巴力、拜亞舍拉女神的場所（列王紀下廿三：4—6）。就是在他手中，使得迦南地區的異教神明偶像的崇拜大行其道，以人為祭品的野蠻行為也出現了，這種獻人為祭的方式是將孩子殺死獻在祭壇上（以賽亞書五十七：5）。列王紀的作者用這樣的話來形容神對瑪拿西王的憤怒：「瑪拿西王所犯的一切罪，他又在耶路撒冷流了許多無辜者的血，上主不肯赦免瑪拿西。」（列王紀下廿四：3—4） 第三十五至三十七節： 真正的問題就在這裡，那就是人已經明顯犯錯了，卻還在否認自己的行為，還說自己是「無辜的」。神對這種人是最難容忍的，因此祂必定要嚴厲懲罰這樣的背叛者。以色列人民在宗教信仰上他們去敬拜異教神明，在政治上他們相信亞述跟埃及，但是這些都無法幫助他們，只會使他們更加狼狽不堪而已，而神的懲罰卻還要加添在他們身上。 這段經文給我們帶來重要的信息： 一、神絕對無法容忍我們心中有敬拜其他神明存在的念頭。 我在講出埃及記的時候就已經說過，十誡其實只有一誡而已，那就是第一誡：「我是上主—你的神，我以外，你不可敬拜別的神明。」在整本聖經裡我們看到的就是聖經作者一再告訴我們，要對神有絕對的信心，不要有心存二念的態度。申命記的作者告訴「你們要以全部的心志、情感，和力量愛上主—你們的神。」（申命記六：5）這一點是絕對不能改變的。 現在我們看到先知耶利米傳出神憤怒的話語中，其中最讓神對以色列人民生氣的乃是他們竟然忘記了曾帶領他們出埃及奴隸之地的耶和華神，去敬拜那些他們用手所雕刻的神明，以為那些神明可以救他們脫離敵人的侵犯，或是可以祝福他們得到生產五穀食糧的力量，其實他們都忘了，真正可以幫助他們脫離敵人的，可以使他們五穀豐收的，乃是耶和華神—這位神是創造的神，也是曾帶領他們出埃及，走過曠野，並且將迦南土地作為他們居住地方的神。如今他們離棄神乃是證明他們已經忘了曾經與神立過的約，表示他們不願再繼續遵守神的約。這是多麼可惜啊！難怪神會很生氣，說要嚴厲地懲罰他們。 今天，我們在讀先知耶利米的書信，對我們來說是非常有意義的，因為我們今天在臺灣的基督徒也有這樣嚴重的問題，常常忘記了我們與神之間所立的約，以及要遵守的誡命。更嚴重的是在我們心中也在敬奉著其他的神明，這是很危險的，我們的神絕對不會允許這種事情存在的；看吧，我們有多少教會是表面上看來是尊神為大，其實，有的教會就是以人為大。有的教會表面上看來是在敬拜神，其實不是，是在敬拜金錢。我就發現有不少教會存放很多錢在銀行，不肯拿出來做宣教事工，也不肯拿出來説明那些需要的弱小教會、或是事工的推行。為甚麼？因為他們的心中對錢有信心，但對神卻沒有！這樣的教會是在害怕有哪一天，錢用完了，教會就完了！看，這是多麼糊塗的信仰啊！這樣的教會有一天發生了問題，導致分裂時，一點都不足為奇，因為他們的心中不是以神為最大，他們所信靠的不是創造的、拯救的神。 別忘了，除了耶和華神以外，我們心中不能存有其他的神，因為這是我們的信仰告白。 二、唯有悔改認罪，才能得到神的憐憫和赦免。 我們看到神最為生氣的事，乃是以色列人民背棄了神，卻又說他們是無辜的，這是神最無法忍受的地方。 整本聖經只有一個重點，就是神希望人能悔改、認罪回到祂的面前和懷抱裡來。也因此，祂才會差遣許多僕人在每個時代傳出神呼叫人悔改的話語，可惜的是這些神僕人卻一再地遭到人們的唾棄，拒絕，甚至是殺害了！這種情形一直到今天的世代仍然在發生，我相信這種事件也會繼續發生下去，除非人真的有悔改的心。 耶穌基督就說過一句很有意思的話：「健康的人用不著醫生，有病的人才用得著。我來的目的不是要召好人，而是要召壞人悔改。」（路加福音五：31—32）這也是今天基督教會存在的使命。 如果有人問我們今天的教會最大使命是甚麼？我想我們可以很清楚地說：傳悔改的信息。希望大家悔改認罪，回到神的懷抱來。我們最大的罪就是背棄神的救恩，背棄神的愛，背棄與神所立的約。如果說我們活著的時候還可以做甚麼事？我想我們唯一可以做的，就是及早反悔認罪。不要以為我們有很多時間，還年輕、力壯，存這種觀念最危險。因為生命活著的時間不在我們手中控制著，是在神的手中，這一點我們應該會瞭解。因此，趁著我們還可以表白我們的信仰的時候，不要忘了，及早悔改回到神的憐憫來吧。 |