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耶利米書第四章短篇信息 目錄： 人的審判(四3~六30)(康伯摩根) 神要挽回背道百姓的苦心(三14~四2)(王國顯) 猶大在神面前的頑梗背逆(四3~五24)(王國顯) 「還能歸回嗎？」(三1~四4) (香港讀經會) 愛之深，責之切(四1~五31) (香港讀經會) 你們必得平安(四章1〜18) (臺北基督之家) 作智慧之子(四章19〜31) (臺北基督之家) 回歸神的旅程(4:1-4) (聖經姊妹版) 誰忘了神？(三1~四4)(盧俊義) 在心靈上割禮(四5~31)(盧俊義) 人的審判(四3~六30)(康伯摩根) 讀經：耶4:3-6:30;代下34:3-7 「人必稱他們為被棄的銀渣，因為耶和華已經棄掉他們。」（耶6:30） 這是約西亞王早期改革運動時，先知耶利米事工中最後的一段。正如我們在前一篇信息中所看到的，當時的實際光景可以用3:10的經文來表明，「猶大還不一心歸向我，不過是假意歸我，這是耶和華說的。」約西亞領導下的改革運動，就王本身來說，是十分真誠的；但是就整個國家而言，他們只是跟隨一個很受歡迎的王，但他們的心卻沒有歸向神。 這位先知在那段期間所傳的信息，可以分成三個段落：第一，譴責百姓；第二，呼召他們歸向耶和華；最後是豫告即將臨到的審判。 前面幾章我們已經討論過第一、二點，本章我們要看看審判。首先，是審判的宣告，其次是審判的理由，最後是描寫審判所用的工具及其程序。 審判必將臨到 這位先知首先宣告，審判的事已經定了。他呼籲百姓悔改，並且不僅是外在的，而是內心真止的改變。他把百姓的驚慌描述得很清楚，因為他們知道危機很快就要臨到。在他的信息中，偶爾還夾雜著一些描寫先知內心痛苦的詞句，因為他看到審判逐漸逼近。然而，他還是繼續傳他的信息，說明由仇敵來的攻擊將快速無比地臨到；不過，他再次誠懇的呼求耶路撒冷轉離他們的惡行。接著，他又用一首哀歌，把先知內心的痛苦描述出來。他的內心真是痛苦無比，不但因為看到那即將臨到的審判，更是因為怕知道，這審判是他們自己的罪所帶來的後果。擺在他異象中的那幅圖畫，是一幅完全毀滅的畫面。雖然他傷心，但他還是必須宣告，審判是不能免的，因為耶和華已經決定了。他警告那些人，在即將臨到的日子裏，他們所要受的苦。 他這樣宣告，在神的管治下，審判必將臨到；之後他又非常小心的說明審判臨到的原因。 第一，是因為當時普遍存在的，他們行為上的完全敗壞。他到處找，竟然找不到一個行公義、求誠實的人。既然在一般的人中找不到，他就轉去，在尊大的人，統治者中間找。誰知道，這些人「齊心將軛折斷，掙開繩索」。因此，審判已經是不可免的，不可能有赦免。第二，是他們不肯相信他所傳講的信息。他們宣稱，他所傳講的審判，必定永不臨到。因此，他再一次宣告審判的事，並描述那可怕的懲罰。當這些事臨到時，他們質問耶和華何以如此待他們。他們所要得到的答覆是，因為他們離棄耶和華。最後，審判之所以臨到，乃是因為百姓內心的背叛、忤逆。他們不是無知，而是故意頂撞。他們有眼卻不去看，有耳卻不去聽。他們是故意隔離，不敬畏神。貪得無饜成了他們的咒詛，這表現在他們不斷的背叛上。 這位先知，用一句話把這一切說明了：「國中有可驚駭、可憎惡的事。」就是先知、祭司、和百姓，聯合起來犯罪。因此，除了審判臨到以外，別無選擇。 臨到的審判 接著，這位先知就開始描述所要臨到的審判。那將攻打耶路撒冷的仇敵是兇猛、殘忍的。不過，他還是必須按神的話行事。他宣告，這城將被攻陷毀滅。然後他又用葡萄被摘了又摘，來說明審判是如何的徹底。無論男女老少，無論城市鄉間，都要受到這個懲罰。 他又再一次說明，這審判之所以臨到的理由，是因為百姓全然的敗壞，他們的虛假安全感，以及他們全然不知羞恥。他呼籲緬懷過去，請他們「訪問古道」作見證，他們卻不這樣作。他又向現在呼籲，他們也不聽。因此，審判是不可免的。他又回到自己已經說過的話，就是仇敵要從北方來，接著百姓就要受苦了。這信息最後的結束，是耶和華對先知所說的一段話，目的是為加給他力量。他在百姓中的地位是「高臺」，就是作為試驗百姓的人。但是另一方面，他又是他們，惟一的「保障」。然而，他的事工卻徒勞無功，因為百姓都是極其悖逆的。因此，即使讓那些在諸約之外的外邦人來判斷，他們也必說，這個國家是被棄的銀渣，因為神已經棄掉他們。 在最後這一段話中，我們看到一個宣告，兩個啟示，三個事實。一個宣告是，人必稱那被神所棄掉的，是「被棄的銀渣」。兩個啟示是，被神所棄掉的人，和被人所譏諷的人。這段經文的三個事實是：第一，雖然經文中沒有明說，但是假如沒有這個事實，就不必有這段經文，同時這段經文所描寫的光景也不會發生──—那就是以色列人棄絕了神。第二個事實是，神因此也棄掉他們。最後一個事實，就是一個蒙了特權的人，棄絕了神，又被神所棄掉，這樣的人必被人指責、棄絕、視為無有。 百姓棄絕神 我們就按這樣的次序來研究這三個事實。第一個事實，百姓的棄絕神。這段經文思想的重點，是在一個詞，這個詞重複用了兩次，就是「被棄」和「棄掉」。在希伯來文，這兩個詞是同一個字。他們之所以成為被棄的銀渣，是因他們被神棄掉。這一個字被重複用了二次，目的是在使人看到一些重要的原則。就希伯來文而言，這個字的基本意義就是攪亂、污染、看。在早期的信息中，這個字至少出現了八次，分別是：「耶和華已經『棄絕』你所倚靠的」（2:37），「你還……『不顧』羞恥」（3:3），「戀愛你的『藐視』你」（4:30），「他們『仍不受』懲治，他們使臉剛硬，過於磐石，『不肯』回頭」（5:3），「我的訓誨，他們也『厭棄』了」（6:19），最後就是「人必稱他們為『被棄』的銀渣，因為耶和華已經『棄掉』他們」（6:30）。 在這些經文中，這個希伯來字夾雜其間，就好像一首音樂裏的小調一樣，它所傳達的信息是一致的──人棄絕神，神就棄絕人，而人又棄絕那被神所棄絕的人。 首先是一個宣告，神輕看祂的百姓玩弄政治手腕，想和埃及聯盟，就像過去與亞述聯盟一樣。「你為何東跑西奔，要更換你的路呢？你必因埃及蒙羞，像從前因亞述蒙羞一樣。……耶和華已經棄絕你所倚靠的。」 輕看管教 其次是啟示猶大輕看管教。神已經管教她，多方多次臨到她，為要讓她回到祂那裏。但是她拒絕了，她輕看這些管教的事。 接著，在指責猶大對耶和華不忠，作了列國的淫婦之後，經文又寫到，「戀愛你的藐視你。」淫婦，這是一個很可怕的詞，但是在先知的豫言中，常用這個詞來作比方。這裏是說，猶大被那些聯盟的國家輕看，就是被亞述和埃及，以及那些她尋求安全的人所輕看。 再來，先知指出，猶大把神的管教，神的訓誨輕看了。結果，他們就不悔改。 被神棄掉 因此，我們就來到了最後的高潮，人要稱她為被棄的銀渣，因為神已棄掉了她。 從上面簡單的分析，我們可以清楚看到，最基本的一件事實是，猶大棄絕了神；既然棄絕了祂，就看輕祂，最後就真的藐視神了。另外一點，我們不要忘了，這些信息是改革運動期間講的，那個時候應該也是宗教復興的時刻。那時候他們在感情上是復興了，但是他們的心可能剛硬得要命。那時，約西亞正在推動最早期的改革，消滅偶像的運動。百姓跟從他，表示贊同他所作的，有時也站在一旁觀看。一個人心如果尚未受過聖靈的教導，看到這種情況，一定會很高興，以為全國都已歸回神。可是，在心底深處，還有一個事實存在，就是他們全國還是輕看神。這個事實的外在表現，就是我們本章所讀的那段經文。 神的管治，在他們心中並沒有產生甚麼羞恥感。他們仍不覺得自己所走的道路是一個罪。神的名掛在他們的嘴上，改革運動是他們手所作的工，他們每天的職業，就是毀滅偶像。然而，在他們心底深處，他們仍不為自己的罪感到羞恥。儘管神差派先知，差派使者，仍無法使他們感到羞恥。在那些日子，只有外表，卻沒有內在屬靈的、道德的力量。 結果，神的管教並沒有產生悔改，他們的心意也沒有更新，也沒有回轉到早先所有的那種柔美的態度。那時他們是如何緊緊的跟隨祂，他們體會祂的愛，也全心全意的把自已順服在祂面前。 他們離棄神，最後表現在他們輕看神的訓誨這件事上。他們拒絕、輕看神的律法。 這樣的態度，正表達了他們失落了愛心，失落了信心，也失落了順服。上一章我們思想過，神心中的哀傷，以及祂的愛受到傷害所發出之悲嘆：「你幼年的恩愛，婚姻的愛情，你怎樣在曠野，在未耕種之地跟隨我，我都記得。」這個國家已經失去了這樣的愛，也已經失去了由這種愛所發生的信心。過去他們就因著這樣的愛、這樣的信心，跟隨祂進入曠野。接著，這個國家也失去了起初的那種忠誠。這個國家已經把神推到一旁去了，他們是故意這樣作的。他們的嘴上還是掛著祂的名，他們還在推動那一個以尊崇祂為主的改革運動，他們正在拆毀偶像，百姓都跟著王一起呼口號、唱歌；然而，他們的心還是遠遠離開神，他們還是棄絕神。 這個就連帶的讓我們想到第二個事實，就是神棄掉了祂的百姓。這也是我們所讀經文中的內容。這段經文宣告，人要棄絕這個民族。但是這經文又宣告說，這種情形，乃是因為神棄掉了這個民族所帶來的後果。 神為甚麼棄掉猶大？ 神之所以棄掉猶大，正因為祂是真理的神。神看任何事物，都看它的本相。神對任何事物的評價，也都是依那事物的本相。因此，假如某件事是卑鄙的，神就看它是卑鄙的。祂絕對不會把善當惡，或以惡換善。祂的審判是公義的審判，並且祂的審判，人無法再上訴，因為祂的審判是依據實際的事實而作的。讓我們思想另一個先知所發的豫言，在論到神所指定的這個王時，那位先知宣告說：他必「行審判不憑眼見，斷是非也不憑耳聞，卻要以公義審判……」這個宣告很令人驚訝，因為人審判當然要靠眼睛觀察，靠耳朵聽，不然他還能用甚麼來作判斷？一般文明國家的審判制度，都是要靠眼睛看得到，耳朵聽得見的證據來作判斷。世界上的人，除了這些實質的證據之外，再不能倚靠任何東西了。但是，神的審判不憑眼見，不憑耳聞，祂不必聽作見證的人所講的話，祂不必分析那可以看得到的證物。祂不需要請陪審團和祂一起磋商。在祂眼中，一切都是赤露敞開的。我們的神就是一位這樣的神。 神觀看那個時候的猶大國，祂看到這個國家在英明有為的王領導之下，正在從事各樣的改革。但是在祂眼裏，祂看到了更深一層的事實。祂知道這個國家已經變得可憎，在那些可以使國家富足的更深一層的事物上，這個國家是那麼空洞、膚淺、沒有價值。神之所以棄掉這個國家，乃是因為祂知道這個國家的本相，祂只是接受那事實。實際上，這個國家是自己毀滅自己。因著祂的聖潔、因著祂的公義、因著祂是真理的神，除了這麼作以外，祂無別的選擇。 本章我們研讀的經文，正好說明了這一點。那時猶大正試圖與埃及在政治上聯盟。不久以前，她纔與亞述聯盟，得到的結果令地們大失所望。所以耶利米先知說，「你為何東跑西奔，要更換你的路呢？你必因埃及蒙羞，像從前因且述蒙羞一樣。」 接著先知又宣告：「耶和華已經棄絕你所倚靠的。」為甚麼神輕視這一類政治上的聯盟？因為它是可憎的，是沒有價值的。這並不是說，神的意思是：只有我纔可以幫助猶大，我不准其他的人幫助這個國家。不！不是這意思。實際上是猶大離開祂，離開那一位真正能夠幫助她的。她想靠自己，靠結盟來堅固自己。而那些和她結盟的國家，根本不關心她，他們只求自己的益處。他們可以隨時為了己身的利益而廢約。所以，神厭棄他們的安全感，因為這安全感一文不值。祂厭煩他們，因為他們先作賤自己。祂之所以棄掉猶大，乃是因為猶大先作賤自己。耶和華棄掉她的原因，不是因為人看不起她，而是因為她本來就是這樣。她所表現的態度，正是在消耗自己的能力，在拆毀自己能力的源頭。因此，這個國家就日益衰微，最後完全消滅了。 神棄掉他們，不是因為祂喜歡，實際祂是帶著傷心；不是為了滿足祂的心，實際上祂從內心發哀歌。神是無限真實的，祂的審判是絕對公義的。祂棄掉猶大，乃是猶大自已招來的，因他們先作賤自己。 同時，我們也應該認清，神棄掉這個國家，乃因祂是愛，祂是有愛心的神。污損對方的愛心，就是作賤自己。信靠虛無，終必歸於無有。而愛，卻是要求實際。輕看忍耐，終必失去其價值，而愛，卻是真正價值之所在。我們對愛，有一個錯誤的看法。有時我們往上爬，爬到一個我們自認為最高峰的程度，那時我們就有一個危險，就是失去了那真正價值之所在。莎士比亞說過一句話：「愛就不是愛──如果愛能隨著事物改變而改變的話。」這句話再真實不過了，這也正是聖經中那一位神的寫照。這句話是真實的，因為愛本身追求的就是那真實的價值。其他的人看不出的價值，愛的眼睛看得到。其他的人認為不可能得到的東西，愛還是努力去追求。保羅用這一段無比的話來形容：「愛是……凡事包容、凡事相信、凡事盼望、凡事忍耐。」愛所求的，乃是所愛的對象得以完全。然而，從整個國家到每一個個別的人，我們所看到的乃是，愛被踐踏、愛被拒絕、愛被丟棄，結果，那被愛的，反而變成一無所值，最後愛也被湮沒，在真理的審判之下，不得不宣告，那個國家或個人已經被棄掉，因為他先棄絕了愛。 神棄掉一個國家或一個人，並不是因為祂改變了。神只不過是接受一個既成的事實，就是那個人或那個國家，已經自行選擇不要這愛了。神對一個作賤自己的民族之有這樣的態度，那是不可避免的。並不是神喜歡這樣，而是這個民族自己如此選擇。在全宇宙中，神是那永不被扭曲的良知。人的真知有時可能被收買，可能變得堅硬，可能失去了敏感。如果一個國家轉離不跟從祂，反而去跟隨虛無；不認祂、不倚靠祂，反而去相信埃及、去相信亞述，或去倚靠任何政冶上的聯盟，那麼這個國家就是選擇失去自己的生命力，把自己從那可以使他們偉大的能力之源切除了。神知道這一點，所以祂只有照看這事實去作了。我們不能扭曲神的良知，我們不能賄賂神的聖潔。沒有任何一個國家能夠對神耍手段。 在歷史上的這一頁，我們所看到的神，不是高高坐在祂的寶座上，惡意的棄掉祂的百姓。我們所看到的神，是宇宙中那不動搖的真理的良知，祂宣告了有關祂百姓的真理。祂接納祂百姓自己所作出來的決定。從神這方面看，祂是別無選擇的。祂用無限的忍耐，一直到完全沒有回音，祂纔棄掉。祂棄掉的是那些已經離棄祂的。惟有法老自己先把心硬下來了，神纔使法老的心剛硬。 這一切把我們導引到最後的一句話，也就是這段經文中真正的宣告。此處不必講論，我們所需要的只是說明。列國對猶大的態度，本身就是說明這個真理的最佳實例。古時這個民族，神棄掉他們之後，他們落到了一個被人極其輕視的光景。今天，差不多全世界的人，對猶太人還是存有這種輕視的態度。世人也許不知道，但他們的態度正應驗了這段經文所宣告的：「人必稱他們為被棄的銀渣，因為耶和華已經棄掉他們。」 這裏一個大原則，值得我們思想。世界上列國，對於一個信奉基督教，後來卻背棄了自己的基督教的國家，往往存著輕視的態度。再往小的方面來說，世界上的人，對於一個自稱為基督徒，卻又背棄神的人，具有最強烈的輕視。一個基督徒，不管在公開的生活中，在私人的家居裏，不管是按國家的標準，或按社會的標準，離開神、背向神，所作的事不配他所帶的名號，不符他所承認的信仰，到後來，他失去了與神的交往，失去了舊日的喜樂，無論在行為或儀表上，已經沒有了以前的光采，那麼這世上的人，會認為這個基督徒是「被棄的銀渣」。這樣的人，離棄了神，也被神離棄，世人會大大看不起他的。 講了這些以後，我們還要來看一個可以叫我們喜樂、有盼望的事實，那就是在人心底深處，有一個真正的良知，這個良知可以為神作見證。雖然這種發自良知的見證，我們無法詳細分辨，但它卻是極其強而有力的。儘管人是敗壞的、是悖謬的，但是在這一切的底下，有一種真正可以和神相交的東西。一般人心底的這一份良知，常常可以與神的良知共鳴，雖然人還是會違背這良知。 人性儘管作惡多端，但是在他的最深處，對神所作的決定，總會發出共鳴。所以，當神嚴肅、慎重的譴責一個人或一個國家的墮落和悖逆時，人通常會同意神的話，他們「必稱他們為被棄的銀渣，因為耶和華已經棄掉他們」。――《摩根解經叢書》 神要挽回背道百姓的苦心(三14~四2)(王國顯) 我們繼續在耶利米書上來留意。當日神向以色列人所說的話，那話雖然是說給當日的以色列人，但說話裡的原則，到今天對我們還是那樣明亮。上次末了我們一直看到，神向以色列呼召他們回轉，稱他們作背道的兒女。祂一直在呼召他們回來。 裡面決定外面的原則 弟兄姊妹們，我們今天開始的時候，要在這裡先下一個定義。我們的神怎麼說以色列是「背道的兒女」呢﹖在我們的觀念裡，我們好像就是因為他們拜偶像，所以就成了背道的兒女。當然，這個是事實。但我們不能不留意：在神的心思裡，祂怎麼看屬祂的人成為背道的人﹖拜偶像是外面的動作，但是甚麼叫他們在外面有這樣的動作呢﹖弟兄姊妹，我們看屬靈的事情。從舊約看到新約，我們都是看到神要我們留意的那個點。你在神面前顯露的事情，神不是只是留意那事情的外表，祂總是讓我們去留意，所以會發生那些事情的原因。用新約的話來說，就是裡面決定外面的。 或者反過來說，外面所表現的，就是裡面的實際。也就是我們的主跟門徒說的話所題到的，「你們心裡所充滿的，口裡就說出來」。現在我們看到神說以色列人是背道的兒女。他們背道究竟顯明在甚麼基礎上呢？在第三章裡，我們留意到神接連說了兩次這樣的話。頭一次是在十三節，「沒有聽從我的話」。第二次是說到最末了的一節，「沒有聽從我的話」。弟兄姊妹們，這是一個很清楚的原則的事實。他們怎麼得罪神呢？他們怎麼成為背道的兒女呢？從外面看，他們作了一些事情是神不喜悅的。但從裡面看，你看到一件事情。他們不聽從神的話。也就是說，不以神為他們的主，不讓神在他們身上有掌權的地位。這一件事情是非常嚴肅的。 背道乃是不讓神有絕對的地位 弟兄姊妹，我們看舊約的以色列人，新約裡稱為神兒女的，我們常常所留意的，都是這些稱為神名下的人。他們犯罪了。他們犯罪的現象是甚麼？多半是注意道德上的墮落。不錯，一個遠離神的人，在道德上一定敗落，這一點是肯定的。沒有一個不尊重神的人，他們的道德生活是會嚴謹的。但是我們不能不注意，道德生活的墮落，在神的眼中看來，並不是最重要。弟兄姊妹，不要以為我說它不重要。我是說「最重要」。最重要的，乃是在神眼中看來，是我們給神一個甚麼的地位﹖如果這一件事情在神面前不準確，其它事情也不可能準確。弟兄姊妹你留意到，神給以色列人十條誡命，第一條是甚麼﹖第二條是甚麼﹖第三條是甚麼﹖三條合起來，都是說到一件事情，就是神的地位，神絕對的地位。 如果說，我們在神面前不讓神有絕對的地位，結果就會覺得，我喜歡就聽神的話，我不喜歡就不聽。跟我的心意相合的，我就聽；跟我的心意不相合的，我就不理。弟兄姊妹，當我們按著神的觀察來留意到我們在神面前的光景，我們就會多注意我們裡面的實際過於外面的表現。當然，外面的表現就是把裡面的實際發表出來。弟兄姊妹，我們不得不承認，外面的發表可以裝假的，也可以模仿的。但這裝假出來的，模仿出來的，並不是裡面的實意。所以光看外面是不能碰到問題的，必須要看到人裡面的光景，然後我們才能知道我們在神面前實際的光景是怎樣。 我想弟兄姊妹們，你看到神在那裡呼召「背道的兒女」。我們就必須注意到，神所看的背道，是看人把甚麼位置給神，表達在神的話在人的身上有沒有顯出權柄。如果人給神有權柄，人一定尊重神的話﹔如果不尊重神的話，那就是說出我們並沒有給神有權柄。人的愚昧常常喜歡用一些眼睛看得見的事物來作為鑒察人的光景的根據。若是我們記得，神藉著撒母耳向掃羅所說的話。只要一點，我們就會看得很清楚。撒母耳怎麼對掃羅說話呢﹖「聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油」。弟兄姊妹，你看看，神的觀察是這樣，祂不是看有沒有獻祭，祂是看你有沒有聽話。祂不是看你獻上的是公羊還是甚麼，祂是看你這個人在神面前是不是順從。 不甘願放棄人的神 我們回到耶利米書上來，我們也是看到這一點。我們感謝神!神給我們很明確的來留意到這一點。神說到這一點的時候，弟兄姊妹應當還記得，因為當時是指著在約西亞年間外面的復興的光景來說的。因為在外面來看，當時約西亞確是把猶大帶回神的面前，但是這現象是假像。在這個假像的掩蓋底下，猶大人在殿裡，在屋裡，暗暗的在拜偶像，用假神來代替耶和華神，所以引出神那樣說的話。是說得那麼直接，那麼尖銳。如果按著神說的話，以色列人在神面前真的是沒有前途。因為他們所作的，是直接抵觸了十誡，並且是抵觸十誡裡最主要的事實。 神讓人看見在祂裡面是有前途的 但是感謝神!祂對祂所揀選的百姓，一直是存著憐憫，祂呼召他們悔改，祂指出他們悔改的路；祂讓他們曉得，神並沒有放棄他們。雖然他們走迷，神給他們管教，神給他們鞭打，但是管教和鞭打並不等於神放棄他們。所以今天我們接著上一次看到的末了的事，繼續往前看的時候，我們就看到一件事實非常寶貝的。因為在約西亞年間，神藉著耶利米所說的這些話，一面是宣告以色列人在神面前仍然有前途，只要他們悔改，只要他們回轉。如果他們不回轉，若是他們硬著脖子不肯轉過來呢，那神是不是還悅納他們呢﹖這個可能性在當時來說是存在的。當然今天我們回過頭來看歷史的時候，我們也看到這樣的光景實在是存在的。 如果以色列人就是這樣硬著脖子不肯轉回，那神是不是放棄他們呢﹖神說還不會放棄他們。所以神在那裡一直呼召：「背道的兒女啊，回來罷﹗」神雖然是這樣說出他們不至於被完全的丟棄，但是神也並沒有隱藏他們會被丟棄的可能，不過神丟棄他們是有條件的。我們從十四節那裡開始來留意。如果我們靈裡是明顯的，清楚的，就看到神在這樣的呼召以後，神就宣告了神怎麼把他們收回來。弟兄姊妹記得，第三章一開始，那是根據律法上的條例說的。一個被休的婦人，如果她再嫁了，前夫就不可能再把她收回來。律法是這樣定規的。但神給他們看見，在律法上神讓他們看到是那樣嚴肅的事情，但在神對他們的關係上面，神卻顯明了極大的憐憫。我們留意十四節，神向以色列人說話的時候，神把祂自己放在一個甚麼地位上。或者說，神放自己在一個甚麼的關係上面。祂說：「我作你們的丈夫」。神就是把祂自己放在這樣的一個位置上，或是關係上。 現在是以色列人背棄神，落到淫亂的罪孽裡。神就對他們說，我就是站在這樣的一個地位來向你們說話，律法不允許作的事情，我的憐憫還是可以把你們接回來，因為我要為你們付出律法所要求的代價。因著這樣的一個事實，神就給他們說出，不管你們離棄我到一個甚麼光景，我總要作一件事情，要叫你們都給收取回來。弟兄姊妹，我們留意第一章的時候，神給耶利米看到呼召他的異象。頭一個異象就是杏樹枝。一開始神就已經跟耶利米說得很清楚，祂一定要把祂的話完全成就。當然這一件事情也包括整個耶利米書裡的信息，也包括這裡所說的。究竟神要作一件甚麼事情呢﹖弟兄姊妹，如果我們靈裡面是蘇醒的，你立刻就看到，神在這裡給以色列人的呼召，不是僅僅在當時有作用的，並且那個作用是一直存留到永遠。神都在等候他們回轉。 引出神永遠心意的啟示 我們留意十四節。神說出了祂的地位的時候，神接著說：「我必將你們從一城取一人，從一族取兩人，帶到錫安。我也必將合我心的牧者，賜給你們。他們必以知識和智慧牧養你們。耶和華說，你們在國中生養眾多，當那些日子，人必不再題說，耶和華的約櫃，不追想，不紀念，不覺缺少，也不再製造。那時人必稱耶路撒冷為耶和華的寶座，萬國必到耶路撒冷，在耶和華立名的地方聚集，他們必不再隨從自己頑梗的噁心行事。當那些日子，猶大家要和以色列家同行，從北方之地，一同來到我賜給你們列祖為業之地。」弟兄姊妹，讀到這一段話的時候，你們能說出這段話在歷史上甚麼時候出現過﹖是以色列被擄了，然後神把他們帶回來。是不是那個時候已經應驗了神說的這段話呢﹖明顯就不是。弟兄姊妹，你留意，裡面所題的沒有一件事情是在他們被擄歸回的時候應驗的。當你細細看的時候，你說，這些事情如果要應驗，在國度裡都不成，幾乎要到新天新地的時候才成。就算我們說，在國度裡出現了，這個話對當時的猶大人來說，他們一定不會領會。 以色列人全家得救的應許的小影 但神並不管他們領會不領會，神就向他們宣告這一個事實。他們領會也好，不領會也好，他們總是聽到神要這樣作。如果神要這樣作，就是說出神不會放棄他們，神總是要把他們挽回。弟兄姊妹，我們留意，神說：「我就從一城取一個人，在一族取兩個人」，弟兄姊妹們，這是甚麼事﹖在過去的日子，你沒有看到神作過這樣的事。你要看見這樣的事成就，你只能在撒迦利亞書上面看見，你只能在以賽亞書上的預言上看見。看見甚麼呢﹖羅馬書就把以賽亞書上的話引用過，就是說到以色列人全家得救這件事情。我們讀到羅馬書說到以色列人全家得救這件事情，我們常會有一個錯覺，就是等到主來的時候，凡是以色列人他們都得救了。 這是包括在歷史上的，都在蒙拯救的範圍裡。弟兄姊妹，不是的。羅馬書很清楚告訴我們說，以賽亞書的出處就說得更清楚：「若不是耶和華為我們存留餘種，我們都已經滅亡了。」這是說出將來神收聚祂的百姓的時候，並不是以色列百姓的全部，而是百姓中剩下的那小部份。我們曉得，說到這個餘數是怎麼說的呢﹖是從哪裡算起的呢﹖那是從主回來以後，地上經歷災難，災難結束了，所剩下的那些猶太人，就是這個餘數。全家得救乃是指著這一批人。經過災難還能存活下來的那一批以色列人，人數並不太多，所以這裡說：「在一個城裡取一個，在一個族裡取兩個」。取這些人出來幹甚麼﹖把他們帶到錫安，把他們帶到耶路撒冷。不僅是讓他們被帶到耶路撒冷，並且神也一定把合祂心意的那些牧者賜給他們。 弟兄姊妹你注意，這裡神說給他們的牧者，不是只有一個。如果是一個的話，我們馬上就說，那是主耶穌，在榮耀裡回來的主耶穌。但這裡不是說一個，這裡說的是眾數，是許多的牧者。你說這個話怎麼說呢﹖弟兄姊妹們，如果我們對教會在神面前的經歷掌握得正確，我們就知道，當教會被提以後，在天空經過基督台前的審判，教會再也不帶著殘缺了，所有的殘缺都在審判裡被拿掉，那是一個真正成熟的教會。教會與主就從天空來到地上，這是建立國度的時候，教會在國度裡與基督一同作王。 國度的宣告叫百姓得安慰 弟兄姊妹們，你就曉得。神說，我要把許多的牧人給他們，他們用知識來牧養他們。我們感謝神!這些都是以後靠近災難末了的時候。但神在耶利米的時候已經宣告了。我們怎麼知道是指著那個時候呢﹖因為你往下看的時候，你就看到，只有到了那個時候，只有到了國度的日子，或者說，到了新天新地的時候，底下那些事情才會出現。底下出現的甚麼事情呢﹖第一，那一個時候「人就不再題說耶和華的約櫃，也不追想，也不紀念，也不覺得缺少」。你說，約櫃怎麼可以給忘記﹖怎麼可以沒有約櫃﹖主的話在這裡說得那麼清楚：「到了那一個時候，人也不再題說約櫃」了，也不追想約櫃了，也不紀念約櫃了。雖然不作這些事情，也沒有感覺缺少了甚麼。怎麼會有這樣的事呢﹖ 弟兄姊妹們，當你知道約櫃所表達的是甚麼，到了國度的時候，約櫃要表達的已經在基督的救贖裡完成了。到那一個時候，雖然他們不在教會中，但是他們已經與主面對面了，他們是可以面對面見到主了，既然是在面對面見到主，約櫃的功用已經完成了，整個在律法裡所表明的事物的功用也已經完成了。在那一個時候，再也不用藉著眼見的事物來認識神。弟兄姊妹你記得嗎﹖我們不是常常說到恩膏的教訓？這個恩膏的教訓是我們今天在教會裡的人，預先享用神在國度裡所應許給祂的百姓的。我們留意恩膏的教訓，乃是站在舊約的基礎上面，來作在神面前要作的一件事情。 在律法上面就是說，你要根據律法來決定你在神面前該怎麼作，你要透過律法來認識神是怎麼一位元神。但是恩膏的教訓明明在那裡說，那個時候，用不著別人來教導你們，因為你們從大到小都認識神，不需要別人來教導，因為你們自己就知道。為甚麼能知道？因為你們面對面見到祂。我們感謝主！不管是在耶利米書我們看到這一個恩膏教訓的出處，或者是在以西結書題到同一個事情，都是給我們看到，到了國度的日子，所有的人都是面對面的看見神的兒子。所以在那個時候，再也不需要任何預表的物件。我們感謝主！從神跟他們說的這些話裡，讓以色列人都知道，神不會放棄他們。但是更重要的，乃是下文繼續說出，到那個時候，「人必定稱耶路撒冷為耶和華的寶座，萬國必到耶路撒冷，在耶和華立名的地方聚集。」 弟兄姊妹，這個只有在國度的時候才會出現的事。舊約的日子從來沒有出現過這樣的事。所羅門最榮華的時候，周圍的列國都向他朝拜的時候，也沒有到這樣一個程度。全地的人都承認神的寶座設立在耶路撒冷，全地的人都在那裡承認一件事情。如果我們要尋求神，也必須要到耶路撒冷去。我們感謝讚美我們的主，到了這一個時候，你看到那恩膏的教訓的縮影成為事實了。那個時候，他們不再隨從自己頑梗的噁心行事。還有一個更重要的事情，到了那個時候，猶大家和以色列家，他們要一同來到神所賜給他們列祖的地。 猶大和以色列的合一 弟兄姊妹，這說出甚麼？這說出猶大和以色列的合一。在羅波安的日子，猶大跟以色列分裂成為兩個國家。雖然後來都先後滅亡了，你再沒有辦法找到猶大國和以色列。一直到現在，你也沒有辦法找到十二個支派都合在一起。現在雖然有以色列國，但是這個以色列國並不包括十二個支派。等到那一天來到，十二個支派都出來了，猶大跟以色列就成了一個，回到耶路撒冷，回到迦南地。弟兄姊妹們，簡單來說，這個完全是國度的應許。神在那裡呼召他們說：「背道的兒女啊，回來罷，我收納你們。我總有一天，要叫這些事情作成在這個地上。」 嚴厲的責備 繼續往下去說，弟兄姊妹你看到，好像神的話又轉了一個彎，回到現實的裡面去。現實是甚麼呢？是以色列人不肯悔改，猶大人不肯悔改，仍然硬著脖子，神就給他們一點的責備。神說：（二十一節）「在淨光的高處聽見人的聲，就是以色列人哭泣懇求的聲音。」以色列人哭泣懇求，他們悔改了，他們回轉了，所以他們在神面前痛哭流涕了。你往下看的時候，我們說：錯了，他們還沒有回轉，他們是落在神的管教底下，他們是落在神的責備底下。他們也許在環境上受了許多的苦，但是他們沒有醒悟過來，他們還沒有調轉他們的腳步。但是因為環境的壓迫，實在叫他們感到難受，所以他們哭泣了，他們懇求了。他們十分自然的哭泣，但卻是向偶像祈求，而不是向著神求。 消失不了的神的憐憫 弟兄姊妹，我們看。約西亞王死了以後，接連的兩個王，就是被擄去的眾王，他們的光景就是這樣。外面的環境壓力很重，承擔不了，但是他們就是不肯悔改，所以他們就落到這樣的苦情裡。在下文神就指出，「他們的懇求，是因為他們走了彎曲的路，忘記耶和華他們的神。」雖然是這樣，我們又聽見神再一次的呼召，「你們這背道的兒女啊，回來罷！我要醫治你們背道的病。」弟兄姊妹們，你看見神的忍耐，你看到神的憐憫，這實在是不簡單的事，神的百姓那樣一而再，再而三的得罪神，惹動神的怒氣，但是神一直在那裡等待。 這一次不僅是在那裡呼召，「背道的兒女啊，回來罷！」祂還加上一句，「我要醫治你們背道的病」。這個「我要」是說得很肯定的，雖然在繙譯上沒有說出「我必定要」，但是語氣上面已經讀出這個味道來了。儘管神的百姓是這樣的走迷，神說：「我要醫治你們背道的病，我要把你們的腳步調轉過來。」弟兄姊妹們，我們的神實在是存著很深的憐憫，祂這樣存著憐憫究竟是因著甚麼呢？是因著以色列人配呢?還是別的原因呢？顯然不是因為以色列人配，因為他們還不悔改，他們還是在背道的路上走。 神堅定的信實 既然他們是這樣用背向著神，神為甚麼還紀念他們呢？我們籠統的來說，就是神的憐憫。但是感謝主，不僅是神的憐憫，也是神的信實。神一直紀念祂跟亞伯拉罕立的約。神的信實催促神向以色列人來表達神的憐憫。所以以色列人一直在那裡作愚昧的事情，神還一直在那裡呼召他們回轉，一直告訴他們說：「你們是背道的兒女，我要醫治你們背道的病。」甚麼是醫治他們背道的病呢？我們實在感謝神。從舊約一直到新約，神一直在那裡醫治他們背道的病。如果從神差遣先知來給他們警告，給他們挽回，這個不算是醫治，這個只是警告。 但是神在這裡說：「我要醫治你們背道的病」。究竟神怎麼醫治呢？在歷史上，先是在舊約的時候，神給他們獻祭的事，藉獻祭來解決他們在神面前的愚昧和無知。以後是神的兒子在十字架上被釘死的事情，打開人和神恢復和好的路。神要藉著舊約的獻祭，和新約神兒子的救贖，來醫治背道的兒女。我們感謝讚美神！我們真是看見，神對祂所揀選的人所存的意念是何等的寶貝﹗祂嚴厲是嚴厲，因為祂不願意祂救贖的人偏離正路。但是祂給祂名下的人所存的憐憫比祂的嚴厲還要多，還要高。 永存的恩典 弟兄姊妹你記得詩篇上面說的那些事麼﹖「祂的怒氣不過是轉眼之間，祂的恩典乃是一生之久。」弟兄姊妹，你一作比較，你就看到神的嚴厲是神必須這樣作，才能維持祂的聖潔和公義，也維持我們在祂的聖潔和公義裡。但是當我們心思轉回歸向神的時候，祂為我們所存留的恩典，卻是我們一生之久。如果對我們來說，對我們在新約裡的人來說，那就不是一生之久，那是直到永遠的。所以詩篇上的話，還繼續說：「一宿雖然有眼淚，早晨便必歡呼。」我們感謝主﹗黑暗是有盡頭的。黑暗也許會叫我們掉眼淚，但是早晨總是要來的。 早晨來的時候，你就不再掉眼淚了，你就歡呼了，你就喜樂了。為甚麼呢﹖因為你能與神面對面了，神收納我們了。我們感謝主﹗當時耶利米說的這番話，對當時的猶太人來說，如果他們能領會的話，他們很受安慰。可是我們今天讀這些話的時候，我們很清楚的覺得，這些話不是單單向以色列人說的。嚴格說起來，也是對我們今天在救恩裡面的人說的。因為以色列人對這些事情恐怕明白不到甚麼地方去，唯有在救恩裡面的人知道神在這裡說的是甚麼話。 受神光照的人 神藉著耶利米向猶大說了這些話的時候，耶利米在神的面前有響應，所以從二十二節當中那裡，一直到第三章的末了，那是耶利米在神面前一些的回應。以色列人聽見神說話，不一定有反應，但是耶利米聽了神的話，耶利米有反應。我們感謝主!我們看到先知的反應是非常正面的，因為先知在這裡一面看見神指明的責備，同時也看見神子民在神面前的虧欠。所以我們留意先知當時的反應，可以說是我們今天生命裡學習的一些內容。先知向神說話了，他說：「看啊，我們來到袮這裡。」這個袮是誰呢﹖底下就說：「因袮是耶和華我們的神。」啊﹗神啊﹗我們現在都來到袮的面前，我們都來尋求袮的面，因為袮是滿有恩典和憐憫，袮是責備我們的愚昧和無知，但袮又為我們存留恩典和憐憫，並且遠超過我們這些人所配得的。 我們從前作了許多愚昧的事，我們仰望埃及人給我們拯救，我們仰望非洲那邊的古實人(就是現在的埃塞俄比亞人)，來作我們的扶持。那些都不能給我們幫助。我們從前就把我們所有的盼望，集中在這些人身上，結果我們發覺，都是枉然的。我們沒有辦法從他們那裡得到任何幫助。他們擺出一個姿態，好像很能幫助人，但是我們發覺，那些幫助是徒然的，一點一滴都沒有。我們回頭來看歷史的時候，我們看到那個時候，以色列人請求埃及人幫助他們來抵擋巴比倫，沒有作用﹔也請求過古實人來幫助他們抵擋亞述人，也沒有下文。所以先知在這裡帶著認罪的心情述說這些幫助都是枉然的。然後就確定一個事實，以色列人得救，誠然在乎耶和華我們的神。只有耶和華我們的神才能作我們的拯救。 先知裡面有光，但是可惜百姓的裡面還沒有看見。先知在那裡大聲呼喊，但是百姓好像聽不進去。雖然他們因著這樣的背逆，忍受了許多的虧缺。耶利米在這裡也述說了，「我們因為拜偶像，這個事情，把我們所有的都給他們吞吃了，連我們祖宗所勞碌得來的，都給他們吞吃了，我們都落在蒙羞的光景裡。從我們立國以來，我們的祖宗跟我們，常常得罪耶和華我們的神，沒有聽耶和華我們神的話。」弟兄姊妹們，耶利米在神面前有一個非常準確的反應，但是神的百姓卻沒有，仍然在那裡愚昧，無知，背逆。 宣告被擄的警告 耶利米這樣向神來顯出他的反應的時候，他的反應並不等於以色列的反應，他的反應並不等於猶大的回轉。所以我們接上去看第四章，神又接著跟他說話了，還是說說過的話。第四章，弟兄姊妹你看到，仍然是神在那裡呼召。「耶和華說，以色列啊，你若回來歸向我，若從我眼前除掉你可憎的偶像，你就不被遷移。」弟兄姊妹們，這個話嚴重了，因為在這裡已經宣告被擄了。雖然這些話是說在約西亞死後，但約西亞王如果不是因為他在神面前真的尋求神，我們可以大膽的說，在約西亞的日子，以色列被擄了，猶大也被擄了。 弟兄姊妹，你有沒有看到猶大被擄是在甚麼時候﹖如果不懂得屬靈的事情的，你就會說：「你看，聖經裡的事情都是自相矛盾的。」弟兄姊妹，請翻到馬太福音第一章，你看看主的家譜，看第十一節：「百姓被遷到巴比倫的時候，約西亞生耶哥尼雅和他的弟兄。」弟兄姊妹，你說：「歷史不是這樣，約西亞並沒有被擄，約西亞是死在猶大的。他是跟埃及王打仗，被打到重傷回來死掉的。約西亞並沒有給擄到巴比倫，怎麼這裡說約西亞在巴比倫生下耶哥尼雅和他的弟兄呢﹖這和歷史對不上來的。」弟兄姊妹們，你回到耶利米書這裡，你就看到一個真相。在眼見的歷史裡，約西亞的日子並不是被擄的時候，但是在屬靈的實際裡，在約西亞的日子，猶大已經被擄了。你說：「不是，約西亞把聖殿恢復過來。」 我們一直題這件事情，我們讀第三章開始的時候，我們也聽見神一直指出猶大的虛假，他們是假意歸我，因為在約西亞的時候，歸向神是外面的假像，恐怕只是約西亞和非常少數的人真正歸向神。整個猶大是暗暗的在拜偶像，以外邦的神來代替耶和華。所以從屬靈的實際上面去看，在約西亞的日子，猶大已經是落在屬靈的被擄裡去了。因此，我們現在注意到第四章耶利米代替神宣告。他說：「以色列啊﹗你回來歸向我，如果你從我眼前除掉你可憎的偶像，你就不被遷移。」這說出甚麼﹖他們被擄這個事情已經肯定了。但是可以挽回，只要你能離棄拜偶像歸向神。 隱藏在警告裡的憐憫 弟兄姊妹你知道，如果你讀列王記或者歷代志，你再讀耶利米書，你非常清楚的確定一件事。按著神的意思，在瑪拿西的日子就應該被擄的。在瑪拿西的日子，神就要把祂的百姓交出去。但是後來神沒有這樣作，為甚麼神沒有這樣作呢﹖你讀歷代志，列王紀，你就很清楚看到，那個最糟糕的瑪拿西在末後的日子，他悔改，他回轉來歸向神。神就因著他的回轉，因著他的悔改，就把交出去這一件事情往後挪移。我們讀耶利米書再往下去的時候，你就讀到神宣告一件事情。神為甚麼把以色列人交給外邦人擄去呢﹖都是因為希西家的兒子瑪拿西的緣故。說得非常清楚，一點不含糊，被擄就是因著瑪拿西。但是瑪拿西當時卻沒有被擄，為甚麼沒有被擄呢﹖因為他悔改，神就把那件事情延後。同樣的原則，如果以後的王，以後的以色列的百姓，都是像瑪拿西這樣子，在末後的日子肯悔改，神懲治，神把他們交給外邦人的事，可以無限期的往後挪移。我們感謝神!這是神的憐憫。 神的不甘心 但神的百姓不夠體會神的心思，所以耶利米書第四章這裡，神就宣告被擄的事情已經定規下來了。「以色列啊，你回來歸向我，從我的眼前除掉那些可憎的偶像，你就不被遷移。」這話太嚴肅了，因為這個話一繙過來，就是「如果你不悔改，你就一定要被遷移。」神何等不甘心祂的子民被擄。但是神的子民把神逼到一個地步，不能不把他們交出去。我不是跟弟兄姊妹題過麼﹖以西結書這裡所記載的，神的榮耀怎麼離開耶路撒冷﹖離開以色列﹖神的榮耀從至聖所的施恩座上離開，來到殿的門口，就停在那裡。好像神並不甘心離開，但是沒有辦法，因為整個聖殿裡都是充滿了拜假神的事，把神逼得不能不離開那些污穢的地方。 神實在不甘心，所以到了門檻，一出去就是外面了，神停留在門檻。停留在那裡幹甚麼呢﹖聖經沒有說，完全沒有說，就是停留在那裡。然後，實在不能留下來了，神的榮耀就上升到了殿頂，在那裡又停了一會。但是沒有辦法，連殿頂上面神也不能停留，所以從那裡就到了耶路撒冷城的天空。這不僅是聖殿的問題，也是耶路撒冷的問題。不僅是耶路撒冷地神沒有辦法停留，連耶路撒冷的天空神也沒有辦法停留。所以在那裡等了一會，神的榮耀就在城東的天空到了橄欖山，在橄欖山又停留了一會。沒有辦法，不僅是耶路撒冷沒有主的地方，連耶路撒冷城外也沒有神的地方，所以結果從橄欖山那裡，神的榮耀就離開回到天上去。 神題醒百姓在神計畫裡的功用 弟兄姊妹你注意，神一步一步的這樣離開，為甚麼不乾脆一下就去呢﹖如果我們揣摩一下神的心，你看是多少的捨不得，捨不得祂的子民，捨不得祂所定規要作為祂的寶座所在的地方落到撒但的手裡。但是沒有辦法，是神的子民把神逼走了，是神的子民沒有留下地位給主。好像老底嘉教會，主在教會裡沒有地位，主被擠到門外去。弟兄姊妹們，當時耶利米的日子，神和祂百姓當中就是這樣的一種光景，所以神在那裡很嚴肅的告訴他們，「我巴不得你們能回轉過來，你們就不被遷移，你們就會憑著誠實，公平，公義，指著永生的耶和華起誓。」弟兄姊妹注意我念底下那兩句，我們中文的繙譯有些不太清楚，我們很難領會。我把那個意思念出來，弟兄姊妹你就知道了。上面說到以色列是指著永生的耶和華起誓，列國呢﹖「必在耶和華裡面讓自己蒙福，也在祂裡面來稱頌。」 弟兄姊妹們，你看到一件事情。如果猶大他們肯悔改，不單是他們自己蒙福，連萬國也因著他們而得神的祝福，神也在全地得著榮耀。弟兄姊妹們，這是出埃及記十九章神所宣告的那件事，「你就在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的，你們要作祭司的國度，為聖潔的國民。」弟兄姊妹們，你留意到這話是和那裡有關的。你看到了，在神的計畫裡，神要讓猶大成為萬民的那一個回到神面前的門檻。猶大如果肯站在他該站的地位上，神的旨意就成就了。所以神一直在那裡呼召他們，「回來罷﹗回來罷﹗」猶大沒有答應神，所以結果以後他們真的被擄了。再經過了許多的曲折，神就按著祂的旨意，興起教會來代替他們的地位，去作成神永遠的旨意。 我們感謝神!我們今天是在教會裡，我們接替了以色列人該在神面前所顯明的那一份功用，但我們並不代替他的地位，只是我們卻代替了他的功用。教會在神的面前面對的事情，跟猶大當時所面對的屬靈的情形是一個模樣。偶像的事件把猶大拉出去，今天世界的偶像也不住的在那裡要把教會拉到一個地步，不站在教會的地位，要叫教會學著世界。弟兄姊妹們，雖然神的保守，不會允許教會落到當時以色列的光景。若是神的兒女不能體會神的心意，肯定是拖延神工作的完成這一個事實是註定無可避免。因此我們在主面前也也實在需要有這樣的心思，我們不甘心教會被擄到世界裡去，我們必須求主保守我們，叫我們很明確地站在世界以外，單獨的仰望、依靠我們的神，聽從耶和華我們神的話。我想今天晚上我就和弟兄姊妹交通到這裡，下禮拜我們開始看神嚴厲的把被擄的事情宣告出來。但願神救我們脫離以色列人所走過的彎曲﹗ 猶大在神面前的頑梗背逆(四3~五24)(王國顯) 神一直在那裡呼喊，呼喊，要讓神的百姓聽見了，轉回過來。神也很清楚的指出，他們回轉悔改的路該怎麼走。所以我們今天從第四章第三節再開始看。我們留意到，神對猶大和耶路撒冷的人說了這樣的話，但是我沒有交通以前，我想和弟兄姊妹題出一點我們先要留意的。從耶利米被選召以後，神向他說了好些話，但是一直說到現在，神還沒有用他向神的百姓說話。如果我們看得細一點的話，我們看到，從第二章開始，一直到第六章的末了，都是神跟先知兩個人在談話。談的是甚麼呢﹖談的是神的百姓的光景和他們的遭遇。我們就先要瞭解一下，神為甚麼跟先知耶利米這樣說話呢﹖若是我們細細的留意他們談話的內容，我們就發覺，就是在耶利米被召了以後，耶利米對神的心意和對神的性情，還是沒有非常有把握的知道。所以神就用了這一大段的話。這一大段的話究竟是一次的談話呢，還是多次的談話記錄下來呢﹖我們沒有把握很確實的說出來。不過我個人感覺，起碼不是在神向耶利米一次說的話，應該是有好幾次神向耶利米說話。這些話完全是在那裡調整耶利米的心思。 神先造就祂所要用的人 弟兄姊妹，我們留意到這一點的時候，你會看到一件事情。神要使用一個人，或者說，神要使用一個團體，祂不會要使用就使用。我們總是看到，祂在使用以前，總是在這些人的身上有一些的工作，特別在他們心思上有調整，要把他們整個的心思，從所站的地位，所想的光景，轉移到神的地位和神所想的。因為只有當人毫無保留的讓神去得著，然後，神才能好好的使用那一個人。在耶利米書這裡，我們很清楚看到這一點。我們從別的神所用的人身上去看，我們也看到這樣的光景。弟兄姊妹你看到，摩西被神使用以前，神怎麼來調整他﹖他在曠野四十年。在這四十年裡，神不住的藉著各種各樣的方法，來把他的心思調整到神的心思裡。在新約裡我們也看到保羅。保羅在大馬色路上遇見主以後，神就把他帶到亞拉伯的曠野去三年之久，在那裡作甚麼呢﹖ 在那個地方去造就他，當然也就是給他心思上的調整，要把他從所認識的不準確帶到準確裡去。更重要的，是讓他在那裡去經歷神是又真又活的。神不能用一個人，他對神的領會只是在頭腦裡。神所用的那個人，不僅是在頭腦裡對神是清楚的，在實際的經歷上面也是清楚的。我們感謝讚美我們的神！如果我們細細去看，聖經所記下來那些神所用的人，你都看到這樣的過程。作君王的也好，你看到大衛，神也用好多的時間來調整他，我們實在感謝神﹗現在在耶利米身上，我們也同樣看到這個光景。那個時候，在神使用耶利米向神的百姓說話以前，神是單獨的與耶利米面對面的說話，要讓耶利米的心思，在神面前得著完全的調整。 神向耶利米繼續說話 我們能掌握這個點的時候，我們讀第二章，一直讀到第六章，你就不會有太多文字上的難處，弟兄姊妹看下去就會明白。現在我們接上去看神對耶利米說：「你要對猶大和耶路撒冷的人說這樣的話。」那是第三節，「要開墾你們的荒地，不要撒種在荊棘中。」弟兄姊妹們，我們讀到這兩句話的時候，我們就會覺得有點困惑了。你說，耶路撒冷還有沒有開荒的地方﹖耶路撒冷自從大衛在那裡建立國度以後，經過所羅門的建設，經過許多位君王的經營，耶路撒冷已經建設得差不多了，哪裡還會有荒地呢﹖哪裡去找一些田地是長滿荊棘的呢﹖ 弟兄姊妹，我們留意。從上文和下文，我們都留意到，神用這樣的話來指出猶大和耶路撒冷，不是指著他們物質的環境，而是指著他們心靈裡面的那一個光景。我們記得，耶利米給神呼召的時候，那是在約西亞王的時候。我們一再的題到這一點，約西亞作王的時候，從外面看，猶大好像有屬靈的復興，但在實際上，還是保留在拜偶像的光景。如果從這個角度來看，你的眼中所看到的神的子民，和稱為神的民的地，神看似是荒涼了，長滿了荊棘，不能再顯明可以結果子的能力。 要結束靈裡的荒涼 我們看到這一點的時候，我們就瞭解，神對耶利米說：「你要告訴猶大人，他們靈裡的荒涼已經到了極點，他們不應該再留在這種光景裡，所以必須要把那些荒涼的地重新來開發，不要撒種在荊棘裡。」誰都知道不要撒種在荊棘裡，這個話說出來不等於是白說嗎﹖但是我們知道，神說這個話不是說物質的環境，讓他們撒種在荊棘裡。神說話的意思，乃是你們不要盼望在邪惡的那些事物裡去得著滿足。弟兄姊妹你曉得，撒種是為了收割；生長在荊棘裡的，你要收甚麼﹖根本就沒有甚麼可以給你收成，你要收就只有荊棘所結的，這個是不成的。神不讓他們這樣作，神說，你不要在荊棘裡去撒種，你不要在邪惡的事物上面繼續耕耘。 我們怎麼會領會到這樣一件事呢﹖很明顯地你看到，主在下面很清楚就說了。第四節，祂說：「猶大人和耶路撒冷的居民哪，你們當自行割禮，歸耶和華，將心裡的污穢除掉。」所以我們曉得，上面神這樣說的話，乃是指著神的百姓在心靈上的調整。要悔改，如果他們悔改，我們記得上文說：「我就不把你們遷移。」更重要的是「列國要因著你們歸向神。」這個是大事，只是神雖然這樣告訴他們，但他們必須要能跟得上來，必須是他們從心裡面知道，我們走錯了路，我們把神榮耀的旨意丟開了。我們不能再這樣下去了，我們要轉回來，不再在荊棘裡撒種，轉回到神榮耀的旨意裡去。 神的等待是有界限的 感謝神!神是留下機會給他們。所以你留意，從第三章到第四章，一直看到第六章，這是一個大段。你一直看見，神翻來覆去呼召他們，「回轉吧，回轉吧，悔改啊﹗」我們感謝神，神實在是存著一個非常寶貝的意念在等候祂名下的人。但是等候並不是沒有期限的，是有期限的。神不是無限的在那裡等，因為神和祂的子民中間的關係，雖然是永遠的，但是這個永遠要維持在正常裡。神在祂的子民身上是有工作的，有扶持，有造就，有拆毀，有建造，有管教，有安慰，所以神在祂子民身上，不住在那裡作工，要把神的子民造成到一個地步，完全配合神榮耀的旨意。 若是神的子民不能跟上來呢﹖是不是神還是在那裡慢慢的等呢﹖神會等，但不是長久的等。神巴不得神的子民能心甘情願的回到神的面前。但若是神的子民硬著脖子，不肯在神面前轉回，神還等不等呢﹖神還收納不收納他們呢﹖感謝神，神收納他們，但是神不一定在那裡無限期的等。所以我們看到，在這裡神跟耶利米說的話，你摸到神的情緒，好像有點起起伏伏的樣子。但是事實上神並不是在情緒上面有起伏，而是在祂工作的程式裡有安排。所以你看到，當神在呼召祂的百姓回轉的時候，也告訴他們該怎麼轉回的時候，如果神的百姓肯聽從，神就說了一句這樣的話，仍然是在第四節裡，「恐怕我的忿怒，因你們的惡行發作，如火著起，甚至無人能以熄滅。」 不要惹神的怒氣 這裡很清楚告訴神的子民，你不要惹動神的怒氣。神是非常忍耐的神，也是非常能包容人的神。我們看到神對人的包容實在是我們很難想像的。我們忍受不了的，神還能忍受。我們看舊約的歷史，看新約教會的歷史，都能體會到這一點。假如到了一個點，人把神頂撞到一個地步，讓神覺得這些人大概都不會有任何悔改的心思了，如果真的到了這種光景，神會伸出管教的手。 對神的管教該有認識 我們看希伯來書十二章裡的話就很清楚。許多稱為神名下的人，在他們的心思裡，從來沒有神管教這個觀念。不曉得他們是故意忘掉神會管教，或者是在他開始信主的時候，受了一些誤導，這一位神就是無原則的向人顯出憐憫，所以就一直在這種心思裡面，來看神在我們身上作的工。根本就沒有想到，我們惹神的怒氣，以至神伸出手來管教我們。重一點來說，是神鞭打我們。但輕一點來說，是神干預我們。不管是干預也好，是鞭打也好，管教和責備也好，弟兄姊妹，你從希伯來書十二章上面看到一件事情。神向我們滿有慈愛，這個沒有問題。就是神管教，鞭打我們，也是在愛我們這一個事實的基礎上面。希伯來書十二章裡怎麼說﹖「哪裡會有兒子不接受父親管教的呢﹖如果不接受管教就是私子，就不是兒子。 因為是兒子，所以神才管教，管教的事情，在當時來說，並不是很好受的，但結果卻為受管教的人結出仁義的果子來。」感謝神!祂要伸出管教的手的時候，還是為著要把我們帶回神要我們到的地步。所以我們在這裡看見神說話的情緒，一下從高處掉到低處。事實上不是的，神一直在等待神的子民站在祂的一邊。除非神的子民硬著脖子，一直要背著神來行走，神為了不要他們落在那悲慘的黑暗裡，神用管教來調轉他們的腳步。所以當神一題到這件事情的時候，神就馬上宣告了。宣告甚麼﹖底下的一大段話，祂宣告神已經定規了要叫他們被擄到外邦去，神已經定規了耶路撒冷要被別人搶奪，並且耶路撒冷當時所接受的難處，非常非常的重。 神管教的手很沉重 嚴重到一個甚麼地步呢﹖弟兄姊妹看看第九節：「耶和華說，到那時君王和首領的心，都要消滅，祭司都要驚奇，先知都要詫異。」弟兄姊妹們，君王和首領的心要消滅，這個我們大概還能體會一下。祭司驚奇，先知詫異，你說這個怎麼可能呢﹖祭司是和神那麼近，他們知道神的事情。先知是為神傳話的，他怎麼會詫異呢﹖弟兄姊妹們，我們留意到這件事情。這裡是說到耶路撒冷被搶奪。神子民被擄的事情一發生的時候，君王就覺得管教是那麼沉重，祭司就在那裡說，怎麼可能是這樣呢﹖ 我們是敬拜神的，我們是事奉神的，神怎麼可以把我們交在仇敵的手裡呢﹖先知也在那裡詫異，神不是一直說我們很平安嗎﹖怎麼現在會有這樣的事呢﹖弟兄姊妹們，你不要看見「祭司」這兩個字，就以為是很正派的祭司﹔你看到「先知」那個詞，就以為這些都是神的先知。如果我們用新約的話來表達一下，這些祭司是假冒為善的祭司，這些先知是假先知，他們在那裡亂講神的話，亂傳遞神的信息。所以造成整個猶大在那些日子裡，屬靈的光景是一片的黑暗。待會我們就引出經文來，讓弟兄姊妹看到這種光景。 猶大人心思上的閉塞 當這一批作首領的人，政治上的首領，經濟上的首領，宗教上的首領，他們落到這種光景裡的時候，也反映出一種情形。那些關乎人對神的認識，不僅是當時的光景是如此，我們今天也會常常落到這樣的光景裡。因為耶利米書一直在宣告神的管教和鞭打，這種信息在人的心思裡是不願意聽的，也不認為神會這樣作的。我們再過一些時候，就會看到一個地方，耶利米在那裡說：「耶路撒冷要給攻陷，猶大要給擄到外邦去。」當時耶路撒冷的人是怎麼反應呢﹖他們就接連回答幾句話，接連回答幾次，重複一句話：「我們有聖殿﹗我們有聖殿﹗我們有聖殿﹗」這話是甚麼意思﹖過些時候我們會看到這些話。他們覺得全地只有我們這裡有聖殿，聖殿是說出神與我們同在。神跟我們同在，神在我們中間，哪裡可能有被擄的事情﹖哪裡有可能我們被攻陷﹖不可能的。這是當時猶大百姓的心思，全猶大都是這樣。 現在神就給耶利米說出這樣的光景，這種光景也反映許多人裡面的情形。剛纔我題過，好多人只是知道神是憐憫人的神，不大領會神也是管教的神，更不會想到，神會向人變臉的。但事實上，神會向人變臉的，並且神變臉變得最厲害的一次，就出現在祂兒子的身上。弟兄姊妹，如果我們能領會這一件事情，我們就知道，神是可敬畏的，神不是跟人開玩笑的。雖然祂是滿了恩典，滿了憐憫，也滿了體恤和同情，但是如果人的愚昧把神逼到一個地步，好像不讓神再有退步餘地的時候，神會向人變臉的。弟兄姊妹，你記得我們的主在十字架上呼喊的那一句話麼﹖「我的神，我的神，為甚麼離棄我﹖」祂是誰﹖父懷裡的獨生子，是父懷裡的獨生子。除了祂，神就沒有兒子，神怎麼可以這樣掩面不看呢﹖弟兄姊妹，我們知道，我們的主背負了我們的罪孽，神在祂身上看到一個滿了罪孽的人，神就掩面不看了。弟兄姊妹，神不是毫無原則的向人顯明憐憫，神樂意把祂所有的憐憫和恩慈向人傾倒下來，但是我們不能不注意，神這樣的傾倒是傾倒給那些沒有頂撞神的人。 顯露人的本相 我們不扯得太遠了。我們留意到，當神向耶利米說出猶大前面的結局是如何的時候，弟兄姊妹你看看，為甚麼我說在這一段交談裡，神是在調整耶利米的心思呢﹖現在跑出一個事實來了。第十節，耶利米聽到神跟他說了這些話，耶利米有反應了，他要把這個反應說到神的面前去。這個反應是甚麼呢？不是正確的反應，是反面的反應。如果我們不是領會到神在這裡調整耶利米的心思，我們只能憑藉我們的錯覺來看耶利米。我們承認，我們常常有這樣的錯覺，我們認定神揀選一個人，特別是揀選一個人來為祂作出口的，我們的錯覺就是，這個人既蒙神揀選，他就在神面前百分之百的絕對準確。 選擇性的聽神說話 弟兄姊妹們，沒有這樣的事情。神呼召我們的時候我們是甚麼樣子，我們還是老樣子。神呼召耶利米的時候，耶利米是怎樣，呼召了以後的耶利米，還是當時的那個樣子。就像神呼召摩西的時候，那個時候摩西是怎麼樣，給呼召以後的摩西還是那個樣。所不同的就是跟神的關係起了變化，靠近神一點，揀選神一點，但在對神的認識和經歷上面來說，跟被召的時候差不了太多。所以你就看到，當時耶利米的反應。你留意第十節的話怎麼說。耶利米就在那裡有反應了，他說：「哀哉，主耶和華啊，袮真是大大的欺哄這百姓和耶路撒冷，說，你們必得平安，其實刀劍害及性命了。」 弟兄姊妹，希奇不希奇。你說，耶利米怎麼會向神說這樣的話，他怎麼會說神欺哄祂的百姓？明明是說欺哄這百姓，袮欺哄了耶路撒冷的人。袮說一定有平安，事實上卻是刀劍臨到了。弟兄姊妹，現在我們留意這一點。你看剛才我們所談的一大段，神說你們不會遷移。人聽神的話總是聽他要聽的，他不想聽的，神說十遍他也聽不進去。但神說，你們悔改才會是這樣，你們回轉過來才會是這樣。如果你們不悔改，不回轉的話，我的怒氣就發起，無人能以熄滅。這些話就聽不進去了。他只聽進「我們不被遷移，我們不會被擄，我們不會給神管教，我們不會給神鞭打，因為神是憐憫人的神。」 人的愚昧常常就是這樣愚弄我們自己，我們還可以振振有詞的說：「你不相信嗎？神說，我們不遷移；神說，我們得平安。」他聽漏了神說：「你得平安，你不遷移」是有條件的，那個條件就聽不進去了。好的結果他就抓住了，不好的結果就不要聽。弟兄姊妹你看，連耶利米都是這樣，我們就說，這樣我們也很得安慰，因為這種愚昧不是只是我們有，連耶利米都有，那我們還算甚麼呢？弟兄姊妹們，不要存這樣的心思，你曉得。耶利米才被主呼召不太久的時間，他是在約西亞作王的時候被召的。這些話是約西亞作王的時候那段時間，神跟他說的。對耶利米來說，在屬靈的年日還是很年輕的。 我們呢？弟兄姊妹們，很慚愧，我不說我認識主的名，我聽從主的教導到現在，也五十幾年了，不能跟耶利米來比較。如果不是主憐憫，我們得救五十幾年又怎樣。如果主不憐憫，我們聽主的話也是聽一半。甚至是一半都沒有，只有四分之一。甚至四分之一都沒有，只是有我要聽那些就聽到了；我不要聽的，我全沒有聽進去。弟兄姊妹，這是我們的愚昧。 向神作出準確的反應 感謝神!耶利米雖然是帶著這樣的愚昧，但是他作對了一件事，他把他的愚昧帶到神的面前，他沒有把他的愚昧帶到人中間。我們常常愚昧起來的時候，總把我們的愚昧帶到人的中間。所以你看見，許多在神兒女中間的無風起浪的事情，不是常常發生麼﹖為甚麼﹖人把自己的愚昧帶到人當中去。為甚麼要帶到人的當中呢﹖也許是盼望從人那裡得一點安慰，盼望從人那裡得一點同情，甚至盼望給別人認識，我在一些這樣的困擾裡是怎樣的。不管那個動機是如何，你可以說，因為我受委屈，我要找個人來訴訴苦。反正把人的愚昧帶到人的面前，就是一個非常不準確的做法。 耶利米當時是有人的愚昧，但是他卻沒有作愚昧的事。你看到，他把他裡面過不來的事情帶到神的面前，明明的向神說：「耶和華啊，袮真是大大地欺哄袮的百姓，和耶路撒冷。」這個話我們不敢說，但是他敢。他所以敢，因為他知道我甚麼話都可以跟神說。也許是我錯了；我錯了，神會糾正我。如果我對了，神會給我說：「阿們」，我就很有把握的來跟隨。這是耶利米的一個很寶貝的經歷，他把他裡面的黑暗帶到神的面前。雖然這個話好像真的是很不妙，「神啊﹗袮欺哄袮的百姓。」明明說是神必不騙人，這是詩篇上的話，耶利米念過詩篇上的話，「神不是人，祂不會撒謊。」怎麼現在耶利米跑到神的面前說：「神啊﹗袮欺哄袮的百姓。」 神給人指出給挽回的路 感謝主!神沒有因著耶利米這樣說了不準確的話，就向他動怒。相反的，神很清楚的對耶利米說，為甚麼神的百姓一定要被擄，並且要擄他們的人已經發動了。雖然這個事情已經迫在眉睫了，但是我們感謝神，你看神仍然在那裡說同樣的話。弟兄姊妹你注意十四節：「耶路撒冷啊，你當洗去心中的惡，使你可以得救。」雖然從北方的，從巴比倫那邊的軍隊已經開動了，在那麼緊張的時刻，「耶路撒冷啊，你當洗去你心中的惡，使你可以得救。」神並沒有騙祂的百姓，並指出平安的路是這樣走：洗去你心裡的惡，你不要存留任何的惡在你的心思裡。 你如果是這樣的話，你一定得著拯救，你要確實的得著拯救。弟兄姊妹們，在這個時候，如果我們還記得歷史，我們已經題過，照著猶大的歷史來看，在瑪拿西的日子，猶大就應該被擄了。這點我們不是題過嗎﹖但是結果瑪拿西在位的時候，猶大沒有被擄。還有一件事情，如果弟兄姊妹你注意的話，你覺得真是不可思議。猶大被擄那個主要的原因是瑪拿西，但是如果我沒有記錯的話，在猶大作王的，連同大衛自己在內，大衛的子孫沒有一個作王到像瑪拿西的時間那麼長的。這怎麼可以呢﹖他那麼壞，他把猶大弄垮了，神要讓猶大給擄去了，怎麼他還能作王五十年呢﹖ 弟兄姊妹們，那個秘密乃是在瑪拿西的悔改。雖然他是最壞的那個王，但是因為他悔改，神給他的憐憫也就顯出得特別的大。不單是遲延了猶大被擄這件事，並且還讓他在王位上經過很長的日子。瑪拿西從那時悔改一直到死，他沒有再背向神，但是造成猶大被擄的原因還是瑪拿西，因為瑪拿西把外邦的假神大量的吸收進了猶大。是這樣的一個人，雖然他悔改了，但是他留下的影響卻和猶大一直脫不開。以至神指著猶大說，猶大要被擄，乃是因著瑪拿西。 脫離裡面的邪惡是蒙憐憫的開始 現在神說：「耶路撒冷啊，你當取去心中的惡，使你可以得救。」他們心中的惡是惡在甚麼地方呢﹖弟兄姊妹，千萬不要以為就是他們拜偶像。當然拜偶像是那個表現，是實際行動，但這裡是指著心中的惡，不是行動，是心裡的意念。這個心裡的意念是惹神怒氣的中心點，因著這樣的一個惡，引出了拜偶像的現像。這個話說的是甚麼呢﹖弟兄姊妹，你看七十節末了，「他背叛了我。」猶大，耶路撒冷背叛了耶和華，「這是耶和華說的。」神說，他們背逆了我，他們拒絕了我，他們用背向著我，這個是他們心裡的惡。因著有了這樣一個原因，就有了外面拜偶像的結果。神是對著他們這一個原因來說。 弟兄姊妹們，我們常常讀舊約的時候，沒有留意到，屬靈的事情在原則上和新約是沒有兩樣的。神作工的原則雖然有點改變，但是屬靈的事實的原則是一點也沒有更改。我們在讀新約的時候，我們非常明白的，也強烈地指出，我們在神面前整個的生活的基礎，不是在外面尋找甚麼作根據，而是要根據我們裡面的生命。我們常常說的，在新約裡，我們所學習的功課是裡面決定外面。裡面是我們的心思和意念，是我們的感情，感覺。但是裡面這個心思，意念，感情，感覺，必須是出自新造的生命。跟隨這個新造的生命，我們才能活得對。如果不跟隨裡面的生命，外面也許我們作得好，但是卻不一定對。 心裡的惡的真相 弟兄姊妹，這是很嚴肅的事。新約是很清楚的，這個沒有問題，在舊約也是一樣的。弟兄姊妹你看神跟耶利米在這裡談的這一番話就很清楚了。要得著挽回，不至於被擄，必須除掉你心裡的惡。心裡的惡是甚麼呢﹖與神的關係不正常，拒絕神。所以神給耶利米指出猶大的愚昧，和耶路撒冷的無知。雖然，那麼厲害的事情要發生，但百姓裡面沒有反應。所以神就給他們下了一個結論，在二十二節說了很重的話。二十二節說到，巴比倫的軍隊就要來到了，但是這些事情對神的百姓來說，沒有甚麼動靜。所以在二十二節，神就給祂的百姓下結論了，「耶和華說，我的百姓愚頑，不認識我，他們是愚昧無知的兒女。」留意底下的那兩句話，「有智慧行惡，沒有智識行善。」 不離棄心裡的惡的結果 這完全是亞當的性情所轄制的人的光景。當時整個猶大和耶路撒冷的人，墮落到這種情形裡，他們有智慧行惡，沒有智識行善。為甚麼呢？因為他們心裡的惡，一直在那裡背向神。存著這樣一種光景在神的面前，引出了甚麼結果呢？耶利米當時看見了一個結局。二十三節，「先知說，我觀看地，不料地是空虛混沌。我觀看天，天也無光。我觀看大山，不料，盡都震動，小山也都搖來搖去。我觀看，不料無人，空中的飛鳥也都躲避，……」弟兄姊妹們，我們只要看這一點點，你就看見那個結局是何等的嚴重。嚴重在甚麼地方呢？一片荒涼，一片荒涼。弟兄姊妹們，一片荒涼就能說出當時的光景麼？那比一片荒涼還要嚴重多了。你讀二十三節的時候，你有沒有覺得那裡的字句似曾相識，好像在那裡見過？創世記第一章第二節。弟兄姊妹們，你領會到這樣的一種光景，就看到這一個背逆的結果實在是很嚴重。嚴重到落在撒但墮落的事實的原則裡。這種光景不是創世記第一章第二節所題到的事情麼？「地是空虛混沌，淵面黑暗。」那是太嚴重了。 仍然是帶著憐憫 耶利米當時因著神的宣告，靈裡就看到這個墮落的結果，叫耶利米心裡更受不住的，那是二十七節。神在那裡肯定這個事情。「耶和華如此說，全地必然荒涼。」決定了，就是這樣。感謝神，感謝神，當神說得那麼嚴肅的時候，你留意，神帶著憐憫的心情又發出來。如果我們越過這一句話，我們看到二十八節，「因此地要悲哀，在上的天也要黑暗，因為我言已出，我意已定，必不後悔，也不轉意不作。」厲害嗎？好厲害。但是感謝神，神把那個情形嚴肅的擺了出來，但是神的憐憫卻沒有減少。所以二十七節和二十八節，那些話都是很沉重的。但在這些沉重的話裡面插進了一句滿了安慰的話，「我卻不毀滅淨盡」。 弟兄姊妹們，這是神的宣告，但這個宣告不是只是說說而已。我們翻到第五章去，你看到，好像巴比倫發出命令上去攻打耶路撒冷，在那裡進行毀滅。但你看到第十節的當中，神劃定一個界限，「但不可毀壞淨盡，只可除掉他的枝子，因為不屬耶和華。」只是把那些不屬耶和華的拿掉。你雖然在那裡攻打，但是你不能盡情的在那裡為所欲為，你不能毀壞淨盡。這是對巴比倫人說的。在第四章那裡，神是跟先知宣告一件事情，第五章第十節，神向巴比倫人劃定界限，然後十八節的末了，祂向神的百姓發出保證，「我也不將你們毀滅淨盡。」弟兄姊妹們，我們實在不能不在神的面前低頭敬拜！那麼嚴重的境地，神沒有忘記祂對亞伯拉罕的應許，祂沒有忘記對以撒，對雅各的應許，祂也沒有忘記給大衛的應許，祂也沒有忘記祂答應過所羅門建殿的時候的那一個禱告。祂對祂所揀選的百姓，一直用手暗暗的扶持。我們感謝神！ 神顯露人愚昧的事實 弟兄姊妹們，我們看到神這樣說的時候，我們不能不再往深一層去看一看。難道耶路撒冷在那一個時候真的是沒有可挽回的地步麼？我們實在感覺到，神若不是給人逼到沒有路走，祂都不會作這樣的事情在祂子民的身上。我們開始的時候不是引過以西結書上的情形麼？你看到耶路撒冷的人，一直把神從聖殿的施恩座上逼到要離開耶路撒冷，回到天上。在這裡，我們就看到一個事實，當神是這樣宣告耶路撒冷的結果的時候，祂好像給以色列百姓一個挑戰。在第五章第一節，神說：「你們當在耶路撒冷街上跑來跑去，在寬闊處尋找。」找甚麼﹖你去看看有沒有可能找到一個人是求公義和求誠實的呢？找不到的。 如果你能找到一個，「我就赦免這城」。弟兄姊妹們，當神說這樣嚴肅的話的時候，你說，我不相信真的連一個也找不到。耶利米不算。耶利米當然不算，因為耶利米是替神傳出這個消息的。除了耶利米以外，你再也找不到一個行公義，求誠實的活在神面前的人。你在耶路撒冷找不到一個。這些人嘴巴裡都是指著神起誓的，但說的話都是假的。第二節裡的話，在以西結書裡面也出現過。我們看看以西結書二十二章，說到同樣的事情。二十二章念一念就可以了，從二十八節開始：「其中的先知為百姓用未泡透的灰抹牆，就是為他們見虛假的異象用慌詐的占卜，說：主耶和華如此說，其實耶和華沒有說。國內眾民一味的欺壓，慣行搶奪，虧負困苦窮乏的，背理欺壓寄居的。」留意三十節：「我在他們中間尋找一人重修牆垣，在我面前為這國站在破口防堵，使我不滅絕這國，卻找不到一個。」 敗落透的耶路撒冷 弟兄姊妹，這段話所說的，不就是跟耶利米五章裡所說的同一個事實嗎﹖耶利米當時大概也覺得，這個太不可思議了。整個耶路撒冷那麼大，找一個人都找不到。所以你看第四節，他說：「我說，這些人實在是貧窮的，是愚昧的，因為不曉得耶和華的作為，和他們神的法則。」這些貧窮的人，他們不知道神的法則。我去找那些上層的，尊大的人，對他們說，因為他們知道神的話，知道神的作為和神作工的法則。哪裡曉得，耶利米說，我找到他們的時候，卻看見他們那種光景，他們根本就沒有把神放在眼裡，所以你看，「我要去見尊大的人，對他們說話，因為他們曉得耶和華的作為，和他們神的法則，哪知，這些人齊心將軛折斷，掙開繩索。」他們行了許多背道的事。 你看到一件甚麼事﹖上層的人是這樣，下層的人也是這樣。整個耶路撒冷從上到下，從下到上，都是這樣。以致神說要找一個人能與神表同情的也找不到。所以好像神在那裡問耶利米，雖然聖經沒有這樣的字句，但是你可以瞭解到，神好像在問耶利米，「他們是這樣的光景，怎麼能改變不被擄呢﹖不被擄去是沒有可能的。」弟兄姊妹們，我們實在需要主格外的憐憫，叫我們看見當時猶大那種光景，也看見神是用甚麼的心思來看著祂的子民。神不是不向祂的百姓說話，但神的百姓不要聽神的話。神不是不讓神的百姓看見神的作為，不說歷史上所記載發生過的事，光是在每天的生活裡，神都給他們看見神的作為。神說：「你看到這些情景，你怎麼可以不敬畏我呢﹖」 神讓他們看甚麼呢﹖看二十二節，「耶和華說，你們怎麼不懼怕我呢﹖我以永遠的定例，用沙為海的界限，水不得越過。因此你們在我面前還不戰競麼。波浪雖然翻騰，卻不能逾越。雖然匉訇，卻不能過去。但這百姓有背叛忤逆的心。他們叛我而去。」弟兄姊妹們，如果我們會看神的作為，神說出這樣的話，叫祂的子民去看。你看，海沙是很軟的，幼細；海浪是很大的，很強的。但神在那裡給了一個自然的法則，不管它怎麼的洶湧，就是不能越過那界限。神的管理就是這樣明確。沒有任何的事情可以違背神定的自然法則。並且神對他們說，耶和華說的：如果你們好好的聽從主的話，神也就按時賜雨給你們，就是秋雨春雨，按時下到你們那裡。 感謝讚美我們的主!主從好多方面來讓祂的子民去看祂的作為，去領會祂的心思。但是猶大的百姓實在沒有給神一丁點的地位，結果被擄的事情就沒有辦法不來臨。雖然被擄的事情不能改變，但是我們卻是看見被擄的前因後果，也看到在那個過程裡，神所存留給他們的機會和挽回的等待。這是猶大的歷史，但是在這些歷史裡是帶著屬靈的原則。這些歷史不可能再發生，但是那些屬靈的原則卻是不斷的在人中間出現。我們願意主給我們從其中看到，我們持守在神面前的路程，不叫我們落到耶路撒冷曾經受過的那些羞辱的遭遇。但願主給我們確實的憐憫。 「還能歸回嗎？」(三1~四4) (香港讀經會) 祈禱： 求主開我的眼睛，使我能看見，開通我的耳朵，使我能聽見。在這充滿了誘惑的環境中，主啊，我要專心地等候你。 與2：1∼3一樣，這段經文亦是以夫妻關係為類比，講述耶和華與以色列的關係的現況。 經文是以律法的討論為開始（3：1）。按照申命記24：1∼4的條例，丈夫若休妻後，其妻可以再嫁，若因任何緣故與後夫終斷了婚姻關係的話，前夫是不能把她再娶回來的。經文提出這律法之目的，是要讓以色列知道，因為她對神不忠，因此已經喪失了作為「妻子」的權利，若神仍願意維持與她關係的話，這完全是出於恩典。「還可以歸向我」（3：1）亦可以譯為「還可以歸向我嗎？」這反問語的意思就是「絕對不能！」若我們採納這個譯法，那麼下文神所說的話，就更能把恩典突顯出來了。 以色列的表現實在令人歎息，神對她忠心一片，她卻竟然以詭詐（3：2∼5、19∼21）為回報。神毫不留情地形容以色列是一個邪蕩的女人，其「行淫」欲火之熾熱，猶如坐在路旁等待與路過的客旅作買賣交易的人一樣，真是望眼欲穿，不顧廉恥。如此不留情面的話，就是要讓以色列正視自己的問題。 在以色列信仰麻木的襯托下，神連番的呼喚更形突出。經文多次記載神發出「回來吧！」的呼聲，都是流露自真實的愛（3：11∼13、14、22，4：1∼4），反映出神對這位執意要遠離祂的妻子不離不棄的心，是遠遠地超越了人間一切的法理、道德和倫理的要求。 經文把一幅令人歎息不已的圖畫展示在我們眼前：耶和華與以色列在進行角力！為何如此呢？只因以色列不肯順服耶和華，心猿意馬，留戀身旁五光十色的引誘。但神並沒有讓這角力延續，祂要打破這僵持不下的局面，為人定下了回到祂身旁的途徑，就是悔改。 甚麼是「悔改」？就是要誠實地面對自己，不再詭詐，承認自己的罪孽（3：13）和認清悔改歸向的目標，就是神自己（4：1），把致罪的因素除掉（4：1），更重要的，就是人必須從內心開始，重新開墾如荒田般的心（4：3），且與過去一刀兩斷（4：4），尋求真正的更新。 愛之深，責之切(四1~五31) (香港讀經會) 祈禱： 賜人生命的主，我的心渴想你，在這五光十色的世界中，沒有任何事物能比得上你的美麗和聖潔。主啊，我等候你。 這段經文開始了一個新段落，直至6章30節為止。在這段落中，盡是審判的信息，而審判是以戰爭的方式臨到以色列民。 經文一開始，就使人內心充滿了恐懼，因為傳來了象徵戰爭的角聲（5），其後又形容敵人兇猛異常，而且「已經動身出離本處」了（7）。他行軍迅速，所向披靡（13），頃刻間就能把耶路撒冷重重圍困，絕其生路（17）。在這兇殘如獅子的敵人面前，以色列必敗無疑（13、29）。這時候，以色列猛然驚覺，原來這如狼似虎的敵人，是耶和華怒氣的彰顯。 這如夢初醒般的尷尬，源自百姓的錯覺，以為耶和華的怒氣已經平息了（8）。百姓有這樣的錯覺，是因為眾領袖們的錯誤（9）及耶和華的「欺哄」（10），兩者是一體兩面的。這話使人甚為費解，為何耶和華竟會「欺哄」人？簡單而言，這是耶和華的審判臨到人的方式（參王上22：19∼23；賽6：9∼10）。 事情的發展，在先知心教造成極大的震盪，以致他的內心如波浪翻騰（19∼22），整個世界在他周圍崩潰下來，使他陷入一片黑暗混亂之中（23∼26）。但在這一片驚懼和混亂的響聲中，有一微小的聲音在呼喚、在期盼、在焦急，這就是耶和華呼喚以色列回到祂身旁的聲音（14、18、30∼31）。 耶和華的怒氣並非要使人滅絕，而是要人悔改得救。 這段經文如此嚴厲，使讀的人無法安心，反而會震驚、戰抖，因為在如猛獸的敵人逐步進迫之中，人面對面地遇上了他想忘記和逃避的神！很多時候，耶和華的怒氣在信徒心中造成很大的困惑，但問題的根源不在於神，乃在於人充滿詭詐的心。在致命的危險當前，人無法再逃了，必須面對自己犯罪的事實。 但在耶和華的怒氣中所蘊含著的，原來是一顆充滿了火熱的愛的心。耶和華掀起了歷史的波瀾，使其天翻地覆，目的只有一個，就是要那位遠離自己的浪子重新回到祂的胸懷中。 你以為神對你無情，過分地責打了你嗎？請看看神的心，豈不是被你傷害得更痛嗎？ 你們必得平安(四章1〜18) (臺北基督之家) 分享： 「平安」是基督徒很喜歡掛在嘴上的一個問候語，我們也常常告訴別人「信耶穌得平安」「耶穌要給我們平安」但是第10節先知耶利米卻說：「哀哉！主耶和華啊，你真是大大欺哄這百姓和耶路撒冷，說：『你們必得平安。』其實刀劍害及性命了。」這是何意呢？從第9節我們看見祭司和先知對於臨到耶路撒冷的災害覺得驚奇和詫異，我們就知道原來是這些祭司及假先知，告訴耶路撒冷的人說：「你們必得平安」。但事實上卻沒有平安。耶利米哀痛地說：「主啊。你為何容許這些假先知欺哄百姓呢？」可見，有時我們當告訴別人「耶穌必給你平安」但是有時若人沒有行在神的心意中，我們不當告訴別人「你們必得平安」。從這段經文，我們看見，我們當如耶利米一樣，告訴神的百姓需要「歸向神」才有平安(1節)。 第一、第1節說：必須「除掉偶像」才有平安:我們心中若以金錢，以世界為偶像，若「以別的代替耶和華」，若對任何人、事、物的依戀超越對神的愛慕，我們必不得平安，愁苦必加增。必如同第18節神很痛心地告訴我們：「我們必會為自己招惹一些苦的事。」讓我們除掉偶像，我們必得平安。 第二、我們必須從我們心中除掉污穢及惡念，才有平安。第3節提到要「開墾荒地」，指的就是我們要把一些種在我們「心田」中，污穢的思想意念除掉。第4節提到要「自行割禮」，將心裡的汅穢除掉。第14節再次提到要「洗去心中的惡，及存在心裡的惡念」。神在這裡直指我們的心要潔淨，我們一切的惡行乃源自我們的心，因此需先從「開墾我們的心」開始。 回應：親愛的主，求禰光照我們，讓我們鑒察自己，心中有沒有對任何人、事、物的依戀，超過對禰的愛慕，主啊，也求禰讓我能夠知道，我有什麼樣心中的惡念需要除去，是苦毒，還是嫉妒，還是貪心，還是情欲，加給我們力量，讓我們靠禰得勝。阿們！ 禱讀: 耶利米書四章14節 14 耶路撒冷啊，你當洗去心中的惡，使你可以得救。惡念存在你心裡要到幾時呢？ 作智慧之子(四章19〜31) (臺北基督之家) 分享： 第22節神很痛心地說：「我的百姓愚頑，不認識我；他們是愚昧無知的兒女，有智慧行惡，沒有知識行善。」但願我們不要讓神如此地傷心，相反地，我們能讓神稱讚我們是祂「智慧的兒女」，從這節經文我們看見，誰是智慧的兒女呢？ 第一、認識神是智慧:箴言中也提到：「認識至聖者便是聰明」在神的眼中，真正的智慧，不是那些最聰明的「電腦駭客」「科學家」或「哲學博士」真正智慧的是認識神的人，因為神是我們人生一切的答案。弟兄姊妹們，你認識神嗎？耶利米是認識神的人。他認識神是「公義的神」因此他不斷地警告百姓，神的管教必定來臨，不斷地說，他已聽見打仗的喊聲(19節)，因為神必不容忍罪惡。他也認識神是「慈愛的神」，第27節他安慰百姓，神「不毀滅淨盡」。他也認識神是「信實的神」，第28節他說：「神必不後悔，也必不轉意不作。」神說到做到。但願我們也如同耶利米一樣認識神，以至於神能稱讚我們是智慧的兒女。讓我們透過讀神的話語來更認識祂，透過與祂相交來認識祂，也透過生活的經歷來認識祂。 第二、第22節神提到祂的百姓是愚昧的，因為「有智慧行惡，沒有知識行善。」因此誰是智慧的兒女呢？那就是如同保羅所說的：「在善上聰明，在惡上愚拙」的人。我們向主求，讓我們有各樣的智慧，知道如何去關心人，造就人，把人帶到耶穌的面前，有各樣的智慧來服事神，做教會各樣聖工的智慧賜給我們，在過聖潔，敬虔的生活上，有各樣的智慧，而在那些不造就人，不榮耀神，羞恥的事上一無所知，一無所能。 回應：主啊，是的，求禰真的是讓我們能夠知道，我們所要的不是那世上的知識和聰明，我們要更認識禰。認識禰，是我們人生最大的智慧，也求主讓我們對惡事愚拙無知，對討禰喜悅的事，充滿諸般的智慧，阿們！ 禱讀：耶利米書四章22節 22 耶和華說：我的百姓愚頑，不認識我；他們是愚昧無知的兒女，有智慧行惡，沒有知識行善。 回歸神的旅程(4:1-4) (聖經姊妹版) 婚姻 心靈絮語 智慧五味架 誰忘了神？(三1~四4)(盧俊義)
經文：耶利米書三：1—四：4 我們知道先知耶利米的時代曾經歷過三個王朝；建立第一個朝代的是約西亞王，他執政的時間最長久，總共達三十一年（主前六三九至六○八年），也是他在位期間曾經有過大力改革宗教，為猶大國在頹廢的情況中帶來一線生機。可惜這種改革所帶來的生機時間不長，最主要的乃是接續執政的約雅敬王一下子就將之敗壞了。第二個王朝是在約哈斯王和約雅敬王時代；前者執政僅有三個月時間，後者則長達十一年之久（主前六○八至五九七年）。照說約雅敬王應該有機會繼續他的父親約西亞的改革運動才對，可是他並不這樣做，反而是「仿效他祖先的壞榜樣，做了上主看為邪惡的事」（列王紀下廿三：37）。第三個王朝是在約雅斤王和西底家王時代；也跟第二個王朝一樣，前者約雅斤僅僅執政三個月，耶路撒冷就被巴比倫「尼布甲尼撒王的大將率領巴比倫軍隊攻打耶路撒冷，圍困了它」，並且將他和所有的臣僕們都俘擄到巴比倫去了。這次被俘擄的人數達七千人，「還另外有一千工匠和鐵匠，他們都是善戰的勇士」，然後「尼布甲尼撒王立約雅斤的叔父瑪探雅作猶大王，又給他改名叫西底家」（列王紀下廿四：8—17）。但是同樣的情況是西底家王統治耶路撒冷共有十一年，卻也是「做了上主看為邪惡的事，像約雅敬所做的一樣」（列王紀下廿四：18—19）。 我們可以從上述的簡單歷史看出一個國家的興衰有一個很重要的因素，那就是人民心靈生活的潔淨與否？這點對我們今天居住在臺灣的人民來說應該是體會更深吧。看，最近幾個月來連串的社會大案件接著發生，連李登輝總統都會這樣強調說：要從心靈的改造來安定我們的社會。我們不難看出整個臺灣社會就像耶利米時代，以色列人民在信仰生活上的墮落，和社會生活上的離經背道行徑。這也是先知耶利米所寫的書信所要帶給我們的信息。 現在讓我們來看看所讀的經文內容： 第一至五節： 4「以色列啊，現在你卻對我說：『你是我的父親，從我幼小的時候你就疼愛我。5你不會一直對我生氣，長久忿怒。』這是你說的話，但是你還是一意孤行，做盡壞事。」 這段經文是繼續著第二章廿六節至三十七節的經文對以色列人民的指控；特別是在第二章三十五節中所說的，以色列人民明明是去敬拜別的神明，卻還是不承認，這一點是神最為無法接受和忍耐的事。 第一節有關丈夫休妻的事，依照申命記第廿四章一至四節記載的相關條例來看，這位已經被休的妻子若是跟別人結婚，「她的前夫不得再跟她結婚。因為對她的前夫來說，她已經被玷污了。要是前夫再跟她結婚，便冒犯了上主。你們切不可在上主—你們的神要賜給你們的土地上犯了他所厭惡的罪。」（申命記廿四：4）先知耶利米用申命記派的觀念提出來指責以色列人民，也提醒了他們顯然是忘了神的法律誡命，因此才會有一面跟情郎私奔，「現在卻想回來找神」的尷尬局面（和合本這裡用「還可以歸向我」，這句話應該加注驚嘆號）。 第二至三節所描述的景況，恐怕已經不是一般僅止於宗教祭典上的獻祭行為所產生的淫亂而已，而是整個社會已經到達了那種淫聲處處可聞的狀態。將這情況用來比較臺灣社會的景況恐怕就很接近了；看看所謂的「檳榔西施」到處有，色情場所氾濫到連年僅十一歲的小女孩都可以成為應召女郎，其他的就不用再多贅述了。早在二十年前，美國的新聞週刊（Newsweek）就曾用「臺灣—男人的樂園」，配合封面設計做標題來描述臺灣社會色情淫亂氾濫的問題。不只是在國內如此，近年來甚至是到國外去旅遊也時常發生嫖妓的新聞。去年十一月，名作家施寄青女士就公開舉行記者會，控訴旅行社舉辦中國海南島旅遊時，兼做色情介紹的惡劣行徑。 這裡說到神與以色列人民的關係，就像夫妻的關係一般緊密，但是以色列人民卻因為與許多別的神明擁抱，而如同一位妻子到處招男人上床一樣的令丈夫不齒。 第四至五節則讓我們看到另一種新的關係，乃是神與以色列人民有如「父與子」之間的關係一般。但是問題是以色列人民並不遵行父親—神的話去做事。他們口是心非，時常違背神旨意「做盡壞事」。 第六至十三節： 6約西亞作猶大王的時候，上主對我說：「你看見了那不貞潔的女人以色列的行為沒有？她離棄我，在每一座山頭上，每一棵綠樹下賣淫。7我以為她做了這一切後會回到我這裡來，可是她沒有回來；她不貞的姊妹猶大也看見了這一切。8猶大看見我離棄了叛逆不貞的以色列，給她休書；但是不貞的猶大並不怕，反而自甘墮落，也淪為娼妓，9一點兒不覺得羞恥。她也玷污了土地；她拜石頭、木頭，對我不貞。10做了這一切後，以色列那不貞的姊妹猶大假裝回來，但不是出於誠意。我—上主這樣宣佈了。」 如果依照經文內涵來看，第三章五節之後，應該就是接續第十九節才對，有些學者就認為第六至十八節被編入在此，使得上下文接續上有了困難。第六至十三節有的學者認為是在約西亞時代的作品，而第十四至十八節，則是較晚期的作品，大概是在耶路撒冷淪陷之後的作品。 第六節很清楚地說到「約西亞作猶大王的時候」，神呼召耶利米為先知出來宣揚神的話語給猶大人民。但是神卻是用北國以色列作為例子來當教材；北國以色列是在主前七二一年被亞述帝國所滅亡，依據先知耶利米在這裡的說法，以色列也是一樣去敬拜別的神明，跟猶大現在的景況完全一樣，到處拜，到處設立神明，而他的亡國就是因為與背棄耶和華神有密切的關係，因為神不再保護他，讓亞述來攻擊他。這一點在先知以西結的作品中也可以看到；以西結書第廿三章就很清楚記載「有兩個姊妹」在年輕的時候「淪落為妓女，讓人玩弄乳房，失去了童貞」，作者很明顯的說出姊姊的名字叫撒馬利亞（代表以色列），妹妹的名字叫耶路撒冷（代表著猶大）。神非常生氣，差遣所有的「巴比倫人和迦勒底人、比割人、書亞人、哥亞人，和所有的亞述人來懲罰他們」（以西結書廿三：23）。 我們知道在北國以色列王亞哈統治的時代，就曾在王宮中供養了四百五十名巴力的先知，先知以利亞為此大為生氣，特別約了亞哈王帶這批先知到迦密山去，在那裡演了一場非常有名的信仰大戰。先知以利亞單獨一個人憑著神賜給他的力量，打贏了這些假神巴力的先知，並且要以色列人民殺了這些假先知（列王紀上十八：18—40）。 真正的問題是出在這裡，就是當北國以色列犯罪且遭到嚴厲懲罰的時候，南國猶大看見了，但是猶大國顯然並沒有因為這種怵目驚心的災難景象來悔改，反而依樣畫葫蘆地學習去犯罪，這才是問題的中心！在先知耶利米的眼中，神不是只跟猶大國立約，乃是跟整個雅各的後裔十二支派立約，因此，北國以色列所遇到的問題，也是猶大的問題，因為他們是如同雙胞胎的姊妹一樣，不能分離的。 第十節在這裡顯然有不同的評價，認為約西亞王的宗教改革是表面的，不是真實的。因為是只有約西亞王一個人在大發熱心，人民顯然是因為王的命令在行事，並不是因為真的內心有懺悔之意。 第十一至十三節可以比較以西結書第十六章五十一至五十二節、在先知以西結所描述的南國猶大確實是比北國的以色列更糟糕，他的作品中這樣說： 「撒馬利亞所犯的罪惡還不及你所犯的一半。你所做的比她所做的更壞。你可惡的程度跟她一比，她還顯得天真無邪呢。現在你要為自己的罪惡蒙受羞辱。你犯的罪比你妹妹犯的更可惡，她倒顯得比你天真多了。你該臉紅害羞，因為你使你妹妹顯得純潔多了。」 在以西結書第廿三章十一節則說猶大比以色列「更壞、更淫蕩」。我們可以看出在先知眼中，猶大已經罪惡嚴重至極，這也是導致她後來被巴比倫修理得相當淒慘的主要原因。 第十一至十三節可以說是整本聖經的主要資訊中心，因為整本聖經就是傳揚神拯救的愛，同時呼籲有罪的人類要悔改歸向神，祂必定會憐憫、赦免人一切的罪過（馬可福音三：28）。即使是「罪汙朱紅」，神也要使之「像雪一樣的潔白。雖然「罪汙深紅」，神卻要使之如「羊毛一樣的白」（以賽亞書一：18），只要人能回到神的面前，服從神的旨意。 第十四至十八節： 第十四節和合本的譯文比現代中文譯本更接近原文；和合本的譯文是：「背道的兒女啊，回來吧！因為我作你們的丈夫。」（台語的譯文跟和合本同）聖經的作者喜歡將神跟人的關係比喻是父親和兒女的關係；也比喻為丈夫和妻子的關係那樣的親密。 這段經文顯然不是早期先知耶利米的作品，乃是後期的。他在說出神的拯救將會來臨，會從那「剩餘的人民」中選出菁英來帶領剩餘的以色列百姓回到故鄉去。先知以賽亞也做過這樣的預言說： 「當劫後餘生的以色列人民回來的時候，他們再也不倚賴那幾乎把他們毀滅了的國家；他們要真正的信靠上主—以色列神聖的神。」（以賽亞書十：20） 不錯，人民將會清楚認識上主—耶和華神才是他們真正的救主。 第十五節說明出作為一位統治者應該是依照神的旨意來帶領人民，這樣的統治者就像是一位忠心的牧者在看顧神的羊群一般。先知以西結甚至說神會對那些不忠心的牧人（或統治者）提出嚴厲譴責，繼而收回牧者手中的羊群，意即要使牧者喪失作為牧者的權利，統治者亦然（參考以西結書第三十四章）。 第十六節值得我們注意，因為這裡提到有關先知耶利米對約櫃的看法；約櫃是以色列人民與神之間立約的重要信仰記號。但是我們知道在主前五八六年耶路撒冷毀滅後，聖殿遭到破壞，連帶的約櫃也不保。對以色列人民來說那是很大的創傷。但是，這也同時說出一個重要的信息：約櫃不是只用來做敬拜用的，約櫃存在的意義乃是在表明人願意尊崇神的旨意去行事。會尊崇神的旨意去行事的人，神會跟那個人同在。撒母耳記下第十五章記載一個故事，就是大衛王的兒子押沙龍叛變時，大衛王率領一些忠心部下逃出耶路撒冷城，抬約櫃的利未人也將約櫃抬出來，但是為大衛王要求將約櫃抬回城裡去安放著，他說：「如果上主喜歡我，有一天他會讓我回來，再看見它和安放它的地方，如果他不喜歡我，讓他隨意待我吧！」（撒母耳記下十五：25—26）這幫助我們看出：如果人民只會敬拜約櫃，但卻在生活上遠離神的教訓，那樣，與神立約的約櫃又能說出甚麼意義呢？當然不能！因此，在一個新的時代裡，人們將要重新建立起「約」的新觀念，不是用那看得見的約櫃，乃是將「約」刻畫在人的心中，做永久的記號，也就是第十七節所說的「他們不再受頑固和邪惡的心驅使作惡」，因為人都會聽從神的話語去行事。 第十九至廿五節： 從第十九至廿一節三節中，我們看到先知耶利米用三種關係在表達以色列人民和神之間的關係；第十九節說到那種關係就是「父子」之間的關係，父親賜給孩子的產業—土地是最美好的，出埃及記說那土地是塊「肥沃寬廣、流奶與蜜的地方」（出埃及記三：8）。第二十節則是如同「夫妻」間的關係，但是妻子（以色列人民）如同一位紅杏出牆的女子一樣喜愛上了別的神明，在各處的山頭上敬拜那些偶像神明。第廿一節則說到那種關係就像神和祂的子民一樣的關係。 第廿二節說要「醫治」他們因為離棄所帶來的損傷，就是人因為離棄神隨即會帶來生命的危險；如同在第廿四節說的，以色列人民失去了羊群、牛群、兒女，也就是祖先所留下來的、所創立的產業。因為失去了神的保佑。這些話也說出了他們在主前五八六年被巴比倫滅亡，並且俘擄去當奴隸的景況。奴隸是沒有私有財產的，他們所擁有的都是屬於主人的，即使是生下來的孩子也是屬於主人所有。 第廿五節可以說是整個先知耶利米運動的中心，他要指出的就是這一點：從祖先開始到他們的時代，他們都違背了神的旨意，不聽從神的話。這也是所有災難最基本的原因。人忘了神的教訓，才會喪失行走正確道路的能力。 第四章一至四節： 3上主這樣告訴猶大人和耶路撒冷人：「你們要開墾沒有耕犁過的土地，不要在荊棘中撒種。4猶大和耶路撒冷人哪，你們要在心靈上受割禮，把自己獻給我—你們的上主。不然，你們的惡行會激怒我，使我怒火中燒，沒有人能夠撲滅。」 我們必須注意的是先知耶利米的信息重點，乃是呼籲以色列人民要從內心的悔改開始，不是在外表上的敬拜。在第三章十六節先知耶利米提起有關約櫃的事，重點就是在於約櫃的存在並不表示以色列人民對信仰的忠實，因為以色列人民會淪落到變成奴隸，乃肇因於他們在信仰上的墮落，雖然他們擁有當年與耶和華神立約的約櫃，但是卻也在存放約櫃的帳幕外擺設了祭拜巴力神明的祭壇，這就夠諷刺的了。因此，在這裡先知耶利米要求大家說：「要在心靈上受割禮。」（和合本用「將心裡的污穢除掉」，意思是一樣的，乃是必須要用潔淨的心靈回到神的面前。）這是多麼重要的一句話啊！使徒保羅就說過這樣的話： 「受割禮或是不受割禮都算不了甚麼；重要的是我們要成為新造的人。」（加拉太書六：15） 確實是這樣，虛情假意的信仰行為對人的生命不會有意義，重要的乃是內心的潔淨。耶穌基督嚴詞譴責當時的法利賽人也是基於這個原因（參考馬太福音第廿三章）。 現在讓我們來一起思考這段經文帶給我們的信息： 一、保有立約的約櫃，卻沒有依照立約的內容去行也是枉然。 我們看到先知耶利米傳出神的話語說：「你們在這塊土地上重新繁盛增多的時候，人民不再提起我的約櫃，不再想起，也不再紀念。他們不再需要約櫃，也不另造一個。」（耶利米書三：16）約櫃，這是以色列人民看為最重要的信仰證物，是他們與神之間立約的記號，神要他們做約櫃作為祂與以色列人民見面的證物（出埃及記廿五：10—22）。如今神卻告訴他們不用再製造約櫃了，因為那已不是最重要的了，原因是信仰必須要提升到內心的境界才是最重要的。固然外在的禮儀會幫助人的內心省思，或是進入內心反省的境界，但是若不是出自真實的內心反省，即使是有如同約櫃那樣重要的立約證物，也是沒有甚麼意義可言。至少對以色列人民來說，約櫃的存在並沒有保證他們免除被外族吞沒的危險，他們還是一樣成為奴隸，照樣生活在極為痛苦的環境中。 對今天我們生活在臺灣的基督徒來說，這是非常有意義的一件信仰事件；有越來越多的基督徒青年離婚了，雖然他們在結婚時手上握有結婚證書，但是那張結婚證書，或是美麗的結婚照片，或是許多精美的結婚禮物都無法保證他們免除離婚的危機，因為他們已經忘了他們當年結婚時所立的婚約！ 最近幾年來我為青年證婚已不太喜歡用像是哥林多前書第十三章，或是以弗所書第五章廿一至三十三節，或是約翰一書第四章七至廿一節等這樣的經文，原因是這些很清楚在述說有關「愛」的經文，年輕的一代已經很會背誦，像哥林多前書第十三章都有歌曲「愛的真諦」，在各處傳頌著，大家都會唱，但是卻很少人會用心想要去實踐。我越來越喜歡用申命記的經文，來述說有關立約的意義，我會強調基督教在說「約」的時候，她所要代表的是一種「生命的約」，是用生命立約，也是一種用生命在「咒誓」（chiu -choa）。如果不是用這樣的態度在看婚約，即使是有很排場的結婚典禮也是枉然啊。 同樣的，今天我們再次在看洗禮的事情也是這樣；我們知道猶太人很重視「割禮」，這是從他們早期的祖先亞伯拉罕與神立約時所留下來的記號。猶太人並且用這種記號來分別一個人是否屬於真正神選民的猶太人？沒有受割禮的人是不可能成為猶太人的。但是，我們知道使徒保羅卻在這件事上有不同看法；他要提升初代教會的基督徒對傳統上割禮的記號的信仰內涵，他要大家從內心的更新來反省，是否有成為一個在基督耶穌裡之「新造的人」（哥林多後書五：17）這個觀點來反省。因此，他強調有沒有受肉體上的割禮並不重要，重要的乃是從人的內心受割禮才重要。因為割禮所要表示的乃是「分別為聖」的意思，是在生命上成為聖潔的樣式。今天基督教的洗禮應該也是這樣才對，是要表明一個受洗的人，是有了潔淨的內心，這一點是非常重要的。如果一個人受了洗，跟他以前的生活還是一樣，那他的受洗不但沒有意義，反而會使原本神聖的洗禮失去意義！ 二、悔改歸向神，是基督教信仰的中心信息，沒有悔改，就沒有神在耶穌基督裡的赦免。 先知耶利米書一再傳出神的話說，要以色列人民回來，神會「多麼樂意認他們作兒子」，把全世界最美好的、最肥沃的土地賜給他們。神透過先知耶利米呼籲以色列人民，要他們回來轉向神，神要接納他們，因為他們之間的關係如同「父子」一般的緊密不可分；也如同「夫妻」一般的親密；只有一點，就是要以色列人民悔改回來歸向神，神會赦免他們過去所犯的一切罪過。 我們可以這樣說：悔改，乃是取得神憐憫的唯一途徑，人不可能透過豐富的獻祭來贏取神的歡心，這是不可能的（詩篇五十一：16，彌迦書六：6—7），因為神根本就不需要人所獻上的這些在人看來貴重的禮物，因為聖經告訴我們：一切萬物乃是來自神，若不是因為神的憐憫、賞賜，人根本不能得到甚麼。神所喜歡人的一件事，就是遵行祂的旨意，依照祂的教訓去行。這就是先知彌迦所說的，神所要求我們的，就是：「伸張正義，實行不變的愛，謙卑地跟我們的神同行。」（彌迦書六：8）一個會與神同行的人，他會隨時注意神的旨意，他也會知道背棄了神的旨意後，最重要的乃是悔改、認罪的心回到神面前來。 今天的教會必須很注意這件事，我們不是要告訴人奉獻才是神所喜歡，乃是要告訴今天的社會，今天的人們：要用真實悔改的心來接近神。一個隻會強調奉獻重要，而不知帶領信徒悔改的教會，不能算是屬於基督的教會，因為基督教會的存在就是在傳悔改的信息，這也是耶穌基督被差遣到世上來的主要目的（路加福音五：32）。 在心靈上割禮(四5~31)(盧俊義) 經文：耶利米書四：5—31 |