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耶利米書第五十二章短篇信息 目錄： 難的時刻(五十二1~34)(康伯摩根) 打開見證恢復的序幕(五十二章)(王國顯) 當歷史走向終局時(52章) (香港讀經會) 置之死地而後生(五十二章1∼16) (臺北基督之家) 愛慕神的殿(五十二章17∼34) (臺北基督之家) 總有盼望……(52:31-34) (聖經姊妹版) 有苦難才知道神的救恩(五十二1~34)(盧俊義) 災難的時刻(五十二1~34)(康伯摩根) 讀經：王下24:18-25:7;代下36:11-21;耶52:1-34 「西底家 這節經文具有轉承的作用，把耶利米在耶路撒冷被圍困期間所講的豫言和在城陷之後所說的豫言分開了。這節轉承的經文，涵蓋的時間包括圍城的十八個月，以及巴比倫人最後攻陷這城的事件。這些事件的詳細記錄，還可以在列王紀下卷、歷代志下卷、和耶利米書52章歷史的附錄上找到。 耶路撒冷被攻陷 本章我們，思想的主題，是城被攻陷的這個事實。在過去四十年期間，耶利米不斷傳講耶和華的話，斥責百姓的罪，呼叫他們悔改，又豫告說，如果他們不改變自己所行的犯罪的道路，這個災難無可避免的要來到。這個國家還是不斷作惡，污辱神的愛，拒絕神的呼召，惹發了神的怒氣。終於，這件早已豫告的災難臨到了。巴比倫攻陷了耶路撒冷。那些拜偶像的人放火把神的殿燒毀了。那一個說異鄉話語、充滿可憎之事的民族，把永生神的子民擄到了他國去。 這是一個嚴肅、引人注意、又是極端重要的故事。這個故事讓我們面對面看到神的報應，特別是報應的理由，為甚麼延遲，以及其必然性。 猶大之所以受到懲罰，乃是因為這個國家背棄了它原有的崇高理想，自取墮落，無法履行神所規定的制度。神的懲罰延遲臨到，是出於神的愛，祂給與這個悖逆的國家無數的機會，讓他們，悔改。祂一直在那裏等，直等到像歷代志作者所說的，「無法可救」。這個最終的災難必然臨到，因為這個 認識了神的懲罰之原因、延遲、和必然性之後，我們要來看這個故事所帶給我們的教訓。我們要看這故事所表明人的愚妄和神的智慧。我們要思想兩件事： 第一，我們要從這故事，來看人對神的怒氣這件事的態度。這樣的態度一直到今天還存在。第二，從同樣的這個故事，我們要看神的怒氣這件事實，以及今天人對神的怒氣的理解。 人對「神憤怒」這個事實的態度 我們立刻可以發現一個事實，人反對「神憤怒」的觀念。這是一個無法否定的事實。從全盤來看，一直在反對神會生氣的這個觀念。這個態度今天比以前任何時候都更明顯，特別是在基督教影響下的地區。這種觀念似是出於人性的本能，是真？是假？人反對神會生氣，這樣的態度正確或錯誤？這是我們必須仔細加以分析的。今天，有一些人在他們的信息中，把舊約中的這些故事都棄而不用，只因為這些故事所表達的是報應的神，是會懲罰罪的神。 人類這種反對「神憤怒」的態度，不但全然錯誤，並且是有害的。首先我要題醒一件事實，聖經中有關神的啟示，都包括了「神僨怒」的真理。在有些人對神的觀念中，他們也許已經把「神憤怒」的真理排除；但是任何有關神的啟示，必定都包括了神的憤怒。我們暫且說，神藉著大自然啟示了祂自己。那麼，大自然所啟示的，也包括了憤怒、懲罰、和報應。這方面事實太明顯了，我不用多費口舌。有些人也許不肯相信聖經裏有神的啟示，他們只接受研究大自然所得的成果。也許他們根本不承認在大自然界中有神的啟示。但是，他們可以告訴我們一個事實，如果我們遵守自然界的法則，就可以生存；如果我們違背了自然界的法則，就必死亡。人觀察自然界，不管信不信裏面有神的啟示，他一定得面對「憤怒」這個事實。不管你用甚麼名稱來形容它都沒關係，「憤怒」也好、「危險」也好，冷冰冰的事實就擺在那裏，沒有憐憫、沒有愛、沒有慈悲。報應卻很明顯，順著大自然的法則，你可以活；違反了大自然的法則，就有危險，就必被毀滅。像我們這些人，相信從大自然界的法則，可以體會出神的原則，我們會聯想到在古時詩篇作者的話說，這日到那日發出言語，這夜到那夜傳出知識，述說神的榮耀，傳揚祂的手段，讚美神的智慧、偉大和能力。這一切都肯定了一個事實：神在自然界中的啟示，宣告了祂的報應，祂的憤怒，和祂的懲罰。 再從人類的歷史來看神的啟示，我們還是可以看到同樣的事實。不過，我必須先承認，在研究歷史的學者中，不少人根本就不信在歷史中可以看到神的啟示。所以，我們暫且把神放在一邊，先從另一個角度來看這件事。整個歷史都為一個事實作見證，就是一個民族如果從其崇高的理想墮落到低賤、卑鄙的程度，就必有報應、懲罰、審判臨到這個民族。如果你不願意，你可以不承認神對歷史有甚麼管轄權，但是請你看看歷史，聽聽歷史自己所說的話。你還是必須面對一個事實：如果一個國家轉離她原來崇高的道德和倫理的理想，去倚靠其他的東西，那麼懲罰必然就要臨到。假如你不願意用「懲罰」，改用另一個詞也可以，「災難」就要臨到。用詞可以改，但事實無法改變，人類的整個歷史，用火一般炙烈的字眼寫下了這句話：背離了崇高、尊貴，就必帶來崩潰、離析，最後必導致毀滅和淪亡。 對於我們這此相信神在歷史中，在大自然中啟示了祂自己的人而言，我們認為，這就是神的作為。我們這些相信的人，把歷史的發展看作是祂的行事。用英語講「History」（歷史）就是「His Story」（祂的故事）。如此，神的作為可以從某些國家的滅亡、某些國家的興起看出來。那些持守崇高理想、有高貴可敬之目標的國家，終究可以蒙福。因此，我們若想從歷史看神的啟示；歷史曾高聲的宣告，祂會憤怒、祂有義怒，祂會行報應，在祂的作為中，也包括了毀壞。 看過了大自然和歷史以後，現在我們要轉到聖經。對有些人而言，他們不覺得聖經在這一方面是可靠的。但是對我們，聖經在這方面卻是最可靠的。從聖經中我們也可以看到，毫無例外的，有關神的啟示都包括了神會憤怒，祂有義怒，祂施報應，祂的作為中，也包括了毀壞。 這樣的真理也不單單存在於舊約。假如因為講到神的憤怒，我就不能傳講舊約，那麼新約我也照樣不能講，因為新約裏面的火，比舊約更猛烈。耶穌的義怒比摩西更可怕。新約裏面，比舊約更清楚的講到神的憤怒、神的義怒。 一切反對「神憤怒」真理的，必導致墮落 不論是一個國家、一個教會、一個個人，如果把這個真理排除出他們的觀念，那麼遲早必然會導致墮落。 最後一點，即使人不承認神，也不承認神會憤怒，但是神懲罰的事實還是依然存在。時刻已到，城也已被攻破，但是城裏還是有許多人不相信神會懲罰他們，會有災難要臨到他們。如果這座城巿繼續不信實，如果這個國家繼續拜偶像，那麼第十一年四月初九日必然要臨到。在某一個特定的日子，城會被攻破，那早已豫告的災難，必然會橫掃全城。 所以，人類反對神憤怒，這樣的態度是錯誤的。我們再看一看他們反對的方法，就可以明白他們反對這個真理的原因。 反對神施報應這個真理的人，常常表現在他們拒絕這真理，並逼迫傳這真理的人的事實上。這正是耶利米的遭遇：被囚在護衛兵的院子裏，被禁在地下的牢獄。長年累月，他在那些不信者之間傳遞信息。他堅定宣告神審判的事實；當然，他也傳神的憐憫和神的愛。可是，他的信息一直被拒絕，因為他們反對他所宣告的災難即將臨到的信息。 他們反對這個真理的第二個方法，乃是試圖用他們的權謀與策略，來應付他們的環境，可是實際上只有行公義纔是解決問題的惟一方法。這方法也發生在我們的這段經文中。許久以來，巴比倫人一直在威脅著這座城巿。自從他們的軍隊在地平線出現以來，猶大就想與埃及結盟，以對抗巴比倫。耶利米不斷大聲疾呼，斥責埃及，並且宣告，和埃及結盟不能使猶大在巴比倫手下得到安全，因為巴比倫得勝，乃是出於神對猶大罪惡的審判。然而猶大還是在運用權謀策略，想藉此阻止災難的臨到。事實上，猶大的惟一出路，乃是離棄罪惡，以悔改的心，仰望那萬福的源頭耶和華。 他們的另一個方法是，想與神妥協。他們幾乎把一切都給神，只有神所要的一樣東西，他們不給。他們建造了聖殿，他們潔淨了聖殿，他們恢復了獻祭的制度，祭司的班次也重新排定了。他們細心的遵守了一切宗教上的外表儀式。這一個犯罪的民族，就想這樣與神妥協。他們卻不想以悔改的心，回到祂面前。他們不肯除去他們的罪，醫治國中欺壓的事，也不想規規矩矩的遵行神所要求的。這就是他們這一群人，不斷反對神憤怒的真理之方法。 還有另外一個方法，他們無論在甚麼環境下，都不肯想到這個問題，他們所用的方法，就是借助於某些東西，以麻醉自己。耶路撒冷被圍最後的十八個月期間，這樣的情形特別明顯，因為城已經被困住了。我們不要忘記，這座城最後被攻陷，不是因為巴比倫人，而是因為城裏的饑荒。在以賽亞書裏面，我們看到先知斥責以法蓮醉酒。正當毀滅這個國家的那些東西，無孔不入的侵襲著這個國家命脈的每一部分、每一角落之時，他們卻縱情於飲酒作樂之中。這乃是人背離神，以及不肯承認祂憤怒的最後一個方法。他們不去想它，任何可以幫助他們不去想這事的東西，他都可以採用。可是時刻將到。第十一年四月初十日一來到，牆要被攻破，敵軍要蜂湧而入，火要毀壞神的殿。 只有一個態度，可以轉移神的報應，那就是以悔改的心，回到神面前。那就是真正在神面前謙卑。必須放棄人的權謀和策略，不要想以此來遏阻祂。要放棄人的一切詭計，不要想藉此來和祂妥協。要以悔改的心，來到祂面前，承認自己的罪，並下定決心離罪。不論那一個國家，如果有這樣的態度，神就必負起一切的責任，祂不但要把她過去的罪和不義除去，同時更要把復興賜給那個民族。不管過去有多麼敗壞，祂要把過去被蛀蟲喫掉的年歲再度復還，還要恢復這個國家在神面前的地位，以及在服事祂的事工上的地位。一個國家如果沒有這種態度的話，時刻將到，城要被攻破，那時災難就無可挽回了。 我們要存著敬畏的心，為了自己的益處，更深入的來瞭解這個題目。現在我們不談人對神憤怒的態度，我們要進一步看神憤怒這件事實。思想到這個題目，我們首先要完全除掉「報復」這個觀念。神一直都不願意讓人受苦，真的是人無可救藥，神必須憤怒，施行毀壞時，祂不會因為災難的臨到而喜悅。這個真理最終、最清楚的啟示，乃在於那一個經常被引用的事件上。雖然常被引用，但是即使我們這些配帶有祂兒子名號的人，也沒有辦法完全領會這件事的真實意義。這個事件是，祂在無可挽回的情況下，堅定不屈的宣告了耶路撒冷不可避免的災難。我們若注意聽，當可發現祂的聲音滿有感情激動的顫抖，並且在宣告之前，祂已經流下了那出自深沉愛心的眼淚：「耶路撒冷阿，耶路撒冷阿，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裏來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。看哪！你們的家成為荒場留給你們。」這是神的話語，我們沒有資格說到神的憤怒，除非我們經歷了十字架，除非我們已經受了神的愛的浸。說到這裏，我回想到我開始服事之初，在伯明罕和一位長輩的交談。他對我說，「我聽慕迪講到地獄時，總覺得他有資格可以講，因為每一次我聽他講到地獄，他的聲音總是帶著感情激動的顫抖。」人不能因自己喜歡，就隨意講神的憤怒。因為神喜愛，憐憫和恩典，不喜悅審判。懲罰和報應，對神而言，是個奇怪的作為。 義怒 然而，神的憤怒就是憤怒，那是義怒。更可怕的是，祂的憤怒是出於祂的愛。神憤怒，因為愛的目慓受到了挫折。神憤怒，因為愛的對象受到了傷害。我們最高的權威是新約，我們最清楚的啟示是耶穌。我們若注意觀察耶穌憤怒的那些記錄，就可以明白神憤怒的理由。祂憤怒。祂在兩千年前說的話，一直到今天還是灸熱逼人的。「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！」為甚麼？「因為你們侵吞寡婦的家產。」為了讓我們瞭解祂自己，神必須以我們所能瞭解的事來說明。因此耶穌叫人注意當時盛行的罪。因為那些罪太普遍、太平常，所以一般人都不去注意它。像侵吞寡婦的家產，像把遺傳的重擔加在別人的身上，而這些擔子連他們自己都不能擔負起來，像扭曲了人性等等。祂因著這些事而宣告「禍哉！」這就顯明了神的憤怒。 為了普世的益虛，神的憤怒是必要的。監獄是為自由人的益處而設的。地獄是為了天堂的安全而必須有的。一個國家若不能懲罰罪犯，這個國家就必滅亡。一個神若容忍邪惡的存在，這個神就不是良善的。如果你要我否認聖經的啟示中有神的憤怒，那麼我生存在這宇宙中就沒有安全。但是，向我啟示那個從古時就設立的寶座，以及坐在寶座上的那位，內心充滿同等的溫柔，祂是何等的愛，那麼我就可以確定，祂不會容忍邪惡、罪孽、和可憎的事。祂必定會把這一切都毀滅掉。祂用祂的器皿完成自己的工作，而這工作乃是為了那崇高、尊貴、和純潔的益處而行的。 如果上面所討論的是神憤怒的本性，那麼我們要記住第二點，神表達憤怒的方法乃是公平的，同時人類內心最深處的良知，也會贊同神所用的方法。歷代志的作者宣告，這些人嬉笑神的使者，藐視祂的言語，譏誚祂的先知，以致耶和華的忿怒向祂的百姓發作，無法可救。除非真正到了無法可救，神的擊打是不會臨到的。人類的良知贊同神懲罰的公平。但是雖然罪有應得，神施行懲罰時，也必留給人一條路，讓人可以歸回祂 在我看來，如果沒有十字架，神就不能施懲罰。但是，因為我們有十字架，有贖價，能重生，所以人類的罪沒有繼續存在的理由。這也是神施行審判的最後原因，也是神義怒要作的理由。 神憤怒的方法不只是公平的，其實公平這個事實就包括了另一件事：祂的憤怒是有分辨性的。這方面我不必多費口舌，亞伯拉罕早就以這一點和神大大的辯論，他們對談的內容，今天還為我們保留在舊約聖經裏面。那時亞伯拉罕在幔利橡樹那裏，與神說話。他認為對全地的審判應該是公平的，所以對神說，「無論善惡，你都要勦滅麼？」在那段相當長的代禱過程中，他要在自己內心有一個確據，知道神的審判是公平的。然後，從這個故事結束時，我們看到神對這次亞伯拉罕代禱事工所作的反應。祂一直等到最後一個義人都已離開所多瑪，然後纔讓災難臨到那城。神的憤怒，在執行的方法上是有分辨性的。 神的作為永遠都是這樣的，一座城若拒絕了神，神也就拒絕這座城。由於這座城的自由選擇，神就離開這城。偏離正道的聖殿被焚了，不過歸根究柢，這還是人自己惹來的。為了那些接受教導的人的好處，那些對神的真理作了錯誤教導的人必須被除去。西底家王的眼睛，因為不肯看別人的需要，就被剜出來。 可是，另一方面，神的審判也是漸進的。拆毀是為建造作準備。被擄乃是歸回的前奏。火是為焚燒潔淨。祂必徹底清掃祂的地。糠秕，祂用那不滅的火燒盡；麥子，祂就收到倉裏。 一個國家若忘記神的憤怒，就落在大危機中。保羅在寫給羅馬基督徒的信中論到了罪。羅馬在那個時代是世界的首府，那一群聖徒就生活在羅馬的環境當中。保羅論到外邦人的罪，也論到猶太人的罪，他把這些罪歸納起來。那些在諸約之內的人，就是那些有啟示、有聖言的人的罪；那些在諸約之外的人，就是那些單單有自然的亮光的人的罪。他用一段從希伯來人古代詩篇集在一起的方式，把這些罪的各種不同表現，述說出來。請聽： 「沒有明白的， 以上這些，都是一些外面可見的罪，請看接下去的話，這句話把犯這些罪的內在原因說明了： 「他們眼中不怕神！」 一個國家，不管是甚麼樣的國家，如果失去了敬畏神的心，那麼接著就會有一連串的邪惡的事發生。再看羅馬書，在同一章聖經中，我們看到了保羅的幾個問題： 「神降怒是衪不義麼？斷乎不是，若是這樣，神怎能審判世界呢？」 離棄了崇高的理想之後，只有一個方法可以避免災難的臨到，那就是回轉歸向神，其他任何方法都沒有用。你否認神憤怒也沒有用，因為一切被造之物從最小的到最大的，都要被審判。這些事在我們知道之前，就已經臨到我們；這些事也許是微小的，不顯眼的，卻在暗中慢慢啃噬我們的生命。否認審判，並不能改變災難的事實；沒有任何政策謀略可以改變它。政治上的權謀不能扭轉神的審判。我們不能和神討價還價，也不能用遵守宗教上的一些禮儀來和神妥協，只有出自我們的真心纔有用。我們不去想它也沒有用，用任何東西來麻醉我們的思想也是沒有果效的。 「免得我們忘記，免得我們忘記，」我們在安全中，也必須常常提醒自己，也許會有第十一年四月初十日臨到。那時神要把我們從這安舒之地扔出去。如果我們不以真心歸向祂，這事必然會發生的。――《摩根解經叢書》 打開見證恢復的序幕(五十二章)(王國顯) 神用著耶利米說了許多的話，並且他所說的話不是事後才說，都是事情發生以前就說，並且在事情發生以前很早就說。這些話說在那些背逆的百姓耳朵裡，讓他們聽得很清楚的。但可惜，神的百姓沒有聽進去。聲音是聽見了，但是說的是甚麼就沒有聽進去。這是人在神面前長久以來的一個缺欠。神不住的向人說話，但是人就是說，我可以把耳朵張開，但是我把我的心關閉。聽是聽見了，但是聽不進去。所以耶利米說話，到了五十一章的時候，神的話就用了那一句話來說明，『耶利米的話到此為止』，但是不是真的到這個時候，耶利米就不再說話呢？關於被擄這一件事實，神要耶利米說的就到此為止。但是耶利米把神的話傳遞出來的內容呢，卻沒有停止在這裡，還是繼續的往前去，一直等到這些話語完全的成就，一直到了五十二章。到了五十二章，就不再是耶利米說話了，就回到被擄的歷史過程裡。 西底家這個人 五十二章開頭的那部份，幾乎是列王記下最末了的那一章整章的搬了過來。但是有一點點的不一樣，那些不一樣的地方就非常值得我們去留意。我們今天晚上就把耶利米書結束。我們看看，在結束的時候，神怎麼在耶利米書結束的時候，向我們說些甚麼。頭一件事情，弟兄姐妹你們要留意的，就說到西底家這個人。說到他的出身。他是耶利米的女兒所生的，但不是說話的耶利米，是另外一個耶利米。弟兄姐妹不要把他們弄亂，那麼，他生下來以後，聖經就是給他這樣一句說話。他一直所行的，是根據他的爸爸。他爸爸約雅敬怎麼行耶和華眼中看為惡的事，他也照樣去作那些事。作這些事情的結果是甚麼呢？第三節，『因此耶和華的怒氣在耶路撒冷和猶大發作，以至將人民從自己的面前趕出。 弟兄姐妹們，在這一個記錄底下，我想有一兩點弟兄姐妹可以留意的，頭一件事情，對作父母的有一點題醒，作父母的能不能留給兒女們一個好的榜樣？如果父母有一個好的榜樣留下來，兒女應該是受益的。但是如果父母留下的是個壞榜樣，雖然不能說百分之百一定把他的兒女絆倒，但是絆倒的機會將很大。我們感謝主！主的話常常在小事上面，給我們有一點題醒，因為這些都不是在神的整個的永遠計畫裡的主題上面。也許有人以為這是很重要很重要的事。我沒有說它不重要，但是一擺到神永遠的旨意裡，它就成了次要。人如果對神永遠的旨意能掌握得住，也跟隨神永遠的旨意來行走，這類次要的事情是不會攪擾到我們的。頂多的是我們好像以為是跟隨神那永遠的旨意，但事實上和神永遠的旨意沒有連上任何的關係。 在這種光景底下，他們的兒女如果有甚麼跟不上來，他們就沒有把自己帶到神的光裡去看看，究竟我出了甚麼問題？叫兒女們受了影響，反倒翻過來去埋怨神。『神啊！我這樣關心袮的事情，我也願意追求活在袮的面前，怎麼袮不賜福給我的後代？』弟兄姐妹們，沒有這樣的事。主自己應許過，義人的後代一定是神所數算的。許多時候，我們自己以為我們是義人，結果就在神面前發怨言，但願主叫我們脫離這些愚昧。西底家就按著他爸爸所作的來跟上。結果呢，我們看到了，惹動神的怒氣，神的怒氣就在耶路撒冷和猶大發作。發作到一個地步，就把耶路撒冷和猶大的人都從神的面前趕走。 不能只看結果，也要留意原因 你說神那麼凶？神那樣的不留一點情面。弟兄姐妹，能說這個話嗎？不能說這個話。你留意，『耶利米的話到此為止』，我們前一次就題過了，神用耶利米向他們說了二十二年的話，從約雅敬作王第四年開始說，直到在西底家作王的這十一年，神的話繼續用著耶利米說。這二十二年，猶大不肯回轉，你怎麼說是神太利害呢？怎麼不說，那是人頑梗與愚昧，把神迫到底線去了。把神迫到一個地步，不能再容忍了，所以只好把他們交出去。神把他們交出去，我們也一再題過，這是根據神和他們立約的那個事實。神老早就告訴他們，你們如果跟不上來的話，神只好把你交出去。現在他們就是把神迫到底線，神一直在那裡容忍他們，甚至我們說，神一直在那裡退讓。但是退到底線了，不能再退了，如果再退，神的公義就受損毀。所以神就伸出手來干預，這一個干預，他們就被帶到巴比倫去。 西底家的下場 現在我們就來注意，到西底家十一年的時候，巴比倫圍攻耶路撒冷已經兩年多了。猶大也的確很頑強，面對那麼強大的巴比倫，能抵抗他們兩年多在耶路撒冷這個小地區，你能說他們不利害？他們是很利害，所以把巴比倫人拖在那裡兩年多，但是神定意把他們交出去，所以到了圍攻的第三年四月初九日，城裡沒有糧食，結果城就給攻破了。西底家就帶著一些軍隊逃跑，不過被巴比倫的軍隊追上了，也抓到了。抓到了他以後，他就給送到一個地方，叫做哈馬地的利比拉。我想弟兄姐妹要注意一下這個地理環境。西底家王一直抵抗巴比倫人到這樣一個地步，他不是沒有打算的。他以為他能撐到最後的時候，他仍然能逃脫的。因為在耶路撒冷裡有一個很秘密的地道。這個所謂秘密，它是天然的，不是人工造的，是從耶路撒冷一直通到耶利哥。所以西底家王他以為就算城給攻破，我還能從秘密的隧道逃到巴比倫的勢力範圍以外。 那年我們到耶路撒冷的時候，我們也被領到這個地方來看，這個地方原來是個石礦場，所羅門建造聖殿的時候，石頭就是從這裡打出來。那裡有一個通道一直通到耶利哥。西底家逃跑的時候，就是從這個地道逃跑，但是後來有一些投降的猶大人告密，巴比倫人就在後面跟蹤追上來，把他抓了以後，就把他送到哈馬地的利比拉。我們要留意，哈馬地在甚麼地方？弟兄姐妹，你翻到後邊的地圖，你就看到，哈馬地就是在以色列的北方，就是現在敘利亞的地方，那個時候叫亞蘭。巴比倫王尼布甲尼撒的總部就設立在那裡，巴比倫的軍隊就在猶大地各處戰鬥，但是那個指揮部就在亞蘭，就是利比拉。西底家被抓了以後，一直給送到總部那裡，也是因著猶大人對巴比倫人的抵抗很頑強，所以就引來巴比倫人很生氣。 這裡就說到，『在他眼前殺了他的眾子，和一切猶大的首領，並且挖了西底家的眼睛，用銅鏈鎖著，把他帶到巴比倫去，就在監裡一直到他死。』弟兄姐妹們，結局的確是很殘酷的。但弟兄姐妹，你別忘了，這樣殘酷的結局，神老早就宣告了。他這樣的在神面前剛硬抵擋，神老早就告訴他的結局就是這樣。我們常常讀舊約的時候，就會發生一些心思裡的難處。我們看見神追討的時候，那個結果是很淒慘。我們就拿著淒慘的現象，回過頭來求問神，『神啊！袮為甚麼那麼嚴厲？』在中國從前出過這樣的一個人物，他寫了一本書叫『黑暗與光明』，裡邊就說到神是個『混世魔王』。原來他也算是一個基督徒，後來就名正言順作了『不信派』的頭子。你說，怎麼會？你既是基督徒，又是所謂的領袖，怎麼可以說你所信的神是『混世魔王』呢？ 問題就在這裡，他們只看見神追討的結局，他們沒有留意神追討的原因，看見那個結果就說神就是這樣。弟兄姐妹們，這是我們在讀舊約歷史的時候，甚至是讀一些關乎歷史上的事情的時候，我們不能不有點警覺的。神不是沒有給機會西底家他們來扭轉這個光景，既然他自己放棄那些機會，所以只好自己去承擔那個結果。你不能怪神，必須要看整個事情的前因後果。這是在歷史上的外表現象，好啦！現在我們不管這個歷史上外表的現象，我們要來看猶大被擄這一件事，在屬靈上帶出了一些甚麼的屬靈的意義。 被擄歷史對人的屬靈啟發 從十二節開始，弟兄姐妹你看見，尼布甲尼撒王十九年，五月初十日，巴比倫王的護衛長尼布撒拉旦進入耶路撒冷，他進入耶路撒冷又怎麼樣？你留意，用火焚燒耶和華的殿和王宮，又焚燒耶路撒冷的房屋。然後你再看下一節，迦勒底的全軍就拆毀耶路撒冷四圍的城牆。弟兄姐妹，如果你要看歷史表面的現象就是這樣，聖殿被焚燒了，王宮被焚燒了，那些好看的房子也燒掉了。再有，護衛耶路撒冷的城牆全拆毀了。那就說出猶大完結了，猶大亡國了。外面歷史的事實就是這樣，但是發生這些事，和神預先的警告是有關係的。既然是有關係，那麼這些事成了事實的時候，神要藉著這些事向我們說甚麼話？首先一點，你看見神的話語的準確，但是這個還不是我們要特別注意的。 應該注意，但不是特別注意。特別要注意的是甚麼呢？甚麼是耶路撒冷？甚麼是耶路撒冷的城牆？在神和祂的子民當中，這些事情有甚麼特殊的意義？弟兄姐妹，我們都知道，耶路撒冷是立為神的名的城，聖殿是神的居所。不管是聖殿也好，是耶路撒冷城也好，都是背負著神在人中間的見證的。神要藉著這一些，來顯明祂要在人中間執行祂的旨意，神選中了以色列，就是指當時的猶大來作祂的見證人。如果猶大的百姓他們在神的面前活得對，神的榮耀就從他們身上發表出來。大衛預備建造聖殿的時候，已經在那裡宣告說，『這個殿一定要高大輝煌，叫萬國都要到這裡來朝拜神。』 不能忽略背負神見證這個事實 弟兄姐妹，你曉得，如果你光是從事物的外表看，這沒有甚麼特別的。但是你把這些事物跟神的安排，或者說是神的委託連在一起的時候，你就看到那個事情是很嚴肅的。現在聖殿沒有了，耶路撒冷城沒有了，城牆也沒有了，這說出甚麼？是神不再存在了嗎？是神的榮耀不再看得見了麼？或者說，神根本就是虛無的？所以碰到尼布甲尼撒的時候，這些事物就歸於無有了。是不是這樣呢？當然不是。如果是的話，就沒有聖經留下來，也沒有今天我們可以尋求神的那個需要了。既然這和神發生那麼緊密的關係，如果他們是活得對的，神就得著榮耀。翻過來呢？如果他們衰敗呢？是不是叫神受了羞辱呢？當然神永遠不會受羞辱，但是在人的感覺裡就有這種感覺。 神也是付了代價挽回祂的百姓 現在問題就來了，嚴肅的問題在這裡。為甚麼神要把祂的榮耀隱藏而接受人對祂誤會？並且去羞辱祂？問題嚴重是在這裡，耶路撒冷城給拆毀，表面上沒有甚麼了不起。聖殿沒有了，也沒有甚麼了不起。世界上許許多多古老的國家，他們所敬拜的神的那些廟給拆掉，這個是平常得很。你如果現在到希臘去，到處你都看見，從前很著名的神廟，現在剩下的都是斷壁殘垣。這沒有甚麼了不起！如果那些神廟能毀掉，聖殿給毀掉也沒有甚麼了不起。但是問題是，這個聖殿是和神的名連在一起；整個猶大的遭遇也是和神連在一起。你說神怎麼會容讓這些事情發生呢？我們感謝神!因為祂是神。就是因為祂是神，所以祂沒有偏待人。祂絕對沒有說，我特別揀選了這一批人，我就特別對他們寬容一點。神會給他們寬容。但是神不是說無限期的寬容。神給他們寬容，乃是願意他們繼續維持在作為神的見證這個事實裡。 既然神把機會給他們，他們放棄，他們丟掉，他們不以為意，所以神也只好放棄他們。弟兄姐妹，這是一個非常嚴肅的事情。神放棄他們，神也付了代價，付了忍受人的誤會，和忍受人的羞辱的代價。但是感謝神!神的忍受，乃是為著要把這些失落的，迷失的神的選民重新找回來。所以我們看到這些事情的時候，我們實在不能不在神的面前說，『我們的神袮實在是可敬畏的，袮也實在是我們所要愛慕的。我們在袮面前活得對，袮就把袮所有的榮耀豐富都堆給我們。我們在袮面前活得不對，袮給我們許多的寬容。實在不能再寬容的時候，袮甘心忍受人的誤會來叫我們受管教，受鞭打，目的要把我們挽回到那個見證的地位上。』所以當我們看到這些歷史的結局的時候，我們實在有太多太多的話，太多、太多的感覺要發表，都是關乎我們的神各方面的完整，榮美的表達。 被擄的屬靈意義 好啦！猶大和耶路撒冷給拆掉了，神的百姓也就被擄去了，所以底下就說到『都擄去了』。這裡又常常給我們有一點不準確的領會。我從前也一樣，從小在讀歷史，聽說猶大被擄到巴比倫去，意識上那一個被擄到巴比倫，就是全體的猶大人都到那邊去。聖經也說『都擄去了』。既然都擄去了，當然是全部都去了。但事實上不是這樣，被擄去的人在人數上面來說，不是很多的。當然不是很多，是跟整個的猶大人的數目來作比較。如果單是從個別人來數算，也不能說是少。待會我再和弟兄姐妹看被擄的人，我先要和弟兄姐妹看一看被擄的物。 只有銅的清單 弟兄姐妹注意，從十七節一直到二十三節，就說到巴比倫人擄去的那些戰利品。我先請弟兄姐妹留意這一句話，是二十節最末了的那兩句話，『無論金的銀的，護衛長也都帶去了。』金的銀的都帶去了，你先記著這件事。然後弟兄姐妹你看，被擄去的物件清單，你看到這裡題到那些被擄去的清單，你看，沒有一樣是金的，看不見一樣是銀的。你說，金的銀的都帶走了，但為甚麼這個清單上面，卻沒有一件金器，也沒有一件銀器？所說的全都是銅的。弟兄姐妹們，你說，銅有那麼了不起麼？難道銅比金銀還貴重麼？顯然就不是。如果銅在這裡擺出清單來，金和銀也必須把清單擺出來。但神沒有把金和銀的清單擺出來，只是說，金的銀的都帶走了。等到以斯拉記，所羅巴伯頭一批從巴比倫歸回的時候，聖靈就把一個金器皿的清單擺出來。 為甚麼這裡一件金器都沒有列出來，銀器也沒有列出來，聖靈作這樣一個記錄在這裡是甚麼意思呢？弟兄姐妹們，我們必須要在這裡尋找尋找一下，究竟為甚麼神這樣作？我個人有一個這樣的感覺，我這樣看，很多從神學院出來的人會指責說『你又來用靈意讀聖經』。但是我倒要反問過去，很簡單的，為甚麼只是說銅？你說出所以然來，我也佩服。你說不出所以然來，不能怪我這樣尋求明白神的目的。弟兄姐妹們，你特別特別要注意這個。注意甚麼呢？在這些銅的清單裡特別指出一個物件，那就是聖殿前面的那兩根柱子，和那個銅海，和帶海的銅牛。特別在這裡說了一句話，二十節最末了那句話，『這一切的銅，多得無法可稱，』很顯然你看到這一個清單裡，很突出這個銅的問題。為甚麼？你說，沒有甚麼『為甚麼』，歷史就是這樣。如果說歷史的話，金子銀子跑到甚麼地方去？把那些更貴重的漏掉不說，說一些不那麼貴重的，這個恐怕也不合情理。這裡面的事一定有問題是神要我們去明白。 我們感謝主！你特別要留意，那兩根柱子在這裡反復的題起，既然是反復的題起，這裡面就有值得我們注意的。如果弟兄姐妹記得，所羅門建殿的時候，造了這兩根柱子，就給這兩根柱子起了名字的。很大的兩根柱子，就擺放在聖殿的前頭，一根叫做雅斤，另外一根叫波阿斯。如果是約雅斤，就是被擄去的王。如果是波阿斯，你就會想起路得記。但是我們不必想得太遠，我們就注意這兩根柱子就可以。為甚麼這兩根柱子叫這個名字呢？雅斤的意思乃是說出神要建立。建立甚麼呢？當然，那個時候是聖殿，神要建立聖殿。如果我們能抓住神要建立聖殿這個點，我們就能瞭解得很多很多，但是這個不在耶利米書的範圍裡，我們不題。 我只是這樣說好了。所羅門建殿的時候，神讓所羅門明白，神要建立這個殿。但是這是一個預表，如果我們能領會神要建造的這個殿，領會它預表的意思，我們進到新約的時候，就是神要建立祂的教會。弟兄姐妹這已經給我們很多的體會。那個就是波阿斯。波阿斯是甚麼意思呢？波阿斯就是說，在神裡面有能力。因此兩根柱子擺在這裡，弟兄姐妹，你就看到神在那裡向人說話。神要建立這個殿，但是這個殿怎麼可以建起來呢？你必須支取神的自己，所有的能力都是在祂裡面。這個就是聖殿所帶出的一個很嚴肅的見證的事實，說出了神在宇宙當中的建造。 弟兄姐妹，你看到，這一個見證，必須要通得過神的考驗的。你不能只是在那裡知道說神在建造。你也不能只是在那裡說，神就是能力。你這一個知道，這個歷史是經過神的考驗的。經過神的考驗，神點頭了，神那個建造的事情就出現。好啦！弟兄姐妹，我們現在停在這裡就好，現在所有聖殿裡的銅，全都給運到巴比倫去，主要的是兩根柱子，很大的。還有那銅海和帶海的那些牛，很多很多的銅。銅海是為了祭司在神面前服侍的時候在那裡潔淨的，就說一個到神面前服侍的人，必須經過銅海。銅海也是神的考驗，裡面有水，水就是神的話語。要經過神話語的考驗的，能通過神的話語，人才有條件在神面前服侍。這是銅海的功用。 神停止了在猶大地的見證 好啦！現在我們把這些事情都連結在一起，你留意，這些都被帶到巴比倫去，甚麼意思？當然這裡有雙重的意義。頭一件事情說，在猶大地，神停止祂的見證。在猶大人的中間，神不再用他們作見證人，因為這些都給搬走了。這些能顯明神自己作為的，神宣告要作成的事情，都搬走了。連那個作為形像的神殿，都給拆掉了，城牆也沒有了。整個耶路撒冷就是一片荒涼了，神的名字在那裡不再給人紀念，人也不再在那裡尋求神。弟兄姐妹們，這個就讓我們要注意到的一方面。 神在地上的見證沒有停止 第二方面呢？這個就很不簡單，在猶大地神的見證雖然是停止，但是這個停止是暫時的，因為在這個事情發生以前，神說只有七十年。也就是說，七十年以後，這裡要復原。這個我們不管，在另一方面我們要看的呢，在猶大地的神見證停止了，雖然是暫時停止，但還是停止。神的見證在地上還有沒有呢？感謝主！雖然從歷史的外面來看，猶大的結局是很悲慘。但是感謝神!神用著猶大作見證這個事情，在猶大地停止，但在這個地上沒有停止。雖然在巴比倫你沒有辦法找到聖殿，也沒有辦法找到耶路撒冷的城牆，但是你找到那兩根柱子，你找到那個銅海。弟兄姐妹們，甚麼意思？在巴比倫地，有這兩根銅柱，有一個銅海，還有許許多多表達神的銅在那裡。甚麼意思？我們感謝神!我用簡單的話來題就好，在神的審判裡，神的見證仍然維持在祂的子民中間，這一個見證顯出的地點是在他們被擄之處。我們感謝主！我指出一兩件事實，弟兄姐妹你就能領會。 當巴比倫強盛的時候，誰掌管巴比倫實際的政權呢？當尼布甲尼撒王坐在寶座上的時候，是誰在那裡顯明巴比倫政權的實際呢？你讀但以理書你就知道，猶大人，但以理、沙得拉、米煞、亞伯尼歌。上一次我們都題過了，弟兄姐妹，你看到了，猶大人被擄到巴比倫以後，那個實際的情形是怎樣？聖經沒有太多的交待，我們也無從很準確的知道。我們一面是知道他們在巴比倫有些人發財了，但是他們也在巴比倫經歷了很淒慘的一些羞辱。弟兄姐妹們，你記得詩篇上面所說的那些猶大人在巴比倫河邊的光景，一個很喜歡彈琴的人，他說，我把琴掛在柳樹上，不彈了。還有會唱歌的人，他說，我巴不得我的舌頭貼在我的上膛，讓我說不出話來，我不要唱歌了。因為他們拿我們來戲弄，他們在那裡藉著戲弄我們來羞辱神，我們不甘心作這個。這是他們受到一些羞辱的情形。 但是我們感謝主!人家給他們的羞辱，把他們的心帶回神面前，他們蘇醒了。他們能蘇醒過來，弟兄姐妹你就曉得，神的見證就在那裡，神沒有放棄祂的百姓。雖然在管教的當中，神還顧念他們。你要是轉過來看到但以理那一邊，是不是可以這樣說呢？在被擄的地位上，卻顯明神的權柄。弟兄姐妹，你看到了，這許多人是這樣顯明見證在巴比倫。在波斯國的時候所帶出的影響也是如此，以斯帖在波斯王朝裡面所起的作用。弟兄姐妹，我們都看到了。猶大的見證在本地停止了，神把他們帶到巴比倫作一個被被擄的人，但是神的見證在他們身上沒有停止。我們感謝神! 神的審判追隨祂的子民 我們掌握了這樣一個屬靈的事實，回過頭來看那些銅，為甚麼那麼許多的銅記錄下來呢？在我個人的歸納裡，有兩件事情我們要留意的。第一，神的審判總是隨著祂的子民的，不管他們到甚麼地方，也不管他們是在甚麼樣的光景裡，是靈裡很高昂的時候，或者是靈裡很灰暗的時候，神的鑒察沒有離開他們。該給神紀念的，神不會忘記；該落在神的審判底下的，神也不會說馬馬虎虎就可以。我們感謝主!主這樣叫我們看見，祂的審判是隨著祂的子民，那是神一直要維持祂的子民在祂的聖潔裡。我們感謝主!這是頭一方面。 不是依靠外面的形像 另一方面，弟兄姐妹我們不能不注意到，人原來以為高大輝煌，或者用耶利米書裡那些猶大人所說的，特別是耶路撒冷人所說的話，『看哪，我們有聖殿，我們有聖殿，我們有聖殿。』弟兄姐妹們，但是神給他們看見，當然也是給我們看見，人以為高大輝煌，並不一定是可靠的。因為那個物質上所表達的一切的繁榮，都不是真的，都是虛假的。聖殿之所以榮耀高大，不是因為它的物質豐富，而是因為住在裡面的主。因為人把住在裡面的主逼走了，這個外面的高大輝煌就成了不可靠的，結果都要被拆毀。我們實在要感謝我們的神，在耶利米的末了，神把一大堆的銅擺在這裡，實在有心意要叫我們去領會。我們不能不注意到這一個。 神見證的代表人 好啦！我們用點時間來看看人。看人的時候，弟兄姐妹你留意到，當時被擄到巴比倫去的是甚麼人？怎麼這些人被擄去就說是猶大被擄了？在猶大當中，他們是少數，怎麼少數就可以說是猶大被擄呢？這就是我們要看的。弟兄姐妹，你首先要注意，在被擄以前，被擄以後，在猶大地被殺掉的是些甚麼人？二十四節到二十七節說了一些，但是還是很少數的。雖然是少數，你看到那裡有代表性的，頭一個被殺掉是大祭司，副祭司，和三個把門的，都是在聖殿裡的。然後在城裡被殺的呢？是那些軍事的首領。你看到甚麼人沒有？好像就說了有許多國民，這裡沒有說是甚麼國民，我們有理由相信，是十三節那裡所說的，『大戶人家的人』。 弟兄姐妹，你就看到了，這說出甚麼？社會上層那些人。一般來說，一個國家或一個民族，他們的代表，就是他們當中上層那些人物。所以我們看到，被擄到巴比倫去的，也就是這個階層裡的人。你看到，頭一號當然是君王，然後是大臣，然後就是一些在聖殿裡服侍的那些人，包括祭司和利未人，和在聖殿裡服役的那些迦南人，宗教裡上層的人，或者說，宗教活動裡的主持人。再有呢？就是那大戶人家。弟兄姐妹，當時擄去的就是這麼一些人，裡面包括但以理、米煞、沙得拉、亞伯尼哥，當然也包括以西結，還有好些人，聖經裡面都題到他們，我們不計算了。但是我們要領會的是甚麼？究竟猶大被擄，實際被擄去的有多少人？這裡給我們又列出一個清單出來。 猶大一共被擄了三次，頭一次，是在尼布甲尼撒王第七年。這些被擄去的人包括約雅敬在裡頭。弟兄姐妹，我們看第二十八節，那個時候擄去了三千零二十三名。然後第二次被擄，就是耶路撒冷城被攻破這一次，約雅斤被擄去這一次，擄去了多少呢？八百三十二個人。那是二十九節。然後經過好多年，就是西底家被擄的這一次，這是第三次。有多少人呢？擄去了七百四十五人。全體合起來有多少呢？四千六百人。弟兄姐妹，我們就說了，這四千六百人就能代表猶大麼？擄去了四千多人就可以說猶大被擄麼？按照人的觀念來說，不可能這樣說的，因為四千多人放在猶大來說，真的是很少數。我們不知道那個時候究竟有多少猶大人。但是感謝神!神給我們看見，這些都是帶著神的見證的代表。 祭司是代表著神的榮耀，君王是代表著神的權柄，大戶人家是代表著神的豐富在人的中間的。這些都到巴比倫去了，神的見證的代表全都被帶到巴比倫去了。弟兄姐妹們，這就讓我們有一些的體會。讓我們把整個耶利米書總結起來的話，特別是到了最末了的這一章，弟兄姐妹，你留意到甚麼呢？我們可以這樣說，眼見的見證停止了，但是見證的根還在。我說這個見證的根還在是甚麼意思呢？弟兄姐妹，你可以看看以賽亞書第六章，我們看以賽亞書第六章，那時以賽亞預言到他們要被擄。我們從那裡看起呢？從十二節開始罷，『並且耶和華將人遷到遠方，在這境內撇下的地土很多。境內剩下的人，若還有十分之一，也被吞滅。栗樹、橡樹，雖被砍伐，樹墩子卻仍存留。這聖潔的種類，在國中也是如此。』 見證沒有了就如同全體失落 弟兄姐妹，你看得見麼？那些可看見的都被砍掉了，但看不見的仍然存留在那裡，等到春天來了，又再發出芽來了。樹墩還在那裡。樹墩在這裡說的，乃是見證在眼見裡停止了，但是見證的根神還留他們在猶大。所以嚴格說起來，留在猶大的人比在被擄的人還多，但是站在見證這樣一件事實上面來看，猶大是被擄的。我們感謝主!另一方面我們也注意到，看著這些見證人給帶走了，但是見證的實際卻沒有丟掉。這些背逆的百姓，在他們當中還是有一些人，他們蘇醒過來，把神的見證帶到外邦去。我們要是看被擄歸回那幾卷書，以斯拉、尼希米跟以斯帖，你很清楚的看到，猶大的恢復，不僅是人在外邦回來，所有屬靈的事情都是從外邦回來，他們回來把聖殿被擄的事物都帶回來；以斯拉回來，把神的律法從外邦帶回來；尼希米回來，把神的權柄從外邦帶回來。我們感謝主!見證人雖然被帶走，但是神的見證卻沒有丟掉。我們更感謝主!這一批都是在神宣告管教的範圍裡，管教完畢了，神的見證就恢復了。耶利米書沒有包括神見證的恢復，但是卻是把神見證的序幕打開了。 見證恢復的序幕 弟兄姐妹，你看到最末了，我們已經題過了，那就是約雅斤，他在被擄後三十七年，他就不再做一個被擄的人。巴比倫王就給他一個格外的恩典，釋放了他出來。雖然沒有讓他回國，當然不能回國，因為日期還沒有滿，但是他自由了。他不單是自由，並且也享用豐富了。他給巴比倫王釋放出來，讓他與巴比倫王天天同吃飯，給他脫了囚服。當然，不會給他再穿上王服，但是脫了囚服已經是一件很大的事，他終身在巴比倫王面前一同吃飯，直到他死的日子。弟兄姐妹們，你留意到，這些事情怎麼能發生呢？我們不知道，只知道當時就有這樣一件事。他們說，巴比倫王把他提出監，三十二節，『對他說恩言，使他的位高過與他一同在巴比倫眾王的位。』弟兄姐妹們，這是神的應許應驗的序幕，正規的內容還沒有出現，但這個序幕已經開始了。我們感謝神！耶利米書非常嚴厲的帶給百姓一些警告，這些警告又成為事實。 但是感謝神!耶利米的結局不是悲慘的，只是當中有一點的過程很悲慘，但是那個悲慘是管教的結果。感謝主！耶利米書是結束在一個冬天已經到來了，春天還會再遠麼的光景裡！讚美我們的主!祂的話語仍然是帶給我們有指望的。為這個，我們感謝主！為了耶利米書，我們敬拜主！因為它藉著從前神所作的事情，給我們看到今天的需要。同樣的，更可以安慰並激勵我們繼續往前行。感謝主！我想我們就這樣結束耶利米書。 ── 王國顯《但願我的頭為水──耶利米書讀經劄記》 當歷史走向終局時(52章) (香港讀經會) 祈禱： 仁愛的主，求你接納我對你的敬拜。我的心渴想你的話語，主啊，求你用你的話語使我得著飽足。 經文記載了猶大滅亡的經過，基本上是取自列王紀下24：18∼25：21、27∼30；另外第4至27節與30：1∼10有密切的關係。由於整段經文都沒有提及耶利米，因此有學者認為本章經文乃一「附錄」性質。 經文逐步地記述了猶大滅亡的過程，其中並沒有任何評論性的內容，因為事情的真相就是最好的說明。閱讀這段經文，讀者有如看見神的審判是按著預言，一幕幕地在眼前展現。西底家王本來接受巴比倫的統治，但他的內心卻蠢蠢欲動，常常想找機會擺脫巴比倫的管轄。我們在之前經已看過耶利米如何規勸他不要輕舉妄動，倒要靜心等待神的動工，只是西底家卻不聽其勸，以致他的頑梗把猶大帶進滅亡的境地去了。 閱讀這段記載叫我們的心感到沉重，因為猶大人被擄了，王宮被焚燒了，連神的殿也被人肆意破壞、搶掠和褻瀆了。作者很清楚確切地記下了被掠奪的聖殿器皿（17∼23），也記錄了被擄到巴比倫的人數（28∼30）。所羅門的聖殿已毀爛不堪，人民也離開了迦南地，以色列的歷史中斷了，就如同「出埃及」的歷史從沒有發生過一樣。 從某角度看，西底家是悲劇人物，可謂生不逢時，當時的歷史環境似乎註定他要落得如此下場。然而，這悲劇是由人自己一手做成的，因他並沒有謙卑地接受神的吩咐，不願意放手讓神來駕駛這輛正在失控的汽車，結果車毀人亡。 猶大滅亡了，但並不等如一切都完結了。「人的國度必須過去，但神的作為是永存的，人的錯誤斷不會挫敗神的旨意！」也許這是在猶大歷史的悲劇中，稍為叫我們感到安慰的信息吧！ 總結耶利米書，我們必須肯定的是：歷史的變幻並非由人來主宰，而是由神的話語來操控。神的話語不但創造生命，更締造人類的歷史。神的話語能拆毀和毀壞，也能建立和栽植。耶利米書的每一段記載，都讓我們深深地感受到神話語的威力：「我的話豈不像火，又像能打碎磐石的大錘嗎？」（23：29）所以，凡貼近神話語的人，都難免要被它燃點和粉碎；在燃點時發出光和熱，被粉碎後便得更新。 置之死地而後生(五十二章1∼16) (臺北基督之家) 分享： 這段經文讓我們看見一幕幕悲慘的景象 -- 神的百姓遭受奇恥大辱。堂堂一國之君不但被剜下雙眼，更成為被終身監禁的階下囚(11節)；萬軍之耶和華的殿竟然落入外邦人的手中，並且被火焚燒殆盡(12節)！神的聖城也被無情地拆毀了(13節)，神的百姓被淩辱，神所揀選的聖地，竟然留下來的只是「最窮的人」！為何神的百姓會落到這樣的下場呢？難道神的膀臂縮短了嗎？難道神不怕被外邦人嗤笑嗎？神的意念高過我們的意念，神的道路非同我們的道路！我們還記得神在呼召耶利米成為萬國的先知時，就已經告訴他 -- 神要作的事就是要「施行拔出、拆毀、毀壞、傾覆，又要建立、栽植。」(耶一10)！神的工作往往是「置之死地而後生」！ 第一、神期待西底家在關閉看世界的眼睛之後，能夠從心靈深處看見神、仰望神，神期望他在失去一切之後，能夠悔改來認識神！正如在歷代志下第三十三章12節中，我們看見瑪拿西王 -- 這個猶大國最壞的王，行惡最甚的王，在被擄、被用銅煉鎖住，在「急難的時候，就懇求耶和華他的神，且在他列祖的神面前極其自卑」；13節說：「瑪拿西這才知道惟獨耶和華是神」！神期望西底家王也能「置之死地而後生」！但願我們在急難中，不是怨天尤人，或者懷憂喪志，而是幡然悔悟，真心歸向神。這樣，我們所受的苦就沒有白費！ 第二、神要拆毀看得見的聖殿、聖城，拆毀已經形式化，沒有真正屬靈的氣息的「宗教」，好讓祂的百姓真正的以心靈和誠實來敬拜祂！在歷史上，神常常拆毀形式化的信仰，讓人進入真實的信仰中，這就是「置之死地而後生。」 弟兄姊妹們，但願當神在我們生命中「施行拔出、拆毀、毀壞、傾覆」時，我們能夠順服、自卑，好讓祂能施行「建立和栽植」的奇妙工作！ 回應：主啊！願禰拔出、拆毀、毀壞、傾覆我敗壞的生命，建立和栽植禰那豐盛的生命！ 禱讀：耶利米書一章10節 10 看哪，我今日立你在列邦列國之上，為要施行拔出、拆毀、毀壞、傾覆，又要建立、栽植。 愛慕神的殿(五十二章17∼34) (臺北基督之家) 分享： 這段經文一開始，耶利米細數聖殿中多少寶貴的器皿被巴比倫人擄去。我們看見整個耶路撒冷國都被毀滅，耶利米沒有細數多少房屋被毀壞，多少瓊樓玉宇被破壞，王宮中多少寶物被擄掠，唯獨細數神的殿被擄掠的情形。一方面表示他何等看重及愛慕神的殿宇！在神的百姓中，有許多人都因著愛神，以致愛神的殿，愛神的家，愛神的教會！從歷代志上二十九章我們看見，以色列和猶大能夠建造這樣美麗、寶貴的聖殿，乃是大衛王因著愛神，以至於愛神的殿而辛苦預備了許多的材料！歷代志上二十九章2節，大衛說：「我為神的殿已經盡力，預備金子作金器，銀子作銀器，……」，還有「一切的寶石」！第3節大衛說：「且因我心中愛慕我神的殿，就在預備建造聖殿的材料之外，又將我自己積蓄的金銀獻上，建造我神的殿！」一個愛神的人，必定愛神的殿！弟兄姊妹們，你愛神的家嗎？你愛神的教會嗎？你是否為神的教會如同大衛一樣，盡心竭力地擺上呢？是否如同耶利米，所羅門一樣看重神的殿呢？ 另一方面，耶利米細數神的殿遭擄掠的情形的另一個原因：在於他痛心神的殿受辱！弟兄姊妹們！是否你也常為著教會的荒涼而憂心呢？ 在這段經文中我們看見 -- 雖然聖殿被毀，然而神仍然與他們同在！因此第31∼34節我們看見神恩待約雅斤，使他在巴比倫王的面前蒙恩！因此我們看見，真正神的同在不是從美麗的教堂和教堂中昂貴的器材彰顯出來，而是當人真心歸向祂時，神的同在就彰顯出來！願神與我們每個教會同在！ 回應：神啊！我是愛神的教會嗎？我為神的家盡心竭力擺上嗎？我是否常為教會的復興而禱告呢？ 禱讀：歷代志上二十九章2∼3節 2 我為我 神的殿已經盡力，預備金子做金器，銀子做銀器，銅做銅器，鐵做鐵器，木做木器，還有紅瑪瑙可鑲嵌的寶石，彩石和一切的寶石，並許多漢白玉。 總有盼望……(52:31-34) (聖經姊妹版) 智慧五味架 個人成長 有苦難才知道神的救恩(五十二1~34)(盧俊義)
經文：耶利米書五十二：1—34 在前一講已經說過，耶利米書是到第五十一章六十四節就結束了，因為第五十二章是談到關於耶路撒冷城被巴比倫帝國的軍隊攻破，且聖殿被燒毀的經過，以及猶大的以色列人民被俘虜到巴比倫去當奴隸的情景。然而有關耶路撒冷城被攻破摧毀的部份都在第三十九章一至十節已經記載過，尤其是這第五十二章所記載的內容與列王紀下第廿四章十八節至第廿五章廿一節、廿七至三十節完全相同。耶利米書的編者將列王紀下第廿五章廿二至廿六節這段有關巴比倫王尼布甲尼撒任命亞希甘的兒子基大利作猶大總督的記事省略，但增加了一段尼布甲尼撒俘虜猶大以色列人民的統計人數，特別是在第三十節提到第三次俘虜以色列人民的行動。 也許我們會奇怪為甚麼耶利米書的編者會將這段有關南國猶大滅亡的記事編輯在此，讀起來讓人的感覺是與第四十六至五十一章所論及埃及等各國家，包括巴比倫帝國在內的滅亡經過很不相稱。我想原因很可能就是要告訴我們：先知的預言確實是實現了，猶大確實是滅亡了。先知傳遞神的信息雖然聽起來很不舒服，但那確實是神的信息，不要疏忽。其實，當我們讀舊約聖經先知的文獻時，都應該保有這樣的認識：神透過祂的僕人先知所傳出來的信息一定要聽，千萬不要藐視先知所傳遞出來神的話，否則將會為我們的生命帶來更大的災難。以色列民族所建立的國家在主前五八六年完全消滅的例子，提供給我們很好的教材，這一點是我們要特別注意的事。 現在讓我們來看看所讀這一章經文的內容： 第一至七節： 西底家背叛巴比倫王尼布甲尼撒，4因此尼布甲尼撒率領全軍來攻打耶路撒冷；那時是西底家在位第九年的十月十日。他們在城外紮營，繞著城牆築壘攻擊，5一直圍困到西底家作王的第十一年。6那年四月九日，城裡饑荒非常嚴重，人民沒有糧食，7城牆被攻破。雖然巴比倫軍隊還包圍著城，全部守軍都在當夜逃出。他們從王宮花園那條路逃，穿過兩道城牆中間的門，朝約旦穀方向逃去。 第一節提到猶大王西底家當猶大王，這是主前五九六至五八六年。 「尼布甲尼撒王曾經強迫西底家奉神的名發誓忠心於他，但西底家背叛了他。西底家頑固不肯悔改，不轉向上主—以色列的神。除此以外，猶大的領袖們、祭司，和人民仿效他們周圍的民族去拜偶像犯了大罪，污穢了上主分別為聖的聖殿。上主—他們祖先的神不斷地派遣先知警告他的子民，因為他仍珍惜他的子民和聖殿。他們卻譏笑神的使者，不理神的話，嘲笑他的先知。到最後，上主對他的子民大發烈怒，以致他們無法逃脫。」（歷代志下三十六：13—16） 這段經文幫助我們更清楚西底家王做了神看為邪惡的事是甚麼了。 第四至五節可清楚看到巴比倫軍隊攻打耶路撒冷時間是從西底家王在位的第九年十月十日開始，這一天也就是主前五八七年一月十五日，直到他在位的第十一年四月初九，這就是主前五八六年七月十八日，這樣，我們知道巴比倫軍隊圍城時間總共長達一年六個月。我們從這裡可以明白，這是巴比倫軍隊第二次圍攻耶路撒冷城，上次圍城的時間很短，看來是不到幾天，最長也不過一個月，約雅斤王就率領文武百官向尼布甲尼撒王投降了。但這次則是長達一年半之久，雖然其間曾有過因為埃及出兵而得到短暫喘息的機會（參考三十七：5），但埃及不出兵還好，一出兵反而惹得巴比倫王尼布甲尼撒更為憤怒，進而決定持續圍住耶路撒冷城，不讓任何城內的人得以有外出逃跑的機會。這就是第六節所說的「城裡饑荒非常嚴重」。要知道怎樣「饑荒非常嚴重」的情形，這可從耶利米哀歌作者在第二章十一至十二節，以及第四章十節的哀歌裡可以看到那悲慘的景況，就是母親親手烹煮自己的孩子或是與鄰居交換孩子吃了來止饑。人間最悲慘的事莫此為甚！但在這之前，先知耶利米就曾預言過會發生這樣的情景： 「敵人要來包圍這城，屠殺居民。城裡的人因被圍困絕糧，不得不吃鄰人的肉，甚至吃親生兒女的肉！」（耶利米書十九：9） 這就是先知耶利米在這本書卷中一再提起的神懲罰之一—饑荒。無論是誰，若沒有糧食，其它的事就很難再進一步論說了，因為饑餓是使人面臨死亡最大的威脅。饑餓也使人將所有理想、意志都消失了。當父母必須吃自己親生兒女的肉來止饑的時候，也可以想像那已經是談不上人性的時候了。 第八至至十一節： 如果我們將這段經文比較第三十九章三節，就會看到進城去的巴比倫軍隊中，有尼布甲尼撒王的重要將領，他們就在耶路撒冷城內開庭審問猶大的以色列人民。這些重要代表包括「尼甲•沙利薛、三甲•尼波、撒西金，和另一個尼甲、沙利薛」等人。 西底家王雖然乘隙逃亡，但並沒有成功，他和所有家屬和臣僕們被巴比倫的軍隊逮捕，並且被帶到「利比拉」這地方受巴比倫王尼布甲尼撒的審問。「利比拉」，這也是當年埃及王尼哥的軍事總部，並且在這裡囚禁猶大的約哈斯王。如今這地方變成了尼布甲尼撒王的軍事總部，也在這地方審問猶大末代國王西底家。 從第十至十一節，我們看到巴比倫王尼布甲尼撒是相當殘酷的國王，他當著西底家王面前處死他所有的兒女和重要的部屬，然後又將他的眼睛挖出來。這樣的情景看在他眼裡，必定會對他的心理造成相當大的衝擊，然後他被帶到巴比倫囚禁。 第十二至廿三節： 17巴比倫人打碎了聖殿的銅柱、銅座，和大銅海，把所有的銅運到巴比倫。18他們也把清潔祭壇用的鏟子和灰壺、燭花剪刀、盛祭牲的血用的大碗、香爐，和禮拜用的各種銅器都帶走了。19他們又運走了金銀鑄造的各種器具：有小碗、盛火炭的爐、盛祭牲的血用的大碗、灰壺、燈檯、香爐，和奠酒的杯。20所羅門王建築聖殿時鑄造的銅器有：兩根銅柱、銅座、銅海、支架銅海的十二頭銅牛；這些銅器的重量無法可稱。21-22兩根銅柱一樣大，每根高八公尺，周圍五公尺三公寸。柱子是空心的，銅的厚度七十五公釐。每根銅柱的頂端有柱頭，高兩公尺兩公寸，周圍裝飾著銅制的網子和銅石榴。23每一個柱頭上面的網子有一百個石榴，從地面上可以看得見九十六個。 這段經文清楚描寫耶路撒冷城被毀壞、聖殿被燒毀的經過。對以色列民族來說，這是非常難過的一件事，因為長久以來，他們都有一個看法：耶路撒冷城是無法攻破的，但在主前五九七年雖然不是被攻破，卻是開門讓外國軍隊攻入。更嚴重的是，自所羅門王建造聖殿以來，以色列人民一直有個看法：耶路撒冷聖殿乃是神居住的地方，祂為了自己的榮耀，必定會固守該聖殿不受外族人的侵犯，因為外族人進入聖殿，等於是污蔑了聖殿的神聖一樣的嚴重。但在主前五九七年巴比倫王尼布甲尼撒已經差遣軍隊進入，並且搜刮了一切貴重的物品。如今，不但是進入聖殿搜刮了所有敬拜用的重要器物，這些器物都是用純金、銀、銅鑄造的，作者說「這些銅器的重量無法可稱」，意思是沒有足夠的磅秤可秤出這些銅器的重量，這就可以想像得到這些東西有多大的重量了。 請注意第十三節所說的，護衛長尼布撒拉旦命令人將聖殿、王宮，和達官顯要的房子都放火燒毀。這也是聖殿第一次被燒毀，對以色列民族來說是個相當痛心的事。撒迦利亞書第七章五節和第八章十九節等，都記載了以色列人民每年都有固定的時間禁食哀傷。猶太曆的五月初七，也就是耶路撒冷城淪陷、聖殿被燒毀的日子，就是主前五八六年八月十四日，以色列人民都會舉行禁食祈禱，為的是要表示哀傷。他們原本只有在每年七月十日摩西法律規定「贖罪日」才禁食祈禱（參考出埃及記十六：29—34），現在則是增加了一個新的禁食哀傷日—哀耶路撒冷城淪陷、聖殿被燒毀。另外，舊約聖經的耶利米哀歌這本經書就是為耶路撒冷城被拆毀、聖殿被燒毀的事件所寫的一本詩歌集。 第十五至十六節讓我們看到上次擄去巴比倫當奴隸的人所剩下的，再次被擄去，換句話說，南國猶大的以色列人民中，所有的菁英都幾乎被盡數擄去巴比倫當奴隸，只剩下「最窮苦的人留在猶大」，巴比倫王尼布甲尼撒要這些最窮苦的人在「葡萄園和田裡工作」。 第十七至廿三節是描述巴比倫軍隊怎樣進入聖殿搜刮所有的一切；上次，巴比倫軍隊是搜刮了所有貴重的器物（參考列王紀下廿四：13—17）。現在則是燒毀了聖殿，這樣就可以將鑲在牆壁和柱子上的黃金都取下來，再者，也為了要拿取因溶化而流入壁縫中的黃金，巴比倫軍人用馬車拖倒聖殿牆壁與樑柱的大石塊，使石塊不再迭在另一塊石頭上，這也是和後來羅馬將軍提多（Titu）於主後七○年再次摧毀聖殿時所做的方式相同。 第廿四至三十四節： 這樣，猶大人被擄，離開了本土。28以下是尼布甲尼撒俘虜的人數：他在位的第七年俘虜了三千零二十三人；29第十八年從耶路撒冷俘了八百三十二人；30第二十三年，尼布撒拉旦俘了七百四十五人。總數是四千六百人。 31以未•米羅達作巴比倫王的那一年，他厚待猶大王約雅斤，放他出獄。這事發生在約雅斤被俘後的第三十七年十二月二十五日。32以未•米羅達恩待約雅斤，賜給他高位，使他高過被俘到巴比倫的其他國王。33約雅斤獲准脫下囚衣，終生跟巴比倫王同桌進餐。34他活著的年日，王又賜給他每日的生活費用，直到他去世的日子。 第廿四至廿七節記載巴比倫王尼布甲尼撒處死的人當中，包括了祭司長和聖殿的高級官員，這表示宗教領袖也在被逮捕之列，為甚麼會這樣？原因很簡單：宗教信仰關係到人民的行為是否正確，特別是在以信仰建造起來的民族以色列來說，宗教領袖並不單純是屬於宗教階級人員而已，他們還帶有重要的社會生活規範準則的角色。因此，他們被處死，也說明了另一個意義：一個社會的毀壞，宗教人員要負起重要的責任。 另一方面，除了這些重要的祭司長等聖殿重要官員外，應該說還有大批祭司人員被俘虜到巴比倫去當奴隸。尼布甲尼撒王將他們俘虜到巴比倫去具有特別意義；一是耶路撒冷聖殿已經毀壞，即使這些人留下來在耶路撒冷也沒有甚麼作用，這樣他們會變成不事生產的糧食消費者，因此，帶他們去巴比倫也有作用，因他們也是屬於高級知識份子，對安定被俘虜的以色列人民有穩定心靈的作用。二是由於祭司原本是在聖殿工作的，現在被俘虜到巴比倫去反而變成沒有工作了，但他們都是受過專業訓練的人，聖殿的各種大小工作都是由祭司負責，包括維修器材等。另一方面，當他們在巴比倫沒有聖殿可供專業工作之後，反而發展出「會堂」的聚會型態出來，他們開始轉入教導人民認識聖經教訓的工作，並且參與協助整理經典所記錄的話語，這一點從祭司以斯拉的身上可以看出來（參考以斯拉記七：1—10）。這樣，我們看到神奇妙的作為，祂讓這些祭司也被俘虜到巴比倫去，卻在巴比倫的地方發展出「會堂」的聚會型態，使以色列人民開始認真學習聖經神的話語，對後來的以色列人民凝聚在一起，不至於因為分散在世界各地而消滅，「會堂」扮演了功不可沒的角色。 第三十節是很重要的一節，因為這一節說到巴比倫帝國共計有三次俘虜以色列人民，除了上述的主前五九七年、五八六年外，再來就是這裡所記載的主前五八二年。這是屬於第三次，很可能是與猶大人計謀殺害尼布甲尼撒王所任命之總督基大利的事件有關（參考耶利米書四十一：1—3）。 現在讓我們來想想這章經文帶給我們的信息： 一、聖經的話一定要遵守，因為聽從神的話語才有生存的機會。 當我們讀完整卷耶利米書時，可以看到一個非常重要的信息，就是以色列人民所建造起來的帝國之所以會分別毀滅在亞述與巴比倫帝國之下，主要原因就是因為過著太富裕的生活，並進而拒絕聽從神的話語。雖然有先知耶利米一再勸勉他們不要這樣，也有先知以賽亞的苦苦相勸，但他們並不聽從，還將先知耶利米多次下在監獄裡，甚至將他挾持到埃及去。另外還有先知烏利亞因傳達神的信息慘遭他們殺害（耶利米書廿六：20—23）。沒有神的話語，才是人生存最大的危機，一個人是這樣，一個國家更是如此，這是耶利米書一再重複教導我們要認識的信息。 詩篇的作者曾說神的話乃是導引我們走在人生路上的燈光（詩篇一一九：105），並且還強調即使在生命最危險的時刻中，也不會忘記神的話；就算有邪惡的人設計謀要陷害我們，也不要違背神的教訓，因為神的誡命是我們生命的資產，直到生命的終結，都要遵守（參考詩篇一一九：105—112）。 學習認識神的話語，這一直是我到咱臺北東門教會以來不停地在呼籲的一件事，也是我獻身當傳道的使命。這四年來，我一直帶大家努力研讀聖經，我相信這是我們尋找永恆生命的最佳途徑，也是最正確的方向。我感到最欣慰的一件事，就是明年（二○○二）元月廿八日將舉行的第三十九屆大專神學研究班，報名已經超過原先計畫要收的一六○名額，目前已經有二六○名參加。埔裡青年營地已經無法容納得下這樣多人參加，但還是要勉強接受，因為有這麼多的大專青年要參加，這對咱長老教會就是一個最大的希望，也是我們可預見的期待。有很多人說長老教會是「既長又老」的教會，意思是說長老教會已經老邁了，沒有活力了。但我就不這樣認為，因為有這麼多的青年在期待要讀聖經，我就看到咱長老教會未來的亮光正在閃爍著。因為神的話就是我們生命的亮光，怎會是老邁呢？不可能的事！除非我們的教會青年不再讀聖經，那才是我們存在的真正危機。只要我們的青年喜歡讀聖經，那就是生命的希望。 二、從生命的苦難中知道學習神話語的重要性。 耶利米書讓我們看到以色列人民根本就拒絕聽從神的話語，因此才使國家滅亡。當他們淪亡到巴比倫去當奴隸時，才真正的認真學習聖經的話語。我有說過「會堂」就是在巴比倫當奴隸的環境下開始發展起來的。他們以每十個結過婚的男人為基礎設立一個「會堂」，擺脫從前以聖殿為中心的信仰型態，而是以「會堂」作為他們學習聖經神話語的中心。過去是以獻祭為主要信仰表達方式，淪亡於巴比倫後，「會堂」成為他們學習認識神話語的集結所在地。也因為有「會堂」不停地教導流浪在世界各地的以色列人民認識神在聖經的話語，才使以色列人民自從主前五八六年滅亡，直到主後一九四八年還能重新建立以色列國於今天的巴勒斯坦，而不是因為亡國後，人民四散在世界各地就隨之滅亡。沒有，因為有神的話語才能使他們凝結在一起，這是一個非常重要的教訓啊！有聖經神的話語，這個民族雖然國家滅亡了，他們卻還能重新聚集成為一個國家，重新進行複國、建國的運動。 這説明我們學習認識到一件珍貴的信仰功課：以色列人民因為從反省中得知亡國之因是忘記了神的話語，因此他們認真學習神的話語，這反而救了他們整個民族免於被消滅的危險。這樣看起來，亡國的苦難對他們來說不但不是懲罰，反而是極大的恩典。 我們的生命中常常會有苦難發生，如果我們只知道對所遇到的苦難不停地向神發怨言，這對我們的生命不但不會有任何幫助，反而容易使我們遠離神。這樣，我們所經歷的苦難不會產生新的生命力。如果我們從苦難中學習認識神的話語，才會明白神怎樣透過這些苦難在對我們的生命說話，這就會幫助我們看到新的生命力正在我們生命中滋生、成長。 三、對神存忠實的心，遵行神的話遠比建造堂皇的聖殿還重要。 當大衛王為了要讓以色列人民聽從神的話，他想要建造聖殿，希望透過敬拜讓大家明白神與以色列人民之間不可分的關係。而在所羅門王時代，他完成了建造聖殿的工程，讓以色列人民有了一所空前富麗堂皇的聖殿可以敬拜神。但是，有了這樣富麗堂皇的聖殿，卻使他們的內心遠離了神，比起他們沒有聖殿之前，離棄神的道更遠。更糟糕的是，瑪拿西王的時代，也就是主前六九七至六四二年期間，他不但沒有好好地維護聖殿的潔淨，相反的，還把原本敬拜神的聖殿祭壇擺上了偶像神明，並且還「把自己的兒子獻燒了，又行占卜、巫術，求問算命的、通靈的」等等這些異端行為（參考列王紀下廿一：3—7），這些都是摩西法律所嚴厲禁止的，但他卻一再進行，還帶著人民跟著他去拜偶像神明，這就很清楚地說出一件事實：有了富麗堂皇的聖殿，並不表示人也會有純潔的內心與外表美麗堂皇的聖殿一樣的心靈敬拜神。相反的，就是因為失去了神的話語，這壯觀的聖殿所帶給以色列人民的乃是滅亡。果然，在主前七二一年，北國以色列被亞述消滅了，原因很簡單，他們雖然在示劍、但、伯特利等地都有建造堂皇的聖殿，但並沒有因此使他們的國家免於滅亡。同樣的，在主前五八六年，南國的猶大也被巴比倫帝國所消滅，連最美麗的耶路撒冷聖殿也被徹底地拆毀。這就像先知何西阿所說的：「以色列人造了很多宮殿，卻忘了他們的創造主。猶大人造了很多鞏固的城堡，但我要降火燒毀他們的宮殿和城堡。」（何西阿書八：14） 這使我們學習到非常重要的功課：神喜愛我們的是真實敬虔的心靈敬拜祂，其它的就不是最重要的了。 「所以，你們不要掛慮吃甚麼，喝甚麼，為這些事煩惱。這些事是世上不信的人所追逐的。你們的天父知道你們需要這一切東西。你們要先追求神主權的實現，他就會把這一切都供給給你們。」（路加福音十二：29—31） 神的主權，就是在我們的心裡對神存著真實的心，以祂為我們生命的主。當主耶穌與一位撒馬利亞的婦人談話的時候，他就是這樣告訴那位婦人，要用真實的態度敬拜神，因為那是神所喜愛的態度（約翰福音四：23—24）。沒錯，沒有真實敬虔的心敬拜神，就會遠離神，也將會為我們的生存帶來更大的苦難。 今天是今年（二○○一）最後一個禮拜日，後天就是新年開頭的第一天，我多麼期盼大家從新年開始，一起來學習一件事：讓我們用更加謙卑、敬虔的心回應神揀選我們的愛，也用更積極參與教會事工的態度，來見證我們確實是遵行神話語的教會與信徒。我深信：當我們大家認真地遵行神話語教訓時，咱教會就會成為一間最有見證的教會，而這才是神所祝福的教會。 |